禅门故事 拈花说禅

443028295 · 发布于 2018年07月04日 · 最后由 443028295 回复于 2018年07月12日 · 60 次阅读
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泓逸 著

编辑推荐

佛,可以延年益寿,让人超然于世,取得解脱,逍遥自在。

悟道,可以自鉴内心,使人心如明镜,止恶扬善,畅行于世。

禅,不仅是中国文化之精粹,变为东方文化人生修养之中心。

“云在青天水在瓶”。云在天空,水在瓶中,正如眼横鼻直一样,都是事物的本来面貌,没有什么特别的地方。你只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目,也就明白什么是道了。

瓶中之水,犹如人的心一样。只要保持清净不染,心就像水一样清澈,不论装在什么瓶中,都能随方就圆,有很强的适应能力,能刚能柔,能大能小,就像青天的白云一样,自由自在。宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,看天上云卷云舒。

前言

  禅道是自我内心升华的一种方式,是博大精深的佛学文化之精髓。茶余饭后,临睡之前,拥书而读,本身就是一种享受,而最能让我们获得心灵享受的是禅的智慧,就像是一杯好茶,清古幽香,沁人心脾,怡然自得。   在阅读禅道故事之前,首先我们必须搞清楚禅的来龙去脉,这有助于我们更深地去理解,去感悟个中真谛。   《禅源诸诠》:禅是天竺之语,具云禅那,此云思维修,亦云静虑,悟之名慧,修之定名,定慧通名为禅。   禅道有多种表现形式,比如:禅悦、禅悟、禅境、禅机、禅趣、禅意、禅行等等。   禅道需要心悟,虽只一刻,但要能历经长期的修持。禅静非人静,重气静、神静、心静,气静人则平;神静人自清,心静人得悟,清静之处定有彻悟,彻悟将有所为。   禅道就是心道。云在青天水在瓶,云在天空,水在瓶中,正如眼横鼻直一样,都是事物的本来面貌,没有什么特别的地方。你只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目,也就明白什么是道了。瓶中之水,犹如人的心一样,只要保持清净不染,心就像水一样清澈,不论装在什么瓶中,都能随方就圆,有很强的适应能力,能刚能柔,能大能小,就像青天的白云一样,自由自在。   禅道讲求境界,见山不是山,见水不是水。打破自我成见,只求外道。超越外物的执,解脱人生的烦恼,那才是禅道的真谛!   本书精心选取了400多个禅意深刻,饶有趣味的禅故事,它们都是极具代表性和经典性的,浓缩了禅的核心思想和精华,力求让读者在阅读的同时受到启发,读与悟融于一体。本书紧紧抓住禅道精髓,大体分为:性情禅、因果禅、顿悟禅、境界禅、空欲禅、趣味禅等六大块。另外,本书在每一个禅故事之后,编写了针对性很强的“禅中智慧”,把禅道智慧和平常生活紧密相连,针砭时弊,往往是一语中的,精辟深刻,可谓字字珠玑。

目录 封面 前折页 扉页 版权页 前言 目录 第一篇 性情禅——得指忘月 1.性空无姓 2.我自调心,关你何事 3.何罪之有 4.自性真空 5.得指忘月 6.直指人心 7.照性自明 8.善自珍重 9.抓住虚空 10.见性成佛 11.和尚点的哪个心 12.庞蕴悟道 13.活着的目的 14.无事胜佛 15.丹霞烧佛 16.方便遇到不方便 17.活得快乐 18.快乐与痛苦 19.心能大能小 20.佛陀也有苦恼 21.善恶正反 22.两个争强好斗者 23.和尚与武士 24.满与不满 25.慈悲情怀 26.放下与提着 27.水车悟禅 28.两错 29.学艺 30.十智同真 31.老的大与小的用 32.灯笼... 封面 前折页 扉页 版权页 前言 目录 第一篇 性情禅——得指忘月 1.性空无姓 2.我自调心,关你何事 3.何罪之有 4.自性真空 5.得指忘月 6.直指人心 7.照性自明 8.善自珍重 9.抓住虚空 10.见性成佛 11.和尚点的哪个心 12.庞蕴悟道 13.活着的目的 14.无事胜佛 15.丹霞烧佛 16.方便遇到不方便 17.活得快乐 18.快乐与痛苦 19.心能大能小 20.佛陀也有苦恼 21.善恶正反 22.两个争强好斗者 23.和尚与武士 24.满与不满 25.慈悲情怀 26.放下与提着 27.水车悟禅 28.两错 29.学艺 30.十智同真 31.老的大与小的用 32.灯笼里的禅 33.云在青天水在瓶 34.生命的长度 35.人死之后, 如冰归水 36.诚实无欺 37.灭却心头火自凉 38.咸淡有味 39.没时间老 40.何方怪物 41.识得自性 42.柔软心 43.蛤蟆还是茄子 44.顺其自然 45.何不自观自静

  1. 梅子熟了 47.平常心是道 48.生气 49.即心即佛 50.什么叫美德 51.半路人,半路事 52.钟敬如佛 53.禅师与流浪汉 54.了缘禅师 55.两个法宝 56.庄周梦蝶 57.忠言 58.国王的烦恼 59.嘘嘘 60.天下可笑之人 61.向上看,向下看 62.珍宝 63.香花供佛 64.卖石头 65.佛像与佛缘 66.佛陀论马 67.砖磨成镜 68.荣枯一如 69.禅无杂邪 70.传法传心 71.洗脚 石 72.羚羊在哪儿 73.花雨不沾衣 74.青草捆和尚 第二篇 因果禅——万 事皆因果 1.云水随缘 2.心无挂碍,用心念佛 3.天下第一的茶道 4.心如明镜台 5.十后悔 6.供果因果 7.禅定就是定力 8.荔枝有缘 9.人无远虑,必有近忧 10.禅随其变 11.谁的罪过 12.性空之路 13.心生法生,心灭法灭 14.禅无旁心 15.万事皆因果 16.禅之不定 17.死水不藏龙 18.舌之福祸 19.语冷心慈 20.地狱天堂 21.死猫的价值 22.生命的意义 23.有什么冤仇 24.家族兴旺 25.心不及小丑 26.赵州的真义 27.大鹏鸟飞度生死 28.禅之法门 29.心净即佛土净 30.野狐禅 31.并无功德 32.无位真人 33.正与邪 34.农夫真心超度 35.畸形 36.万事随缘 37.沩山的火种 38.三岁与八十岁 39.解射 40.因缘乞丐 41.眼明而瞎,能言如哑 42.多福一丛竹 43.因果虔诚 44.佛死到哪里去 45.解铃还需系铃人 46.失败者 47.核桃禅 48.忠告 49.四句话 50.感化将军 51.服从 52.智永远胜于勇 53.书生与禅师 54.断指信佛 55.神秘的礼物 56.苦行僧 57.布袋和尚 58.佛祖喝水 59.禅师法战 60.知非便舍 61.心悟其福 62.不生禅 第三篇 顿悟禅——心如明镜 1.菩提本无树 2.生死就在一念间 3.佛性如是 4.纳须弥山于芥子 5.你从哪里来 6.饼里的禅悟 7.心明如镜 8.主在何处 9.椅子就是竹木 10.生死在身 11.拂尘说法 12.不在别处,不在那时 13.洗耳未能入心 14.吃粥吃茶也是禅 15.泥牛斗入海 16.一指禅 17.滴水开悟 18.当下之时 19.谦让 20.信马由缰 21.同圆种智 22.禅师解梦 23.要眼珠 24.豁然大悟 25.李子与水 26.灵光顿悟 27.以禅化人 28.自己迷惑自己 29.种子禅悟 30.花草之道 31.我是谁 32.树的根 33.懒融禅师与四祖 34.禅师与金钵 35.中使求佛 36.高僧何在 37.打出来的悟性 38.悟禅 39.般特讲禅 40.水的形状 41.俗人学画 42.用心画像 43.屠夫问禅 44.一点烛光 45.虎扑先低头 46.拨云见日 47.一切皆空 48.师姑是女人 49.修行 50.打破酱坛 51.禅师送金箔 52.真正的佛法 53.伎俩 第四篇 境界见禅——山不山,见水不是水 1.虚空的境界 2.见山不是山,见水不是水 3.万法皆空 4.机锋 5.一丝不挂 6.一切现成 7.足音 8.维摩居士何在 9.禅宗三境界 10.一动一静 11.大千世界一禅床 12.剑道要诀 13.禅师打书生 14.事如春梦了无痕 15.自由自在 16.禅宗偈语 17.禅无你我 18.觉而不迷 19.体相本自然 20.四大皆空 21.我往西方走 22.雪霁便行 23.无生无死 24.茶道 25.道是平常心 26.佛法无言 27.禅门宜默 28.禅师葬母 29.禅机 30.物我一体 31.甘心寂寞 32.何尝不自在 33.举拂示境 34.笨竹引风 35.已进不退 36.无价之物 37.法力无边 38.慈悲不易奉行 39.只手之声 40.简单的禅 41.一与三 42.教外别传 43.灵利道人 44.行脚僧 45.禅心显现 46.肉身佛 47.枯木龙吟 48.红尘不到处是 第五篇 空欲禅——六根清净 1.为什么要成佛 2.空空之音 3.落叶 4.除草 5.放下放下 6.放下 7.感化殃崛摩罗 8.清醒人生 9.世事本无常 10.枯木寒岩 11.只偷一次 12.密密意 13.放下什么 14.一橛柴 15.六根清净 16.身外之物带不走 17.贪念害人 18.无为而为 19.无欲无惑 20.空与色 21.无色界 22.你爱色吗 23.生灭无常 24.黄金与毒蛇 25.禅为“衣单” 26.苦集灭道 27.和尚喝粥 28.心迹 29.扔掉烂南瓜 30.幸福的味道 31.珍惜自性 32.钱财为何物 33.讨价还价
  2. 无欲无求 35.拂尘扫垢 36.妻子偷人 37.禅是魅力 38.欲望无边 39.富贵如浮云 40.觅水 41.自在清明 42.不松不紧 43.心清自净 44.与人为善 45.心宽人自轻 46.净心就是佛心 47.必修课程 48.皆因绳未断 49.心病 50.了世缘 51.七里释盗 51.老虎 第六篇 趣味禅——人生三昧 1.你有妻子吗 2.关你什么事 3.禅趣 4.王老师的游戏 5.有人吃在 6.像牛粪 7.米里有虫 8.风吹不动,一屁打过江 9.一二三四五 10.有多重 11.锄头被拿走了 12.真不像个人 13.娘生褂 14.城外草 15.吃饱了的人 16.仙崖禅师劝架 17.一与二 18.马祖吐痰 19.虱子是从哪里长出来的 20.闲名 21.装腔作势 22.不要动这个 23.四面都是山 24.与佛无缘 25.佛的屁股 26.意在馒头边 27.水中的月亮 28.禅味 29.偷不去的月亮 30.不能代替 31.蛇化清泉 32.欧阳修听禅 33.二十大板以为戒 34.云门一字关 35.人生三昧 36.自伞自度 37.离地六寸 38.早餐凉了 39.智常斩蛇 40.黑白分明 41.有没有听到 42.半肯半不肯 43.一口好牙 44.虎头长角 45.上座何在 46.听不懂 47.茶道 48.三种僧人 49.是这样的吗 50.吃人的金子 51.答非所问
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32 443028295 将本帖设为了精华贴 07月04日 09:27
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性空无姓

  四祖禅师在寺院中说禅论法,引来无数听禅的人,但是往往都是慕禅法而来,听完即去。寺院中的侍者往往也只是听,不能有所悟。这样过了很多年,禅师想找一个传扬禅法的人室弟子竞不可得;于是,禅师就离开寺院,一边云游天下,一边寻得有慧根之人,传自己的法嗣。

  这一天,他来到黄梅县。正在赶路时,见穷人家的小孩在路旁坐着。这小孩尽管贫困,却脸无忧色,而且骨相奇秀,异乎常人。禅师就问小孩:“你姓什么呀?”   小孩居然口齿伶俐,回答说:“我的姓还是有的,但不是寻常的姓氏。”   禅师接着问道:“那么,到底姓什么呢?”   “是佛性。”   禅师想小小年龄也懂佛性,就决定考一考他,问:“这么一说,你是没有姓了?”没想到童子对答无误:“性空,才无姓。”禅师因而大喜,随童子到他的家中,求其母让他出家为僧。童子就是后来的五祖。

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我自调心,关你何事

  曾经有这么一位禅师,在悟道之前做了很多有罪过的事情,一直想弥补自己的罪过。于是,他悟得真谛后,不居住在寺院反而回到俗世的生活中,过着俗世的生活。只是,他每过不久就会回到他的寺院讲法弘道。就这样,他在俗世和寺院的生活之间来回的替换着。

  他在寺院的讲法非常精彩,吸引了许多人,甚至同城另一个寺庙的弟子都跑来听,引来了那个寺庙住持的忌恨。那住持怒气冲冲地去找当地的县官,诬蔑禅师道:“那位禅师在蛊动邪说,以非法来谈佛法,听说要造反了。这真是佛门不幸!希望官府维持佛门清净。”

  有人知道了,赶紧通报他。但是,他怡然自得地说:“没事的!他怎么说由他,我自己心中最是清明。即使死了也没什么,可悲的是耽误那些善良的众生呀。”   在俗世生活时,他会出入歌妓酒场,交一些江湖人物,过着一种放浪形骸的生活。这自然也招来一片诽谤之声。有一天,有人过来问他:“禅师,这样子还是佛门弟子吗?你何苦这样的糟蹋自己呢?”

  他听了,哈哈大笑,然后,神色自若地答道:“我自调心,关你何事?”   浮华如梦,人生如萍。在这短暂的人生中,我们该抱着怎样的心情来面对呢?

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何罪之有

  少林寺,位于河南省的嵩山,是佛门千古名刹,那里古柏参天,气象庄严。它在唐朝的时候就有千年古刹的名声。在这里曾经居过众多的佛家大师,禅宗的前辈就是其中的佼佼者,如达摩祖师、二祖慧可、五祖弘忍等。

  一天,二祖慧可禅师正在庄严的宝殿上打坐静修。他听着山上传来的鸟鸣和风声,默念着先师的行事和风范,体悟真谛。他听到一阵脚步声,接着进来一位居士,约40出头,彬彬有礼。

  这居士进来后也不道姓名,只说慕名而来求教。他问慧可禅师说:“大概是因为我前世罪孽深重,才使弟子身染宿疾。弟子特来请禅师为我忏罪。”   慧可禅师愣了一下,然后冷静地说:“你把罪找来吧,我帮你忏罪!”   居士也是一愣,说道:“我已经找了好久了,但我们还是没弄明白罪在何处。所以找大师你呀。”   慧可禅师并没有回答,反而安详的闭上了眼睛,嘴角透着微微的笑意。他衬着高大的佛像和宝殿。一时间,世界好像都在这样的情景中若幻若实起来。在居士看来,慧可的面孔好像在诉说着他心中的空明。居士蓦然地明白了一些偈语,诸如:“不起生灭”等。他突然大喊道:“觅罪了不可得啊!”感觉像刚松了绑似的。

  慧可禅师睁开了眼,微笑着说:“好了,我已经替你忏罪了,你只要皈依佛、法、僧三宝就可以了!”   居士又向慧可禅师请教佛法。慧可禅师说道:“你的心就是佛,你的心就是法,佛法不二无别。”   这样居士更醒悟了,叹道:“今日才知:罪性不在内,不在外,也不在中间。”   慧可禅师看出他有慧根,就为他剃度,取名僧璨。

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自性真空

  慧能禅师来到南方后,一直在云游四方;深惭不能找到机会弘扬祖师留下来的禅家佛法智慧。一天,他来到广州的法性寺,住持印宗禅师正准备宣讲涅架经。他的讲解是出了名的,来听法者如潮。

  这时,微风轻轻吹来,吹动了挂在寺院广场上的幡旗。这情景被寺院的两个小和尚看到了。他们心中向往佛法,一贯好争辩佛家真谛,于是就这个事情争辩起来。一个人说:“风动了。”另一个说:“明明是旗动,你凭什么要说是风动呢?”就这样二人争辩不休,引来了大家的注意。

  这时,慧能禅师走过来,说道:“你们两个都不对。”广场一下子静下来了,大家都想知道,除了这两个答案还有什么。只见,慧能禅师不慌不忙地说:“不是风动,也不是旗动,而是你们的心在动。”

  大家一下子愣住了,随即又面露笑容。这时,印宗禅师走来,问慧能禅师:“听说禅法南传了,你是不是就是六祖呀?”   慧能点头默认。于是,印宗给他剃度,还拜他为师。不久,六祖来到曹溪,建宝林寺,开门收徒。这一天,怀让和尚来到曹溪,想拜慧能禅师为师。慧能就问他说:“你从哪里来?”“我从嵩山来。”慧能禅师又问:“来的是什么东西?怎么来的?”怀让答道:“说他是东西就不对了。”“那么,是否还需要加以修正呢?”怀让答:“我不敢说不可以修正,但可以说决不会污染。”慧能禅师说:“好,这不会污染的,就是菩萨要加以维护的。这是自性真空,你不污染就好,守着它吧。”

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得指忘月

  慧能禅师一开始在曹溪传法,弘扬禅的真意时,弟子很少。弟子经常趁着月光,围坐在慧能禅师的身边,听慧能禅师的参悟和启发。   在这样的晚上,他们享受着自然的美好:微风徐徐吹来,月亮皎洁地泼洒着朦胧的诗意,草虫的呜叫更是给这静静的夜带来无穷的生机和趣味。这样的夜里,慧能禅师就倚在繁盛的大树上,侃侃而谈。

  这时,一个弟子问道:“我们在月下坐了好多次了,我们该如何体悟这月亮呢?”   慧能禅师回答:“你问我如何体悟?那你就看我的手指吧。”说着,慧能祖师略略的翘起一个手指,手指指着月亮的方向。   这弟子瞪着这手指,想不明白老师的意思,于是就又问道:“什么是手指呢?”   慧能禅师眉头一皱,回答说:“月亮。”弟子就更加不解了,问:“学生问月亮,老师翘起一个手指回答。为什么学生问手指,老师又回答月亮呢?”   慧能禅师沉思了一下,说道:“你呀,这叫得指忘月。你问我月亮的真谛,我并不能给你,所以示你以手指。而你,竟然执著于手指,忘了真谛。你又问我手指,我回答月亮是要点醒你呀。”

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直指人心

  一天,一名僧人拿着一卷经书来找六祖慧能。他说:“这里有一段达摩祖师的训示。他说禅的精髓是:教外别传,不立文字,直指人心,见性成佛。师父,你有什么看法呢?”

  他本来是要告诉自己的师父,你的那些东西早已为前辈写了,并没有什么新意。慧能也看出了僧人的用意,知道了这弟子没有悟到佛的真谛。慧能就开导他说:“教外别传,还要师父干吗呢?不立文字,就应该连你手中的书也烧掉。”说着就真的烧了书。僧人愣在那里,思考着六祖的话。慧能接着说:“直指人心,是禅的真意了。但你并不明白它的真谛。人心,是自我的本性生发之处。没有心,便没有了善与恶、舍与执、迷与名,也没有了菩提与烦恼,当然也没有了自我。”

  “直指人心,就是证见自己的心,用心灵的静和动来体察万物的动静,感受空明的宇宙世界和体味充实的生命气象。同时又超脱这些之外。”最后,六祖问:“你懂了吗?”


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照性自明

  禅是一种智慧,所以在禅师之中很多人在很小的时候就有很高的悟性,便已经可以被称为禅师了。神会就是这样的人。十三岁时,他便去参拜六祖慧能。慧能便问他:“你从何处来?”   “无所从来。”   “何不归去?”   “无所来,也无所归。”   “那你千里迢迢地跋涉而来,便带来你最根本的东西吗?”   “带来了。那就是我的生命本真。”   慧能又问:“那你岂不很辛苦?”   梓会答道:“不,来来去去的只是肉身。生命是无住的,住就不是生命,见就不是本性。”   慧能对他的回答很是满意,就有了收徒之心,会心一笑。神会看出了机会,就大胆地问慧能:“请问,师父坐禅时是见还是不见?”   慧能没有直接回答,而是拿起身边的拂尘打了他二三下,然后问他:“我打你是痛,还是不痛?”‘?我感觉又痛,又不痛。”“那么,我是又见,又不见。”神会不明白,又问:“什么是又见,又不见?”慧能讲解道:“我见,那是因为我经常见到自己的过错;不见,是因为我不见他人的是非善恶。至于你,不痛的话就说明你像木石一样没有知觉;如果是痛了,就说明你像俗人一样会有怨愤之心。见和不见,都是两边的执著,所以我又见又不见。而痛和不痛都是生灭的现象啊!你还没有见到自性。”

  神会听了万分惭愧,就向慧能行礼救解自性之法。慧能十分耐心地教导神会说:“你自己心迷不见,却来问我见与不见,实是外求,入了魔道。要照见自性,就要自己去悟,我悟是不能代替你悟的。这叫:照性自明。你明白了吗?”

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善自珍重

  归宗智常禅师有一个弟子,法名叫灵训。他很有慧根,而且聪明伶俐,心思奇快。归宗智常非常喜欢他,一直希望他继承佛法,使禅门在他的手中发扬光大。但是,也正因为灵训和尚领悟力奇高,也常常有参念天下之心。

  在一个冬天,他看到大雪纷纷扬扬,天地一下子笼罩在白色之中。这寂寥的气氛中,他下定决心要离开,要独自下山,云游四方,参学天下。他就去向归宗智常禅师告辞,说明自己的想法。归宗禅师问他:“你要到什么地方去?”“四海云游,处处是家。”“好!你在我这里参禅十几年了,就要走了,在这最后的时间我再向你说点佛法真意吧。你收拾好了行李,再来找我吧。”

  灵训和尚就回去收拾行李,不一会提着行李到方丈室的门外。他将行李放在门外,进去拜见归宗禅师。   归宗禅师招呼他道:“你到我的前面来。”等灵训和尚走到归宗禅师面前时,他就说:“天气严寒。途中善自珍重。”

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抓住虚空

  石巩慧藏还是马祖门下的弟子时,很有悟性,于是很快就有一派宗师的气象了。因为他不仅灵悟,深明禅家真谛,还乐于和师兄弟们交流,时常启发他们的禅心。   有一天,他看到很多人聚在一起,讨论虚空,就走上前去。只见他的一个师弟在讲解虚空,说出自己的看法。看到慧藏走了过来,就想问问慧藏,互相参证一下。   师弟还没来得及问,慧藏就先开口问:“你讲得头头是道,请问,你能抓住虚空吗?”师弟说:“能!”“你抓给我看!”只见,他伸出手来,在空中狠狠的一抓,然后拿给慧藏看。慧藏让师弟摊开手,说道:“只是这样吗?你的手中并没有什么呀。”师弟看了半天,也觉得确实没什么,感到十分尴尬。他就问慧藏:“你明白虚空吗?你是怎么抓的呢?”   石巩慧藏二话没说,就走进前来,伸手使劲揪住师弟的鼻子说道:“就像这样抓!”   这事后来被马祖知道了,就夸奖石巩慧藏说:“做得好呀!万法本空,人心本明,你们却要去说,去抓,真是不明我门真谛。慧藏他正是要让你们明白:你们去抓,那就是有,就不是虚空了。”

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见性成佛

  药山惟严是石头希迁的学生,但他总是不能体会师父的意思,一直都没有开悟。这一天,药山惟严又来到禅房,向石头希迁请教。   药山惟严问:“我已经粗略领会一点三乘十二分教义了,但仍不能理解禅法真意。六祖说:‘直指人心,见性成佛’到底什么意思呢?请师父为我指点迷津。”   石头希迁说道:“这样不对,不这样也不对,这样不这样总是不对,你怎么办?”   药山惟严一时之间不知所措,看着师父敲着桌上的木鱼发愣。沉默了很长时间,石头希迁才缓缓地说:“你的因缘不在这里,还是到马禅师那儿去试试吧。”   那个时候,禅家的灵气和智慧为马祖道一和石头希迁共占。看自己的开导没有使弟子开悟就让他到马祖道那里修行。药山惟严禀受师命,来见马祖道一禅师。马祖正在礼佛,只见他坐在庄严的佛像下面,敲着木鱼,眼望窗外:天上有浮云飘过,不时一只鸟进入马祖禅师的视野内,飞过去了。马祖禅师的面容安详,似乎还带着微笑。

  药山来到佛殿门口,看到这样的情景,心中就是一片轻松。他恭敬地拜向马祖,说明来意。马祖禅师应允,就让药山坐在身边。不一会,药山又将自己的问题问了一遍:“六祖说‘直指人心,见性成佛’到底什么意思呢?”

  马祖禅师把目光从天际收回来,看着佛座的眼睛说:“我有时教它扬眉眨眼,有时不教它扬眉眨眼,有时扬眉眨眼的是它,有时扬眉眨眼的不是它。你说该怎么理解它呢?”   药山顺着马祖的目光看去,思索着他的话,恍然大悟,又向马祖礼拜。马祖又问道:“你见到了什么,就行礼?”   药山惟严回答说:“我在希迁师父那里,就好比蚊子叮铁牛,不得其门。”二人遂会心一笑。

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和尚点的哪个一心

  六祖带着五祖弘忍的衣钵,向南方奔去,便说禅法南传了,真意在南方弟子。可是,神秀不以为然,在五祖迁化后继续在北方传道。于是,自六祖慧能后,禅便有了南北之分,势力近百年不分上下。

  德山宣鉴剃度后,禅家这种南北之争还很激烈。他开始入禅门时,就在北方参禅悟道,对于南方禅宗的兴盛不以为然。有人在他面前提到这事时,他就会心有不平地说:“佛学如此博大精深,就算仿;修行一辈子,也难以成佛。南方的这些人竟然胡诌什么‘直指人心,见性成佛’。我有一天一定要捣毁他们的老巢,灭绝这些妖魔鬼怪,以报答佛恩。”

  终于有一天,他觉得自己的功德很不错了,就挑着《青龙疏钞》离开了四川,准备到佛法鼎盛之地驱除那些南方禅师的邪念。   德山准备先到湖南澧阳。在路上,他看到一位妇人在卖饼,这时他也觉得肚子有点饿了,就停下来,放下书箱,向妇人买饼。   德山问:“能卖给我两个饼吗?”   妇女说:“我不卖饼,只卖点心。”   德山宣鉴莫名地感到奇怪,刚才明明是在卖饼却说只卖点心。想到可能是这里人们就这么叫,也就没有在意。就说:“那就来两个点心吧。”   妇人好像没有听见德山宣鉴的话一样,反而指着他的担子问:“你背着这么重的书箱,里面装的是什么书呀?”德山随口答道:“是《青龙疏钞》。”“它讲的是什么经?”德山宣鉴一听,就疑问顿生:难道这妇人还明白佛理不成?就答道:“它讲的是《金刚经》。”

  这妇人说道:“我有一个问题,你要答得上来就送你点心吃,如果答不上来就请你走开,没有点心吃。”德山宣鉴一听反而乐了,心想你找对人了,还有什么问题能难倒我呢,就静静地站着,等着她问。

  “《金刚经》上说:‘过去之心不可得,现在之心不可得,将来之心也不可得’,请问,和尚点的是哪个心?”德山顿时无言应答。

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庞蕴悟道

  年少的庞蕴看着人们追逐名利,尔虞我诈,感到这样的人生没有一点儿的乐趣。他向往着视富贵功名如浮云草芥、用整个生命来探求人生真谛的另类的生活。   有一天,他听说有个名声满天下的石头禅师之后,便前往拜见。庞蕴问:“禅师,不与万法为侣的是什么人?”   石头禅师微笑地看着他不说话。庞蕴以为石头禅师没有听清他的话,就张口再问。不料,石头禅师伸手把他的嘴捂住。他的问话被捂在了嘴里。庞蕴一愣,挣扎了一下。忽然,他好像明白了什么,想说出来,又不知从何说起。刚才心里的问题还像浮云一样遮掩着,现在只剩下一片青天了。   石头禅师微笑地看着他。他的脸上也布满了灿烂的笑容。但抬眼望天,浮云再次飘来,依旧无法让他看到辽阔的青天。   于是,庞蕴又去请示道一禅师:“有一个问题,还请禅师慈悲开示。”   道一禅师也是一脸微笑。   他再问:“禅师,不与万法为侣的是什么人?”   道一禅师说:“要回答这个问题也不难。”   庞蕴用心倾听下文,道一禅师说:“等你一口吸尽了西江水,我再回答你。”   庞蕴听了这句话顿时领悟了其中玄妙的旨趣,写了下面这首偈子:“十方同豪会,个个学无为;此是选佛场,心空及第归。”

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活着的目的

  有个人,在他的童年的时候,母亲就因为想不开而自杀身亡。母亲自杀的时候,他正好看见了,于是在他幼小的心灵中就留下了阴影,这阴影一直无法从他的心中抹去。   在他15岁的时候,弟弟也自杀了。亲人接连不断地死亡给了他一种错觉:“死亡才是人的最终去处。”于是他也尝试死亡,但是屡次得救。报恩寺的主持看他可怜,将他收容在寺中,但是他认为自己没有任何用处,留在人间只能是痛苦,还不如一死了之。   一天,住持去看望他,见他神情萎靡,便对他说:“我不能救你,你要自救!你可以每日坐禅,但是我要告诉你的是,坐禅其实是没有用的。”   那人疑惑地问道:“既然没有用,那为什么还要坐禅呢?”   住持答道:“就是因为没有用,所以才要坐禅呀!”   那人顿悟了:“人活着不是为了用处,而是为了生存。”   死亡本身并没有什么可怕的,死了就死了,不必恐惧,不必担心,只是把自己的事交给别人处理,这是一种不负责任的态度。人应该为自己的事负责,而不是把自己的事交给别人!

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无事胜佛

  禅是释家的支脉,在很多方面还遗留着释家的形式,比如打坐、拜佛等。但是,禅师并不注重这些形式。   在赵州禅师的禅院中,有这么一位侍者,他整天以拜佛为己任,以拜佛为修行,甚至不思劳作。这个和尚就是文远。   这件事情被赵州禅师知道了。赵州禅师知道执著于这样的形式是不能悟到什么真谛的,就想把他从这执著中解脱出来。一天,赵州禅师看见文远正在佛殿里拜佛,就走过去,用禅杖打了他一下。然后赵州禅师问:“你在这里干什么呢?”   “我在拜佛!”   “拜佛干什么?”   文远一听,心中就犯起了嘀咕,但是他也想不出该说什么,就说:“拜佛也是好事呀!”   赵州和尚缓缓地说:“好事不如无事!无事胜佛。”

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方便遇到不方便

  临济禅师云游到金牛禅师那里,金牛禅师一看到临济禅师,就把禅杖横过去挡住门,临济禅师用手敲打禅杖三下,然后就在禅堂的首座位置上坐下。金牛禅师看到这种情形,心中不悦,就说:“凡是行脚云游的学僧,在谒见寺院禅主时,都要按照一定参学规矩,行宾主之礼。你是从哪里来的?为什么连这点基本的礼仪都不懂?”   临济禅师诚恳地回答道:“我不知道老禅师您在说什么?我敲打禅杖三下,不是早就跟您行过礼了吗?”   金牛禅师听后更加恼怒,刚要开口,临济禅师就动手用禅杖打金牛禅师。   金牛禅师此时若有所悟,但临济禅师却又忽然道:“我今天不方便!”   金牛禅师顺手一掌打去,说:“我此时倒很方便!”   临济禅师挨了一掌,反而哈哈大笑道:“的确不错,我们今天不方便遇到了方便。”   后来,沩山禅师就问仰山禅师道:“这两位前辈的对话,到底哪一个占了上   仰山禅师回答道:“占上风者上风,居下风者下风!”   此话一出,旁边座主不以为然地道:“占上风者未必上风,居下风者未必下风。上风何在?下风何在?”   仰山禅师和沩山禅师不约而同地说道:“正如座主所说,无风起浪!”

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活得快乐

  有三个愁容满面的俗人,去请教无德禅师如何才能使自己活得快乐?   无德禅师问:“你们先说说自己活着是为了什么?”   甲信徒说:“因为我不愿意死,所以我活着。”   乙信徒说:“因为我期盼着老年时儿孙满堂,所以我活着。”   丙信徒说:“因为有一家老小靠要我抚养,所以我活着。”   无德禅师说:“你们当然都不会快乐,因为你们活着,只是由于恐惧,由于等待,由于不得已,却不是由于理想,由于责任。人若失去了理想和责任,就不可能活得快乐。”   三位俗人齐声问:“那请问禅师,我们要怎样生活才能快乐呢?”   无德禅师反问:“那你们认为得到什么才会快乐呢?”   甲信徒说:“我认为有金钱就会快乐。”   乙信徒说:“我认为有爱情就会快乐。”   丙信徒说:“我认为有名誉就会快乐。”   无德禅师听后,更加不以为然,告诫信徒说:“你们有这些想法,必定永远不会快乐。等你们有了金钱、爱情、名誉以后,烦恼忧虑也就会随即占有你们。”   三位俗人无可奈何地说:“那我们怎么办呢?”   无德禅师说:“办法是有,那是心性,金钱要肯布施才有快乐,爱情要肯付出才有快乐,名誉要用来奉献大众才会快乐。”听完之后,信徒们有所醒悟。

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快乐与痛苦

  每当昙照禅师开示信徒时都要大声说:“快乐呀!快乐呀!人生好快乐呀!”   可是有一次他生病了,在病痛中不时地叫着:“痛苦呀!痛苦呀!好痛苦呀!”   住持大和尚听到了,就来责备他:“一个出家人有病,老是喊苦呀,痛呀,这多不好!”   昙照禅师问:“健康快乐,生病痛苦,这是当然的事,为什么不能叫苦呢?”   住持和尚说:“记得有一次你掉进水里,快要淹死的时候还面不改色,那种无畏的样子,真是视死如归。你那种壮志豪情到哪里去了?你平时都讲快乐、快乐,为什么到生病的时候,要讲痛苦、痛苦呢?”

  昙照禅师对住持和尚道:“你来,你来,你到我床前来!”   住持到了他床边,昙照禅师轻轻地问道:“你刚才说我以前讲快乐呀、快乐呀!现在却说痛苦呀、痛苦呀!请你告诉我,究竟是讲快乐对呢?还是讲痛苦对呢?”

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佛陀也有苦恼?

  在家修行的虔诚者叫做信徒,他们是修世间法门,虽是方便法门,但因没师承授教,只好以经为师。所以,对于凡夫俗子来说是不易做到的,时常陷于烦恼之中。又不知是由慈悲中生出,还是由心性中生出,这便是从烦恼中生出烦恼。

  一天,有信徒问赵州禅师道:“佛陀有烦恼吗?”   赵州禅师回答:“有!”   信徒不解地问道:“佛陀是解脱人的,哪儿来的烦恼?”   赵州禅师回答:“那是因为你还没有获得起度。”   信徒又问道:“如果我修行获得起度,佛陀还有烦恼吗?”   赵州禅师回答:“有!”   信徒更迷惑了,说:“我既然已经得到起度,佛陀为什么还有烦恼呢?”   赵州禅师回答:“因为还有一切众生!”   信徒还是不开窍:“一切众生,当然无法度尽,那么佛陀永远都在烦恼之中而无法超越了?”   赵州禅师回答:“已经超越,已无烦恼。”   信者最后问道:“众生既未度尽,佛陀为什么又不烦恼呢?”   赵州禅师回答:“佛陀自性中的众生都已度尽。”

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善恶正反

  有一个沙弥满怀疑虑地问无名禅师道:“禅师,您说学佛要发心普度众生,如果是个坏人,他已经失去了善人的条件,那就不是善人了,还要度他吗?”禅师没有作答,只是拿起笔来,在纸上写了一个“我”字,但字是反写,如同印章上的阳暗文字。禅师问道:“这是什么?”沙弥说:“这是个字,只是写反了。”“什么字呢r禅师问道。沙弥说:“一个‘我’字!”禅师追问道:“写反的‘我’字算不算字?”沙弥说:“不算!”“既然不算,你为什么说它是个‘我’字?”禅师问道。

  “算!”沙弥立刻改口说。“既然算是个字,你为什么说它反了呢?”禅师又问。小沙弥愣住了,不知如何回答。禅师道:“正写是字,反写也是字,你说它是‘我’字,又认得出那是反写,主要是你心里真正认得‘我’字;相反的,如果你原不识字,就算我写反了,你也无法分辨,只怕当人告诉你那个是‘我’宇以后,遇到正写的‘我’字,你倒要说写反了!”

  禅师说:“与正反字同样的道理,好人是人,坏人也是人,最重要的在于你必须认清人的本性,于是当你遇到恶人的时候,仍然一眼便能见到他的善恶,并唤出他的‘本性’,本性既明,便不难度化了。”

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两个争强好斗者

  天刚破晓,朱友峰居士兴冲冲地抱着一束鲜花及供果,赶到大佛寺想参加寺院的早课,谁知才一踏进大殿,左侧突然跑出一个人,正好与朱友峰撞个满怀,将捧着的水果,撞翻在地,朱友峰看到满地的水果忍不住叫道:“你看!你这么粗莽,把我供佛的水果全部撞翻了,你怎么给我一个交代?”

  这个叫李南山的人,非常不满地说道:“撞翻已经撞翻,顶我说一声对不起就够了,你干吗那么凶?”   朱友峰非常生气道:“你这是什么态度?自己错了还要怪人!”接着,彼此咒骂,互相指责的声音此起彼落。   广圊禅师正好从此经过,就将两人带到一旁,问明原委,开示道:“莽撞的行走是不应该的,但是不肯接受别人的道歉也是不对的,这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚地承认自己的过失及接受别人的道歉,才是智者的举止。”

  广圄禅师接着又说道:“我们人生活在这个世界上,必须协调的生活层面太多了,如:在社会上如何与亲族、朋友取得协调;在教养上,如何与师长们取得沟通;在经济上,如何量人为出;在家庭上,如何培养夫妻、亲子的感情;在健

  康上,如何使身体健全;在精神上,如何选择自己的生活方式,能够如此才不会辜负我们可贵的生命。想想看,为了一点小事,一大早就破坏了一片虔诚的心境,值得吗?”   李南山先说道:“禅师!我错了,实在太冒失了!”说着便转身向朱友峰道:“请接受我至诚的道歉!我实在太愚痴了!”朱友峰也由衷地说道:“我也有不对的地方,不该为点小事就发脾气,实在太幼稚了!”

  广圄禅师的一席话,终于感动了这两位争强好斗之人。

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和尚与武士

  有个叫铁眼的年轻和尚,发誓要用募捐来的钱修建一个佛的金身。这件事虽然功德无量,但是困难太大了!然而,铁眼和尚一旦立下了宏愿,就决不退缩。   第一天募款,他早早就来到了最繁华的地方,向过路人乞讨施舍。不一会儿,过来一个武士,铁眼和尚施礼道:“贫僧誓愿塑佛金身,请施主捐一点儿吧!”   武士没理会他,迈着大步走了。铁眼和尚急忙追上去,低声乞求道:“给多少都行!”   武士厌烦地挥手,十分干脆地拒绝道:“不!”   武士在前面走,铁眼在后面跟着,一直走了十多里路!那个武士无可奈何地随手扔下一文钱。铁眼从地上捡起那文钱,朝武士行礼致谢。   武士觉得奇怪,问道:“一文钱也值得你这样高兴?”   铁眼和尚回答道:“这是贫僧靠行乞修建佛身的第一天,如果不能化到这一文钱,或许贫僧的心志就会产生动摇。如今承蒙您慷慨施舍,贫僧对于成就大愿已经确信无疑,所以感到无限欣喜。”   说完,便按照原路回去继续化缘。暑去冬来,经过无数个风雨霜雪的日子,铁眼和尚终于筹足了资金,完成了自己的心愿。

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满与不满

  有一位学僧对无德禅师说道:“禅师!在您座下参学,我感到够用了,现在想跟您告假,我想去行脚云游了。”“是什么够了呢?”“够了就是满了,装不下去了。”“那么在你走之前,去装一盆石子来谈话吧!”学僧依照无德禅师的话,把一大盆石子端上来。禅师问道:“这一盆石子满了吗?”学僧答道:“满了。”禅师随手抓了好几把沙,掺入盆里,沙,没有溢出来。禅师问学僧道:“满了吗?”“满了!”禅师又抓起一把石灰,掺入盆里,还没有溢。禅师再问他说:“满了吗?”“满了!”禅师顺手又再倒了一盅水下去,仍然没有溢出来。“满了吗?”禅师又问。学僧顿悟,沉默不语。

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慈悲情怀

  一尊几百年前的弥勒佛,终因年久失修,有些残损了,寺里请来佛工为其修理。当佛工根据残损程度,揭开弥勒佛的腹部,准备加固翻新时,在场的方丈和僧侣们无不惊愕动容——弥勒佛祖的阔腹里居然装着十二个男女老少的陶俑!

  见过、朝拜过弥勒佛祖的人们,往往陶醉或羡慕于佛祖无与伦比的朗笑,更为佛祖的超级大肚子动之以容、付之一笑。有人还铭记着有关弥勒佛祖的楹联:“大肚能容容天下难容之事,笑口常开笑天下可笑之人。”

  可是,又有几人能够联想到、领悟出弥勒佛祖之所以大腹便便、笑口常开的真正因由?

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放下与提着

  一日,一位俗家弟子去拜访赵州禅师,由于没有带礼物,心里觉得很在意,于是对赵州禅师说:“老师!我什么都没有带来。”赵州禅师说:“那么你就放下吧!”这个学生没有听懂老师的启发,却更在意起来,便说:“老师!我什么礼物都没有带,你怎么叫我放下来呢?”

  赵州禅师听了又说:“那么你就提着吧!”

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水车悟禅

  无相禅师在云游时,因口渴而四处寻找水源,刚好看到不远处,有一个青年在池塘里打水车,无相禅师趋前向青年要了一杯水喝。青年十分羡慕,说道:“禅师!有一天,如果我看破红尘时,我一定会跟您一样出家学道。不过我出家后,不想跟您一样到处行脚居无定所,我会找一个隐居的地方,好好参禅打坐,而不再抛头露面。”

  无相禅师含笑地问道:“哦!那你什么时候会看破红尘呢?”   青年答道:“我们这一带就数我最了解水车的性质了,全村的人都以此为主要水源,若找到一个能接替我照顾水车的人,到时没有责任的牵挂,我就可以找自己的出路,我就可以看破红尘为僧。”

  无相禅师说:“你最了解水车,如果水车全部浸在水里,或完全离开水面会怎么样呢?”   青年说道:“水车的原理是靠下半部置于水中,上半部逆流而转。如果把水车全部浸在水里,不但无法转动,甚至会被急流冲走;同样的,完全离开水面也不能车上水来。”   无相禅师说:“水车与水流的关系可说明个人与世间的关系,如果一个人完全人世,纵身江湖,难免不会被红尘的潮流冲走。假如纯然出世,自命清高,不与世间来往,则人生必是漂浮无根,空转不前的。因此,一个修道的人,要出入得宜,既不抽身旁观,也不粉身碎骨。出家单单看破红尘是不够的,更要发广度众生的宏愿才好。使出世与人世两者并立,这才是为人处世和出家学道的正确态度。”

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两错

  从漪上座行脚到汝州西院,时常自叹道:“莫道都是会佛法人,找个举话的人也没有?”西院思明禅师听后不吱声。   一天在法堂时,西院召唤:“从漪!”从漪闻声抬头。西院说:“错。”   从漪前进三两步,西院又说:“错。”   从漪索性走近前,西院说:“刚才两错,是上座错,是思明老汉错?”   从漪答:“是从漪错。”西院说:“错!错!”于是说道:“上座且在这里过夏,待共你商量这两错。”从漪觉得没趣,便离开了西院。   从漪后住相州天平山,每举前话时,就说:“我行脚时被恶风吹到汝州,有西院长老勘我,连下两错,更留我过夏,待与我共商量。我不知道怎么是错,我启程向南方去时,早知道错了。”

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学艺

  有一位学僧非常醉心于佛像的雕刻,但由于缺少专家的指导,他所雕塑出来的佛像总不尽满意,所以下定决心出外参学。他专程去拜访无德禅师,希望无德禅师能传授他有关这一方面的知识与技巧。

  每天他到法堂时,无德禅师便放一块宝石在他手中,命他捏紧,然后天南地北地跟他闲聊。除了雕刻方面的事外,其他一切都谈,约一个小时后,无德禅师拿回宝石,命他回禅堂用功。

  就这样连续过了三个月,无德禅师既未谈到雕刻的技术,甚至都没有说到为什么放一块宝石在他手中。终于,他有点儿不耐烦,但也不敢询问无德禅师。一天,无德禅师仍像往常一样,又拿一块宝石放在他手里,准备谈天。

  他一接触到那块宝石,便觉得不对劲,立刻脱口而出说道:“老师!您今天   给我的,不是宝石。”无德禅师问道:“那是什么呢?”他看也不看,就说道:“那只是一块普通的石块而已。”无德禅师欣悦地笑着说:“对了,雕刻是要靠心手一致的功夫,现在你的第一课算是及格了。”

  世间一般人学习技能,总希望速成,甚至学佛的人,也希望当生成就,立地成佛。殊不知“不经一番寒彻骨,哪得梅花扑鼻香?”   禅悟,虽只一刻,但要能历经长期的修持。修道者要能经得起时间的考验,凡事耐烦,才是学者应修的第一课。

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灯笼里的禅

  镇上有一个小巷子又黑又窄,路灯也没有,每到晚上在里面走路非常不方便。   一天晚上一个僧人穿过这个巷子,想赶回山上的寺院。但巷子里面伸手不见五指,僧人经常和迎面而来的行人撞在一起,狼狈不堪。   此时,有一个人打着灯笼慢慢地来到这条巷子,巷子里一下子明亮了许多。僧人听见旁边有人说:“这个瞎子真奇怪,明明看不见,每天晚上却还打着灯笼!”   僧人被那个人的话吸引了,觉得这个瞎子挺有趣的,等到那个打着灯笼的人走过来之后,他便上前问道:“你真的是个盲人吗?”   那个人说:“是的,我从生下来就没有见到过一丝光亮,对我来说白天和黑夜是没有分别的,我甚至不知道灯光是什么样的!”   僧人更加迷惑了,他问道:“施主,请恕小僧多事,你既然什么都看不见,为什么还要提着灯笼出行呢?”   盲人说:“为了保护我自己啊。我听人们说一到晚上他们就像我一样什么都看不见了,所以在晚上我才要打着灯笼出来。”   僧人感叹:“阿弥陀佛,善哉善哉!施主真是心地善良。”   盲人回答:“不,我是为的我自己!”   僧人问:“为什么这么说呢?”   盲人说:“刚才你在巷子里有没有被人撞到过?”   僧人回答:“有啊,就在刚才我还被两个人迎面撞到呢。”   盲人说:“你看,我是盲人,什么也看不到,但是我一次都没有被人撞到过。以前我像你那样被人撞了几次,吃了亏,长了心眼,后来偶然间想出这么个主意,我的灯笼既为别人照了亮,也让别人看到了我。没想到这个主意还真行,从此再也没被撞到过啦。”

  僧人感叹说:“我辛苦奔波就是为了找佛,没想到佛就在我的身边啊!”

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云在青天水在瓶

  李翱非常向往惟严禅师的禅道,任朗州刺史时,曾多次邀请惟严禅师下山参禅论道,都被惟严拒绝了。所以李翱只得亲身去拜见惟严禅师,去的那一天,巧遇禅师正在山边树下看经书。   虽然是太守亲自来拜访自己,禅师却毫无起迎之意,对李翱冷漠对待。随从提醒惟严说:“太守已等候您多时了。”惟严禅师只当没听见,只是闭目养神。   李翱偏是一个急性主人,看禅师这种冷漠的态度,忍不住怒声斥道:“真是见面不如闻名!”说完便拂袖欲去。   惟严禅师这时候才慢慢睁开眼睛,、缓缓地说:“太守为何看中远的耳朵,而轻视近的眼睛呢?”   这话是针对李翱“眼之所见不如耳之所闻”而说的。李翱听了大惊,忙转身拱手谢罪,并请教什么是“戒定慧”。   “戒定慧”是北宗神秀倡导的渐修形式,即先戒而后定,再由定生慧。但惟严禅师是石头希迁禅师的法嗣,属于惠能的南宗,讲究的不是渐修,而是顿悟法门。   因此惟严禅师回答说:“我这里没有这种闲着无用的家具!”   李翱丈二和尚摸不着头脑,只得问道:“大师贵姓?”   惟严禅师说:“正是这个时候。”   李翱更弄不明白了,他只好悄悄地问站在一旁的寺院的总管,刚才大师的回答是什么意思?   总管说:“禅师姓韩,韩者寒也。时下正是冬天,可不是‘韩’吗?”   惟严禅师听后说:“胡说八道!若是他夏天来也如此问答,难道‘热’吗?”   李翱忍俊不禁,笑了几声,气氛顿时轻松多了。   他又问禅师什么是禅道。惟严禅师用手指指天,又指指地,然后问他道:“理会了吗?”   李翱摇摇头说:“没有。”、这时,突然一道阳光射了下来,正巧照见瓶中的净水,李翱顿有所悟,不禁’随口念了一偈:   炼得身形似鹤形,千株松下两函经。   我来问道无余说,云在青天水在瓶。不知他是领会了惟严说的禅机呢,还是在赞美老禅师说得好,抑或是说老禅师道行高。反正这首诗成了千古绝唱的禅偈。   平常心就是没有分别矫饰,超越染净对待的自然生活,是本来清净自性心的全然显现。平和的心态能消除褊狭和狂傲之气,舍去浮躁和虚华,以一颗平常心直面人生,脚踏实地走好人生每一步。

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生命的长度

  一天,佛陀等弟子们化缘归来时,问他们道:“弟子们!你们每天忙忙碌碌托钵化缘,究竟是为了什么呢?”   弟子们双手合十,恭声答道:“佛陀!我们是为了滋养身体,以便长养色身,来求得修炼解脱啊。”   佛陀用清澈的目光环视着弟子们,沉静地问道:“那么,你们且说说肉体的生命究竟有多长久?”   “佛陀!有情众生的生命平均起来有几十年的时间。”一个弟子充满自信地回答。   佛陀摇了摇头说:“你并不了解生命的真相。”   另一个弟子见状,充满肃穆地说道:“人类的生命就像花草,春天萌芽发枝,灿烂似锦;冬天枯萎凋零,化为尘土。”。佛陀露出了赞许的微笑,说道:“嗯,你能够体察到生命的短暂迅速,但是对佛法的了解,但只限于表面。”

  又一个弟子无比悲伤地说:“佛陀!我觉得生命就像浮游虫一样,早晨才出   生,晚上就死亡了,充其量只不过一昼夜的时间!”   “喔!你对生命朝生暮死的现象能够观察入微,对佛法已有了进入肌肉的认识,但还不够深入。”   在佛陀的不断否定、启发下,弟子们的灵性越来越被激发起来。又一个弟子说:“佛陀!其实我们的生命跟朝露没有两样,看起来不乏美丽,可只要阳光一照射,一眨眼的工夫它就干涸消逝了。”

  佛陀含笑不语。弟子们更加热烈地讨论起生命的长度来。这时,只见一个弟子站起身,语惊四座地说:“佛陀!依弟子看来,人命只在一呼一吸之间。”   语音一出,四座愕然,大家都凝神地看着佛陀,期待佛陀的教诲。   “说得好!人切不要懈怠放逸,以为生命很长,像露水有一瞬,像浮游有一昼夜,像花草有一季,像凡人有几十年。生命只是一呼一吸!应该把握生命的每一分钟,每一时刻,勤奋不已,勇猛精进!”

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人死之后,如冰归水

  生死是人生的大关键,也是很多人烦恼的根源。很多人不知道人出自什么地方,但是人既已出生了可以不问从哪里而来;那么,人死后到哪里去就是必须关心的事了。正如你要是没有过生命,就不知生命的珍贵;既有了还要失去就是人生之一大痛。

  禅师也是人,而且比一般的和尚更有烟火气,死亡的事更看得透。   在玄沙备师的寺院里,一个从江西来的老和尚就要去世了。这老和尚因为一生总在云游,得了一种不治的重病,非常痛苦。很多僧人不免哀伤万分,加上那痛苦的呻吟更是引来一片同情怜悯。

  面对此情此景,一个叫神楚的和尚不自然地问了一句:“不知这老僧迁化之后,到什么地方去呢?”   “人死之后,如冰归水。”身边竟是一个悟道的禅师。神楚听了浑身一震,暗责自己陷入了生死的执著。   后来,禅师问起弟子们对生死的领悟,神楚就说出了这段经历。禅师听后,就告诉神楚说:“这样说当然也无不可,只是还不够好。”   “师父会怎么说?”神楚接着就问禅师。   “我会说:人死之后,如水归水。”

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诚实无欺

  道楷禅师是宋代道性很高的人,他曾多年游历四方,传播佛法禅道,普度众生。后来,他担任了多家著名寺院的主持,名声远扬。   禅师的美名被当朝的皇上听说了,对禅师的这种作为非常欣赏,于是决定颁给他一件紫衣袈裟,以褒扬他弘扬佛法的圣德,并且还赐号为定照禅师。   当道楷禅师听说了这个消息以后,出人意料的是他竟然表示坚决不能接受皇帝的恩惠。于是皇上又派出了开封府的李孝寿亲王来到禅师的住处,代表皇上来表达朝廷对道楷禅师的一片美意,但是禅师还是不肯接受。皇上被他的一而再再而三的冷淡反应所激怒,下令州官把禅师收押起来,想看看惩罚能不能让禅师回心转意。

  这名州官以前曾经听过禅师的参禅,他深深知道禅师的为人是多么仁厚忠诚。他来到寺中的时候,特意让手下人回避,低声对禅师说道:“禅师,您的身体看上去很虚弱,脸色也很苍白憔悴,是不是有什么病啊?”

  道楷禅师摇了摇头回答道:“我没有什么病。”   州官看自己的启发没有用,就心下一横,直接对禅师说:“禅师您如果说自己生病,皇上肯定会看在您以前四处讲学的辛苦上,免除对你的惩罚。”   禅师还是摇了摇头,依然用平静的口气说:“没有病就是没有病,我怎么能为了免除惩罚而装病呢?”   州官听了禅师的话既感动又无奈,只好迫不得已将禅师贬到了淄州去。

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灭却心头火自凉

  一个学僧问洞山良价禅师:“世人都怕寒冬酷暑,请问寒暑到来哪里回避?”   洞山说:“很简单,到那没有寒暑的地方去。”   学僧急忙问:“哪里是没有寒暑的地方呢?”   洞山答道:“冷时冷死你,热时热死你。”   学僧迷茫不解。   这则对话流传开来,另外一个学僧也不懂,就去问黄龙禅师:“到底应该怎么办呢?”   黄龙禅师安详地回答道说:“安禅不必须山水,灭却心头火自凉。”

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咸淡有味

  弘一大师原先是从事艺术工作,后进入佛门,把佛道修行和艺术生活集合起来,更见出他的人生境界。   有一天,著名教育家夏丐尊先生前来拜访,两人相谈甚欢,不觉到了中午,弘一大师招待夏丐尊先生吃饭。   但是,端上桌子的除了米饭,就是咸菜。夏先生生活一向俭朴,但也觉得这咸菜实在难以下咽,而弘一大师却吃得津津有味,夏先生停下筷子,不忍心地说:“难道你不嫌这咸菜太咸吗?”   弘一大师呵呵大笑,回答说:“咸有咸的味道!”   过一会儿,吃好了饭,开始喝水。弘一大师端上来的却是两杯白开水,夏先   生又皱皱眉头道:“没有茶叶吗?怎么每天都喝这平淡的开水?”弘一大师又笑一笑说:“开水虽淡,但淡也有淡的味道。”弘一大师把佛法应用在他的日常生活中,他的人生,无处不是禅味:一条毛巾用了三年,已经破了,他说还可以再用;住在小旅馆里臭虫爬来爬去,访客嫌恶,他说只有几只而已,他可说真正体会了“随遇而安”的生活。

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没时间老

  佛光禅师的弟子大智,出外参学20年后归来,正在法堂里向佛光禅师述说在外参学的种种见闻,佛光禅师带着欣慰嘉勉的笑容倾听着。最后大智问道:“老师,这些年来,您老一个人还好吧?”   佛光禅师满意地说:“很好!很好!讲学,说法,著作,写经,每天在法海里泛游。世上没有比这种更欣悦的生活了。每天,我都忙得很快乐。”   大智关心地说道:“老师,您也应该多注意休息!”   夜深了,佛光禅师对大智说道:“你休息吧,有话我们以后慢慢谈。”   第二天清晨,大智还在睡梦中,就隐隐听到从佛光禅师的禅房传出阵阵诵经声。接下来一整天,佛光禅师不厌其烦地对一批批来礼佛的信徒开示,讲说佛法,总有忙不完的事。   好不容易看到佛光禅师与信徒的交谈告一段落,大智担心地问佛光禅师:“老师,分别这20年来,您每天的生活这么忙碌,怎么都不觉得您老了呢?”佛光禅师道:“我没有时间老呀!”“没有时间老”,这句话后来一直在大智的耳边响着。

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何方怪物

  从前有位叫明慧的和尚一心求道,住在深山一座寺庙中潜心修行。   但是他每次打坐入定时,眼前都会有一只大蜘蛛,张牙舞爪地来跟他捣乱,他虽然不害怕,但是无法静下心来修行。   于是明慧十分苦恼地去向祖师求教:“师父!每次我一入定,大蜘蛛就出现了,无论我怎么赶它,它也不走,请祖师为弟子开悟。”   祖师惊异地说道:“啊,有这种事情吗?这样吧,下次你入定的时候,拿一支笔,等蜘蛛出现时在它肚子上画个圈,看看它是何方怪物,我好为你斩除它。”   明慧和尚下一次入定的时候,果然事先准备了一支笔,等蜘蛛一出现,他飞快地在它肚子上画了一个大红圈。蜘蛛一点防备也没有,仓皇地逃走了,明慧和尚很快安然入定。   等到他出定的时候一看,赫然发现自己肚子上有一个大红圈!明慧和尚恍然大悟:原来阻挠自己修行的就是自己啊!

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蛤蟆还是茄子

  宋代著名的清远佛眼禅师曾经给徒弟讲过这样一个故事:   有一个持戒僧,一生严格持戒,对自己从未放松过。有一天晚上,持戒僧因事外出。这晚天色漆黑,持戒僧走得非常匆忙,突然脚下好像踩着了什么东西,那东西还发出了很痛苦的叫声。持戒僧想:坏了,是一只蛤蟆吧?肯定是一只蛤蟆!天啊,我杀生了!母蛤蟆说不定肚子里还有好多仔,这下杀生无数!持戒僧当时就又惊又悔。这晚,持戒僧躺在床上,想着那死去的蛤蟆久久无法入睡。   后来,持戒僧好不容易睡着了,却突然看到数百只蛤蟆前来索命,持戒僧吓得大叫一声醒来,方知刚才只不过是一个噩梦。   终于等到了天亮,持戒僧急匆匆地来到昨晚的事故现场,没有看到蛤蟆可怜的尸体,却看到一只被踩烂的老茄子躺在路中央!原来如此!持戒僧长出一口气,这才放下心来。   故事讲完,清远禅师又说道:“修行,必须离却情念,否则定会大吃苦头。现在我来问问各位:那持戒僧夜间踩着的,是蛤蟆呢,还是老茄子呢?如果说是蛤蟆,天亮了再看却是老茄子;如果说是老茄子,天没亮的时候却有蛤蟆来向持戒僧索命。谁能解释解释?”

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梅子熟了

  大寂听说法常禅师住大梅山,于是派遣一学僧去问禅师:“和尚见马大师得个什么,便住此山?”   禅师说:“大师向我道:即心是佛,我心下领旨,便向这里住。”   学僧说:“大师近日佛法又有别的说法。”   禅师道:“又怎么说。”   学僧说:“大师又道:非心非佛。”   禅师说:“这老汉惑乱人,没有止尽。任他非心非佛,我还是坚持即心即佛。”   学僧一次参礼马祖,将大寂让他去问法常禅师的原话说给马祖,马祖高兴地说:“梅子熟了!”   庞蕴居士听后,想检验一下法常禅师是否真的开悟,便起身去拜访。二人相见,居士便问:“人人向慕大梅,不知梅子熟了没有?”   禅师说:“熟了吗?准备从哪儿下手?”   居士说:“百杂碎。”   禅师伸手说:“还我梅子核来。”居士无语。   自此,学者逐渐云集大梅山,法常禅师的禅道闻名天下。   “即心是佛”谓即人人具有平等的佛性,佛性即自性。自性足,心即佛,何必要到方外去求呢?法常早已从“即心即佛”中洞开心门,得到了无穷的智慧,任你学僧怎么说,受益者的心里最为明了。“梅子熟了!”不光上师这样评价,法常自己也认为已得道了。这份自信,来源于平时的修行悟道,非一日之功。   现实生活中,凡夫的信心总是受环境的干扰而波动。设若自己没有足够的定力,极容易陷入摇摆不定、恍恍惚惚的境地。

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什么叫美德

  一个年轻人去拜访一位住在深山隐居的禅师,他们讨论关于美德的问题,这时候,一个小偷也找到了禅师,他跪在禅师面前说:“禅师,我的罪过太大了,很多年来我一直寝食难安,难以摆脱心魔的困扰,所以我才来找你,请你为我澄清心灵。”   禅师对他说:“那你不应该找我了,我的罪孽可能比你的更深重。”   小偷说:“我做过很多坏事。”   禅师说:“我曾经做的坏事肯定比你还要多。”   小偷又说:“我偷东西的时候,杀过很多人,闭上眼睛我就能看见他们的鲜血。”   禅师回答说:“我也杀过很多人,我不用闭上眼睛就能看见他们的鲜血。”   小偷说:“我做的一些事简直没有人性。”   禅师回答:“我都不敢想以前我做的那些灭绝人性的事。”   小偷听禅师这么说,就用一种鄙夷的眼睛看了看禅师,说:“既然你是这么一个人,为什么还在这里自称为禅师,为什么还在这里骗人!”于是他起身轻松地下山去了。   年轻人在旁边一直没有说话,等到那个小偷离去以后,满脸疑惑地向禅师问道:“你为什么要这样说,我很了解你是一个品德高尚的人,一生中从未杀生。你为什么要把自己说成是十恶不赦的坏人呢?难道你没有从那个强盗的眼中看到他已经对你失去信任了吗?”   禅师说道:“他的确已经不信任我了,但是你难道没有从他的眼睛中看到他如释重负的感觉吗?还有什么比这样更能让他弃恶从善呢?”   年轻人激动地说:“我终于明白了什么叫做美德!”   远处传来那个强盗欢乐的叫喊声:“我以后再也不做坏人了!”这个声音响彻了山谷。

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半路人,半路事

  一个和尚因为忍受不了佛家的寂寞就下山还俗去了。   不到一个月,因为受不了尘世的口舌,又上山了。   又不到一个月,又因耐不住寂寞还是还俗去了。   如此三番,老僧就对他说:“你干脆也不必信佛,脱去袈裟;也不必认真去做俗人,就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处,卖茶如何?”   于是,这个还俗的人就讨了个媳妇,支起一处茶店。老僧的指引很对,半路子的人只能做半路子的事。

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禅师与流浪汉

  有位年轻的流浪汉倚靠着一棵树晒太阳,他衣衫褴楼,神情萎靡,不时有气无力地打着哈欠。   一位老禅师从此经过,好奇地问道:“年轻人,如此好的阳光,如此难得的季节,你不去做你该做的事,懒懒散散地晒太阳,岂不辜负了大好时光?”   “唉!”流浪汉叹了一口气说,“在这个世界上,除了我自己的躯壳外,我一无所有。我又何必去费心费力地做什么事呢?每天晒晒我的躯壳,就是我做的所有事了。”   “你没有家?”   “没有。与其承担家庭的负累,不如干脆没有。”流浪汉说。   “你有你的所爱吗?”   “没有,与其爱过之后便是恨,不如干脆不去爱。”   “也没有朋友吗?”   “没有。与其得到还会失去,不如干脆没有朋友。”   “你不想去赚钱?”   “不想。千金得来还复去,何必劳心费神动躯体?”   “噢,”禅师若有所思,“看来我得赶快帮你找根绳子。”   “找绳子?干吗?”流浪汉好奇地问。   “帮你自缢!”   “自缢?你叫我死?”流浪汉惊诧了。   “对。人有生就有死,与其生了还会死去,不如干脆就不出生。你的存在,本身就是多余的,自缢而死,不是正合你的逻辑吗?”流浪汉无言以对。

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了缘禅师

  了缘禅师住在一个人迹罕至的地方,但他天资颖慧,生性好奇。除了诵经,他还喂养了许多鸟雀,饶有兴味地聆听其呜叫,聊以自娱。他极为惊异地发现,那些鸟儿运用巧妙之技,借助呼吸之气,能随心所欲地叫出各种声音和声调,都好听极了。   一天傍晚,他在室内听到附近传来一种声音,十分悠扬,便推测是一只小鸟,于是就出去看个究竟。路上,遇见一位牧童,正在吹着一根竹管,同时手指在上面按动着,忽而捂住某些孔眼,忽而放开,使竹管发出了那种响声,宛然悦耳的鸟叫,不过发音方式迥然不同。他惊诧不已,并在好奇心驱使下,用一头牛犊,换取牧童的那支笛子。   了缘禅师意识到:如果牧童未从此地路过,他将永远不会知道,自然界有两种产生声音和乐音的方法。   第二天,当他经过一幢茅舍时,听见里面响着一种乐音,为了弄清是支笛子还是只乌鸦,他推门而入。只见一个少年,正用拿在右手的一根弓,拉着绷在左手持着的一只木匣子上的几条筋,同时指头在筋上移动着,根本不必吹气,那件乐器就发出了各种悦耳的声音。他太惊愕了!   了缘禅师偶然见识了这两种意想不到的产生声音和乐音的新方法后,就开始相信自然界还会存在其他方法。然而又令他感到十分奇妙的是,当他走进一座圣殿时,为了看看刚才是谁在奏乐,便往门后看去,发觉音响是在开门的时候由门枢和铰链发出的。   另外一次,了缘禅师兴致勃勃地走进一家茶馆,以为能看到某人在用弓轻轻触动小提琴的弦,但看见的却是有个人正用一只手指的指尖,敲着一只杯子的杯口,使其发出清脆的响声。   他后来观察到,黄蜂、蚊子与苍蝇不是像鸟雀那样,靠气息发出断断续续的啼叫声,而是靠翅膀的快速振动,发出一种不问断的嗡嗡声,他觉得自己在如何产生声音的学问方面变得茫昧了,因为他的全部阅历都不足以使他理解或相信:蟋蟀尽管不会飞,但却能用振翅而不是气息发出那般和谐且响亮的声音。   随后,当了缘禅师以为除了上述发声方式之外,几乎已不可能另有他法时,他又见识了各式各样的风琴、口琴、喇叭、笛子、弦乐器……从此,他感到自己的知识太贫乏了,问他声音是如何产生的,他坦率地说知道某些方法,但他笃信,还会有上百种人所不知的、难以想象的方法。

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两个法宝

  明朝万历年间,明州奉化县出了两个远近闻名的活宝:一个是沿街化缘的布袋和尚,一个是闭关修炼的净瓶居士。他们行为古怪,胡言乱语,但当地人却把他们当作悟道禅师。   有一天,一个好事的年轻人出于好奇,决定去拜访他们。他先在一个又脏又臭的巷子里遇到了布袋和尚。那个布袋和尚又矮又胖,像个皮球,随便躺在地上呼呼大睡。   年轻人邀请布袋和尚去吃饭,却让店里的小伙计端上一堆鸡鸭鱼肉,看布袋和尚怎么办。结果那个布袋和尚双手合十,虔诚地念道:“因缘因缘!”拜完之后大吃大喝,毫不避讳,不过他吃每一样都要分出一点扔在布袋里,冲年轻人笑笑。   “这样子也算是得道高僧吗?”年轻人大失所望,又去拜访另外那个净瓶居士,希望他能给自己一点有益的启示。   年轻人到的时候净瓶居士正在家里参禅悟道,他看年轻人来了就一言不发,提起茶壶往供奉的净瓶里倒水,水溢出来还不停手。   “居士,你净瓶满了,怎么可能倒进茶去呢?”年轻人忍不住提醒他说。   “是吗?”居士继续倒茶,反问道,“那么你呢?”   年轻人恍然大悟,忍不住感叹道:“果然是有道高僧!是我当时愚昧了!”

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庄周梦蝶

  小和尚向禅师请教快乐之事,禅师对他讲了一个故事:有一天黄昏,庄周一个人来到城外的草地上,他很久都没有这样放松了,他一直被迫在痛苦中生活,因为他必需强迫自己摒除杂念,因为只有那样他才能不去想别的事情,完全沉浸在自己的私生活状态中。   他仰天躺在草地上,闻着青草和泥土的芳香,尽情地享受着,不知不觉就睡着了。他做了一个梦,在梦中,他变成了一只蝴蝶,身上色彩斑斓,在花丛中快乐地飞舞。上有蓝天白云,下有金色的土地,还有和煦的春风吹拂着柳絮,花儿争奇斗艳,湖水荡漾着阵阵涟漪……他沉浸在这种美妙的梦境中,完全忘记了自己。   突然,他醒了过来,完全不能区分现实和梦境。当他认识到这只是一个梦的时候,他说:“庄周还是庄周,蝴蝶还是蝴蝶。”   很长时间以后,他终于幡然醒悟:原来那舞动着绚丽的羽翅、翩翩起舞的蝶儿就是他自己,然而现在他还是原来的庄周,和原来没有任何的变化,只不过现在,他的心态和原来不一样了。但就是享受那片刻的梦境,对他来说也是一种莫大的幸福。   禅师说:“一只小小的蝴蝶飞入了庄周的心,这样的小事也能让他快乐,还有什么事能让他忧愁呢?”小和尚听完禅师的话,终于明白了快乐的道理。

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忠言

  从前山上住着一位禅师,他胡子雪白,谁也说不清他有多大年纪。   附近的男女老少都非常尊敬他,不管谁遇到大事小情,他们都来找他,请求他提些忠告。   但禅师总是笑眯眯地说:“我能提些什么忠告呢?”   这天,又有一个年轻人来求他提忠告。   禅师仍然婉言谢绝,但年轻人苦缠不放。   禅师无奈,他拿来两块窄窄的木条和两撮钉子,一撮螺钉、一撮直钉。另外,他还拿来一个榔头,一把钳子,一个改锥。   他先用锤子往木条上钉直钉,但是木条很硬,他费了很大劲,也钉不进去,倒是把钉子砸弯了,不得不再换一根。一会儿工夫,好几根钉子都被他砸弯了。   最后,他用钳子夹住钉子,用榔头使劲砸,钉子总算弯弯扭扭地进到木条里面去了。   但他也前功尽弃了,因为那根木条也裂成了两半。   禅师又拿起螺钉、改锥和锤子,他把钉子往木板上轻轻一砸,然后拿起改锥拧了起来,没费多大力气,螺钉钻进木条里了,天衣无缝。   而他剩余的螺钉,还是原来的那一撮。   禅师指着两块木板笑笑:“忠言不必逆耳,良药不必苦口。人们津津乐道的逆耳忠言、苦口良药,其实都是笨人的笨办法。硬碰硬有什么好处呢?说的人生气,听的人上火,最后伤了和气,好心变成了冷漠,友谊变成了仇恨。我活了这么大,只有一条经验,那就是绝对不直接向任何人提忠告。当需要指出别人的错误的时候,我会像螺丝钉一样婉转曲折地表达自己的意见和建议。”

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国王的烦恼

  公元前四世纪,某国有一个十分繁荣的地区,自从新的国王继承王位掌管大权后,日渐衰落。新国王对此十分震惊,大惑不解。于是,他起程前去名山寺庙寻访智慧禅师。   国王到达寺庙,看到禅师静静地端坐在小石丘上,眺望着毗邻的山谷。他向大师述说了自己的处境后,屏住呼吸等待着大师的教诲,然而,令他失望的是禅师一言未发,而是面露微笑,示意他随其下山。   他俩默默地来到一条又宽又长、一望无际的大河岸边,大师面对河水冥思片刻,便在岸边架起一个柴堆。柴堆被点燃,火苗越燃越大。禅师让他一起坐在火堆旁,就这样,他们一直看着熊熊的火焰划破了夜空。   随着黎明的到来,火焰也慢慢地暗淡下来。这时,禅师指着大河第一次开口说:“现在,你明白你无法和前统治者一样维持管辖地区繁荣的原因了吗?”新国王面带困惑和羞愧,并没明白禅师的用意:“请原谅我的无知。我还无法理解您赐予的智慧。”禅师说:“请回想一下,昨晚呈现在我们面前的火焰,它是那么的强大和威武,它自高自大地向上跳跃和呼叫着,它无视一切强壮的树木和野兽,它似乎可以轻而易举地征服横挡在面前的一切障碍。相反,再想一下这条大河,它起源于远山的溪流,时快时慢,但总是向下流淌着,选择低洼处作为前进的路线,心甘情愿地渗进大地每一道裂痕,浸入大地每一块凹陷,因此谦恭是它的天性。当我们倾听河水时,几乎无所闻;而当我们触摸河水时,则几乎无所觉,因为,善良、温和是它的秉性。而说到底,一时熊熊的烈火遗留下什么?仅是一把灰烬!因为火太强大了,所以,不仅没有摧毁横挡在面前的一切障碍,而且最终消耗掉自身,成为自身力量的牺牲品。平静无声的河水则恰恰相反,也正鉴于此,它才总是永远不停地流淌着,越来越宽,越来越深,一旦到达浩瀚的大海,它将获得永恒的生命,产生前所未有的威力。”   禅师接着说:“真正的统治者应该是水而不是火。因为水能够战胜一切障碍,拥有美好的生命。因此,不是强大、有权威的统治者,而是谦恭、具有内在力量的统治者,才能够获得民心,使其国家和地区繁荣昌盛。想想看,你属于哪一类统治者?也许你所寻求的答案就在于此。”

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嘘嘘

  隐峰禅师从马祖禅师三年,自以为得道高深,于是有些洋洋得意起来。他备好行装,挺起胸脯,辞别马祖,准备到石头希迁禅师那里比试禅道。   马祖禅师看出隐峰有些心浮气躁,决定让他亲自碰一回钉子,从失败中获得经验。临行前特意提醒他:“小心啊,石头路滑。”这话一语双关:一是说山高路滑,小心石头绊了栽跟头;实际却是说那石头禅师机锋高明,弄不好就会碰壁。   隐峰却不以为然,毅然前往。他一路兴高采烈,并未栽什么跟头,不禁更加得意了。一到石头禅师处,隐峰就绕着法座走了一圈,并且得意地问道:“你的宗旨是什么?”石头希迁禅师连看都不看他一眼,而是两眼朝上回答道:“苍天!苍天!”隐峰无话可对,他知道“石头”的厉害了,这才想起来马祖说过的话,于是重新回到马祖处。   马祖听了事情的始末,告诉隐峰:“你再去问,等他再说‘苍天’,你就‘嘘嘘’两声。”石头迁希禅师用“苍天”来代表虚空,到底还有文字,可这“嘘嘘”两声,没有文字,真是妙哉!隐峰仿佛得了个法宝,欣然上路。   他这次满怀信心,以为天衣无缝了,还是同样的动作,问了同样的问题,岂料石头却先朝他“嘘嘘”两声,这让他措手不及。他待在那里,不得其解,怎么自己还没嘘出声,就被挡了回来!   这次他没有了当初的傲慢,丧气而归。他毕恭毕敬地站在马祖面前,听从教诲。马祖点着他的脑门:“我早就对你说过‘石头路滑’嘛!”

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天下可笑之人

  清代有名的经学家、史学家、文学家毕秋帆是江苏镇江人,与司马光的《资治通鉴》相媲美的《续资治通鉴》就是他编纂的。   乾隆三十八年,毕秋帆被朝廷任命为陕西巡抚。毕秋帆前往赴任的时候,经过一座古庙,毕秋帆进庙内休息。一位禅师坐在佛堂上念经,待人说巡抚毕大人来了,禅师既不起身,也不开口,只顾念经。毕秋帆当时只有四十出头,英年得志,自己又中过状元,名满天下,见禅师这样傲慢,心里很不高兴。禅师念完一卷经之后,离座起身,合掌施礼,说道:“老衲适才佛事未毕,有疏接待,望大人恕罪。”   毕秋帆说:“佛家有三宝,老法师为三宝之一,何言疏慢?”   随即,毕秋帆上坐,禅师侧坐相陪。   交谈中,毕秋帆问:“老法师诵的何经?”   老和尚说:“《法华经》。”   毕秋帆说:“老法师一心向佛,摒除俗务,诵经不辍,这部《法华经》想来应该烂熟如泥,不知其中有多少‘阿弥陀佛’?”   禅师听了,知道毕秋帆心中不满,有意出这道题难他,不慌不忙,从容地答道:“老衲资质鲁钝,随诵随忘。大人文曲星下凡,屡考屡中,一部《四书》想来也应该烂熟如泥,不知其中有多少‘子日’?”毕秋帆听了不觉大笑,对禅师的回答极为赞赏。   献茶之后,禅师陪毕秋帆观赏菩萨佛殿,来到一尊欢喜佛的佛像前,毕秋帆指着欢喜佛的大肚子对禅师说:“你知道他这个大肚子里装的是什么吗?”   禅师马上回答:“满腹经纶,人间乐事。”   毕秋帆不由连声称好,因而问他:“老法师如此捷才,取功名容易得很,为什么要抛却红尘,皈依三宝?”   老和尚回答说:“富贵如过眼烟云,怎么比得上西方一片净土!”   两人又一同来到罗汉殿,殿中十八尊罗汉表情不同,姿态各异,栩栩如生。毕秋帆指着一尊笑罗汉问禅师:“他笑什么呢?”   老和尚回答说:“他笑天下可笑之人。”   毕秋帆一顿,又问:“天下哪些人可笑呢?”   禅师说:“恃才傲物的人,可笑;贪恋富贵的人,可笑;倚势凌人的人,可笑;钻营求宠的人,可笑;阿谀逢迎的人,可笑;不学无术的人,可笑;自作聪明的人,可笑……”   毕秋帆越听越不是滋味,连忙打断禅师的话,说道:“老法师妙语连珠,针砭俗子,下官领教厂。”说完深深一揖,便带领仆从离寺而去。从此,毕秋帆再也不敢小看别人了。

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向上看,向下看

  小和尚觉缘在跟一位知名画家学画画,他几乎每次去师父家,总能遇上有青年画家登门求教,师父也总是很耐心地给人看画指点,常常一耽搁就是大半天。对于有潜力的青年爱好者,他还热心地反复做示范,更是消耗了大量的时间和精力。觉缘知道师父的时间很宝贵,而提携后辈完全是尽义务的,就忍不住问他:“您何必这样呢?你随便画一幅画就是几千上万块钱,多画点画多好,何必都把时间浪费在这些小人物的身上?”   师父愣了愣,然后笑着说:“我给你讲个故事吧。四十年前,有一个青年拿了自己的画做到省城,想请一位自己敬仰的画家指点一下。那画家看这青年是个无名小卒,连画轴都没让青年打开,就说自己有事,下了逐客令。那青年走到门口,转过身说了一句话:‘老师,您现在站在山顶,往下看我这个无名小卒,把我看得很渺小;但您也应该知道,我在山下往上看您,您也同样很渺小!’说完转身扬长而去。因为这件事,这青年后来发愤学艺,总算有了一点小名气。但他时刻记得那一次冷遇,时刻提醒自己,一个人的形象是否高大,并不在于他所处的位置,而在于他的人格、胸襟、修养。当年的那个年轻人,就是我。”

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珍宝

  一天,一个商人将珠宝拿到集市上出售。这些珠宝琳琅满目,全都价值不菲。特别是其中有一颗宝珠更是引人注目。它的颜色纯正赤红,就像是朱红色的樱桃一般,直径有一寸,价值高达数十万钱以上,引来了许多人围观,大家都啧啧称奇,赞叹道:“这可真是宝贝啊!”   恰好憨然禅师这天也来逛集市,见了好多人围着什么议论纷纷,便也带着弟子挤进了人群。   憨然禅师仔仔细细地瞧了瞧宝珠,开口问道:“它可以拿来填饱肚子吗?”   商人回答说:“不能。”   憨然禅师又问:“那它可以治病吗?”   商人又回答说:“不能。”   憨然禅师接着问:“那能够驱除灾祸吗?”   商人还是回答:“不能。”   “那能使人孝悌吗r   回答仍是:“不能。”   憨然禅师说道:“真奇怪,这颗珠子什么用都没有,价钱却超过了数十万,这是为什么呢?”   商人告诉他:“这是因为它产在很远很远没有人烟的地方,要动用大量的人力物力,历经不少艰险,吃不少苦头,好不容易才能得到它,它是非常稀罕的宝贝啊!”   憨然禅师听了,只是笑了一笑,什么也没说便离开了。   憨然大师的一位弟子对师父的问话很不解,不禁向他请教。憨然禅师便教导他说:“古人曾经说过,黄金虽然是重宝,但是人生吞了它就会死;就是它的粉末掉进人的眼睛里也会致瞎。我已经很久不去追求这些宝贝了,但是我身上也有贵重的宝贝,它的价值绝不只值数十万,而且水不能淹没它,火也烧毁不了它,风吹日晒全都丝毫无法损坏它。用它可以使天下安定,可以使我自身舒适安然。人们对这样的至宝不知道朝夕去追求,却把寻求珠宝当作唯一要紧的事,这岂不是舍近求远吗?看来人心已死了很久了!”   憨然大师所说的“至宝”,就是指人们自身的美德。

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香花供佛

  传说汾阳无德禅师从小天资非凡,对一切文字经常是自然通晓。十四岁时父母相继去世,于是就剃度出家,云游四方,拜访了七十一位名宿鸿儒,遇到省念禅师后才开大悟。   省念禅师圆寂后,无德应西河道俗的邀请,住在汾阳太子院,广说宗要,接化学人,足不出户达三十年之久。   有一位虔诚的佛教信徒,每天都从自家的花园里采撷鲜花到寺院供佛。一次当她正送花到佛殿时,碰巧遇到无德禅师从法堂出来,无德禅师说:“你每天都这么虔诚地以香花供佛,依经典的记载,常以香花供佛者,来世的相貌肯定非常美丽。”   信徒非常欢喜地回答道:“这是应该的,我每次来寺礼佛时,自觉心灵就像洗涤过似的清凉;但回到家中,心就烦乱了。作为一个家庭主妇,如何在烦嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心呢?”   无德禅师反问道:“你以鲜花献佛,相信你对花草总有一些常识。我现在问你,你如何保持花朵的新鲜呢?”   信徒答道:“保持花朵新鲜的方法,莫过于每天换水,并且于换水时把花梗剪去一截,因花梗的一端在水里容易腐烂,腐烂之后水分不易吸收,就容易凋谢!”   无德禅师说:“保持一颗清净纯洁的心。我们生活的环境像瓶里的水,我们就是花,只有不停地净化我们的身心,变化我们的气质,并且不断地忏悔、检讨,改进陋习、缺点,才能不断吸收到大自然的精华。”

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卖石头

  有一天,一位禅师为了启发他的门徒,给他的徒弟一块石头,叫他去蔬菜市场,并且试着卖掉它。这块石头很大,很好看。但师父说:“不要卖掉它,只是试着卖掉它。注意观察,多问一些人,然后只要告诉我在蔬菜市场它能卖多少钱。”   这个人去了。在菜市场,许多人看着石头想:它可以作很好的小摆件,我们的孩子可以玩,或者我们可以把这当作称菜用的秤砣。于是他们出了价,但只不过几个小硬币。徒弟回去后说:“它最多只能卖到几个硬币。”   师父说:“现在你去黄金市场,问问那儿的人。但是不要卖掉它,光问问价钱就行了。”从黄金市场回来,这个门徒很高兴,说:“这些人太棒了。他们乐意出到一千块钱。”   师父说:“现在你去珠宝商那儿,但不要卖掉它。”他去了珠宝商那儿。他简直不敢相信,他们竟然乐意出五万块钱,他不愿意卖,他们继续抬高价格——他们出到十万。但是徒弟说:“我不打算卖掉它。”他们说:“我们出二十万、三十万,或者你要多少就多少,只要你卖!”徒弟说:“我不能卖,我只是问问价。”他不能相信:“这些人疯了!”他自己觉得蔬菜市场的价已经足够了。   他回去,禅师拿回石头说:“我们不打算卖了它,不过现在你明白了,

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佛像与佛缘

  从前有座寺庙,禅师为了香火更旺盛,特地从京城请来一位著名的姓王的艺人,在正殿上塑起一座八米高的佛祖金像。   佛像塑好那天,举寺欢庆。禅师问王艺人要多少工钱,王艺人傲慢地说:“今日佛像完工,你可见我的技艺之高超。不如以三日为限,如果有人在这座大佛身上挑出一处毛病,我分文不取;没有的话,请赏赐黄金百两,作为工钱吧。”   禅师答应了,当晚便召集全寺僧人,宣告了王艺人的话,让众弟子去给佛像挑毛病。第一天,众僧侣纷纷去挑毛病,可看着看着,都不知不觉地夸奖起佛像雕塑得太好了。一天下来,没有一个人能挑出毛病。禅师心里一沉,亲自去看了个遍,竟也没有找出任何毛病,不由暗暗佩服这王艺人的手艺。   可是百两黄金毕竟不是个小数目,于是,禅师又去请附近的村民一同来挑毛病。因为禅师平时行善积德,人缘颇广,第二天,果然来了不少村民。可是大家看了佛像都交口称赞,别说毛病,连一句批评的话都没有。   第三天到了,这时,禅师已经不抱什么希望了,只有拼命诵经拜佛,乞求菩萨庇佑。一天很快过去,转眼夕阳西下,大厅里只剩下一位抱着儿子的村妇。禅师闭上眼睛静坐,也没有去理会那母子二人。母子俩在佛像前看来看去,母亲不住地赞叹,儿子也傻乎乎地盯着大佛。就在母亲抱起儿子准备离去时,儿子突然趴在母亲耳朵旁,说:“妈妈,这佛像有个毛病。”母亲很惊奇地说:“你别瞎说,那么多人都找不出毛病。”   母亲的话让一旁的禅师听到了,他猛地睁开眼睛,看了看那小孩,只不过四五岁模样,牙都没长齐。禅师半信半疑地站起来,上前两步,问道:“孩子,你说说吧,这个佛像哪里有毛病?”   小孩子看了看禅师,又看了看他母亲,说:“禅师,那个大佛像的手指有毛病。”方丈给逗乐了,问道:“你倒说说看,手指有什么毛病?”小孩说:“佛像的手指太粗啦。”他母亲在一旁摇头说:“手指粗也算毛病?你这孩子真不懂事!”禅师也叹了口气,准备离开。小孩子见两个大人都不信他,大声说道:“佛像的手指就是太粗了啊!它怎么把手指伸进鼻孔挖鼻孔呢?”   禅师和小孩的母亲都被他的话给说愣了。禅师扭头,仔细看了看那尊佛像,发现手指确实比鼻孔大出好多!他喜出望外,说:“啊,这确实是个毛病,还是个大毛病!”他一边谢过母子二人,一边对着佛像感叹道:“这么多大人都挑不出的毛病,竟被一个小孩子给发现了。”

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佛陀论马

  一天,释迦牟尼佛坐在竹林精舍里,出去化缘的弟子们陆陆续续地回到精舍,一个个威仪俱足,神态安详。弟子们静静地走到水池旁边,洗去沾在脚踝上的尘土,然后端端正正地坐在坐具上,等待佛陀讲禅。   佛陀慈祥地说:“世界上有四种马:第一种是良马,主人为它配上马鞍,套上辔头,它能日行千里,快速如流星。尤其可贵的是,当主人一扬起鞭子,它一见到鞭影,便知道主人的心意,迟速缓急,前进后退,都能够揣度得恰到好处,不差毫厘。这是能够明察秋毫的第一等良马。   “第二种是好马,当主人的鞭子抽过来的时候,它看到鞭影,不能马上警觉。但是等鞭子扫到了马尾的毛端时,它也能知道主人的意思,奔驰飞跃,也算得上是反应灵敏、矫健善走的好马。   “第三种是庸马,不管主人多少次扬起鞭子,它见到鞭影,不但毫无反应,甚至皮鞭如雨点般地抽打在皮毛上,它都无动于衷,反应迟钝。等到主人动了怒气,鞭棍交加打在它的肉躯上,它才能开始察觉,顺着主人的命令奔跑,这是后知后觉得庸马。   “第四种是驽马,主人扬鞭之时,它视若无睹;鞭棍抽打在皮肉上,它仍毫无知觉;直至主人盛怒之极,它才如梦方醒,放足狂奔,这是愚劣无知、冥顽不化的驽马。”   佛陀说到这里,突然停顿下来,眼光柔和地扫视着众弟子,看到弟子们聚精会神的样子,心里非常满意,继续用庄严而平和的声音说:“这四种马好比四种不同的众生。第一种人听闻世间有无常变异的现象,生命有陨落生灭的情境,便能悚然警惕,奋起精进,努力创造崭新的生命。好比第一等良马,看到鞭影就知道向前奔跑,不必等到死亡的鞭子抽打在身上,而丧身失命后悔莫及。   “第二种人看到世间的花开花落,月圆月缺,看到生命的起起落落,无常侵逼,也能及时鞭策自己,不敢懈怠。好比第二等好马,鞭子才打在皮毛上,便知道放足驰骋。   “第三种人看到自己的亲族好友经历死亡的煎熬,肉身坏灭,看到颠沛困顿的人生,目睹骨肉离别的痛苦,才开始恐怖惊惧,善待生命。好比第三等庸马,非要受到鞭杖的切肤之痛,才能幡然醒悟。   “而第四种人当自己病魔侵身,四大离散,如风前残烛的时候,才悔恨当初没有及时努力,在世上空走了一回。好比第四等驽马,受到彻骨彻髓的剧痛,才知道奔跑。然而,一切都为时过晚了。”   弟子们此时皆已悟道,闭目冥想,自醒自身,思索众生。

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砖磨成镜

  唐代怀让禅师在慧能门下悟禅十五年,后来到南岳,弘扬禅学。他的弟子中,最有名的就是马祖道一,也是六位人室弟子中唯一得到心传的。   马祖跟随怀让已有几年,但并不见他对禅学有何大的悟化。只是见他整日苦于坐禅,于是便问:“你整日在这里坐禅,为什么?”马祖说:“我想成佛。”怀让笑了笑就拿起一块砖,在石头上来回打磨。   马祖于是问道:“师父,您为什么磨砖?”   怀让:“我想把这块砖磨成镜子。”   马祖:“磨砖怎么能做镜子呢?”   怀让:“磨砖不能做镜子,那坐禅又怎能成佛呢?”马祖很是疑惑。   怀让又道:“如有人驾车,若车不前进,是打车呢?还是打牛r马祖无法回答。   怀让又道:“若学坐禅,禅并不在于坐卧。若是学坐佛,佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍,你如果学坐佛,就是扼杀了佛,如果你执著于坐相,就是背道而行。”   马祖听了怀让的启示教诲,才真正悟了道,便辞别怀让,到江西去做方丈,   继承并发展了慧能等祖师们的禅法思想,成为自六祖慧能之后南宗禅史上最重要的人物。

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荣枯一如

  药山禅师有两位弟子,一位叫云岩,一位叫道吾。有一天,禅师在庭院里打坐,两位弟子在身旁坐着,禅师看到院子里一棵树长得很茂盛,而旁边的一棵却枯死了,他指着院子里一枯一荣的两棵树,先对道吾问道:“那两棵树是枯的好呢?还是荣的好呢?”道吾回答说:“荣的好。”药山再问云岩说:“枯的好呢?荣的好呢?”云岩答道:“枯的好!”这时,正好一位姓高的侍者经过,药山禅师又以同样的问题问他道:“枯的好呢?荣的好呢?”侍者回答道:“枯者由他枯,荣者任他荣。”   药山禅师说:“荣自有荣的道理,枯自有枯的理由,我们平常所指的人间是非、长短、善恶,可以说都是从常识上去认识的,都是停留在分别的界限而已,而这个侍者却能从五分别的事物上去体会道的无差别性,所以才能说出:‘枯者由他枯,荣者任他荣’。”

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禅无杂邪

  云居禅师从百丈明照禅师为师而得度。生性猛利,经行稳重。   云居禅师每天晚上都要去荒岛上的洞穴坐禅。有几个爱捣乱的年轻人便藏在他的必经之路上,等到禅师过来的时候,一个人从树上把手垂下来,扣在禅师的头上。   年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散,哪知禅师任凭年轻人扣住,静静地站立不动。年轻人反而吓了一跳,急忙将手缩回,此时,禅师又神情自若地离去了。   第二天,他们几个一起到云居禅师那里,向禅师问道:“大师,听说附近经常闹鬼,有这回事吗?”云居禅师说:“没有!”“是吗?我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。”“那不是鬼,而是村里的年轻人!”“为什么这么说呢?”禅师答道:“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手!”禅师又说:“临阵不惧生死,是将军之勇;进山不惧虎狼,是猎人之勇;入水不惧蛟龙,是渔人之勇;和尚的勇是什么?就是一个字:‘悟’。连生死都已经超脱,怎么还会有恐惧感?”这群年轻人顿时大悟。

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传法传心

  有一位学僧去拜访铁舟禅师,要求铁舟禅师能为他讲解《临济录》。   铁舟禅师道:“这你就弄错对象了,要听《临济录》,最好去找圆觉寺的洪川禅师。”   学僧说道:“不!我已经听过洪川禅师的讲述。听说您是天龙寺滴水禅师的真传弟子,我一定要听听您的讲解。”   铁舟禅师再三推辞不得,只好带着这位学僧到一处练武的场地一起练武。直到两人全身汗如雨下,才停止练武。之后,铁舟禅师随即带着学僧回到原来的法堂,一面擦汗,一面微笑地对着学僧说道:“如何?我的《临济录》讲得好不好?”   学僧大惊,铁舟禅师只练了一趟武,何曾讲过《临济录》?禅师这一问,学僧不知如何作答是好。   铁舟禅师再问道:“我的《临济录》讲得如何?”   学僧不得已答道:“禅师!你的《临济录》只是一套剑谱吗?”   铁舟禅师这时才恳切地开示道:“我是剑客,所以我只提倡剑道,我虽然也跟禅师学禅,但不愿学一般禅者的作为,首先该知道《临济录》绝非纸上谈兵,更不是从语言口舌上可以去了解的,至于家师滴水禅师的讲解,我更无从学起,因为我不是传声筒!”   学僧辩解说:“照禅师这种说法,历代祖师大德,传法传心不也都成为传声筒了吗?”   铁舟禅师再告诉学僧说:“传法传心自是传法传心,传声筒自是传声筒。”

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洗脚石

  天龙寺高僧梦窗担任国师已过七载,朝廷对他倍加恩宠,更深得民间人士仰慕。   一日他去妙心寺,恰好碰到关山禅师。二人晤谈得非常高兴。但是,在关山这个贫穷的寺院里,实在是没有什么东西好招待国师,不得已,关山禅师就从砚盒中取出几文钱,叫侍者就近买些烧饼招待国师,国师非常感激关山禅师的心意,也就不客气地吃完烧饼再离开。   平常梦窗国师到皇宫时,总有很多随从跟随,场面非常壮观。有一天,宫中宣召,梦窗乘着轿子又经妙心寺门前时,见到关山禅师正独自在扫庭院,他不把那些落叶丢弃,而是聚集起来当作柴烧。   梦窗见到这种情形以后,不禁对身边的侍者叹息道:“我的宗门被关山夺去了。”   关山禅师每次去拜访梦窗国师时,必定先在寺前的小溪流中洗脚,以免双脚带上泥土,而玷污了天龙寺华丽的殿堂。后来,梦窗国师吩咐天龙寺的学僧特地搬了一块平平的大石头,放在溪边洗脚的地方,以便关山禅师洗脚时方便一些。   许久以后,关山禅师才知道这块大石头是梦窗国师叫人放的,不禁喟然叹日:“国师到底是国师,他宗门的基础比这块大石头还要坚而且硬。”   禅法在恭敬中求,禅道从生活里修,关山禅师奉行到极致。亲自洒扫庭院,固然是勤劳,不丢弃落叶,也是惜福爱物。对人是如此真心地尊敬,甚至拜访,都要洗脚而入,关山禅师的作为,颇显为人恭敬之要。   在妙心寺内的大龙院至今还保存着这块“关山禅师的洗脚石”。

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羚羊在哪儿

  有六位学僧一起来到黄檗禅师处参学,初见面其中五人皆虔诚恳切地作礼,只有一人为了表明自己是禅者,提着坐具,一言不发地站立在一旁。黄檗禅师见状,就对这位学僧说:“我听说有一只猎犬非常凶恶!”   学僧以禅语回答道:“一定是寻着羚羊声而来的。”   黄檗追问:“你听到有羚羊声吗?”   学僧赶紧话锋一转:“那一定是寻着羚羊的足迹来的。”   黄檗再问:“你看到有羚羊的足迹了吗?”   学僧一愣,说:“那就是跟踪在羚羊后面来的。”   黄檗步步紧逼:“你看到有羚羊的踪影吗?”   学僧毫不示弱地说:“那一定是只死羚羊。”   黄檗禅师听完便没再说什么。第二天在法堂里,黄檗禅师旧事重提,问:“昨天找羚羊的那位学僧出来!”那学僧闻言快步走出。黄檗禅师问:“昨日公案未了,你怎么解说呢?”学僧一时无语,不知所对。黄檗禅师呵斥道:“本想说你是个到家的禅僧,原来只是个一知半解的家伙。”

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花雨不沾衣

  佛教把没有削发出家,在世俗家庭中仍然能够遵守戒律、皈心佛法的人叫做居士。维摩诘是佛教中一位极其著名的在家居士。他智慧无双,擅长辩论。他在毗耶离城卧病,想借此与佛的弟子们探讨佛法。佛陀派弟子们前去探视,众弟子都因为曾经在辩论中输给过维摩诘,怕不能完成使命,而不敢前去。后来文殊菩萨应命前往,还有许多菩萨率领弟子随行。   文殊菩萨与维摩诘居士探讨佛法,如联珠贯玉,众人听了,无不如醉如迷。   当时在维摩诘的丈室中,有一位天女,看见了这种情景,便现出身形,用天花纷纷抛向听法者的身上。   美丽的花雨从天而降,构成了一幅绚丽的图景。   说来也怪,当花瓣飘到诸菩萨的身上时,纷纷滑落;而当花瓣飘到各位弟子的身上时,便黏着在那里。   各位弟子见状,运起神力,想让花从身上落下。可不论他们怎么用力,花瓣仍牢牢粘在身上,怎么也甩不脱。天女问众弟子:“为什么要将花去掉呢?”   众弟子说:“这花粘在身上,与佛教的戒律不符,所以想办法把它抖落。”   天女说:“不要这样说。花的本身并没有符合不符合教义的区别,之所以认为它不符合教义,是因为你自己生起了分别想。你看大菩萨们,他们并不把花看做是花,所以花雨不沾衣。而你们心中生起分别,产生了畏惧之情,这便是黏着啊。有了黏着的念头,怎么能去掉黏着的花呢?”   我们之所以迷惑、颠倒,本有的自性之所以不能显现,之所以烦恼,而不得解脱,就在于我们的分别心和执著心。如果我们能时时刻刻淡化我们的分别心及执著心,不去向外求,那么我们的本心就会显露。

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青草捆和尚

  释尊在舍卫国邸园精舍传法的时候,一天,许多化缘归来的和尚行走在荒野上,一群强盗看见了他们,立刻前来抢劫。   和尚们被扒光了衣服,强盗头目还不肯罢休,下令说:“这些和尚到了村里难免会胡说八道。你们快些下手,把他们全部除掉。”强盗中有一人曾出过家,他了解佛法,就提议说:“首领,没有必要动手杀他们。这些和尚是非常慈悲的,只要用青草把他们捆住就可以了。为了不伤害青草,他们不会动弹,当然也就不会逃走了,还怕他们胡说八道吗?”   强盗头目一听有道理,便采纳了这人的建议。强盗们把所有的和尚都用青草捆起来,弃之而去。   被青草捆住的和尚,为了守戒,都不肯挣断青草。他们的衣服被剥得精光,一大早就被日光暴晒,又遭到蚊子、牛虻、苍蝇和跳蚤的叮咬,好不容易才挨到太阳西下,附近一片黑暗,夜出的禽兽在四周走动,野狐怪叫,猫头鹰哭泣,荒郊野外顿时变得如地狱一般恐怖,令人不寒而栗。   许多年轻的僧人心中慌乱,怨言四起。一位老和尚见此情境,开口说道:“人生短促,比水流还快。即使天上的殿堂,也有崩塌的时候,何况人的生命,更是无常了。大家不必叹息这种无常的生命,要明白持戒的重要,不要挣断青草,更不要以为这样子白白死去,想再度出生为人很难,就觉得很遗憾。其实,我们现在能懂得佛的教义,遵守戒律,这才是最珍贵的。”   为了持守戒律,这些和尚既不能伸直被捆紧的身体,也不能挪动位置。这时,老和尚继续说道:“我们的修行,跟现在的状况一样,即使遇到了恐怖,也要忍耐,甚至要以我们的生命,奉献给高尚的佛法。纵使现在我们能站起身子来,也无处可去,唯有坚守戒律,死而后已。”   年轻的僧众,听了老和尚的说法,纷纷端正身体,不动不摇,静静地坐在黑暗的荒野中。   第二天黎明,国王带着大队人马出来打猎,经过这里,看见这群和尚,心中疑惑,就命令身边的随从下马察看。臣子遵照国王的命令前去察看,很快回报国王说:“他们全身赤裸裸,自觉羞愧,都垂下头,不肯说话。但经我仔细查看,发现他们右肩的皮肤黝黑,原来是一群僧人,因为他们穿着袈裟,是偏袒右肩的。他们一定是碰到强盗,被剥去了衣服。”国王听见臣子的报告,心中仍然在想:“手上捆着青草,要挣脱不费吹灰之力,然而他们却像祭祀的羊羔一样,一动也不动,这是为了什么?”   国王亲自下马,来到僧众之间问道:“你们身体壮健无病,为何被草捆得不能动弹?是被咒术迷住,还是为了苦行r   僧众回答说:“纤细的青草非常脆弱,不难挣断。但我们是被金刚戒所捆,才无心去挣断它。挣断草木无异杀生。我们遵照佛法的戒律,才不会挣断它。”   国王听见僧众的回答,十分欢喜,亲自为他们解开青草,赞叹道:“好一群和尚,为遵守戒律,宁可舍弃自己的生命。我也要皈依伟大的释尊,皈依无上的佛法,皈依守戒的僧人。只有皈依才能离开苦恼。”

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心无挂碍,用心念佛

  清晨的空气清新扑鼻,天边的彩霞说明这又是晴朗的一天。云居道膺伸了伸懒腰,望了望寺院外面绵绵的一线山影,便在寺院中游走。走到佛殿的窗外时,一阵念经的声音连绵不绝地从里边传来。那样的念经声如同空幻了一样,一会化为天边的云彩,一会儿又好像是一种山雨欲来的气象。   突然,云居道膺看透了这念经的世相。于是,他走进佛殿,问道:“你们念的什么经?”那连绵不绝的声音一下子就停了下来,甚至回音都没有一点。   半晌,一个声音才回答道:“《维摩经》。”   云居道膺仍然冷冷地说道:“我不问《维摩经》,我只问你们念的什么经?”   佛殿更加的寂静了,和尚们的心中一下子陷入困惑。是啊,我们每曰念经,每曰打坐,我们到底为的是什么呢?人生的真谛,禅道的真意难道在这样的念经中就能了悟吗?   很久过去了,大家仍在沉默着。最后,云居道膺说道:“念经不是念经,念经就是参禅,要用心念佛。你们不要执著于经文,不要执著于念经的形式;而是要念出一片空明的心性来,要心无挂碍,轻松随意地活出真正的人生。”   说完,禅师的声音在佛殿里回荡着,弟子们蓦然地轻灵了起来。念经的声音又开始了,悠长绵远。

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天下第一的茶道

  千利休是日本茶道的鼻祖,同时又是有名的一休禅师的得意弟子,他当时在日本的社会地位非常高。   有一次,在宇治有一个名叫上林竹庵的人邀请千利休参加自己的茶会。千利休居然答应了,并带众弟子前往。   竹庵非常高兴,同时也非常紧张。在千利休和弟子们进入茶室后,他开始亲自为大家点茶。但是,由于他太紧张了,点茶的手有些发抖,致使茶盒上的茶勺跌落、茶笼倒下、茶笼中的水溢出,显得十分不雅。千利休的弟子们都暗暗在心里窃笑。   可是,茶会一结束,作为主客的千利休就赞叹说:“今天茶会主人的茶是天下第一。”   弟子们都觉得千利休的话太离奇了,便在回去的路上问千利休:“如此笨拙的茶道,怎么会是天下第一?”   千利休回答说:“那是因为竹庵为了让我们喝到最好的茶,一心一意去做的缘故。所以,他没有留意是否会出现那样的失败,只管一心做茶。这种心意是最重要的。”

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心如明镜台

  一天,弘忍禅师宣布要传授衣钵,选继承人,叫大家陈述心得。   这时,一位首席的神秀,在走廊的墙壁上写了一首偈语:“身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使惹尘埃。”一个舂米的苦工看了神秀偈语以后,也写了一首偈语:“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃!”后来这个苦工就继承了衣钵,他就是禅宗第六代祖师慧能。   慧能禅师是说:菩提原本就没有树,明亮的镜子也并不是台。本来就是虚无一物,哪里会染上什么尘埃?   当然,慧能禅师的境界非一般人所能企及,而神秀偈语意思是说:众生的身体就是一棵觉悟的智慧树,众生的心灵就像一座明亮的台镜。要时时不断地将它掸拂擦拭,不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。   或许此意对于我们俗人更为合适。生活在熙熙攘攘、名来利往的现代社会中的我们,这个偈语实在是战胜自身烦恼、解除心灵痛苦、获得自我解脱的一剂良药。   “时时勤拂拭,莫使惹尘埃”。是一种积极的人生态度,是一种在现实的泥泞中偶然昂起头来喘几口气的超脱,是在对世界包括自我的本质有了充分把握之后做出的一种抉择。

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十后悔

  有一学僧问云居禅师道:“弟子每做一事,事后总不胜懊悔,请问老师,为什么我有那么多的懊悔呢?”   云居禅师说:“你且先听我的十后悔:   一逢师不学去后悔;   二遇贤不交别后悔;   三事亲不孝丧后悔;   四对主不忠退后悔;   五见义不为过后悔;   六见危不救陷后悔;   七有财不施失后悔;   八爱国不贞亡后悔;   九因果不信报后悔;   十佛道不修死后悔。   这以上十种后悔,你是哪种后悔?”   学僧摸摸头,无可奈何地说道:“老师!看起来这些后悔,全都是我的毛病!”   云居禅师说:“你既知道是毛病,就要赶紧修正啊!”   学僧问:“我就是因为不懂得修正,所以恳请老师慈悲开示!”

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供果因果

  老方丈将佛龛上撤下的供果分给众僧侣时,有的僧侣却没拿到。一个和尚问:“为什么我没有供果?”   方丈说:“正月初三下大雪,你起床晚,没参加扫雪;二月初三去化缘,回来最早,却空手而归。”   另一年过半百的老和尚也问,“我为什么也没拿到供果?”   方丈说:“你对新来的僧侣没尽心尽责,光顾自己修身养性,对一位施主提出的问题敷衍、搪塞,辜负了施主的信仰和尊重,有失出家人的品格。”之后,该寺院僧侣都改称供果为“因果”。   刻求因果,也是一种执著的悲哀,为心所困,不得其解,没得解。   人的弱点是看别人容易看自己难,愿意面对别人的问题却不想面对自己的问题。之所以无法改变自己,是因为不想改变。但是,人总喜欢研究一些和自己不太相关的问题,自寻烦恼、杞人忧天。如果能淡然处之,定会自得其解。

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禅定就是定力

  有一位无果禅师深居幽谷并一心参禅,20余年来都由一对母女护法供养。由于一直未能明心见性,就想出山寻师访道。   护法的母女要求禅师能多留几日,要做一件衲衣送给禅师。母女二人回家后,马上着手剪裁缝制,缝一针念一句阿弥陀佛。做完后,再包了四锭马蹄银,送给无果禅师作路费。   无果禅师接受了母女二人的好意,准备第二天动身下山。   当夜无果仍坐禅养息。半夜时分,有一青衣童子,手执一旗,后随数人鼓吹而来,扛一朵很大的莲花,抬到禅师面前。童子说:请禅师上莲花台!   禅师心中暗想:我修禅定功夫,未修净土法门,就算修净土法门的行者,此境亦不可得,恐是魔境。   无果禅师不理他,童子又再三劝请,说勿错过,无果禅师就随手拿了一把引磬,放在莲花台上。不久,童子和诸乐人,便鼓吹而去。   第二天一早,禅师正要动身时,母女二人手中拿了一把引磬,问无果禅师道:“这是禅师遗失的东西吗?昨晚家中母马生了死胎,马夫用刀破开,见此引磬,知是禅师之物,特来送回。只是不知为什么会从马腹中生出来呢?”   无果禅师听后,汗流浃背,乃作偈:“一袭衲衣一张皮,四锭元宝四个蹄;若非老僧定力深,几与汝家作马儿。”   说后,将衣银还于母女二人,一别而去!

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人无远虑,必有近忧

  一天,南阳慧忠禅师带领众弟子诵经完毕后,给众人讲了这么一个故事。   从前有两个穷人,都靠卖奶酪为生,他们每天都是头顶着酪瓶,四处叫卖。那天正好天下大雨,道路泥泞湿滑,其中一个人有点儿小聪明,心里暗自思量:今天外面下这么大雨,路上又是泥泞不堪,万一跌倒,岂不是瓶破酪泄?到时候本利全都没有了,以后靠什么为生呢?所以他先从酪浆中提炼出酥油,单放在一边,这样就算跌倒的话,损失也不会很大。另外的那个人缺少未雨绸缪的智慧,还是不管天气恶劣,把所有的酪浆全都顶在头上到市场来卖。   结果道路泥泞,两个人都摔倒了,其中一个在地上号啕大哭,而另一个则是神情没有什么太大的变化,街上的行人问道:“你们两个不是都摔倒了吗?带着的酪瓶也都摔碎了,看上去损失不相上下,为什么一个痛哭流涕悔恨不堪,而另一个好像没有太大损失的样子呢?”   一个人说,“我顶着的这瓶酪浆,还没有出酥油呢,今天这一滑把我的本都赔掉了,怎么能不哭呢?”另一个则说,“我的这瓶酪浆,已经先把酥油提出来了,所以损失还是可以承受的,也就没有太多懊恼了。”刚才询问他们的那个人听了解释,心里对自己说:“智慧和愚昧的差别由此可以看出,看来人无远虑,必有近忧。”

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禅随其变

  小和尚问禅师:“师父,如何是善是恶?又如何选择?”   禅师道:“善恶自在人心,唯有通过不断修心,不执著于外物,方可通显自性之本真。”   小和尚还是不解,于是禅师就给他讲了个故事。   有两人离家外出,打算找些事做,积点钱财,养家糊口。   他们在半路上发现一片繁茂而无主的麻林,就决定割麻去卖。   两人各背了一大捆麻继续赶路,发现途中一大堆无主的贝壳和丝织品等,其中一人放弃了背上的麻,而改拿贝壳和丝织品。又走了段路,结果又看见一堆无主的银子。那个背贝壳和丝织品的人,又改背起银子赶路。而另一个汉子却依然背着原先的麻。   不久,他们又看见路旁有一大堆无主的金子。背银子的那个汉子对背麻的同伴说:“老兄!你看路旁有一大堆金子,而且没有主人,你何不放弃价值不高的麻,咱俩一块儿把这些价值昂贵的金子背回去,不是更好吗?这样我们回到家里就变成富翁了。”   背麻的汉子听了无动于衷,固执地说:“我辛辛苦苦背着麻走了这么长的路,可不想轻易放弃它。如果你想要的话,你自己把那一大堆金子拿走,我不会在乎的。”   背银子的汉子觉得这个同伴实在愚蠢,伸手想要夺下对方背上的麻。对方却把麻看成宝贝似的,紧紧地拴在身上,一时竟取不下来。   背麻的汉子固执地说:“我拴得紧,你取不下来的。我不想要金子,你要的话,自己拿回去吧。”   背银子的汉子觉得对方不可理喻,就把自己背着的银子放弃,捡起地上的金块回家了。   他的父母望见儿子背着金块回家,夸赞道:“你真聪明,得了这么多金子回家。以后,我们有福可享了。连你的妻子儿女、仆人都有好日子过。而且我们还能供养僧众与婆罗门,求得未来的善报。”   那个背麻的汉子不声不响地回到家里,父母见他背着一堆不值钱的麻回来,十分生气,责怪道:   “你这个傻瓜!背着沉重的生麻回来,到底准备做什么?你以为它能当饭吃吗?你以为它能养活父母妻儿吗?真是个大笨蛋。”   如果见善不取,见恶不弃者,跟背麻的汉子又有什么区别呢?

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谁的罪过

  有一位居士,在江边散步,看到一个船夫将沙滩上的渡舟推向江里,准备载客渡江。此时刚好有一位禅师路过,这个居士于是一个箭步向前,作礼请示道:“请问禅师,刚才船夫将舟推入江时,将江滩上的螃蟹、虾、螺等压死不少,请问这是乘客的罪过?还是船夫的罪过?”   禅师没有考虑,就回答道:“既不是乘客的罪过,也不是船夫的罪过!”   居士非常不解,怀疑地问道:“两者都没有罪过,那么是谁的罪过呢?”   禅师两眼圆睁,大声道:“是你的罪过!”

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性空之路

  盘山宝积是马祖道一禅师的弟子,参禅悟道多年,并未得开悟,懊恼之极,于是索性弃掉佛经,四处云游。   一日,他在路边听到有人对屠夫叫道:“买十斤精肉,要最好的,不是最好的不要。”   那屠夫是个卖肉的聪明人,听了这句话,立刻咧嘴笑道:“这肥猪全身上下,哪一块肉不是最好的?”   宝积一听,恍然大悟,立时仰天长叹:“有所选择取舍,只源于观念积习中的分别心而已,放下诸相执著,心不逐物,万境成空,何来好坏之别?”

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万事皆因果

  “欲取之,先予之”。这是古人早已明白的道理。先“予”而非先“取”。“予”就是付出,就是给予。“予”是为了更大的“取”。小“予”往往能换来大“取”。   一个商人遇到了难处,生意越做越小,于是他请教智尚禅师。禅师说:“后面的禅院有一架压水机,你去给我打一桶水来!”   半晌商人汗流浃背地跑来,说:“禅师,压水机下面是枯井。”禅师说:“那你就去到山下买一桶来吧。”   商人去了,回来后仅仅拎了半桶水。禅师说:“我不是让你买一桶水吗?怎么才半桶呢?”   商人红了脸,连忙解释说:“不是我怕花钱,山高路远,实在不容易啊!”   “可是我需要一桶水的,你再跑一趟吧!”禅师坚持说。   商人又到山下买了一桶水回来。禅师说:“现在我可以告诉你解决的办法了。”于是带他来到压水机旁,说:“将那半桶水统统倒进去!”   商人非常疑惑,但又不好违背禅师吩咐,于是犹豫半天,最后才下决心,将那半桶水倒进压水机里。禅师让他压水看看。商人压水,可只听那喷口呼呼作响,没有一滴水出来,那半桶水全部让压水机吞进去了。商人恍然大悟,他又拎起那整桶的水全部倒进去,再压,果然清澈的水喷涌而出。

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禅之不定

  有两个寺庙,其中一个寺庙的僧人如果去菜场买菜,一定要经过另一个寺庙。而每当此时,这个寺庙的僧人总是要出来与之“斗法”。   一天早上,一个小和尚去菜场买菜,刚路过这个寺庙门前,就见该寺庙有个小和尚出来,拦住了去路。“你到哪里去?”小和尚问道。“脚到哪里,我到哪里!”买菜的小和尚回答道。问话的小和尚无话可说,败下阵来。回来请教自己的师父。师父面授心机,说:“明天继续问他,他如果还是这样回答,那你就问:如果没有脚,你到哪里去?他一定就回答不出了!”   第二天,小和尚早早地就等在寺庙门前,以为自己这次一定胜券在握了!一看见昨天那个买菜的小和尚提着菜篮走过来,就急不可耐地冲上前去问:“你到哪里去?”“风到哪里,我到哪里!”小和尚不慌不忙地回答道。问话的小和尚再次语塞,不知如何回答。只得再次回去请教师父。   师父这次有点不高兴地说:“你怎么这么笨啊?你就问他:如果没有风,你到哪里去?他一定答不出来了!”师父进一步补充说,“如果下次他再随便编个名目,比如,水到哪里,我到哪里。那你就问他:如果没有水,你到哪里去?他一定答不出了!”   听了师父这番话,小和尚高兴极了!他心里想,自己明天赢定了!看你还能变出什么花样!   于是第二天,小和尚又早早地等在寺庙门前,一看见那个买菜的小和尚提着菜篮走过来,就又再次急不可耐地冲上前去问:“你到哪里去?…‘我到菜场去!”小和尚不慌不忙地回答。问话的和尚又无言以对。

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死水不藏龙

  宋朝初期的梁山缘观禅师,住湖南梁山,付法于大阳警玄禅师,有偈云:“梁山一曲歌,格外人难和,十载访知音,未尝逢一个。”   有一天一位学僧来向他请示道:“知音难逢,是人生的憾事;但家贼难防,更是我的困扰。如何提防家贼,请禅师开示”   缘观禅师答道:“认识他,了解他,变化他,运用他,何必防他?”   学僧问道:“家兵家将容易使用,家贼如何用他?”   缘观禅师答道:“请他住在无生国里。”   学僧进一步问道:“难道说连安身立命之处也无吗?”   缘观禅师道:“死水不藏龙。”   学僧问道:“那么,什么是活水龙?”   缘观禅师道:“兴云不吐雾。”   学僧紧追不放,再问道:“忽遇兴云致雨时如何?”   缘观禅师下床抓住学僧道:“莫湿了老僧的袈裟!”   王阳明曾是禅门的高手,他说:“防山中之贼易,防心中之贼难。”“心如国王能行令,心如冤家实难防。”当此人真正的禅心未找到时,无名的妄心,确实不易预防。但缘观禅师说得好,识他、解他、化他、用他,不必防他!

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语冷心慈

  年少时,梦窗国师千里迢迢来到京都一山禅师这里参学。有一天,梦窗来到方丈室请示道:“弟子大事未明,请求师父指点!”   一山禅师神情严峻地回答:“我宗门无言句,也无一法与人。”   梦窗再三恳求道:“请和尚慈悲方便。”   第篇因果禅l万事皆因果   一山禅师更加威严地说:“我无方便,亦无慈悲。”   如此多次请示,仍得不到一山禅师的任何开示,梦窗心想:既然与禅师无缘,长此下去也无法开悟。于是忍泪辞别一山门下,又到万寿寺叩参佛国禅师。不承想在佛国禅师座下却遭到更无情的棒打。这对殷殷求道的梦窗实在是一大打击,他伤心地对佛国禅师发誓道:“弟子若不到大休歇之地,绝不再来见禅师。”然后便辞别了佛国禅师,夜以继日地专与大自然做心灵问答。   一日,梦窗坐在庭前树下,心中无牵无挂,这样不知不觉到了深夜。   梦窗进庵房上床睡觉时,因为将虚空之处误认为墙壁,糊里糊涂跌了下来。   在跌倒的一刹那,梦窗不觉失笑出声,豁然大悟,脱口作了一偈:“多年掘地觅青天,添得重重碍膺物;一夜暗中扬碌砖,等闲击碎虚空骨。”   梦窗国师开悟之后,怀着感恩之情去会见一山禅师和佛国禅师,呈上自己所见。佛国禅师大为称赞,立刻为他印证说:“你已经参得祖师密意,今后要善自护持!”

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地狱天堂

  有一信徒请示无德禅师参道:“禅师,我学禅多年,但仍不能开悟。尤其对经典上所说的地狱与天堂深深怀疑。除人间外,哪里会有什么天堂地狱呢?”   无德禅师并没有立刻回答他的问题,只叫信徒去河边提一桶水来。水提来了,无德禅师指示信徒说:“你看看水桶里面,也许会感觉得地狱与天堂的不同。”   信徒将信将疑,就聚精会神地看着桶里的水,看了一会儿却什么也没有发现。信徒正要发问,无德禅师突然将他的头摁到水里,信徒痛苦地挣扎着,就在快喘不过气来的时候,禅师松了手。解脱痛苦的信徒呼呼地喘息着,不由责备禅师道:“禅师你真太粗鲁了!在水里无法呼吸,你要知道那痛苦像在地狱一样。”   禅师毫不生气,平和地问道:“现在,你感觉如何?”   “现在,呼吸自由,我感觉好像在天堂!”   禅师庄严地开示道:“只一会工夫,你已从地狱天堂回来了,为什么你还不相信它们的存在?”

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死猫的价值

  游方和尚问曹山禅师:“人世间最珍贵的东西是什么?”   曹山禅师抬眼远眺,只见树的枝丫上悬挂着一团黑色的尸体,于是说道:“死猫的头最珍贵!”   和尚圆睁不解地问道:“为什么呢?为什么世人认为一钱不值的东西,禅师竟认为是人世间最珍贵的?”   曹山笑着说:“樗树根大枝弯,世人因为看它无用,它便得以生存;栎树虽然一表树才,但是做船船沉,做棺腐朽,造器具即折毁,当屋柱生蛀虫,完全没有用处,唯一有用的就是可以用来乘凉。正是因为它们无用所以才珍贵!死猫儿头最贵,因为没有人出价争夺,也没有人出得起性命价钱啊!”   世人贪逐名利,你欺我骗,斤斤计较成败得失,人生本来就不易,何必再假惺惺!   一串珍贵珠宝,勾得多少人争夺?一方官印,引起多少干戈?

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生命的意义

  尚书前去拜见景岑禅师,一番问候之后,尚书开口问道:“本性是什么?”   第篇因果禅i万事皆因果   这个问题确实很难回答。景岑禅师不禁想到这样一件事:有一天傍晚,他看到一个孕妇背着一只竹箩走过,她衣着破旧,脚上落满土垢,竹箩好像很重,压得她直不起腰。她左手牵着一个小女孩,右臂揽抱着一个更小的孩子,急忙地赶路。   景岑禅师本以为这样沉重的生活一定会让她不堪重负的,可是她的脸上明明流露着像明月一样温婉的笑容。   她只是一个普通的女人,为了生活辛苦奔劳,但是她知道自己的人生寻求的是什么,所以她不但没有觉得劳苦,反而感觉到十分快乐。   想到这里,景岑禅师终于明白了什么是本性。看着眼前的尚书,禅师开口叫唤:“尚书!”尚书双手一揖:“是!”景岑禅师摇摇头说道:“回答我的只是一个躯壳,而不是一个清明的生命。”尚书低头想了想,眼中云雾迷茫:“只有躯壳有口舌,才能回答你的话呀!清明的生命哪里来的口舌r   景岑禅师点点头:“是否回答都没有关系,关键是要自己觉悟。要明白自己的目标,不要弄错了人生的意义。弄错了生活的方式,只能徒然使自己成为生命的奴隶!”

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有什么冤仇

  有一位禅师,甘愿为达摩祖师终身守墓。因为祖师的坟墓在唐太宗时曾被赐予“圆觉大师空观之塔”的封号,所以大家称这位守墓的禅僧为塔主。   相传作为一位禅师,一生之中必须到初祖达摩祖师的坟墓来参拜一次。一天,誉满天下的临济禅师也来到达摩祖师的墓旁,因为临济禅师是达摩祖师的第十一代传人,塔主见面后就问道:“请问长老,您是先礼佛,还是先拜祖?”   临济禅师道:“我来这里的目的,既不是礼佛也不是拜祖厂   塔主听后非常不满地问:“请问大师,佛陀及祖师与你有什么冤仇?”   第篇因果禅l万事皆因果   临济禅师一听这话,反问道:“您这么为佛陀与祖师讲话,佛陀及祖师与您有什么恩情?”   塔主一听,茫然不知所答。许久,塔主问道:“那我该如何自处呢?″   临济禅师开示道:“泯灭恩仇,体会佛法平等,才能见到祖师的本来面目。”   塔主又问道:“如何才是佛法平等呢?”   临济禅师偈语道:“至道无难,惟嫌拣择:但莫憎爱,洞然明白。”

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家族兴旺

  有位富翁请仙崖禅师为自己写些祝福的话,祝愿家族永远兴旺,并希望能把它作为传家之宝代代相传。仙崖禅师慈悲地答允了。只见仙崖禅师展开一张大纸,郑重地写了这么几个大字:“父死,子死,孙死。”   富人一见非常气愤,喊道:“我请你写些祝愿我家世代幸福的话,请禅师不要开这种玩笑。”   “没有开玩笑。”仙崖禅师平静地解释道,“假如你的儿子在你前面死,你将十分悲痛。假如你的孙子在你儿子前面死,那你和你的儿子都将悲痛万分。假如你家的人一代一代地照我写的次序死,那就叫做享尽天年。我认为这是真正的兴旺,真正的祝福。”

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赵州的真义

  赵州禅师问沩山禅:“什么是历代禅宗祖师的意图?”沩山禅师说:“快把椅子拿来!”赵州禅师说:“自从我成为一寺之长以来,还没有见过一位真正的禅者。”此时,正有一位学僧在旁,问道:“假如碰见真正禅者,你将要怎样?”赵州禅师说道:“一把有一千钧力量的弓箭,不会为打一只水沟里的老鼠而   第篇因果禅l万事皆因果   发射。”   学僧再问:“什么人是诸佛的师父呢?”   赵州禅师道:“南无阿弥陀佛。”   学僧问:“南无阿弥陀佛是谁呢?”   赵州禅师道:“南无阿弥陀佛是我的弟子。”   学僧用这话问长庆禅师说道:“赵州禅师说南无阿弥陀佛是他的弟子,究竟是引导对方的话呢?还是放弃对方的话呢?”   长庆禅师说:“假如向两头探索,就不明白赵州的真义。”   学僧道:“赵州的真义是什么呢?”   长庆禅师终于弹出一指。学僧不明其义,继续随赵州参问。   有一次,赵王请赵州禅师说法,赵州登上说法宝座,开始诵经。学僧在旁问道:“人家是请老师说法,不知老师为什么诵经?”   赵州禅师道:“难道佛门弟子不可以诵经吗?”   又有一次,大家在诵经,赵州禅师忽然端坐不动。   学僧:“为什么老师不诵经?”   赵州:“幸亏你对我说‘诵经’,否则老僧几乎都忘掉了。”

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大鹏鸟飞度生死

  有一个学僧道岫,虽然精于禅道的修持,但始终不能开悟。眼看比他晚人参禅学道的人对禅都能有所体会,想想自己实在没有资格学禅,既不幽默,又无灵巧,始终不能入门。心想还是做个行脚的苦行僧吧!于是道岫就打点二斤半的衣单,计划远行。临走时便到法堂去向广圄禅师告辞。   道岫禀告道:“老师!学僧辜负了您的慈悲,自从皈依在您座下参学已有lO年之久,对禅仍没有一点悟道。我实在不是学禅的材料,今向禅师辞行,我准备云游四方去了。”   广圄禅师非常惊讶地问道:“哦!为什么没有觉悟就要走呢?难道到别处就   第篇因果禅l万事皆因果   可以觉悟吗?”   道岫诚恳地再禀告道:“我每天除了吃饭、睡觉之外,都精进于道业上的修持。我用功就是因缘不合。反观同参的道友们一个个都已回归根源。目前在我心的深处,萌发一股倦怠感,我想我还是做个行脚的苦行僧吧!”   广圜禅师听后开示道:“悟,是一种内在本性的流露,根本无法形容,也无法传达给别人,更是学不来也急不得的。别人是别人的境界,你修你的禅道,这是两回事,为什么要混为一谈呢r   道岫道:“老师!您不知道,我跟同参们一比,立刻就有大鹏鸟与小麻雀的惭愧。”   于是,广圊禅师装着不解似的问道:“怎么样的大?怎么样的小?”   道岫答道:“大鹏鸟一展翅能飞越几百里,而我只囿于草地上的方圆几丈罢了。”   广圄禅师意味深长地问道:“大鹏鸟一展翅能飞几百里,它已经飞越生死了吗?”道岫听后默默不语,若有所悟。大鹏鸟一展翅千八百里,但也不能飞过生死大海。小麻雀虽然飞得慢、飞得近,但不也一样在生活吗?所以道岫禅僧一旦除去比较、计较,回归到平等自性中来,就能有所悟了。

  禅牢智慧   比较、计较,这是烦恼的来源,怎能透过禅而悟道呢?俗话说“人比人,气死人”。所以,只有除去计较之心,回归到平等自性中来,才能有所悟。

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禅之法门

  佛陀在精舍中静坐,有一个人愁眉苦脸地长跪在佛陀座前,等待佛陀的开示。   不久,佛陀睁开眼来,问道:“你有什么事?尽管问吧。”   “佛陀!我信了佛教以后,我的父亲非常不赞成。他认为佛教的戒律太广泛太严格,哪能全部受持,不如不要学好了。他这样强词夺理地坚持着自己的见解,我费尽唇舌,他还是不能接受。我怕他将累劫流转生死,堕落恶道受苦,所   第篇因果禅l万事皆因果   以祈求佛陀度化我的父亲。”佛陀说道:“你的父亲是利根之人,只要你把我说的故事转述给他听,他必然能去邪向正,回迷向佛。”“是什么故事,请佛陀开示。”于是佛陀说了这样一个故事:有个愚人在旷野走了好几天,滴水未进,口渴得两眼昏花、浑身发热,沿途寻找水源,总不可得。忽然,看到远处有一条河,河水清洁明净。然而,他呆立了半天,却不想前去取水喝。这时候,同路的行人觉得纳闷,就上前问道:“你不是口渴吗?为什么找到了水,反而不喝呢?”   愚人拉开嘶哑干涸的喉咙答道:“你有所不知,这么多的水,我喝得完吗?我怕我的肚子装不下这么多水,所以干脆不喝了。”   路人听了,不禁摇头叹息:“真是无知的人,多么可怜呀!”   听了这则故事以后,青年马上回家告诉父亲。父亲听了恍然大悟,于是便与儿子一起求佛问道。   禅牢智慧   佛法中说“都是虚无的,没有相对,也没有绝对。”八万四千个法门,而不二法门为第一法门,人一旦进入门,就是进了超越生死的涅鬃境界,便可以成佛了。

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心净即佛土净

  有人问六祖:“常见僧人或俗士念经,求菩萨保佑来生西方,我们人类到底能否往生西方?”   六祖言:“什么西方?根本不存在一个所谓的西方。所谓的净土,究竟是在我们的心中。我心即佛。”   六祖接着又说:“迷人念佛求生于彼。悟人自净其心。所以佛言‘随其心净即佛土净’。”   东方人心净即生净土,西方人心不净亦枉然,心不净的西方人也不是佛。凡大俗子,不知道心即是净土的道理,念佛求经,要求往生净土,实际上对于大慧之人来说,“随所住处即安乐”。   古人也曾问禅师:“弟子常见僧俗念阿弥陀佛,愿生西方。这样就能往生净土,对不对?能与不能?”   禅师说:“其一,净土并不遥远,净土就在心中,用不着你到处去求索;其二,人有贤愚,贤者认为佛在心中,愚者以为佛在十万八千里外,所以‘迷人念佛,求生于彼;悟人自净其心。如果说净土只是以距离远近论,那么西方本地人不就都是佛了吗?事情并不是这样的。”   禅师又说:“随便哪里的住处都可以安乐,若人心地有善,那西方净土并不遥远了。若怀不善之心,再如何念佛也到达不了。所以先除十恶,后除八邪。使心平静,便渐渐地可以看到弥陀了。”   六祖还说过:不见人之是非善恶过患,亦不说他人是非长短,心则净;若是执著于心与净二字,也是要堵塞修行的道路的。   禅申智慧   禅说:佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是众生,自性觉即是佛。做一个’好人就是成佛,根本用不着外修外求。

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