禅门故事 禅是一枝花

443028295 · 发布于 2018年07月02日 · 最后由 443028295 回复于 2018年07月11日 · 144 次阅读
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割肉喂鹰

  释尊有一次外出,正好遇到一只饥饿的老鹰追捕一只可怜的鸽子。   鸽子对老鹰说:“你放过我吧!你现在是在捕食,错过我还有下一个;我现在是逃命,我的命可只有一条啊。”   老鹰说:“我何尝不知道你说的道理!但我现在饿坏了,不吃了你我没法活。这个世界大家活着都不容易,不被逼到绝路上我也不会紧追不舍的。”   释尊听了慈悲心起,就把鸽子伸手握住,藏在怀里。   老鹰怒火中烧,只好跟释尊理论说:“释尊你大慈大悲,救了这鸽子一命,难道就忍心我老鹰饿死吗?”   释尊说:“我不忍你伤害这无辜的鸽子,也不想你白白饿死。有道是我不入地狱,谁入地狱。”   于是释尊就取出一个天平,一边放鸽子,另一边放上从自己身上割下的肉。   这鸽子看上去虽小,但无论释尊怎么割、割多少肉似乎都无法托起它的重量。   当释尊割下最后一片肉的时候,天平终于平衡了!   天地风云为之变色,真正的佛祖诞生了。

  禅思禅悟   佛爱众生,不离众生,慈悲心怀是阐释佛教和禅宗的一个最基本的出发点。

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禅宗三境

  禅师将参悟的境界分为三个层次,第一境界是“落叶满空山,何处寻行迹”,是指苦苦寻求禅的本体而不得的情形。第二境界是“空山无人,水流花开”,是指已经破除法执我执,似悟道而尚未悟道的情形。第三境界是“万古长空,一朝风月”,是指在瞬间得到永恒,无拘无束。   苏东坡有三首七绝可用来注明“参禅前”、“参禅时”与“参禅悟道后”的心得。   参禅前的境界是:   横看成岭侧成峰,远近高低各不同;   不识庐山真面目,只缘身在此山中。   参禅时的心得是:   庐山烟雨浙江潮,未到千般恨不消;   及至归来无一事,庐山烟雨浙江潮。   参禅悟道以后的心境则是:   溪声尽是广长舌,山色无非清净身;   夜来八万四千偈,他日如何举似人?   宋代青原惟信禅师说得更直白,他说道:“老僧三十年前未参禅时,见山是山,见水是水;及至后来,亲见知识,有个入处,见山不是山,见水不是水;而今得个休歇处,依前见山只是山,见水只是水。”   见山是山,见水是水,是执迷于世俗外物的境界;见山不是山,见水不是水,是对世俗的否定,对佛法的执著;见山只是山,见水只是水,却是他彻底地了悟了佛法的空性,放下了对佛法的执著,即否定之否定的境界,这才是真正的解脱,领悟了佛法的真义。

  禅思禅悟   王国维在《人间词话》中的几句话,与青原惟信禅师的三境界之说恰恰有着异曲同工之妙:“昨夜西风凋碧树,独上高楼,望尽天涯路”,“独”字道尽了求索者的艰辛;“衣带渐宽终不悔,为伊消得人憔悴”,是对奋斗者的真实写照;“众里寻他千百度,蓦然回首,那人却在灯火阑珊处”,没有经过前两个境界,就不能达到第三境界的返璞归真

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佛陀论马

  一天,释迦牟尼佛坐在王舍城的竹林精舍里,出去托钵的弟子们陆陆续续地回到精舍,一个个威仪具足,神态安详。弟子们静静地走到水池旁边,洗去沾在脚踝上的尘土,然后端端正正地坐在坐具上,等待佛陀的开示。   佛陀结金刚座,慈祥地说:   “世界上有四种马:第一种是良马,主人为它配上马鞍,套上辔头,它能日行千里,快速如流星。尤其可贵的是,当主人一扬起鞭子,它一见到鞭影,便知道主人的心意,迟速缓急,前进后退,都能够揣度得恰到好处,不差毫厘。这是能够明察秋毫的第一等良马。   “第二种是好马,当主人的鞭子抽过来的时候,它看到鞭影,不能马上警觉。但是等鞭子扫到了马尾的毛端时,它也能知道主人的意思,奔驰飞跃,也算得上是反应灵敏、矫健善走的好马。   “第三种是庸马,不管主人多少次扬起鞭子,它见到鞭影,不但毫无反应,甚至皮鞭如雨点般地抽打在皮毛上,它都无动于衷,反应迟钝。等到主人动了怒气,鞭棍交加打在它的肉躯上,它才能开始察觉,顺着主人的命令奔跑,这是后知后觉的庸马。   “第四种是驽马,主人扬鞭之时,它视若未睹;鞭棍抽打在皮肉上,它仍毫无知觉;直至主人盛怒之极,它才如梦方醒,放足狂奔,这是愚劣无知、冥顽不化的驽马。”   佛陀说到这里,突然停顿下来,眼光柔和地扫视着众弟子,看到弟子们聚精会神的样子,心里非常满意,继续用庄严而平和的声音说:   “弟子们!这四种马好比四种不同的众生。第一种人听闻世间有无常变异的现象,生命有陨落生灭的情境,便能悚然警惕,奋起精进,努力创造崭新的生命。好比第一等良马,看到鞭影就知道向前奔跑,不必等到死亡的鞭子抽打在身上,而丧身失命后悔莫及。   “第二种人看到世间的花开花落,月圆月缺,看到生命的起起落落,无常侵逼,也能及时鞭策自己,不敢懈怠。好比第二等好马,鞭子才打在皮毛上,便知道放足驰骋。   “第三种人看到自己的亲族好友经历死亡的煎熬,肉身坏灭,看到颠沛困顿的人生,目睹骨肉离别的痛苦,才开始忧怖惊惧,善待生命。好比第三等庸马,非要受到鞭杖的切肤之痛,才能幡然大悟。   “而第四种人当自己病魔侵身,四大离散,如风前残烛的时候,才悔恨当初没有及时努力,在世上空走了一回。好比第四等驽马,受到彻骨彻髓的剧痛,才知道奔跑。然而,一切都为时过晚了。”

  禅思禅悟   响鼓不用重锤敲,不要等鞭子打在自己身上才知道奋起精进。

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乌龟自保

  从前,释尊在舍卫国败园精舍弘法利生。   有一个修行道人在河畔的树下修行了十二年。虽然他修行了这么久,始终不能除去贪欲的念头,心思散乱,沉迷在六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)的欲念里。   一天,释尊看见机缘成熟,应该去拯救那个修道者了,便化身为一个和尚走到河畔,同那个修道者一起在树下住宿。   那是个月明星稀的夜晚,河里爬出一只乌龟来,刚好有一条野狗饥饿地走来。野狗一眼瞧见乌龟,心中暗喜,毫不迟疑地采取行动,张大嘴巴准备吞下那只乌龟。   乌龟吃了一惊,头尾四脚立刻缩进龟甲里去。野狗焦急地用鼻孔嗅着眼前的乌龟。左思右想,毫无办法,最后失望地慢慢离去。   乌龟见野狗走远了,才安心地伸出头脚和尾巴,逃出了一场劫难。   两人目睹这一幕,修道者对身旁的释尊说:“那只乌龟因为有铠甲保护生命,野狗才不能得逞。”   “不错,人难道不如这只乌龟吗?世人不懂世间无常,贪图六根的欲念,这就给外魔以可乘之机。外魔会趁机破坏人身,摧毁精神,使人陷入生死轮回。其实,一切苦恼,全由自己的内心而起,我们应该适时地抑制它啊。”   修道者听见释尊的话,立刻断除了欲念,方修得正果。

  禅思禅悟   一切苦恼,全由自己的内心而起。如果你不给自己烦恼,别人也永远不可能给你烦恼。

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男人四妻

  佛祖特别擅长通过讲故事来给徒弟们说道理,徒弟们也听上了瘾,就天天缠着他老人家讲故事。   佛祖多么神通广大,要说故事还不是信手拈来,于是他就讲了一个商人四个老婆的故事。   从前,有个商人娶了四个老婆。   大老婆长得美丽又善良,每天像影子一样寸步不离地跟随商人,给他挣足了面子。   二老婆是费尽周折抢来的,可以算得上是倾国倾城、人见人爱的绝色佳人,可以说每个人都想要这样的老婆。   三老婆姿色平平,不过她整天打理内外,让商人可以当甩手掌柜,商人很是满意。   而小老婆呢?经常躲在房间里不出来,商人也几乎忘记了还有这样一个老婆。   有一天商人要出远门,到一个穷山恶水的地方去做买卖,要选个老婆陪自己才行啊。   大老婆说:“我才不要陪你上山下乡呢,我皮肤太嫩了,怕晒!”   二老婆说:“当初我就不愿意嫁给你,是你把我抢来的,现在打死我也不去。”   三老婆说:“我难以忍受风餐露宿,不过我可以送你一段路,别的就免谈了。”   这时候商人想起了第四个老婆,令商人出乎意料并感动不已的是,这个老婆话都没说一句,就跟着商人上路了。   讲完故事之后,佛祖语重心长地说: “各位,想知道这个商人是谁吗?就是你们自己!”

  禅思禅悟   前三个老婆分别是人的名声、财富和亲人朋友,而第四个老婆则是一个人的心灵财富。

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佛陀也有苦恼

  赵州从谂禅师道行高洁,有“古佛”之称。他以深邃的智慧、诙谐幽默的语言,引导了一代学人走向真正的自我。赵州禅师活了一百二十岁,被唐昭宗敕谥为“真际大师”。   有信者问赵州从谂禅师道:“佛陀有苦恼吗?”   赵州禅师毫不犹豫地回答:“有!”   信者不解地问道:“那怎么会呢?佛陀是解脱的人,怎么会有苦恼呢?”   赵州禅师说:“那是因为你还没有得度。”   信者又问道:“假如我修行得度了以后,佛陀有苦恼吗?”   赵州禅师还是干脆地回答说:“有!”   信者更迷惑了,说:“我既已得度了,佛陀为什么还有苦恼呢?”   赵州禅师说:“因为还有一切众生!”   信者还是不开窍:“一切众生,当然无法度尽,那么佛陀永远都在苦恼之中而无法超越了?”   赵州禅师耐心地解释说:“已经超越,已无苦恼。”   信者最后问道:“众生既未度尽,佛陀为什么又不苦恼呢?”   赵州禅师回答道:“佛陀自性中的众生都已度尽。”   信者于言下似有所悟。   禅宗既然启发人们“苦海无边回头是岸”,自然就说明了芸芸众生实际上生活在苦海当中。如何面对、处理这些苦,也是人生的必修课。

  禅思禅悟   人间有多少种苦难,就有多少种关于苦难的思考:是追求永恒还是及时行乐?是逍遥无为还是积极进取?人性只有通过苦难才能得到考验和提高,通过承受苦难而获得精神价值。

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求人不如求己

  佛印了元禅师与苏东坡一起在郊外散步时,途中看到一座马头观音的石像,佛印立即合掌礼拜观音。   苏东坡看到这种情形不解地问:“观音本来是我们要礼拜的对象,为何他的手上与我们同样挂着念珠且合掌念佛,观音到底在念谁呢?”   佛印禅师道:“这要问你自己。”   苏东坡道:“我怎知观音手持念珠念谁?”   佛印道:“求人不如求己。”   我们不知道自己拥有无尽的宝藏,不求诸己,但求诸人,希求别人的关爱,别人的提携,稍有不能满足所求,即灰心失望。一个没有力量的人,怎能担负责任?一个经常流泪的人,怎么把欢喜给人?儒家说:“不患无位,患所以不立。”只要自己条件具备,不求而有。观音菩萨手拿念珠,称念自己名号,不就是说明这个意思吗?

  禅思禅悟   学佛,其实就是参透“我”,完成自己。禅者有绝对的自尊,大都有放眼天下、舍我其谁的气概,即所谓“自修自悟”“自食其力”。

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菩萨说法

  唐朝文宗皇帝生性嗜好蛤蜊,沿海民众总是不断地捕捉蛤蜊进贡朝廷。有一次御厨在烹调时,一打开蛤蜊的硬壳,见壳内现出一尊酷似观音菩萨的形象,梵相具足,非常庄严,文宗就以美锦宝盒供奉在兴善寺,让大家瞻礼。水产的蛤蜊,其中现出菩萨圣像,太过稀奇,因此唐文宗在上朝时,问群臣道:“众卿之中,不知有谁知道蛤蜊内出现菩萨圣像,是象征什么祥瑞之兆?”

  有一位大臣说道:“此乃超凡入圣之事,非一般学者凡人能知,圣上如必须探究此事,在太一山有药山惟政禅师,深明佛法,博闻强记,可以召来询问。”   惟政禅师到达宫中后,便告诉唐文宗道:“物无虚应,此乃开启陛下信心。《法华经》云:‘应以菩萨身得度者,即现菩萨身而为说法。’今菩萨现身,乃为皇上说法!”   文宗道:“菩萨虽已现身,但未闻其说法?”   惟政禅师立即解释道:“陛下认为此蛤蜊中现观音圣像,能否启发陛下的信心?”   文宗皇帝说道:“这种稀奇的灵异之事,是我目睹,当然相信。”   惟政禅师道:“陛下既已起信,那菩萨已为您说法说好了。”   药山惟政禅师对唐文宗的说法,极尽巧妙,此种灵慧均由禅心中得来,所谓有了禅心,真是信口说来,皆成妙谛。

  禅思禅悟   如果我们对佛法禅道能有体悟,则世间一色一香、一草一木,无不是道。青青杨柳,郁郁黄花,都是诸佛如来的法身;江海涛声,檐边水滴,都是诸佛如来说法的声音。哪里一定要观音现身呢?哪里一定要观音说法呢?

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无争无价

  游方和尚问曹山禅师:“人世间最珍贵的东西是什么?”   曹山禅师抬眼远望,只见树的枝丫上悬挂着一团黑色的尸体,于是说:“死猫的脑袋最珍贵!”   和尚圆睁双眼不解地问道:“为什么呢?为什么世人认为一钱不值的东西,禅师竟认为是人世间最珍贵的?”   曹山禅师笑着说:“樗树根大枝弯,世人因为看它无用,它便得以生存;栎树虽然一表树才,但是做船船沉,做棺腐朽,造器具即折毁,当屋柱生蛀虫,完全没有用处,唯一有用的就是可以用来乘凉。正是因为它们无用所以才珍贵!死猫的头最贵,因为没有人出价争夺,也没有人出得起性命价钱呀!”   世人贪名逐利,你欺我骗,斤斤计较成败得失,人生本来就不易,何必再假惺惺!   一串珍贵珠宝,勾得多少人争夺?一方官印,引起多少干戈?   把生命都耗费在名利上,到头来只能是一场空;世俗无价值的清明自在是生命的至宝,使我们不会感觉到空虚,人要不受世俗伤害,看到生命的本源,找到人生的快乐。

  禅思禅悟   生命的最高境界,应该是无争、无价、安宁、幸福。财色与名利只不过是人生的泡沫与尘灰,何必抵死相争!

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一生只偷一次

  石屋禅师外出,碰到一位陌生人,畅谈之下,不觉天色已晚,两人因此投宿旅店。半夜,石屋禅师听到房内有声音,就问:“天亮了吗?”对方回答:“没有,现在仍是深夜。”石屋心想,此人能在深夜漆黑中起床摸索,一定是见道很高的人,或许还是个罗汉吧?于是又问:“你到底是谁?”“是小偷!”对方回答。   石屋道:“喔!原来是个小偷,你前后偷过几次?”   小偷说:“数不清。”   石屋道:“每偷一次,能快乐多久呢?”   小偷说:“那要看偷的东西,其价值如何!”   石屋道:“最快乐时能维持多久?”   小偷说:“几天而已,过后仍不快乐。”   石屋道:“原来是个鼠贼,为什么不大大的做一次呢?”   小偷说:“你有经验吗?你共偷过几次?”   石屋道:“只一次。”   小偷说:“只一次?这样‘够’吗?”   石屋道:“虽只一次,但毕生受用不尽。”   小偷说:“这东西是在哪里偷的?能教我吗?”   石屋禅师一听,就一把抓住鼠贼的胸部说:“这个你懂吗?这是无穷无尽的宝藏,你将一生真正的奉献在此事业上,定能毕生受用不尽,你懂吗?”   小偷:“好像懂,又好像不懂,不过这种感受却让人很舒服。”   这个鼠贼,深深后悔自己偷窃的行为,后来皈依了石屋禅师,做了一个禅者。

  禅思禅悟   人为什么贪取身外之财,自家宝藏为什么不要呢?自己心灵的宝藏才是无穷无尽的,是无法从别人那里偷来的,也是任何人都拿不走的。

32 443028295 将本帖设为了精华贴 07月02日 15:42
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放下就是解脱

  佛陀住世时,有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前,运用神通,两手拿了两个花瓶,前来献佛。   佛对黑指婆罗门说:“放下!”   婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。   佛陀又说:“放下!”   婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。   然而,佛陀还是对他说:“放下!”   这时黑指婆罗门说:“我已经两手空空,没有什么可以再放下了,请问现在你要我放下什么?”   佛陀说:“我并没有叫你放下你的花瓶,我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下,再没有什么了,你将从生死桎梏中解脱出来。”   黑指婆罗门这才了解佛陀放下的道理。

  禅思禅悟   “放下!”这是非常不容易做到的。在肩上的重担,在心上的压力,岂止手上的花瓶?这些重担与压力,可以说使人生活过得非常艰苦。

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衣裹真珠

  禅的故事往往出人意料,超乎常理,在中国古老的禅故事里面,有这么一个耐人寻味的小故事:   从前,一个穷汉去拜访亲戚,受到热情的款待,以至于喝得酩酊大醉,在座位上酣酣睡去。刚巧,那位亲戚因为公事,必须立即外出,眼看着那个穷亲戚醉得人事不省,就把价值非常昂贵的宝珠缝在他的衣服里,匆匆离去。   这个穷汉已经烂醉如泥,哪里知道这件事情。醉醒之后,他也起身到外地去了。他仍然一贫如洗,生活潦倒,仅能糊口。   这时,他仍然不知道自己衣服里藏有价值连城的宝珠。后来,在一个偶然的机会里又碰见那位亲戚。对方目睹他衣衫褴褛的样子,不禁叹息道:   “你真是个傻瓜,为了衣食费尽心机,这到底是为了什么呢?以前,我还以为你生活得很舒适,因为那年你来我家里时,我曾把一枚价值连城的宝珠缝在你的衣服里。本想着你会从此富有起来,可是你却毫不知情,一直为衣食奔波劳碌!”   曾几何时,佛将一切智慧送给世人,可惜大家却不知不觉,仍然劳劳碌碌、糊里糊涂地奔波在人生的旅途中。

  禅思禅悟   众生的自心就是无尽宝藏,可惜大家却茫然不自知,仍然劳劳碌碌、糊里糊涂地心外求法。

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禅门的人生观

  赵州禅师是一位禅风非常锐利的法王,学者凡有所问,他的回答经常不从正面说明,总会要你从另一方面去体会。   有一次,一个信徒前来拜访他,因为没有准备供养他的礼品,就歉意地说道:“我空手而来!”   赵州禅师望着信徒说道:“既是空手而来,那就请放下来吧!”   信徒不解其意反问道:“禅师!我没有带礼品来,你要我放下什么呢?”   赵州禅师立即回答道:“那么,你就带着回去好了。”   信徒更是不解,说道:“我什么都没有,带什么回去呢?”   赵州禅师道:“你就带那个什么都没有的东西回去好了。”   信徒不解赵州禅师的禅机,满腹狐疑,不禁自语道:“没有的东西怎么好带呢?没有的东西怎么好带呢?”   赵州禅师这才方便地指示道:“你不缺少的东西,那就是你没有的东西;你没有的东西,那就是你不缺少的东西!”   信徒仍然不解,无可奈何地问道:“禅师!就请你明白告诉我吧!”   赵州禅师也无奈地说道:“和你饶舌多言,可惜你没有佛性,但你并不缺佛性。你既不肯放下,也不肯提起,是没有佛性呢?还是不缺少佛性呢?”   信徒至此才稍有契悟!   赵州禅师和信徒的一番对话,信徒不能彻悟,赵州禅师只能怪他没有佛性,但赵州禅师又感叹说:人,并不缺少佛性啊!

  禅思禅悟   禅的人生观,当提起的时候提起,当放下的时候放下。可是缺少禅心的人生往往是:当提起的时候不提起,当放下的时候不放下;当放下的时候反而提起,当提起的时候反而放下。

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师姑是女人

  智通禅师在归宗禅师处参禅时,有一天晚上巡堂,大叫道:“我开悟了!我开悟了!”   三更半夜地众多僧人听了吓一跳。第二天上堂,归宗禅师集合大众问道:“昨夜是谁自称已开悟了,请站出来!”   智通走出来,直接地说道:“是我!”   归宗以为他悟到了什么高深的禅旨,问道:“你是悟了什么呢?”   智通答道:“我悟的道不能说。”   归宗:“如来降世,为示教利喜,总可方便一说。”   智通禅师低声细语地说道:“师姑原来是女人做的。”   结果,自然是众多僧人哄堂大笑,只有归宗禅师惊异地看着这个和尚说:“是的,你果真悟道了。”   师姑,是在家学佛的女居士,师姑是女人的问题,自古就没有人怀疑过,但智通经过千辛万苦,才懂得这问题。   智通禅师说:“师父,现在我要告辞了,我要下山去云游。”   众僧又吃了一惊,这个和尚悟到了“师姑是女人做的”,本来没有什么稀奇的,可是他居然因此就下山云游,实在是太目中无人了。   可是归宗禅师却不是这样想的,他认为这个和尚是到了下山的时候了,于是不再挽留他,提着斗笠率领众僧送他出寺。到了寺门外,智通和尚接过斗笠,大步而去,再也没有留恋之意。

  众僧向归宗禅师问道:“他真的悟道了吗?”   禅师感叹道:“这个和尚实在是前途无量啊,连‘师姑是女人做的’都参透了,还有什么禅道悟不出来呢?‘师姑原来是女人做的’这个道理众人皆知,可是有谁能从中悟到佛理呢?这句话从智通的嘴里说出来,却蕴涵着另一种特殊的意义——世间的事理,一通百通。”

  禅思禅悟   真理其实很简单,可是寻求真理的过程却是艰辛复杂的。

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俗眼无珠

  佛陀在灵山会上时,手中拿了一颗什色摩尼珠,问四方天王道:“你们看一看这颗摩尼珠是什么颜色?”   四方天王看后,分别答道是青、黄、赤、白等不同的色泽。佛陀就将摩尼珠收回,舒开手掌又问道:“我现在手中的这颗摩尼珠是什么颜色?”   四方天王不解佛陀心中所指,都不约而同地回答道:“佛陀!您现在手中根本就没有东西,哪里有什么摩尼宝珠呢?”   佛陀真实地告诉四方天王道:“我将一般世俗的珠子给你们看,你们都会分别它的颜色,但真正的宝珠在你们面前,却视而不见,这是多么颠倒呀!”   四方天王们听后皆有感悟。   所谓摩尼宝珠,是用来比喻我们的真心佛性。世间所有的人,每天都在忙碌着,所希求的无外乎是荣华富贵。

  禅思禅悟   世间财宝是虚而不实的东西,富贵如同三更梦,荣华好比九月霜。

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唯心净士,自性弥陀

  挑水禅师是禅林寺的住持,但却时常在外云游,过着云水僧的生涯,所以大家都称他为“叫花子挑水”。   有一次,挑水禅师云游至京城时,在一位有钱人家的仓库旁,搭了一座小茅屋,靠贩卖草鞋过生活。对街住了一个赶马车的车夫,一天兴冲冲地跑来对挑水禅师说道:“禅师!昨天我的马车送一位信徒到寺院礼佛,寺院的知客师父,送我一幅弥陀佛像,我想敬奉给您礼拜,跟您结个佛缘好吗?”

  挑水禅师非常高兴地答道:“真是谢谢你的好意!”说着就把画像挂在墙上,并用黑炭题上赞词:   虽嫌斗室小如窝,借住与您阿弥陀;   他日我若到您处,望借莲台作我窝。   与“叫花子挑水”禅师一样在乞丐群中修持的大灯国师,因染有痼疾,使得一条腿不方便,终年无法盘坐,临终前说道:“从前都是我听你的,这次你得听我的了!”说完一下子就把腿折断,想要跏趺坐而往生。正当此时,挑水禅师驾到,把他供养的弥陀佛像送给大灯国师,并对他说道:“知道你即将往生佛国,不知你是否认识净土的主人阿弥陀,特地送你圣像一尊,免得见面不认识,多么可惜!”

  大灯国师用手推开弥陀佛像,说道:“你留着自己作纪念吧!我的净土在心中,我的弥陀在性里,你没有听过‘唯心净土,自性弥陀’的佛法吗?”   挑水禅师听后,大喜,说道:“还是让这尊弥陀佛借住我的房子吧!我们还是建设我们心中的净土,我们本性里的弥陀吧!”   大灯国师也含笑而逝!

  禅思禅悟   每个人的心中都有一片净土,每个人的自性中都有一个阿弥陀佛。不用去外面参拜这个那个,重要的是保护好心灵的纯净。

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磨砖成镜

  道一禅师俗姓是马,故称之为马祖。据载,马祖相貌奇特,行走像牛,看人虎视眈眈,伸舌可达鼻尖。为了悟道,他很是勤奋,整天呆呆地在那里坐禅。   怀让知道这位年轻的僧人是个大乘法器,但看见马祖如此修行是不明根本,便见机施教,问马祖:“你整天在这里坐禅,图个什么?”   马祖说:“我想成佛。”   怀让马上就顺手拿起一块砖,在马祖身边的石头上磨了起来,神情是那么专注和坚毅,和马祖坐禅的表情一样,有一种不达目的绝不罢休的感觉。   马祖不解地问:“师父,你在做什么呀?”   怀让禅师说:“我在磨砖啊,你没有看见吗?”   马祖又问道:“磨砖做什么用呢?”   怀让道:“我磨砖做镜子啊。”   马祖道:“砖本身是没有光的,就算你磨得再平,它也不会成为镜子,不要在上面浪费时间了。”   怀让道:“磨砖不能做镜子,那么坐禅又怎么能成佛呢?”   听了这番话,马祖也觉得自己有点儿荒唐,于是又问:“那要怎么样才能成佛呢?”   怀让开导马祖说:“有一个人在赶车,可是那个车子就是不走,于是他就拿起鞭子拼命地打车,马儿在那里低着头吃草,车子还是不动,你说是应该打车,还是应该打马呢?你是学坐禅,还是学坐佛?如果学坐禅,禅并不在于坐卧。如果是学坐佛,佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍,你如果学坐佛,就是扼杀了佛,如果你执著于坐相,就是背道而行。”

  马祖终于醒悟了。

  禅思禅悟   学习任何东西都不要追求外在形式,而要真正去理解它的内在精神。

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一休晒经

  一休禅师在比睿山乡下时,有一天看到一群群的信徒都朝山上走去,原来比睿山上的寺院在晒藏经。传说晒藏经的时候,如果风从经上吹拂而过,人承继这种风,能够消除厄运,增长智能,因此闻风而来的人不断地涌向山上去。一休禅师知道后说道:“我也要晒藏经!”

  说完一休就袒胸露肚地躺在草坪上晒太阳,很多要上山的信徒看到了很不以为然,实在太不雅观了。山上寺院的法院就跑下来劝一休不要如此没有威仪。   一休非常认真地解释道:“你们晒的藏经是死的,会生虫,不会活动。我晒的藏经是活的,会说法,会作务,会吃饭,有智能者应该知道哪一种藏经才珍贵!”   一休这种乍似玩世不恭的作风,实在有其至理。在一休眼里,宇宙真理,无非要从自心中显露,修行最怕舍本逐末。经只是纸印的,真心才是法,为什么不照顾自己而只知照顾经书?

  禅思禅悟   祈福增慧要知门径,参禅入佛要知道机要,一切应从用心下手。珍贵的藏经,不是印在纸上,而是印在心上,心上的藏经才能生万法。

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入道三宝门

  唐代陆希声居士初访仰山禅师时,便问道:“三门俱开从何门进入?”   仰山答道:“从信心门入。”   希声问道:“其他二门要它何用?”   仰山答道:“亦可从其门进入。”   希声问道:“从何门进入?”   仰山答道:“从慧心门入。”   希声问道:“另一门如何进入?”   仰山答道:“从慈心门入。”   希声问道:“一门即可,何用三门?”   仰山答道:“信门者从佛而入也,慧门者从法而入也,慈门者从僧而入也。所谓三宝门中可入道,即此之谓也。”   陆希声入法堂又问道:“不出魔界便入佛界时又如何?”   仰山禅师以拂子倒点三下,陆希声便礼拜,礼拜毕,问道:“禅师还持戒否?”   仰山答道:“不持戒!”   希声问道:“还坐禅否?”   仰山答道:“不坐禅!”   陆希声沉思良久,仰山禅师问道:“会吗?”   希声答道:“不会。”   仰山问道:“滔滔不持戒,兀兀不坐禅,酽茶三两碗,意在掘头边。”   陆希声心下似有所悟。

  禅思禅悟   门门皆可入佛道,也就是条条大路通罗马。

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话头禅

  石头希迁禅师他的肉身现在还供在日本横滨总持寺,石头希迁十二岁时,见到六祖惠能大师。六祖大师住在广东曹溪,而石头希迁正是广东人,六祖一见到他,非常高兴地说:“可以做我的徒弟。”

  “好啊!”他十二岁就做了六祖的徒弟了。但是不幸,三年后六祖就圆寂了。圆寂前,一个十五岁的小沙弥见师父要去世了,就问他:“老师百年以后,弟子要依靠谁呢?”   “寻思去!”六祖告诉他。   希迁把“寻思”误为“用心思量去”,就天天用心思参禅,后来有一位上座告诉他说:“你错了!师父告诉你‘寻思去’,因为你有一个师兄行思禅师,在青原山弘法,你应该去找他。”

  石头希迁听后,立刻动身前往。当他去参访行思禅师时,行思禅师问他:“你从哪里来?”   石头希迁回答道:“我从曹溪来!”   说了这句话自以为很了不起,意思是说我从师父六祖大师那里来的。   行思禅师又问道:“你得到什么来?”   “未到曹溪也未失!”   这意思是未去以前,我的佛性本具,我也没有失去什么呀!   “既然没有失去什么,那你又何必去曹溪呢?”   石头希迁回答:“假如没有去曹溪,如何知道没有失去呢?”   这意思是说不到曹溪,我也不知道自己有本具的佛性。像他们之间这许多对话,其中的意义,有些并不直接明白地说出,这正是禅宗的暗示教学法。

  禅思禅悟   禅宗的这个悟,必须苦苦参究,方能洞达本来。只有洞达本来,才知自己还是自己,如来如去,从未失去什么,也从未得到什么。

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自伞自度,自助天助

  禅宗有一个基本观念,那就是自力成佛,主要靠自己的修行、参悟来达到佛的那种崇高的境界。也就是说,成佛的关键不在于佛祖或者佛经的教化,而在于自己的顿悟。   有一个人站在屋檐下面躲雨,碰巧遇到观音菩萨撑着雨伞走过。那个人是虔诚的佛教徒,当然不肯放过这么好的机会了。   他对观音菩萨恳求道:“大慈大悲的观世音菩萨,求你度我一程吧!”   观音回答:“我在雨中,你在屋檐下;我这里有雨,你那里无雨,何必要我超度?”   那人不死心,就从屋檐下跑到大雨中。   “现在我也在雨中,菩萨总该慈悲为怀度我了吧?”   “还是不行。”   “为什么呢?”   “我们都在雨中,我没淋雨,是因为我带了伞;你被雨淋,是因为你没带伞。这样看来,是伞在度我。你找我度,还不如找伞度。”   结果那人被淋了个落汤鸡,菩萨还是没度他。   “真是个自私鬼。”那人说道。   菩萨听了也不生气,见他还不觉悟,就另找机会启发他。菩萨真是大慈大悲!   几天后,他们又在寺院里的大雄宝殿上见面了。那时候菩萨正双手合十对着自己的塑像祷告。   “菩萨你怎么了?干吗对自己祷告啊?”   “我遇到了烦心的事情,不知道怎么解决才好,所以才跑来跟自己祷告啊。”   那个人终于恍然大悟,明白了菩萨的一片苦心。

  禅思禅悟   这个故事就是要告诉人们,求人求佛不如求己,人度佛度不如自度的道理!

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皮肉骨髓

  菩提达摩就要去世了,他召集弟子们说:“我的寿命快到了。死之前,我想证实一下你们的禅法修为到底如何,请你们将自己所悟到的说给我听听吧。”   大弟子首先站起来说:“我们不应该执著文字,也不应舍弃文字,而是应该把文字当做求道的工具。”   菩提达摩遗憾地说:“你只得到了我的皮。”   二弟子见师兄不行,连忙站起来说:“依我所了解的,就像庆喜看到了阿佛国,一见之后便再也见不着了。”   菩提达摩还是摇摇头,他说:“你只得到了我的肉。”   三弟子随后起来说:“地、水、火、风本来是空的,眼、耳、鼻、舌、根也非实有,整个世界无一法可得。”   菩提达摩回答道:“你只得到了我的骨。”   最后轮到最小的弟子,只见他站起身来,向菩提达摩三拜行礼,然后便站着不动了。菩提达摩哈哈大笑,说:“你已得到了我的髓。”   禅宗推崇的境界是一种无差别的境界。然而那种无差别的境界说起来简单,真正做到却是非常难的。首先是要超越语言的限制,因为凡是语言可表达的,必定是有差别的。   小弟子不说不动,己身与意合,超越了认识与行为之间的差别,与禅合一了。所以,他便得到了菩提达摩的髓。

  禅思禅悟   禅的关键首先是要超越一切差别,这种超越不能只停留在认识的层次上,而是要明心见性。

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你是佛祖

  南阳慧忠禅师是牛头宗之祖师,唐肃宗、代宗都曾封他为国师,唐高宗曾经跟随他求受五戒,武则天请他至宫中宣讲华严要义。   有个人为南阳慧忠国师做了三十年侍者,国师感念他一直任劳任怨,忠心耿耿,想有所报答他,助他开悟,一天呼唤道:“侍者!”   侍者一听国师叫他,以为有什么事要他帮忙,立刻回答他道:“国师!做什么?”国师无可奈何道:“不做什么!”   过了一会儿,国师又叫道:“侍者!”侍者立刻回答道:“国师!做什么?”国师又无可奈何道:“不做什么!”   如是多次,国师对侍者改口叫道:“佛祖!佛祖!”侍者茫然不解地反问道:“国师!您叫谁呀?”   国师看他愚笨,万般无奈之下只好明白地开示道:“我在叫你!”   侍者不明所以道:“国师!我是侍者,不是佛祖呀!”   慧忠国师看他如此不堪教化,此时只有对侍者慨叹道:“你将来可不要怪我辜负你,其实是你辜负我啊!”   侍者仍强辩道:“国师!不管如何,我都是你最忠实的侍者,我都不会辜负你,你也不会辜负我呀!”   慧忠的眼光暗淡了下去,有的人为什么只会应声,被动、进退都跟着别人走呢?难道他就不能感觉自己的心魂,接触自己真正的生命?   慧忠国师道:“事实上,你已经辜负我了。”

  禅思禅悟   禅门讲究“直下承担”,所谓心、佛、众生,三无差别,众生都是佛。而侍者只承认自己是侍者,不敢承担“佛祖”的称谓,这不是大大地辜负了慧忠的良苦用心吗?

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老贼教子

  有一位信徒很想学习打坐,但总是不得其门而入。有一天,他鼓起勇气到寺院去拜访无相禅师,并非常诚恳地说道:“老师!我很笨,自知非参禅法器,但高山仰止,虽不能至,心向往之,能否请您告诉我,禅像什么?”

  无相禅师回答道:“五祖山的法演禅师,曾讲过一个故事:有一个小偷,他的儿子对他道:‘爹!您年纪已渐渐大了,找个时间教我偷盗的技术吧!免得以后我没有办法生活。’

  “做父亲的不好推辞,便答应了。这一天晚上父亲就将儿子带到一富有人家,用万能钥匙,将衣橱的锁打开,并叫儿子进去,等儿子进去以后,父亲便把橱子锁了,且大叫道:‘有贼!有贼!’转身便走了。

  “富人家听说有贼,赶紧起来搜查,搜查结果,东西并没有遗失,也没有看到小偷,因此就仍然去睡。这时锁在衣橱的小偷,不晓得父亲什么用意,为什么要把他锁在衣橱内?到底要怎么样才能逃出去呢?于是灵机一动就学老鼠咬衣裳的声音,一会儿,听到房内的夫人叫丫环拿灯来看,并说好像有老鼠咬衣服的声音。丫环刚一开衣橱,这小偷便一跃而出,并将丫环推倒,灯吹灭,竟逃走了。

  “富人家发觉小偷后,派人追击。追到河边,这小偷急中生智,把一块大石头抛到水里,自己绕道回家去了,当回去的时候,还听到河边有人说,真可怜,把小偷逼得跳河了。小偷到了家后,看见父亲正在喝酒,便埋怨为什么要将他锁在衣橱里,他父亲只问他怎么出来的?儿子把经过说了一遍,父亲非常高兴地说道:‘你以后不愁没饭吃了!’像这小偷能从无办法中想出办法,便是禅了!”

  禅思禅悟   禅的智能是发自自己的内心,不能老是由人带着走路,如无相禅师所说,在没有办法的时候想出办法,所谓“山穷水尽疑无路,柳暗花明又一村”,那便是禅了!

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达摩论宝

  达摩祖师本名叫菩提多罗,南天竺人,出身婆罗门贵族,是香至王的第三个儿子,后来遇到般若多罗,为祖师所器重,而度化出家,改名菩提达摩。   达摩未出家以前,就具有超人的才智、脱俗的善根,有一次般若多罗尊者,指着一堆珠宝对达摩三兄弟问道:“世上还有比这些珠宝更好的东西吗?”   大哥月净多罗回答道:“没有!这些珠宝乃我们王者之家最为珍贵的,世上再也没有什么东西能超过这些宝物了。”   二哥功德多罗也回答道:“我没有见过世上还有比这些宝物更珍贵的东西。”   唯有老三菩提多罗却不同意这种说法,他答道:“我不认为两位哥哥的话说得对,这些珠宝其实没有什么价值!”   两位兄长齐声责问道:“为什么这些珠宝没有价值,那有价值的宝物是什么?”   菩提多罗说道:“因为这些珠宝它自身不能认知自己的价值,必须假以人们的智能去分辨,否则只不过是一些没有知觉的东西而已。而佛陀说的佛法真理,那是法宝,法宝是由人们的般若所发挥出来的智能,这不仅能自照,而且还能区分各种形形色色的珠宝,更能分辨世间与出世间的一切善恶诸法,所以在各种宝物中,真正最尊贵的应该是无上真理的法宝。”

  达摩才智超脱,其见解并不为传统所约束,以此优越的因缘,在出家以后,继承般若多罗的衣钵,成为西天第二十八代祖师,在我国梁武帝当朝时候,东来我国,在少室峰面壁九年,亦即我国所谓的东土初祖。

  禅思禅悟   什么才是真正的宝物?佛、法、僧又称三宝,佛性即人人本具的真心本性。正所谓一念慧解,光照无尽,亦即真理法宝胜于金银财宝。

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青梅子不可随便给

  耽源禅师有一次提着篮子去方丈住的地方途中,慧忠国师就叫住他问道:“你盛那么多的青梅子做什么用?”   耽源答道:“供养诸佛菩萨用的。”   慧忠问道:“那么青的梅子,尚未长熟,吃的时候又酸又涩,怎能供养呢?”   耽源答道:“所谓供养者,是用以表示诚意的。”   慧忠道:“诸佛菩萨是不接受如此酸涩的诚意,我看,你还是供养你自己吧!”   耽源答道:“我现在就已在供养,心、佛、众生三无差别,何必那么计较?国师你呢?”   慧忠道:“我不如此供养,我非常认真地计较,我要等梅子熟了才肯供养!”   耽源问道:“国师的梅子什么时候才熟呢?”   慧忠道:“其实我的梅子早就熟了。”   耽源问道:“既然早就熟了,国师为什么不供养?”   慧忠道:“因我喜爱梅子,留着它,不随便给人。”   耽源问道:“国师何必这么悭吝,好的东西,如果有慈悲心的人,愿意与人分享。”   慧忠道:“我不知道什么才是好东西。”   耽源道:“就是青梅子。”   慧忠道:“如果好的东西是青梅子,更应该要好好珍惜它,不能随便给人。”   耽源道:“说不过你,你太吝啬了。”   慧忠道:“吝啬的应该是你,可不是我呀!”耽源无语而应。   慧忠道:“青梅子还是留着自己用,不能随便给人,那才是慈悲呀!”   耽源于言下大悟。

  禅思禅悟   梅子,在这里是象征着佛性。梅子未熟,酸涩无比,但梅子一熟,又甜美无比。青梅子要好好珍惜,不要急于给人,对自己也要慈悲。

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寒暑清香

  咏梅诗   僧人   火虐风嚎水渍根,   霜皴雪皱古苔痕;   东风未肯随寒暑,   又蘖清香与返魂。

  禅思禅悟   这是一首寓着禅理禅机的诗,悟道的过程正如古梅的返魂开花一样,要经过大死一回,把以往的情识意想修持到荡然无存,方有机缘至道显露。

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信马由缰

  有一次,慧能禅师在别人家中借宿,中午休息的时候,忽然听见有人在念经,慧能倾身细听,感觉有些不对,于是起身来到那个念经的人身边说道:“您常常诵读经文,是否了解其中的意思呢?”

  那个人摇摇头说:“有一些经文实在难懂!”   慧能就把那个人刚才诵读的部分为他做了详细的解释,他说:“当我们在虚名浮誉的烟云中老去,满头白发的时候,我们想要什么?当生命的火烬即将熄灭,心跳与呼吸即将停止的时候,什么是我们最后的希望?当坟墓里的身体腐烂成尸骸,尘归尘,土归土,生命成为毫无知觉的虚空之后,我们在哪里?”

  一时间,天清地明,那个人混沌顿开,似乎隐约能看见生命的曙光了。   那个人接着又问慧能佛经上几个字的解释,没想到的是,慧能竟然大笑着回答道:“我不认识字,你就直接问我意思吧!”   那个人听了他的话大吃一惊,说道:“你连字都不认识,怎么能够了解意思呢?怎么能够理解佛理呢?”   慧能笑着说:“骑马的时候,不一定必须要有缰绳,那是给那些初学者准备的,一旦入门,就可以摆脱缰绳,在想去的任何地方自由驰骋。”

  禅思禅悟   诸佛的玄妙义理,和文字没有关系,文字只是工具,理解靠的是心,是悟性,而不是文字。

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须弥藏芥子

  “海内书院第一”的白鹿洞书院,是我国历史上第一所完备的书院。唐代的李渤兄弟曾隐居于此读书。李渤养有一只白鹿,终日相随,故人称白鹿先生。后来李渤就任江州刺史,于此修建亭台楼阁,疏引山泉,种植花木,成为一处游览胜地。五代南唐升元年间,曾在此建立“庐山国学”,这便是白鹿洞书院的前身。

  李渤在任江州刺史时,有一次问智常禅师道:“佛经上所说的‘须弥藏芥子,芥子纳须弥’未免失之玄奇了,小小的芥子,怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢?是在骗人吧?”

  智常禅师闻言而笑,问道:“人家说你涉猎书籍逾万,人称李万卷,可有这回事?”   “当然!当然!我岂止读书万卷?”李渤一派得意洋洋的样子说。   “那么你读过的万卷书如今何在?”   李渤抬手指着头脑说:“都在这里了!”   智常禅师道:“奇怪,我看你的头颅只有一粒椰子那么大,那么,你又是如何将那万册书卷放进你那小小的脑袋里去的?莫非你也骗人吗?”   李渤听后,脑中轰然一声,当下恍然大悟。   分析事理,有时候要从事情本身上去说,有时候应从道理上去理解。要知世间万事万物,事中有理,理中有事,如果全部从事情的本身去理解,就会失之毫厘,差之千里了。

  禅思禅悟   一个人的胸襟气度有多大,他日后的成就就有多大。人的心胸就好比芥子,能包容世间的一切。胸襟宽阔、气度非凡的人会产生出超常的精神力量和旺盛斗志。

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心之大小

  有一位信者问无德禅师道:“同样一颗心,为什么心量有大小的分别?”   禅师并未直接作答,告诉信者道:“请你将眼睛闭起来,默造一座城垣。”   于是信者闭目冥思,心中构想了一座城垣。   信者答:“城垣造毕。”   禅师问道:“请你再闭眼默造一根毫毛。”   信者又照样在心中造了一根毫毛。   信者答:“毫毛造毕。”   禅师问道:“当你造城垣时,是否只用你一个人的心去造?还是借用别人的心共同去造呢?”   信者答:“只用我一个人的心去造。”   禅师问道:“当你造毫毛时,是否用你全部的心去造?还是只用了一部分的心去造?”   信者答:“用全部的心去造。”   于是禅师就对信者开示道:“你造一座大的城垣,只用一个心;造一根小的毫毛,还是用一个心,可见你的心是能大能小啊!”

  禅思禅悟   对很多事情要看开,大事看小,小事看大,得失成败不计较。

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威德无量

  南北朝时的僧稠禅师住在嵩山的时候,寺中有僧众百人,每天靠着一个自然涌出的泉水饮用。有一天,忽然有一个妇女穿着一件污秽的衣服,两腿夹住一只扫帚坐在喷泉的石阶上,听僧众们诵经,众人当她是疯子,齐力要驱逐她出去。这位妇女看到这种情形,心里非常生气,就用脚踢着泉水,泉水立刻枯竭,她也随着不见了。   当时在旁的僧众非常惶恐,大家知道闯祸,便将此事一五一十地告诉僧稠禅师,禅师面露笑容,从寺里慢慢地走出寺外,口里三呼叫道:“优婆夷(在家学佛的妇女)!优婆夷!优婆夷!”   话犹未完,刚才那位衣衫褴褛的妇女应声出现,禅师对她说道:“众僧正在行道,你应善加护持,不可骚扰!”   优婆夷于是便用脚轻轻地撩动枯竭的喷泉一下,水就又冒上来。这时大家都很感激僧稠禅师的威德与神异。   后来齐文宣帝每逢办完了国事,便带着卫士到寺里参谒问道,但是每次僧稠禅师都不曾迎送过一次,事情经常如此,弟子们有的看不过去,便劝谏老师说道:“禅师!陛下每次降临礼佛,对佛法弘传,大有帮助,而禅师却从不迎送,恐怕会遭受非议吧!”   僧稠禅师不以为然地说道:“从前宾头卢有一次迎王七步,致使国王蒙难七年,我的道德虽比不上别人,但我不能使皇上折福。”

  禅思禅悟   论一般世俗的看法,齐文宣帝是国王,但在真理的王国中说,僧稠禅师是当时的法王,国王与法王,究竟谁为最尊?

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桃花烟光

  游桃源赠刘君实   真净克文   宛若神仙府,疑无世俗风。   人家山色里,门径水声中。   柳绵共重杨,桃花相映红。   烟光正和暖,游乐意无穷。

  禅思禅悟   出家修行,最忌落入“死寂顽空”之中,因为真正的禅,是生机勃勃的。桃源,经陶渊明的《桃花源记》后,成了“名胜古迹”,不仅官宦人家要来观光、建屋,也激起了不少禅师的游兴。这一首诗,通过对桃源秀丽宁静春光的描述,从侧面衬托出真净禅师胸中的春意——禅是活的、暖的,不是僵的、冷的。

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诸恶莫作

  唐代鸟窠道林禅师,浙江富阳人,俗姓潘。九岁出家,初随长安西明寺复礼法师学《华严经》和《大乘起信论》,后学禅,参谒径山国一禅师得法,并成其为法嗣。南归后,因见杭州秦望山有长松,枝繁叶茂,盘曲如盖,便居于此,时人称他为“鸟窠禅师”。又因鹊巢筑于居侧,人们又叫他“鹊巢和尚”。   唐元和十五年,大文豪白居易拜访鸟窠道林禅师,他看见禅师端坐在鹊巢边,于是说道:“禅师住在树上,太危险了!”   禅师答道:“太守!你的处境才非常危险!”   白居易听了大惑不解道:“我乃朝中重臣,权倾朝野。我有什么危险呢?真是无稽之谈!”   道林禅师反问道:“身居官场,如薪火相交,可是人在其中又往往意识不到,这难道还不够危险吗?”   白居易听后连连点头称是。   两人喝了一会儿茶,白居易才想起自己此行的目的,便问道:“禅师,如何是佛法大意?”   道林禅师答道:“诸恶莫作,众善奉行。”   白居易不满意他这个回答,接着说道:“三岁小孩都知道这么说。”   道林禅师说道:“虽然三岁小孩也知道这么说,但八十岁老人也不见得能做到啊。”

  禅思禅悟   “诸恶莫作,众善奉行”说的是:作恶犯戒,而且有善不行也犯戒。如果说“诸恶莫作”断了离佛日远这条路的话,那么“众善奉行”正好让人走上了离佛日近的这条路。

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处变不惊

  云居禅师每天晚上都要到一个荒岛上的山洞里打坐参禅,有几个爱捣蛋的年轻人想捉弄他一下,便藏在他去山洞的必经之路上,等到禅师过来的时候,一个人从树上把手垂下来,轻轻放在了禅师的头上。   这几个年轻人原本以为禅师一定给吓得魂飞魄散,谁知道禅师竟然任年轻人把手扣在自己头上,静静地站在那里不动。这个年轻人反而给吓了一跳,赶紧把手收了回来,禅师于是又好像什么事都没发生一样地离去了。   第二天,几个年轻人一起到云居禅师那里去,他们向禅师问道:“大师,听说这荒岛上经常闹鬼,有这回事儿吗?”   云居禅师平静地说:“没有的事!”   “是吗?我们可听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头呢。”   “那不是魔鬼,而是村子里的年轻人!”   几个年轻人心下暗暗吃惊,但还是追问禅师道:“为什么会这样说呢?”   禅师答道:“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手呀!”   禅师紧接着说:“临阵不惧生死,是将军之勇;进山不惧虎狼,是猎人之勇;入水不惧蛟龙,是渔人之勇;和尚的勇敢是什么?就是一个字:‘悟。’连生死都已经超脱了,怎么还会有恐惧呢?”

  禅思禅悟   世事变幻,祸福无常。当你遇到意外的突发事件的时候,能否处变不惊、从容应对呢?

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一休做女婿

  有一天,一位信徒向一休禅师说道:“师父!我不想活了,我要自杀!请超度我吧!”   “活得好好的,为什么要寻短见呢?”一休问道。   “师父啊!我自从经商失败后,现在债台高筑,被债主们逼得无路可走,只有一死了之!”信徒说。   一休禅师道:“难道除死以外没有别的方法可想?”   信徒痛苦地说:“没有!我除了有一个年幼的女儿以外,已经山穷水尽一无所有了!”   一休禅师灵光一闪,说道:“哦!我有办法了,你可以把女儿嫁人,找个乘龙快婿,帮你还债呀!”   信徒失望而着急地说:“师父!我的女儿是八岁的幼童,怎能嫁人呢?”   一休禅师道:“那你就把女儿嫁给我吧!我做你的女婿,帮你还债!”   信徒大惊失色道:“这……这简直是开玩笑!您怎能做我的女婿?”   一休禅师胸有成竹地挥挥手说:“要帮助你解决问题啊!好啦,好啦!不要再说了,你赶快回去宣布这件事,到迎亲那天,我就到你家里做女婿,快去,快去吧!”   这位商人弟子向来十分虔信一休禅师的智慧,回家后立刻宣布:某月某日一休禅师要到家里来做他的女婿,这个消息一传出去,立刻轰动全城。到了迎亲那一天,看热闹的人挤得水泄不通,一休禅师抵达后,吩咐在门前摆一张桌子,上置文房四宝,一休禅师写起书法来了,大家看一休禅师的字写得好,争相欣赏、购买,反而忘了今天到底来做什么的。结果,买书画的钱积了几箩筐。   禅师问信徒说:“这些钱够还债了吗?”   信徒欢喜得连连叩首道:“够了!够了!师父你真是神通广大,一下子就变出这么多钱!”   一休禅师长袖一挥说:“好啦!问题解决了,女婿我也不做了,还是做你的师父吧!再见!”

  禅思禅悟   有智慧的人,就能这样把看似不可能的事情转变为可能,利用一切机会解决问题。

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答非所问

  临济禅师与凤林禅师交往时,有一次凤林禅师问道:“我有一个问题想请教您,不知您愿不愿意回答?”   临济禅师回答道:“谁不知道凤林上人是位大诗人,我可不要挖自己的肉做疮!不过我倒很好奇您的问题是什么?”   凤林问道:“海月澄无影,游鱼独自迷。”   临济答道:“海月既无影,游鱼何得迷?”   凤林问道:“观风看浪起,翫水野帆飘。”   临济答道:“孤轮独照江山静,长啸一声天地秋。”   凤林问道:“任将三寸辉天地,一句临机试道看。”   临济答道:“路逢剑客须呈剑,不是诗人莫献诗。”   凤林至此已无话可说,于是临济禅师乃吟诵道:   “大道绝同,任向西东;石火莫及,电光罔通。”   后来沩山禅师看到这句颂词,就问仰山禅师道:“其速度之快,既然连石头的火花都追不上,甚至连闪电的光线也都达不到,那么古圣先贤又用什么方法来教导后学呢?”   仰山问道:“老师您的意思呢?”   沩山答道:“只要是能言说的,皆无实义。”   仰山道:“我并不以为然。”   沩山道:“为什么呢?”   仰山道:“凡所言说,皆是佛法;凡所佛法,皆在心源;心念一动,遍十方界,石头之火,雷电之光,均不及心快。”   沩山道:“确实不错,海月也好,游鱼也好,风浪也好,帆船也好,寂静的江山,萧条的秋天,诗人剑客,天地机遇,总在心中,何关迷悟?何关迟速?”

  禅思禅悟   禅者好问,因为他们对人生、佛道、禅心,充满疑问,但另一方面的回答,往往又答非所问,看起来答问没有关联,但实际上丝丝入扣,紧密相连。

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度人度心

  一个只有一只手的乞丐来到一所寺院向方丈乞讨,方丈毫不客气地指着门前一堆砖头对乞丐说:“你帮我把这砖头搬到后院去吧。”   乞丐生气地说:“我只有一只手,怎么搬呢?不愿给就不给,何必捉弄人呢?”   方丈什么话也没说,用一只手搬起一块砖说道:“这样的事一只手也能做到的!”   乞丐只好用一只手搬起砖来,他整整搬了两个时辰,才把砖搬完。   方丈递给乞丐一些银两,乞丐接过钱,很感激地说:“谢谢你!”   方丈回答说:“不用谢我,这是你自己赚到的钱。”   乞丐说:“我不会忘记你的。”说完深深地鞠了一躬,就上路了。   过了很多天,又有一个乞丐来到了寺院,方丈把他带到屋后,指着砖堆对他说:“把砖搬到屋前就给你银子。”但是这位双手健全的乞丐却不屑一顾地走开了。   弟子不解地问方丈:“上次您叫乞丐把砖从屋前搬到屋后,这次你又叫乞丐把砖从屋后搬到屋前,您到底是想把砖放在屋后还是屋前?”   方丈对弟子说:“砖放在屋前和屋后都一样,可搬不搬对乞丐来说就不一样了。”   若干年后,一个很体面的人来到寺院,这个人气度不凡,可是美中不足的是他只有一只手,原来这就是当年用一只手搬砖的那个乞丐。自从方丈让他搬砖以后,他找到了自己的价值,然后靠自己的奋斗终于取得了成功,而那个双手健全的乞丐到现在还在山门外乞讨。

  禅思禅悟   一个人应该具有两种最基本的品格,第一是靠自己的手劳动,第二是靠自己的头脑思考。

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盐酱人生

  马祖道一禅师的弟子百丈禅师住在大雄山时,马祖派侍者送了三坛酱给他,当百丈禅师收到三坛酱后,立刻鸣钟集众上堂,指着坛酱对大众说道:“这是老师道一上人送来的盐酱,你们若有人道得即不打破,若全体都不能道得就打破!”   一寺学僧们面面相觑,无人回答。   百丈禅师见大众无语,“嘭”的一声,便用拄杖把三坛酱缸都打破了。   侍者从大雄山回到马祖禅师那里,马祖禅师便问道:“你把酱送到了吗?”   侍者答道:“送到了。”   马祖禅师再问道:“百丈收到我的盐酱以后,有什么表示?说了些什么?”   侍者回答道:“百丈禅师收到盐酱后,就集合大众上堂,因没有人道得,就用拄杖把酱缸都打破了。”   马祖听后,哈哈大笑,非常高兴地赞美道:“这小子不错!”   后来马祖带了口信给百丈禅师,希望他将修行的近况不时地写信回来报告。   百丈禅师在回函上诚恳地写报告说道:“老师!谢谢您的关心,自从将酱缸打破以后,三十年来,弟子从来不曾缺少过盐酱。”   马祖道一禅师非常满意,特意写了八个字送给百丈禅师,此八字为“既不缺少,分些给人”。   后来马祖创了禅林,百丈就立了清规,从此中国供给青年学者参学的禅林就繁衍不绝了。   百丈禅师打破了酱坛,意即我们的禅道,什么都不缺,就不用老师烦心了。今日学道的弟子,能像百丈禅师一样,不用人烦心吗?

  禅思禅悟   禅师们彼此来往,也有世俗人情的一面,但他们都另有一番含意;盐酱是生活中不可缺的食用东西,将盐酱送给百丈禅师,意即要他照顾生活中的禅道,不可离开了生活而去盲目修练。

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如人饮水,冷暖自知

  老子在《道德经》里慨叹说:“道可道,非常道。”意思是说:道可以用语言说出来,但不是通常意义上的道。但是禅宗则认为道如果可以说出来,那就不是道了。   有一位学僧向慈受禅师请教“道”的真谛,跟禅师进行了下面的对话:“禅师,禅者悟道时,能把所悟之道的境界、感受之类的东西表达出来吗?”   “既然是悟出来的道,就好比虚空里捉出来的风,是说不出来其中的奥妙的。”   “禅师能形象地说明一下悟道又说不出来的情形到底是什么样子吗?”   “就像哑巴吃蜜一样。”   “禅者没有悟道的时候,善于言词,讲得头头是道,他说的话算不算禅语呢?”   “既然还没悟道,怎么能算禅语,不过是鹦鹉学舌罢了。”   “哑巴吃蜜跟鹦鹉学舌到底有什么不同呢?”   “哑巴吃蜜是知,如人饮水,冷暖自知;鹦鹉学舌是不知,如小儿学话,不解其意。”   谈话及此,聪明的学僧突然发问道:“照这么说,那禅师现在知还是不知呢?”   慈受哈哈大笑道:“我现在犹如哑巴吃黄连,有苦说不出;又好像鹦鹉学舌,讲得非常像。你倒是说说,我究竟是知呢,还是不知呢?”   学僧言下拜服,连连道谢说:“多谢禅师指点迷津,弟子感激不尽!”

  禅思禅悟   禅宗的“第一义”是道不得的,只能靠你自己去悟。若是我向你说,那就是“第二义”了!

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风雨花落

  春晓   孟浩然   春眠不觉晓,   处处闻啼鸟。   夜来风雨声,   花落知多少?

  禅思禅悟   这首诗很通俗,但僧人用其来表达禅意,显示了一种“身心寂灭”的境界,即春晓是不知不觉地到来的,鸟声在不知不觉中传入,风雨、落花也是自然而然地联想到的。参禅的最佳境界不是靠向外的着意努力,而是在于顺其自然,回归自己的本心。或许孟浩然之意不在谈禅,但却达到了禅的空灵境界。

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漂泊的诗人禅师

  处处逝魂迹,不知谁人坟。   只见鸟部山,姜绝黄昏冢。   伫观一水珠,寂然叶间落。   谁身穷其末,非为露一滴?   以上两首和歌是距今八百余年前的西行法师所作,充分流露出他对无常的深刻感受。西行法师与其后的芭蕉并称为日本历史上的两大漂泊诗人。对他们而言,漂泊的旅程即是佛道的修行,也是锻炼思想的试金石。   西行在二十三岁的时候因见同族的左卫门尉宪康之猝死而感浮世无,决心遁世出家,出家后他曾登访高野山,畅游吉野的草原,足迹遍历全日本。   西行的行脚中留下了许多为后世传颂的故事,这些故事似乎正铺叙出他的心路历程:在他游至远江时,有一次在天龙川的渡船上,旅客中的一名武士要西行下船,但西行未曾理会,武士愤而以皮鞭抽打西行的脸颊,而西行只是捧着滴血的脸颊默默下船去,毫无一丝怨恨的神情。   有一年西行游至镰仓,与赖朝将军晤见叙谈,将军特以银猫一只相赠作为纪念,但西行却将其送给在门前玩耍的孩童,默默离去。   最具传奇的一则故事是当西行法师参访大和长谷寺时,巧遇他剃度为尼的旧时发妻,她泪眼滂沱地为他讲述佛法。   浮世变幻虽如梦,无所怖畏是我心。   长眠任凭至永世,也不梦醒不惊心。   虽然隔着遥远的时空,但借着这些诗歌,西行法师纯美的风范又现于眼前。

  禅思禅悟   修行是点滴的工夫。漂泊的旅程是修行的一种形式,也是修行的试金石。你永远要感谢给你逆境的众生,在顺境中修行,反而不易成佛。

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超越常识

  有一年轻学僧恭敬地向性空禅师问道:“什么是祖师西来意?”   性空禅师回答道:“假如有人落在千尺之深的井中,你能不假寸绳把他救出来,我就告诉你。”   学僧以为性空禅师在敷衍他,有些不高兴地说:“近日湖南的畅禅师去世,也是像你一样,讲的话不合乎常识。”   性空禅师就叫仰山慧寂禅师把年轻的学僧赶了出去。   仰山后来问耽源禅师说:“依你看,怎样才能救出那井中的人呢?”   耽源反问道:“痴汉,谁在井中?”   仰山无法回答,后来又问沩山禅师道:“老师!依你看,怎样才能救出井中之人?”   沩山出其不意地大声叫道:“慧寂!”(仰山的名字)   仰山应诺。   沩山禅师说:“从井里出来了也。”   以后仰山慧寂曾举例用这些话告诉众人说:“我在耽源禅师处得命,沩山处得地。”   禅者讲话,不合乎常识,的确是不错的。禅,本来就是超越常识的。一般人的思想观念总在事相上解释来、解释去,殊不知这都是妄心上的知见,不是禅心上的体悟。

  禅思禅悟   堕落在万千尺的坑井中,要假他人的绳索才能救得起来,这从事相上去做是多麻烦的事,如果能直下承当,从理上去会,自己跌倒自己爬起来,那真实的世界不是又为自己所有了吗?

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善自珍重

  灵训禅师在庐山归宗寺参学时,有一天动念想下山,因此向归宗禅师辞行,禅师问道:“你要到哪里去?”   灵训照实回答说:“回岭中去。”   归宗禅师慈悲关怀地问道:“你在此参学十三年,今天要走,我应该为你说些佛法心要,等你行李整理好,再来找我一下。”   灵训禅师将整理好的行李先放在门外,就持具去见归宗禅师。   归宗禅师招呼道:“到我前面来!”   灵训依言走到其近前。   归宗轻轻地说道:“天气严寒,途中善自珍重。”   灵训禅师语下,顿然彻悟。   归宗禅师的“佛法心要”指的是什么?慈悲心,菩提心,般若心,总之一句,就是禅心。   修学佛法未成而退,这是对自己本分事放弃责任。一句“天气严寒”的关怀,别人都这么关心自己,而自己却不关心自己。一句“途中善自珍重”的勉励,终于使灵训回到家门,认识自我!

  禅思禅悟   禅,有时说尽了千经万论,禅的边还没有摸到;有时只是轻描淡写的一句话、一个动作,却能彻骨彻髓地认识自家的本来面目。

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床头女像

  在安积良斋的床头,无论何时都挂着一个女人的相片,在相片下随时供献着珍奇果品。这里面有一段有趣因缘。   安积年轻时,娶了一位妻子。安积因幼年出天花,面貌变得非常丑陋,疤痕满脸,像个怪物。那女人嫌他面目丑陋,忍受不了,终于和他离婚了。   后来他又娶了一位女人,那女人也忍受不了他的丑陋,离他而去。   安积对镜长叹,痛苦万分。但有一天,他突然明白了,一个人的价值在于心灵。身体的缺陷无法改变,但心灵是可以净化提升的。   于是安积奋发努力,琢磨心志。后来拜在当时的大学者佐藤一斋门下,以坚忍的毅力,刻苦用功,终于成为当时的第一流大学者。   他把这一切,归功于那因嫌恶他而离他远去的女人。他想:“如果当初女人不嫌弃我,就不可能促使我奋发。我不能忘记她的大恩。”   于是他把女人的画像挂在床头,以表报答之意。

  禅思禅悟   和外在的身体相比,最重要的是内在的心灵,因为肉体可以随时间流逝而老去,而心灵的价值却可以像钻石一样,历经岁月的打磨而愈发光亮。

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男女无别

  龙潭禅师经常到竹林禅寺去为那里的比丘尼讲道说法,在说法完毕之后龙潭禅师与比丘尼照例要一起论道,解答她们的诸多问题,在这些讲道说法的过程中曾经有过这样一次意味深长的对话。   有一位比丘尼近来请教龙潭禅师道:“要如何修持,下辈子才能转为大丈夫相?”   龙潭问她道:“你出家为尼已经多久了?”   比丘尼道: “过去出家有多久,与未来有什么关系?我只想知道,将来能否转为男相?”   龙潭又问道:“那你现在是什么?”   比丘尼答道:“我是女众,难道禅师看不出来?”   龙潭禅师说:“你是女众,谁看得出你是女众?”   比丘尼于言下有省。   说起性别,按照佛家的观点,你修到菩萨层,一律显为女相;修到如来层,一律显为男相。男女之别,又有什么可执著的呢?

  禅思禅悟   男女之别,是万物的自在,世间的千差万别又何止这一种?在心里消除差别,对待众生才能不执著。

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乞丐的勇气

  有个富商碰见了一个乞丐,那个乞丐说:“你我是以前的旧相识,能给我一些钱吗?”那个富商仔细地看了看那个人说:“我认出你了,你家里不是挺殷实富裕的吗?怎么会沦落到这种地步?”   那个乞丐说:“唉!去年一场大火将我的全部财产都夺去了。”   富商问道:“你为什么要当乞丐?”   乞丐说:“为了要钱来买酒喝呀!”   “那你又为什么要喝酒?”   “喝了酒,才有勇气乞讨呀!”   富商脑中轰然一声,似乎看见了愚痴人间的愚痴众生。   富商感叹道:“世人谁不是这样愚痴一生呢?为了酒、色、财、气耗尽了一生,最终还是尘归尘,土归土,这又何必呢?”   然后他去拜访智封禅师,请示道:“我的未来会怎样呢?”   智封禅师笑着说:“太阳从西边升起来,照在树上没有一点儿影子!”   “太阳照在树上怎么会没有影子呢?西边,你确定是西边吗?”富商问道。   人的未来如同太阳西升,是没影子的事,为什么要为眼前的事烦恼?烦恼、挂虑、忧伤、痛苦,如果整日计较这些,生活就太辛苦了!只有怀抱善良、慈悲、包容、仁爱、无争执、无仇恨,人间才是快乐的天堂。

  禅思禅悟   一个心灵苦旱的人,与其渴求远天的虚幻云影,不如珍惜身边的滴滴甘露。

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惜福有福

  雪峰、岩头、钦山等禅师三人结伴四处参访、弘法。有一天行脚经过一条河流,正计划要到何处托钵乞食时,看到河中从上游漂流下一片很新鲜的菜叶。   钦山说:“你们看,河流中有菜叶漂流,可见上游有人居住,我们再向上游走,就会有人家了。”   岩头说:“这么完好的一片叶,竟如此让它流走,实在可惜!”   雪峰说:“如此不惜福的村民,不值得教化,我们还是到别的村庄去乞化吧!”当他们三人你一句、我一句的在谈论时,看到一个人匆匆地从上游那边跑来,问道:“师父!你们有没有看到水中有一片菜叶流过?因我刚刚洗菜时,不小心一片菜叶被水冲走了。我现在正在追寻那片流失的菜叶,不然实在太可惜了。”雪峰等三人听后,哈哈大笑,不约而同地说道:“我们就到他家去弘法挂单吧!”   不知道珍惜生活中的一点一滴,怎么能够认清生命的本来面目呢?

  禅思禅悟   爱惜东西叫做惜福,唯有惜福的人才有福。一花一木,一饭一菜,不是物质上的价值,而是禅师心上的价值观啊!

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心清秽净

  文道是个云水僧,因久仰慧薰禅师的道风,所以跋山涉水不远千里地来到禅师居住的洞窟前,说道:“末学文道,素仰禅师的高风,专程来亲近、随侍,请和尚慈悲开示!”   因时已晚,慧薰禅师就说:“日暮了,就此一宿吧!”   第二天,文道醒来时,慧薰禅师早已起身,并已将粥煮好了,用餐时,洞中并没有多余的碗可给文道用餐,慧薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头,盛粥给文道。文道踌躇得不知是否要接时,慧薰禅师说:“你无道心,非真正为法而来,你以净秽和憎爱的妄情处事接物,如何能得道呢?”

  禅思禅悟   善恶、是非、得失、净秽,这是从分别心所认识的世界。真正的道,不思善、不思恶,不在净、不在秽,文道的憎爱之念,拒受之情,当然要被呵为无道心了。

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枯木倚寒

  从前,有位老太婆建了一座茅庵,供养一位和尚修行。   多年来,她常令一名妙龄少女嘘寒问暖,送衣端饭。后来有一天,她决定试试这个和尚的修行究竟怎样。   她叫那个女子抱住和尚问道:“这个时候感觉如何?”   女子遵照老太婆的指令去做,和尚吓得战战兢兢,说:“枯木倚寒岩,三冬无暖意!”   女子回来,将情形如实禀报。老太婆听了生气地说道:“看来,我白白供养了他二十年!他对你的需要漠不关心,不闻不问,他虽不必表示热情,但至少也得表示同情!”   于是,老太婆一气之下,放了一把火烧了茅庵,把这个和尚赶走了。

  禅思禅悟   帮助别人,同情弱者是一种美德。即使你无法给予物质上的帮助,也应该给予精神上的慰藉。

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空也之泪

  空也禅师有一次出外弘法时,经过一条山路,突然窜出很多土匪,拿着刀剑向他索取“买路钱”。   空也禅师看了以后,不觉掉下眼泪,土匪一看空也禅师落泪,哈哈大笑说道:“这么一个胆小的出家人。”   空也禅师说道:“你们不要以为我流泪是怕你们,生死我早就置之度外了。我只是想到你们这些年轻力壮的人,有力气而不为社会工作,为人服务,却每天在此打家劫舍,我想到你们所犯的罪过,固然为国家的法律、社会的道德所不容,将来还要堕入地狱去受三涂之苦,因此为你们着急而流下了眼泪!”   强盗们听了,终于抛弃贪欲嗔恨的心,而皈依在空也禅师的座下。   眼泪,有悲伤的眼泪,有欢喜的眼泪,有感动的眼泪,更有慈悲的眼泪。空也禅师的眼泪,就是慈悲的眼泪。慈悲的眼泪从慈悲的禅心中流出,就是强盗土匪,在慈悲的眼泪前,也会息下嗔恨的邪念。

  禅思禅悟   如果一个人没有苦难的感受,就不容易对他人给予同情。

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从心流出

  岩头禅师在德山禅师那里求学时,哪里像个学生,简直是在当老师。而以“激箭禅道”响彻天下的德山禅师,却默默地忍受了岩头这个学生的各种撕咬。这一对师徒,可以说是“禅林双怪”。   德山禅师座下有两个出众的弟子,师兄是岩头全豁,师弟是雪峰义存。   雪峰跟随岩头禅师一同行脚,这一日来到湖南鳌山底下,天降大雪,不能前行。   雪峰无法,只好坐禅。而岩头禅师不是闲逛就是睡觉。   雪峰说:“你怎么可以光睡觉呢?”   岩头反问说:“你怎么可以光坐禅呢?”   雪峰说:“坦白地说,我自参禅以来一直心有未安呢。”   岩头听了大喜,不启不发,正好可以趁机点化他,就说:“不妨直说。对的我给你印证,错的我给你破除。”   雪峰就把最近几日修行的经过和感受仔细说了一遍。   岩头眯缝着眼睛细细听了,突然大声喝道:“我不是告诉过你,从门进去拿到的,肯定不是家里的珍宝嘛!”   雪峰恍然似有所悟,就问道:“那我往后该怎么办呢?”   岩头又放低声音说:“如果你要宣扬大道的话,一切言行,都要从心流出才行。”   雪峰会意,顿时感觉几日来的阴霾一扫而光,身心整个自在起来。   世间的知识、学问,甚至科学,都是从外界现象上去了解的,而佛法,则是从内心本体上去证悟的。雪峰久久不悟,是因外境的森罗万象,在心中还有所执取,无法止息妄念,“从门入者,不是家珍”,要能“从心流出,才是本性”。

  禅思禅悟   真诚在人与人的交往中是至关重要的一点,“真”就是“真实”,“诚”就是“诚心”,如果说“真实”是对事的态度的话,那么“诚心”就是对人的态度了,从心流出的情感才是真实的情感,这样的情感才能架起一座信任之桥,通往对方心灵的彼岸。

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屠夫谢罪

  无德禅师,教徒非常严格,在他座下,有一位沙弥在走夜路时,不小心踏死了一只青蛙。   无德禅师知道了以后,就非常严厉地教训道:“你怎么可以随便踩死生灵呢?这是犯了杀生根本大戒,为免业报轮回,你应该到后山跳下悬崖去舍身谢罪吧!”   沙弥一听,刹那间犹如五雷轰顶,这才知道闯下大祸,只好拜别师父,万分伤心地走到悬崖边,预备殉身谢罪,但往下一看,唉哟!峭壁悬崖,只要往下一跳,立刻粉身碎骨,此时命在须臾,沙弥心想:跳下去,必死无疑;不跳呢,违背师父的指示,这可怎么办呢?沙弥左思右想,真是进退为难,忍不住掩面痛哭了起来。   就在他哭得伤心的时候,有一个杀猪的屠夫刚巧经过此山,看到沙弥跪在路旁哀哀痛哭,便上前问道:“小师父!你为什么在此哭得如此伤心?”   沙弥回答道:“我踏死一只青蛙,师父要我跳崖自杀,忏悔谢罪!”屠夫一听,顿时悲从中来,悔恨万分道:“小师父啊!你不过无心踏死一只青蛙,罪孽就这么重,要跳崖才能消业。我天天杀猪,屠来宰去,满手血腥,这罪过岂不无量无边,不知有多深多重。唉!小师父呀!你不要跳崖自杀,让我跳吧!让我来代你谢罪赴死!”   屠夫一念忏悔心起,就毫不迟疑地,纵身朝悬崖一跳,正当他随风飞坠,眼见就要命丧深谷时,一朵祥云冉冉从幽谷中升起,不可思议地托住了屠夫的身子,救回了他的生命。

  禅思禅悟   “放下屠刀,立地成佛”这个典故,大概即源于此!罪孽并不是严重的问题,更严重的是造了罪孽而不肯忏悔!

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相由心生

  日本的盘圭禅师是一位诲人不倦的禅宗良师,除了活用禅机以传道授业解惑之外,他还以慈悲心来教化弟子。因此盘圭一直是位广受尊崇的禅宗大师,每逢他主持禅事之时,散在各地的学者都会赶去参加。有一次,在这样的静修会中,有一名学生行窃,当场被捉。众人向盘圭报告此事,并要求把犯人逐出,但是盘圭并未理会。   不久之后,那个学生的恶习难改又再次行窃,竟然又被抓住,众人再度请求盘圭惩治那个学生,但是盘圭依旧不予发落,把事按下。这使得其他学人颇为不服,他们联合上了一纸陈情书,表示此回若不将其开除,他们就集体离开。   盘圭读了陈情书,把学人们全部召来,对他们说:“你们都是明智的人,知道什么是对什么是不对,只要你们高兴,到什么地方去学都可以,但这位兄弟甚至连是非都还分不清楚,如果我不教他,谁来教他?我要把他留在这里,即使你们全部离开也一样。”   热泪从那位偷窃者眼中涌出,涤净了他的心灵,从此偷窃的冲动如烟般消散。   而盘圭无矫无饰的慈悲才是真慈悲。当他圆寂之后,他的一位盲人邻居对他的朋友说道:“因为我是个瞎子,看不到别人的脸孔,因此只好从对方说话的声音来判断他的性格。通常,我不但可以在一个人对幸福者或成功者的赞美声中听出嫉妒语气,也可以从他对不幸者或失败者所发出的安慰语里探出得意和满足之情。仿佛他从慰祝之词里得到了许多好处。”   “但是,”他继续说,“在我所有的经验中,盘圭大师对人说话的语气始终是真诚无伪的。每当他向人宣泄快慰之情时,我只听到快慰的声音,而当他向人一吐愁怀时,我也只听到愁苦之气。”

  禅思禅悟   相由心生,我们的声音不也是从心灵里流出的吗?表情有时候会带上面具,欺骗别人;但是一个人的声音是无法掩饰的,对人是真诚的,心灵与声音就会产生自然而然的共振。

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香炉日暮

  感兴   李端   香炉最高顶,   中有高人住。   日暮下山来,   明月上山去。

  禅思禅悟   居最高顶是实情,也是比喻。悟后之人,直入最绝处,故常以登临孤峰比拟。此处言高人居于最高顶,是以此比喻说明他已达真如妙境。悟后又如何呢?“日暮下山来,月明上山去”是回答。悟寂灭之理,不是进入死寂,而是任运度生,不着痕迹。如日月之行于虚空,虚空不动。且此日月运行,又何尝动过半分?

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有业有报

  有一位信士问普交禅师道:“修忏悔法门是为了自己忏悔呢?还是为他人忏悔呢?若为自己忏悔,自己罪性从何而来?若为他人忏悔,他人非我,怎能为他忏悔?”   普交禅师一时无以回答,便开始云游参访,希望解答这个疑难问题,一日到了泐潭禅师处,脚刚踏进门,泐潭禅师大叫着“喝”了一声。   普交禅师虽然不知“喝”一声的意义,但想到既然前来问道,总该自己先表明来意,哪里知正要开口,泐潭的禅杖已打了过来。   普交不知所以,但只有忍耐,经过数日后,泐潭禅师对普交说道:“我有古德公案想与你商量。”   普交正要启口说好,泐潭又大“喝”一声!在此喝声下普交禅师豁然开悟,不禁哈哈大笑。泐潭禅师走下禅床,执着普交禅师的手道:“你会佛法吗?”   普交禅师大“喝”一声,复将泐潭禅师的手推开。   泐潭禅师哈哈大笑。   说到忏悔法门,有深浅层次:作法忏、功德忏、无生忏等。偈云:“罪从心起将心灭,心若灭时罪亦亡;心亡罪灭两俱空,是则名为真忏悔。”为自己忏,亦为他人忏;为他人忏,亦为自己忏;自他无二,事理一如,何必要把自己与一切众生分开?说到罪业,在事相上当然有罪有业,有业有报,但在自性本体上,哪里有罪业之假名?“喝”的一声,是善是恶?是常是暂?是己是他?众生的分别在真理上实则无分别。

  禅思禅悟   对于罪业愈深重的众生,我们更应该特别宽恕他、怜悯他,而不应该远离他、舍弃他。

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方外之交,不必同一

  杭州净土院的药山惟政禅师,持律甚为精严,曾接引太守李翱皈依佛法,也曾入朝为唐文宗解释“蛤蜊观音”之事。但生性淡泊,不喜应酬,朝中大臣经常争相供养,禅师均借故推辞。   禅师与蒋侍郎颇为深交,一日,蒋侍郎对禅师道:“明日寒舍文人雅集,有几个知己好友相聚,大都是当代学者名士,恳请禅师能抽空前来普洒甘露,演说妙法,则我等不胜荣幸!”   惟政禅师推辞,蒋侍郎不允,不得已,勉强承诺前往。第二天侍郎派人前来迎接禅师时,惟政禅师已不在寺中,迎者遍寻禅师不着,但见其经案上留有一偈,偈云:   昨日曾将今日期,出门倚杖又思惟;   为僧只合居岩穴,国士筵中甚不宜。   迎者将此偈呈交蒋侍郎,蒋侍郎不但不怪他失信侮慢,反而更加尊敬惟政禅师,认为惟政禅师才是他真正的方外之交。   人间佛陀的释迦,经常活跃在王公大臣的周围,但也容大弟子迦叶经常山林水边静坐。故《高僧传》中,有义学比丘、弘传比丘、持律比丘、神异比丘等不同。

  禅思禅悟   禅门大师的风格,有为当朝国师者,发心在各阶层弘法度众,经中称为“人间比丘”;有的喜欢居住在深山丛林,经中称为“兰若比丘”,这就是大小乘的悲愿不同所致,但均能树立佛法有益于众生,不必同一形象。

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断指求法

  唐代仰山慧寂禅师,广州人,俗姓叶,九岁时,父母便送他到广州和安寺出家,到了十六岁时,父母又后悔不该送他出家,故又想尽方法,把他接回家来,令他还俗,准备完婚。慧寂知道后,大惊,着急地问道:“这是为什么呢?”   慧寂的父亲回答道:“从前我和你母亲之所以要送你到寺院里出家,是因为有一个算命先生说你命中犯凶煞,如果不投入僧门,求菩萨的庇护,便无法抚养长大。现在你已经度过了厄运,可以还俗,继承叶家香火,我与你母亲已为你安排好一门美满姻缘,你又何必执意回到寺里过清苦的生活呢?”   慧寂听后,不觉悲痛万分,一方面觉得父母用心良苦,恩情深重,一方面又觉得双亲在利用佛门,以保全儿子生命。如今厄运一过,就要立刻背弃佛门,这种伪善伪信、自私自利的行为,实在罪过。   想来想去,慧寂决心不造孽缘,不能顺着父母心愿成婚,可是又知道语言上的争执是没有用的,于是就趁家人不注意时,将自己左手的无名指和小指,一刀斩断,鲜血淋漓地盛在盘里,捧着去见双亲,长跪不起的请求道:“孩儿已身入佛门,为正信弟子,此生誓愿求取无上正等正觉,双亲大恩大德,孩儿当时时祈愿回向,却绝不再还俗成家。今断二指以示决心,请双亲成全我的愿心!”   做父母的看到慧寂盘里血肉模糊的两截断指,知道其意志坚决再难更改,只好让慧寂返回佛门。   后来,慧寂十八岁时,到江西吉州,拜访耽源禅师,传授圆相九十六种;二十一岁,参访灵佑禅师,侍从十五年;三十五岁后,领众出世,成为沩山灵佑座下的大弟子,创立中国禅宗里“沩仰宗”一派;七十三岁时圆寂,大家都尊称其为“小释迦”。

  禅思禅悟   人们对出家为僧也许并没有正确的认识,有的人认为出家生活清苦,有的人认为必定受了什么刺激,才会看破红尘。殊不知“出家乃大丈夫之事,非将相所能为”,如顺治皇帝说:“黄金白玉非为贵,唯有袈裟披肩难。”

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石头狮吼

  当石头希迁禅师刚来南台时,次日就对怀让禅师道:“昨天我来到你这里,有一个荒唐的青年禅僧,如如不动地坐在石头上面。”   怀让禅师听后问道:“你有没有弄错?”   希迁禅师道:“没有弄错!”   于是,怀让禅师就吩咐侍者道:“你到山门外调查一下,坐在石头上的那个禅僧是谁?假如是昨天刚来的那个青年禅僧,你就责备他玩弄什么玄虚?假如他承认,你就问他说:‘石头上的东西,移植后还有活的可能吗?’”   侍者就用这句话回报希迁禅师,希迁回答说:“诸佛如来的世界里,没有可搬动的东西,也没有死活这句话。”   于是侍者回来将希迁的回答报告怀让禅师,怀让禅师自语似的说道:“这个禅师,他的后代子孙将使天下的人噤若寒蝉。”   接着他又派侍者去考问希迁道:“如何才算是真正的解脱?”   希迁道:“谁绑住了你?”   侍者道:“什么才是净土?”   希迁道:“谁污染了你?”   侍者道:“什么才是涅槃?”   希迁道:“谁把生死给了你?”   侍者回来把这些问答报告给怀让禅师,怀让禅师听后双手合十,一言不发。   六祖慧能大师门下两大弟子:青原行思、南岳怀让已是当代宗师,而他们都认为:在那石头上能听到狮子的吼声。   石头希迁禅师,对于讨论问题,以问作答,正如六祖的“本来无一物,何处惹尘埃”的说法。所谓束缚,原来是自己束缚了自己;所谓污染,原来是自己污染了自己。

  禅思禅悟   所谓生死,原来是自己沉沦生死苦海,并不是由谁造成。本是石头如如不动,无死无活,我们定要庸人自扰,所以怀让禅师叫我们听听石头上的狮子吼声!

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生死同参一首诗

  双溪布衲禅师和契嵩禅师友善,而且彼此已到了真正以禅接心的阶段。一日契嵩禅师戏以诗追悼还活得好好的布衲禅师曰:   继祖当吾代,生缘行可规;   终身常在道,识病懒寻医。   貌古笔难写,情高世莫知,   慈云布何处,孤月自相宜。   布衲禅师读罢契嵩禅师的追悼诗后,非常欢喜地举笔答曰:   道契平生更有谁,闲卿于我最心知;   当初未欲成相别,恐误同参一首诗。   布衲禅师写罢,即投笔坐亡。   布衲禅师本来没有入灭的意图,但为了顾念道友诗篇的信誉,所以就入灭了。禅师们的友谊,生死以之,实在非常难得。   古人有一死以酬知己,但那都是为了报恩,或其他原因,而布衲禅师只是为了道友的游戏笔墨,就以死来维护道友的意见。契嵩禅师诗中的意思,就是直下承担布衲禅师的传法,也可以说是一句玩笑话,也可以说这一首诗或真有见地。布衲禅师为了认可,就毫不犹豫地入灭,不了解的人还以为布衲禅师是被契嵩禅师逼死的。

  禅思禅悟   其实禅师对生死早就勘破,只要传承得人,撒手就走,可说洒脱自在,还有什么比这更美的呢?

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到处是路

  洞山禅师有一天去探望一位生了重病的学僧德照,德照就请示洞山禅师道:“老师!您为什么不发慈悲救一个真心学道的弟子呢?您忍心看着弟子这么不明不白地死去吗?”   洞山禅师道:“你是谁家的子弟?”   德照说道:“我是大阐提(喻无佛性之人)家的子弟。”   洞山禅师沉思不语,双眼逼视着德照。   德照显得非常焦急,说道:“四面都有山逼近时,老师!我要如何才好呢?”   洞山禅师道:“我以前也是从人家屋檐下走过来的。”   德照道:“假若如此,我和老师在屋檐下相遇,请问老师,我和老师是互相回避呢?还是不互相回避呢?”   洞山禅师道:“不互相回避!”   德照不放松地问道:“不回避,那老师要叫我到哪里去呢?”   洞山禅师指示道:“五趣六道、十种法界,到处是路,何必忧虑?如你不放心,那你可以到开垦的田地里去种一种稻粮!”   德照听后,说:“老师!那请您珍重。”然后整个人便像虚脱似的呆坐在那里,原来这位青年学僧德照禅师说完后就入灭了。   洞山禅师用禅杖在他前面摇了三下,说道:“你虽然能够这样出去,但是却不能这样回来。”

  禅思禅悟   德照世缘将尽,重病在床,仍然不忘寻找生死之外的出路,正如他说:当生老病死逼近时,要如何才好呢?洞山禅师指示他“到处是路”,可是哪一条是正路,并不是人人能找得到的。

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死而复活

  南泉普愿禅师有一次在打坐时,突然大吼一声,把侍者吓了一跳,赶紧走到南泉禅师的身旁,南泉禅师道:“你去涅槃堂看看,是不是有人逝世了?”   侍者走到半路上,碰巧遇到涅槃堂的堂主,于是相偕一同去报告南泉禅师说:“刚才有一位云水参学的禅僧圆寂了。”侍者和堂主话刚说完,却见一知客僧匆匆地跑来,向南泉禅师道:“刚才圆寂的禅僧又复活了。”   南泉禅师问道:“那位逝世的禅僧既已活转过来,现在怎么样啦?”   知客僧道:“他很想见见老师,但那是一个不知修福、不肯结缘的人。”   于是南泉禅师就到涅槃堂去拜见生病的禅僧,并问道:“方才你到哪里去了?”   病僧回答道:“我到阴间去了!”   南泉禅师道:“阴间的情形如何?”   病僧道:“我大约走了一百里路的时候,就手脚疼痛得走不动,尤其是喉咙干渴得很,忽然有人要把我叫进大楼台阁中,因我实在很累,很想进去休息,才一上楼便见一位老僧,对我怒吼,不许我上去,吓得我抽身就往后倒下,所以现在才能再见到老师。”   南泉禅师申斥说:“那是一所多么富丽堂皇的大楼阁呀!但没有积聚福德,怎能进去?假如你不是遇见老僧,恐怕早已钻进地狱受苦了。”   从此以后,这位病僧便日夜不停地积德修福,活到七十多岁才安然坐化,所以人们便称他为“南泉道者”。

  禅思禅悟   南泉禅师在定中,可以上天,也可以入地,他能在定中大吼一声,将已死的人能再送回阳间来,已下地狱的人,再给他一次重生的机会。

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只知贪程,不觉蹉跎

  金山昙颖禅师,浙江人,俗姓丘,号达观,十三岁归投到龙兴寺出家,十八岁时游京师,住在李端愿太尉花园里。有一天,太尉问他道:“请问禅师,人们常说的地狱,毕竟是有呢?抑或是无呢?”   昙颖禅师回答道:“诸佛如来说法,向无中说有,如眼见空华,是有还无;太尉现在向有中觅无,手搘河水,是无中现有,实在堪笑。如人眼前见牢狱,为何不心内见天堂?忻怖在心,天堂地狱都在一念之间,善恶皆能成境,太尉但了自心,自然无惑。”   太尉道:“心如何了?”   昙颖道:“善恶都莫思量。”   太尉道:“不思量后,心归何所?”   昙颖道:“心归无所,如《金刚经》云:‘应无所住,而生其心。’”   太尉道:“人若死时,归于何处?”   昙颖道:“未知生,焉知死?”   太尉道:“生则我早已知晓。”   昙颖道:“请道一句,生从何来?”   太尉正沉思时,昙颖禅师用手直捣其胸曰:“只在这里思量个什么?”   太尉道:“会也,只知贪程,不觉蹉跎。”   昙颖道:“百年一梦。”   太尉李端愿当下有悟,而说偈曰:   三十八岁,懵然无知;   及其有知,何异无知?   滔滔汴水,隐隐惰堤;   师其归矣,箭浪东驰。

  禅思禅悟   生从何来?死往何去?这是一般人经常想到的问题,甚至是不少人都在探究的问题。生命是否有隔阴之迷?意即换了身体就不知过去一切呢?

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无迹无踪

  无题   鸟窠道林禅师   来时无迹去无踪,   去与来时事一同;   何须更问浮生事,   只此浮生是梦中。

  禅思禅悟   人的生死都毫无痕迹可寻,不知我从哪里来,也不知往哪里去。死生之间,只一件事相同,那就是迷惑。人从生到死,都无法摆脱迷惑。如果不能看破生命中充满了迷惑,那么人就只能陷入迷中一再沉沦,到最后一无所得,恍然一场梦。

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生死涅槃

  佛陀在世时,有一位名叫优婆先那的比丘尼,有一次在山洞中禅坐时,忽然大声呼喊在对面岩窟中的舍利弗尊者,当舍利弗来到他的面前时,他说道:“舍利弗尊者!我刚才坐禅的时候,身上好像有什么东西在爬,起初并没有注意,后来才看清是一条毒蛇,我被它咬了一口,我马上就会死去,趁毒气在我身上还没有回转时,请您慈悲地为我召集邻近的大众,我要向他们告别!”   舍利弗听后,看看优婆先那,很疑惑地说道:“怎会有这样的事?我看你的脸色一点儿也没有变,被蛇咬了的话,脸色一定会变的。”   优婆先那态度仍很安详地说道:“舍利弗尊者!人的身体是四大五蕴所集成的,没有主宰,本就无常,因缘所聚曰空,空无自性,我是体悟到这个道理,毒蛇可以咬我的色身,但怎么可以咬真理的空呢?”   舍利弗听后,非常赞赏优婆先那,说道:“你说得很对,你是已经得到解脱的圣者,肉体痛苦的程度,你可以用你的慧解支持着你不变的真心。人们如果要修道调心,进入不生不灭的涅槃,对于肉体的死亡,像毁去毒针,像是重病得阇。死,可以死的是色身,不是死亡真我的生命。临死不变,生死不二,这是以智能的眼光观看世相,出离火宅,实在是无限之美!”   人在生死烦恼中,有恐怖、颠倒,但人如证悟禅观,或契入空慧的时候,就能进入不惧不贪图的境界了。如优婆先那所说,毒蛇可以咬伤色身,怎能咬到空慧禅观呢?

  禅思禅悟   圣者,所以生活在真善美的世界,并不是一定要离开这个娑婆世界到另外一个净土。刹那是永恒,污秽是清净,烦恼是菩提,生死是涅槃。

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我往西方走

  南宋的道悦禅师曾任镇江金山江天寺的住持,他是宋朝名将岳飞所最崇敬的高僧。   当岳飞被秦桧以十二道金牌从朱仙镇召回时,途经金山江天寺,道悦劝他出家,不要回京,但是岳飞秉持对朝廷的耿耿忠心,明知此行不利,他还是坚持南归。   临别时,岳飞请求开示,道悦禅师告诉他道:“岁底不足,谨防天哭;奉下两点,将人害毒。”   岳飞当时不知其意,直到被诬下狱,含冤遭毒的时候,方才悟解。那年的十二月是小月,只有二十九日,当天晚上又下起雨来,听到室外雨声,岳飞预知大难已经临头,这正好应了道悦禅师的偈语之言:“岁底不足,谨防天哭。”   “奉下两点”是“秦”字,意指奸相秦桧。“将人害毒”,果然就在这天被秦桧害死在风波亭上。   秦桧害死岳飞后,查问刽子手,岳飞临终时有说什么话吗?刽子手说:“他只说了一句:悔不听金山道悦禅师之言。”   秦桧得知此事,马上派遣亲信何立带兵前往金山提拿道悦禅师。但在何立到达江天寺的前一日,道悦禅师聚众说法,最后说了四句偈语:   何立自南来,我往西方走;   不是法力大,几乎落他手。   语毕,即时坐化。当时大众不明就里,悲戚而又莫名其妙。等到次日何立率兵而来,大家这才恍然明白。

  禅思禅悟   道悦禅师知道岳飞的生死,当然也会知道自己的生死,但为什么不珍惜生?逃避死?这是因为生死本是不可逃避的事,而禅者悟道后,已无惧于生死。

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一生万法

  在一座禅寺里,负责煮饭烧菜的典座,是非常受到尊重的职务之一。但要把这个职务做好,不仅要将饭菜煮出味道,尤其要爱惜米、菜、油、盐,不可糟蹋。参学很多道场的石霜禅师在沩山禅师那里负责典座,管理米粮。   一天,他正在筛米时,住持沩山禅师来了,对他说:“不可抛撒米粒,因为那是施主布施的。”   石霜答道:“一向不抛撒。”   沩山就看看四周,从地上拾起一粒米说:“你说不抛撒,那么这一粒从哪里来?”   石霜禅师默默无言,无话回答。   沩山禅师接着说:“莫轻这一粒,因为百千万粒从这一粒生。”   石霜立刻把握机会,问道:“那这一粒从哪里生出来的?”   沩山禅师却不回答,呵呵大笑地回方丈室去了,到了黄昏,禅师就出现在禅堂,他说道:“大家听着,米里有虫!”   一粒米能生千万粒,那一粒从哪里生的?当然从千万粒中生的。“一生万法”“万法归一”,沩山禅师当然知道这么简单的道理,但他要到黄昏后才说“米里有虫”。

  禅思禅悟   这个公案更深一层的接触到“生而无生”的真理,从万物欣欣向荣里,再能回到不生不灭的真相中。

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不说生,不说死

  洞山良价禅师有一天夜里说法,没有点灯,有禅僧能忍问洞山禅师,为什么不点灯呢?洞山禅师听过能忍问话以后,才叫侍者把灯点亮,然后对能忍说道:“请你到我的面前来!”   禅僧能忍走向前来。   洞山禅师对侍者说:“你去拿三斤点灯的油送给这位上座!”   洞山禅师的意思,是慈悲?抑是讽刺?或还有别的意思?但能忍甩甩袖子就走出讲堂,经过一夜的参究,能忍若有所悟。于是立刻拿出全部积蓄,举办斋会,供养大众。他在此随众生活,一过三年,三年后他才向洞山禅师告辞,意欲他去。   洞山禅师没有挽留,只是说:“祝你一路顺风!”   这时雪峰禅师恰好立在洞山禅师身边,于是等禅僧能忍转身外出,他就问洞山禅师道:“这位禅僧走了以后,不知要多久才能回来?”   洞山禅师回答道:“他知道他可以走,但他却不知自己什么时候可以再回来。你如不放心,可以去僧堂看他一下!”   雪峰到了僧堂,岂知能忍回僧堂以后,就坐在自己的席位上往生了,雪峰禅师赶紧跑去报告洞山禅师。   洞山禅师说道:“他虽然是往生了,但是如果和我相比较,却比我慢了三十年。”   从这段公案看来,禅僧能忍责问洞山禅师说法开示为什么不点灯,在黑暗的时候需要光明,这是人之常情;洞山禅师因嘱侍者点灯,这也是人情之常;但洞山禅师嘱侍者再增加三斤灯油送他,这就不平常了。可以说这是洞山禅师特别慈悲,也可以说,这是洞山禅师讽刺他的贪求。但不管怎么说,禅僧能忍悟道了,施财设斋,这表示舍去了贪求。

  禅思禅悟   贪求让你痴迷、傲慢、嗔怒,因而失去学习的机会。你不舍掉已有的东西,就不可能得到更好的东西。

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法身无病

  洞山良价禅师,浙江人,俗姓俞,二十一岁受具足戒,曾亲近过南泉、灵佑、灵岩等禅师,后因见水影而彻悟。洞山禅师行脚参访的足迹遍历江西、安徽、湖北、湖南各省,最后在江西洞山普利院十年,盛开化门,接引学子不计其数,最为杰出者首推云居道膺禅师与曹山本寂禅师。洞山禅师六十三岁将圆寂时,曹山禅师问他道:“老师身体有病,是否还有不病之体呢?”   洞山禅师道:“有!”   曹山禅师再问道:“不病之体,是否看得见老师呢?”   洞山禅师答道:“是我在看它。”   曹山禅师不解,问道:“不知老师怎么样看它?”   洞山禅师坦白地说道:“当我看时,看不到有病!”   这意思是说,色身有病,可看可知;法身无病,就不可看不可知了。   不久,洞山禅师就感到身体不适,便开始洗脸沐浴,披上袈裟,敲钟向大家辞别后,端坐着不再呼吸。学僧们看到这种情形,都忍不住地大哭起来,甚至有人责怪曹山禅师,硬把洞山禅师逼死了,此时洞山禅师突然张开了眼,对哭泣的学僧们说道:“夫出家儿心不依物,是真修行,何有悲恋?”   于是便叫人办“愚痴斋”,学僧们知道斋后便要离别老师,都不愿速办,一直拖了七天,才把斋食办好,洞山禅师和学僧们一起用斋。餐后,对学僧们道:“不要吵我,让我清净一点儿。切记,人要临终时,千万不要哭泣呼号,今后曹山是你们的善知识!”言罢,回到丈室,端坐而逝。

  禅思禅悟   说到生病,色身肉体上自然有生老病死,但法身本性上就没有生老病死了。

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丹霞戏尼

  丹霞禅师年轻时饱读四书五经,他在去京城参加科举考试的途中,遇到一个禅者点化他“选官何如选佛”,意思是做官怎么能比得上做佛呢?丹霞当下便决定抛弃仕途,学佛修道,并终于成为一代大师。   一次一个女尼来向丹霞禅师问道,她问:“如何才是道的真谛?”丹霞禅师一语不发,用手在女尼屁股上轻轻掐了一下。   女尼的脸腾地红了,又惊又怒地骂道:“原来你心里还有那个!”“不是我有,是你有!”丹霞冷冷地回答她,“道不远人,人自远道。”   一个小和尚碰巧看到这一幕,就到处嚷嚷说:“我们师父原来是个色鬼,居然当众调戏前来求道的小尼姑!”   小和尚这么说也算实事求是,可有老和尚立刻训斥道:“马贵四条腿,人贱一张嘴。你这个小和尚懂什么,一边站着去!”   上晚课的时候,有人把这件事报告了丹霞禅师。丹霞禅师听罢倒头就拜那个小和尚,连喊道:“我佛慈悲,我佛慈悲!”   “哎哟我不是佛祖啊,”小和尚以为丹霞疯了,连忙大叫,“你认错人了!”   “我没认错人啊,我拜的就是佛祖。是佛祖肉眼凡胎,不仅认错别人,也认错自己了。”丹露说道。   小和尚猛然醒悟了:禅师是苦口婆心启发自己开悟啊!以后再也不能用肉眼去看事情了。   禅宗在内部师承辈分上是非常讲究的。只有丹霞禅师的这份大智大勇,才会妙用以上拜下的绝招度人开悟,真不愧是一代神僧!

  禅思禅悟   做事无定法,要根据具体的情况和对象对方法进行调整和变通,看似不合理、不适合的方法没准就能够收到良好的效果,遇到问题要有变通的智慧。

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放下放下

  一次,坦山禅师与一位同参外出行脚,正遇上天降大雨,一条小沟立刻被雨水冲成了一条小河。   他们正准备横穿小河,发现一位身着丝绸衣服的年轻姑娘,站在一边徘徊不前。显然,她不想蹚过小河弄脏衣服。   “来吧,姑娘。”坦山说着伸出双手,然后抱起那位姑娘趟过了小河。   同参见此情景,闷闷不乐,一言不发,直到天黑挂单寄宿时,才忍不住问坦山道:“我们出家人不近女色,特别是年轻美貌的女子,那是很危险的。你为什么要犯戒呢?”   “噢,你说过路的那个女子吗?”坦山答道,“我早就把她放下了,你还抱着她呢!”

  禅思禅悟   完全遵从形式,是更大的束缚。

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禅定就是定力

  禅宗和净土宗是佛教的两大支,两者的根本主张背道而驰。禅宗主张顿悟自力成佛,而净土宗则主张通过宗教仪式他力成佛。两宗一直没停止过相互的攻击。   但在禅宗和净土宗里面都有下面这么一个有趣的小故事。   有一位无果禅师深居幽谷并一心参禅,二十余年来都由一对母女护法供养。由于一直未能明心见性,就想出山寻师访道。   护法的母女要求禅师能多留几日,要做一件衲衣送给禅师。母女二人回家后,马上着手剪裁缝制,缝一针念一句弥陀圣号。做毕,再包了四锭马蹄银,送给无果禅师做路费。   禅师接受了母女二人的好意,准备明日动身下山。   是夜无果仍坐禅养息。半夜时分,有一青衣童子,手执一旗,后随数人鼓吹而来,扛一朵很大的莲花,抬到禅师面前。童子说:请禅师上莲花台!   禅师心中暗想:我修禅定功夫,未修净土法门,就算修净土法门的行者,此境亦不可得,恐是魔境。   无果禅师就不理他,童子又再三地劝请,说勿错过,无果禅师就随手拿了一把引磬,放在莲花台上。不久,童子和诸乐人,便鼓吹而去。   第二天一早,禅师正要动身时,母女二人手中拿了一把引磬,问无果禅师道:“这是禅师遗失的东西吗?昨晚家中母马生了死胎,马夫用刀破开,见此引磬,知是禅师之物,特来送回。只是不知为什么会从马腹中生出来呢?”   无果禅师听后,汗流浃背,乃作偈曰:“一袭衲衣一张皮,四锭元宝四个蹄;若非老僧定力深,几与汝家作马儿。”   说后,将衣银还于母女二人,一别而去!   佛教的缘起性空之说,三世因果之理,说起来神奇玄妙,听起来匪夷所思,可能太荒诞太不切实际。但是荒诞滋生真实,绝对的荒诞滋生绝对的真实。

  禅思禅悟   定力是意念集中一境而不散乱的精神状态,因修禅定而产生的意念力。一个人的定力越高,就越能耐得住寂寞,就越能从容面对花花世界的种种诱惑。

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禅师的生活

  禅师们是思考人生大哲学的,精神世界极为丰富,而他们在物质生活方面,却是十分简朴的。   扁担和尚一生只拾橡栗为食。   永嘉禅师不吃锄头种的菜,因为他怕锄头杀生。   慧林禅师一双鞋子穿了整整二十年,遇到平软的地就脱下鞋子赤脚行走。   通慧禅师终年一衣一服,衣服补了再补,不管冬天和夏天都是穿同样的一套衣服。   慧开法师不管接受大小的施舍,马上分散救济贫苦的人;行因法师在庐山的佛手岩修行时,天天跟鸟兽为伴,那些动物都很温驯地亲近他,没有一点儿惧怕。后来他很潇洒地站着死去。   大梅和尚参访马祖禅师,明心见性以后,隐居在深山中涵养,有人要请他出来当官,大梅和尚很幽默地回答说:   一池荷叶衣无尽,数树松花食有余。   刚被世人知住处,又移茅舍入深居。   富上法师,坐在道路旁边读经,身边放着一顶大斗笠来化缘。因为马路偏僻,来往的人很少,所以他没什么收获。有人问他说:“大师,您为什么不到城里人多的地方去化缘呢?”他回答说:“我只要一两文钱就能够维持生命了。”

  禅思禅悟   如果人在生活上过度追求奢侈,必然会有过多的个人欲望。个人欲望过多,就会贪图荣华富贵,走上邪路,甚至招来灾祸。

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醒世歌

  憨山大师   红尘白浪两茫茫,忍辱柔和是妙方。到处随缘延岁月,终身安分度时光。   休将自己心田昧,莫把他人过失扬。谨慎应酬无懊恼,耐烦作事好商量。   从来硬弩弦先断,每见钢刀口易伤。惹祸只因闲口舌,招愆多为狠心肠。   是非不必争人我,彼此何须论短长。世事由来多缺陷,幻躯焉得免无常。   吃些亏处原无碍,退让三分也不妨。春日才看杨柳绿,秋风又见菊花黄。   荣华终是三更梦,富贵还同九月霜。老病死生谁替得,酸甜苦辣自承当。   人从巧计夸伶俐,天自从容定主张。谗曲贪嗔堕地狱,公平正直即天堂。   麝因香重身先死,蚕为丝多命早亡。一剂养神平胃散,两种和气二陈汤。   生前枉费心千万,死后空留手一双。悲欢离合朝朝闹,寿夭穷通日日忙。   休得争强来斗胜,百年浑是戏文场。顷刻一声锣鼓歇,不知何处是家乡。

  禅思禅悟   “人算不如天算”这句话并不是要我们对生命抱一种宿命的态度,而是对世事无常的一种提醒,让我们身处红尘心灵仍有回旋的空间。这样的心灵空间能提供一个不被扭曲的视野,进而让我们拥有一个正直、清醒,且无愧于天地的人生之旅。

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佛心宽宏

  良宽禅师除弘法外,平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚里,生活过得非常简单。有一天晚上,他从外面讲经回来,刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅庐,小偷看到禅师回来了,慌张得不知如何是好。   良宽和悦地对双手空空的小偷说:“找不到可偷的东西吗?想你这一趟是白跑了,这样吧!我身上的这件衣服,你就拿去吧!”   小偷抓着衣服就跑,良宽禅师赤着身子,在月光下看到小偷的背影,无限感慨地说:“可惜我不能把这美丽的月亮送给你!”

  禅思禅悟   每一个人,自性中都有无限的宝藏,假如能识得自家宝藏,何用偷窃他物?

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性天真佛

  有一位朱慈目居士,是一个对净土法门非常有修持的信徒,一天特地去拜访佛光禅师道:“禅师!我念佛拜佛已经二十多年了,最近在持佛号时,好像不太一样。”   佛光禅师问道:“有什么不一样呢?”   朱慈目道:“我过去在持佛号时,心中一直有佛性,就算口中不念,而心中仍然觉得佛声绵绵不断,就是不想持,但那声音仍像泉源,会自动流露出来。”   佛光禅师道:“这很好呀!表示你念佛已念到净念相继,与佛相应,找到自我的真心了。”   朱慈目道:“谢谢禅师的赞许,但我现在不行了,我现在很苦恼,因为我的真心不见了。”   佛光禅师道:“真心怎么会不见呢?”   朱慈目道:“因为我与佛相应的心没有了,心中佛声绵绵不断的净念相继没有了,要找也找不回来了。禅师!我为此好苦恼,请您告诉我,我到哪里去找我的真心呢?”   佛光禅师指示道:“寻找你的真心,你应该知道,真心并不在任何地方,你的真心就在你自己的身上。”   朱慈目道:“我为什么不知道呢?”   佛光禅师道:“因为你一念不觉和妄心打交道,真心就离开你了。”   信徒朱慈目听后,似有所悟。   正如永嘉大师所说:“君不见,绝学无为闲道人,不除妄想不求真,无明实性即佛性,幻化空身即法身,法身觉了无一物,本源自性天真佛。”

  禅思禅悟   人为什么会迷惑?是因为虚妄覆盖了真心,真心没有了,自然就找不到自己的家门。

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临济拜祖

  中国禅宗始祖达摩祖师的坟墓,在河南省熊耳山的吴坡。自古相传,凡是作为一位禅师,一生之中必须到这里来参拜一次。有一位禅僧,从来没有见过达摩祖师的面,但是他却甘愿为达摩祖师终身守墓。这座达摩祖师的坟墓,唐代宗时,曾赐颁“圆觉大师空观之塔”的封号,所以大家称这位守墓的禅僧为塔主。   有一次,誉满天下的临济禅师来到达摩祖师的墓边,临济禅师应是达摩祖师的第十一代传人,塔主见面后就问道:“请问长老!您法驾光临,请问您是先礼佛呢?还是先礼祖呢?”   临济禅师道:“我到此目的,既不礼佛也不拜祖!”   塔主听后非常不解地问道:“请问大德!佛陀及祖师与您有什么冤仇?”   临济禅师一听这话,反问道:“你为佛陀与祖师这么讲话,佛陀与祖师有什么恩惠给你吗?”   塔主一听,茫然不知所答。许久,塔主请问道:“那我该如何自处呢?”   临济禅师开示道:“泯灭恩仇,体会佛法平等,才能见到祖师的本来面目。”   塔主又问道:“如何才是佛法平等呢?”   临济禅师以三祖僧璨禅师的《信心铭》中的偈语说道:“至道无难,唯嫌拣择;但莫憎爱,洞然明白。”   塔主终于言下大悟。   临济禅师得法于黄檗禅师,黄檗的“不着佛求,不着法求,不着僧求”的禅境,临济一定深有所契。   今见达摩祖师的塔墓,以至尊的无求之礼,契入祖心,而塔主不知,用对待的差别知见之心,问先礼佛抑或先礼祖,临济禅师不是佛与祖均不礼,而是自性中的佛与祖早就打成一片,所谓佛与祖已无分别,何必妄加恩仇执著呢?

  禅思禅悟   消除了自己的差别之心,那么外在的恩怨冤仇也就不存在了。

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同圆种智

  晦堂祖心禅师号宝觉,广东南雄邬氏子。曾亲近过黄龙惠南禅师,平时与文人黄山谷私交甚为密切。有一天黄山谷前来谈论禅道,晦堂禅师问道:“孔子不为二三子隐,这可能与禅法不说破相同,你认为呢?”   黄山谷回答道:“这个,我也不太清楚。”   后来两人一起去巡山,看到满山谷百花开放,花香扑鼻。   晦堂禅师又问道:“怎么样?闻到花香了吗?”   黄山谷答道:“闻到了,好香噢!”   晦堂禅师别有所指地说道:“所以说嘛!我并没有对你隐瞒什么!”   黄山谷似懂非懂,两人巡山以后,归来午餐,黄山谷忽然问道:“禅师!经云‘有情无情同圆种智’,此话当真?”   晦堂禅师答道:“此话本真,但因出之你口,所以非真!”   黄山谷不解似的问道:“这为什么呢?”   晦堂禅师不回答黄山谷的话,此时刚好有一只狗趴在桌子底下,晦堂禅师随手用筷子打狗,狗“汪”地一声跑掉了。禅师也用筷子打了桌子一下,这才以问代答道:“狗属有情,遭打即跑,桌子则为无情,任打仍在,情与无情,如何得成一体?”   黄山谷茫然不知所对。   但禅师又随口更正道:“山有山神,水有水神,花有花神,树有树神,大地山河无尽妙用。青青翠竹无非般若,郁郁黄花皆是妙谛,故情与无情,当能同圆种智。”   晦堂禅师的话,听得黄山谷疑云满腹,认为禅师的话,前后矛盾,禅师总结道:“才涉思惟,即非禅道,何曾万物为己哉?”黄山谷终于有所契悟。

  禅思禅悟   人不必将自己孤立,将情与无情分开,应该相互调和,相互存在。

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