实修验证 禅的特质

443028295 · 发布于 2018年06月27日 · 最后由 443028295 回复于 2018年06月27日 · 117 次阅读
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耕云先生讲述

一九九一年七月廿四日

于北京中国人民大学禅学座谈会

目录

禅超越了宗教

宗教的种类

禅必须落实在生活里

禅宗的悟是无字天书

禅可以变化气质,转凡成圣

直觉必须经过锻炼才有用

禅的基本架构

安祥禅的修行方法

安祥禅的特色

首先感谢方教授和邢博士的安排,使我们有这么宝贵的会晤座谈。

谈到禅,的确是向上一路,密不通风,找不到一点缝隙可以钻进去。禅是很难入的,入了禅就能得到大解脱。而禅的确像是壁立万仞,令人无径可循,无门可入。

禅超越了宗教

禅是宗教吗?禅不是宗教,因为禅超越了宗教。比如有位丹霞天然禅师,冬天太冷,把佛像劈了当柴烤火。有人问赵州禅师:佛是什么?答:佛是老臊胡──是洋鬼子。

有人问云门:佛刚生出来,周围走了七步,一手指天,一手指地说:天下天下、唯我独尊,这是什么意思?云门说:我当时若在,一棍子打死喂狗吃。

这哪里像是宗教呢?所以说禅超越了宗教。

禅不是宗教吗?‘大梵天王问佛决疑经'里面记载著:佛在灵山会上,手拈一朵金色花朵,不言不语,人天咸皆罔测──大家都不知道佛拿著花不讲话是什么意思。只有金色头陀迦叶尊者破颜微笑、心领神会。因此,佛在百子塔前,分一半座位给迦叶坐,然后告诉他:你以后传承禅宗,并且指定阿难为继承人,把法传下去。因此,禅不是一般的宗教。

禅的‘不一般',是说它打破偶像、没有崇拜,它要一切众生与佛平等,大家都跟佛一样。只要向佛学习、向佛看齐,不要向佛崇拜,不要向佛祈求什么,这就是禅宗的特色。

禅宗不但不立文字,而且谁要在禅堂念一声佛号,就罚他挑水三担来洗禅堂,说他这句佛号,把禅堂给念脏了,所以要挑水三担把禅堂洗一下。这表示什么呢?禅实在是超越宗教的。

禅不同意创造说,没有什么造物者。它也不同意逻辑论,更不认同‘神造世界'。因此禅是典型的无神论。禅既然是无神论,为什么又承认佛祖?禅是既宗教而又超越宗教;它的艺术既具象而又抽象,既写实而又升华。它既存在又超越。因为禅充分表达了‘平等'的精神,宇宙平等,一切理、一切事平等。诚如方立天教授所说的‘禅是直觉',也如同六祖所说‘直心是道场'。不过禅要求的直觉要经过训练,不经过训练,这直觉往往没有用。楞伽经讲‘直觉',六祖开示‘直心是道场'。不分别的心,就是直心。所以,方立天教授说‘禅是直觉',我感到非常高兴,遇到知音了。禅不靠分别而能洞察表里精粗且亳无遗漏,这是禅的特色之一。

宗教的种类

一般宗教有很多种:

第一是理性的宗教:如佛陀时代的婆罗门研究吠陀经与奥义书;现在的哲学家研究宇宙人生的真理::这跟真正的禅没有什么关系,为什么?因为理性的宗教,流于冷漠,它不是大众化的,也不能在血肉的现实生活里生根。

第二是感情的宗教:什么是感情的宗教?信即得救,盼望人爱衪。把‘信'看成是足够和必须的条件。只要‘信'就得救了。感情的宗教,它的好处,可以使人的心灵得到暂时的慰藉,它的缺点,盲目、固执、著相,过去的宗教战争都是感情的宗教引起来的,如果没有感情的执著,就没有宗教的战争。

第三是肉体的宗教:专在肉体上下功夫,这种修炼方式很多,为了避免‘瓜田李下'不举例了。肉体宗教的好处,可以锻炼人的意志力。他的缺点便是对肉体的执著,而‘我执'便是解脱的最大障碍。佛法讲断惑,说对于一切存在、一切事实、所有的问题都不会有疑惑,如佛的名号‘如来、应供、正偏知',什么都知道,没有不知道的。你若修炼肉体,做不到这一点。而且有了问题就不洒脱、不自由,你就被拘束了。所以肉体的宗教,不是我们所需要的。

第四是拜物的宗教:河北有人拜五大家──胡、黄、灰、白、柳;原始民族拜蛇;印度人拜牛;日本有人拜生殖器、、、、这都太离谱了。像这些宗教,我们把它列在最后面。它连理智、感情宗教都望尘莫及。这是原始宗教、原始人的信仰,它没有文化、没有自尊、没有自我、自我否定,根本亳无价值。

因此,说‘禅'不是宗教,那是肯定的。如果勉强说它是宗教,它是生活的宗教。何以见得是生活的宗教呢?庞蕴居士说‘神通并妙用,运水与搬柴',挑水和搬柴就是神通,除此之外不要找神通。

禅必须落实在生活里

我们了解,中国禅宗原本的目标,是要在现实的生活里落实扎根,但是,禅表现得太奇特了,变得无法在现实人生中扎根,变成了吃大苦的人跟深山古刹高僧们的专利品,你、我都没有份。为什么呢?如果有逻辑可寻的,我们就会去推理。

比如说‘什么是佛?'‘麻三斤'。麻三斤跟佛有什么关连?

‘什么是佛?'‘干屎橛!'。干屎橛跟佛有什么关连?这是没法理解的。那么,各位要问我,你理解不理解?那是可以理解的,理解是从直观,直觉而来。

中国的禅,它是个幽默感的化身,如果幽默感不够的话就不行。比方我们大家都知道禅宗的两位大德──一个是德山的‘棒',你问话,话还没有说一半,他的棍子已经打到头上来了(当头棒喝)。第二个是临济的‘喝',临济的祖庭、发源地就是我们河北,也就是说我们河北就是禅宗的故乡。禅宗因临济而盛行天下,现在的禅宗都是临济宗的,其他的如日本有‘曹洞宗',传到台湾,传到大陆的都很少,而且不太受禅宗的重视。

六祖与弟子都反对打坐的。六祖说‘生来坐不卧'──你活著的时候,固然可以打坐;‘死去卧不坐'──你死了还是要躺著。‘一具臭皮囊,给谁立功课'──人追求解脱,你执著非坐不可,那更加不解脱。本来不解脱,再加根绳子,所以六祖不赞成打坐。

六祖的大弟子南岳大师,他也反对打坐。为什么南宗没有打坐的?只有曹洞宗打坐(他的口号──只管打坐)。打坐有什么好处呢?它是可以强身、可以使人心平气和、可以打通气脉等很多好处,但那不是禅!禅追求的不是这个,而是追求人生彻底地解脱,所以禅宗不主张打坐。

我们应了知,禅是生活的宗教,你昨天怎么过,今天还是怎么过;你能吃的,我也能吃。出家人为什么吃素呢?那是‘北传宗教'留下来的。有些人强调吃肉是有罪的,你吃猪肉下回就变猪。佛教研究院有个小和尚写文章说:我下回还想做人,干脆我吃人肉好了!这虽然是个笑话,但给我们很多启发。我们从佛教史中去看:佛陀说法四十九年,他说法三十年以后才开始说戒,原来没有戒律。而佛陀本身也是百无禁忌,化缘化到什么就吃什么。金刚经上不是讲吗?‘尔时世尊食时'──到了吃饭的时候了。‘世尊著衣持钵'──在房内他也穿衣服,出去再穿外出服。‘入舍卫大城乞食,于其城中次第'──一家都不漏。‘乞已'──要饭要完了 ,‘还至本处,饭食讫,收衣,洗足已,敷座而坐。'由金刚经中这一段可知,佛不问你有没有专程给我做素菜?或你有没有洗干净?佛陀不计较这些,也只修心不忌口,所以吃什么不顶重要。

禅宗的悟是无字天书

禅宗的‘开悟'确实是有的。悟是什么?如果有人打坐以后,跟大家说:我悟了。然后发表一篇论文,这简直荒谬绝伦。那个绝对不是禅宗的悟!禅宗的悟是‘无字天书',有一个字就不叫悟,无一个字也不叫悟。因为法是圆满的,是无欠无余,既不缺少又不嫌多,是恰到好处的。

禅这么好,我们为什么不把过去的禅拿来弘扬,却提倡安祥禅呢?过去的禅确实很难懂。比如德山禅师,他是四川人,专门研究金刚经。他听说南方法席很盛,龙潭崇信禅师声望很高,他不服气。他说修行人千劫学佛威仪,万劫学佛细行都不能成佛,你这南方魔子说什么见性顿悟就能成佛?我不信。于是挑著一担金刚经的注解‘青龙疏钞',由四川到了湖南,他去找龙潭,盛气凌人,信心十足。半路上肚子饿了,看到一个老太太卖点心。他说:老太太我买个点心。老太太问:你担的是什么东西?他说是‘青龙疏钞'。老太太说:我有一问,你要是答对了,我就卖给你,你若答不对,你到别处去买。老太太说:金刚经上‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得',你点哪个心?这下把德山问愣了!真的,我点哪个心?这德山气焰就挫了一大半。你说这里面有什么道理?‘将他一军'他就傻眼了。你如果不懂,那是你对佛教的义理研究幽默感不够。

德山到了龙潭说:来到龙潭,潭也不见,龙也不现。龙潭崇信禅师说:你真正到了龙潭了。他又不知道怎么说。

德山到了龙潭以后,他就心服了。每天侍奉龙潭崇信禅师。

有一天夜深了,崇信禅师说:夜深了,你该回去休息了。他说:外面太黑。崇信禅师就点了个纸捻子给他,他刚要去接的时候就被崇信禅师吹灭了。德山当场大悟。他悟了什么呢?你打死他,他也无法说。

你要从这边找讯息,这是大麻烦。这个除了直觉,没有其他。你想得愈多,离主题愈远,你想用这种方法接引现代人,根本行不通。过去参话头,参个十年、八年的大有人在。葛藤扯不完,皓首穷经,头发白了,一辈子研究经典没有开悟的人大有人在。

禅可以变化气质,转凡成圣

现在是工业社会,西方人说:时间就是金钱。柏克莱说:时间就是生命。浪费了时间,就是浪费了生命。所以,有一个老禅师说:我若一向举扬宗乘──我一向按规矩,把禅宗的法拿出来说。法堂前草深三尺──这表示人家不来了。禅宗是这么铜墙铁壁,高不可攀,高不可仰。而且高倨大雄峰顶,呵佛骂祖──坐在山顶上,佛也骂,祖也骂,只有我最大,叫人怎么能接近?在这个情况之下,实在很讨人嫌。但是,你想变化气质、转凡成圣,非‘禅'不可。离开禅,就不可能成功的。各位都知道,宋、明理学是从禅来的。宋、明理学那时正步入了僵化的末路,有了‘禅'的新血注入,它就复活了。古代的思想、学问主要是这样子复活的。所以,王阳明说:我的良知犹如金丹一粒,点铁成金。他不是夸赞自我,他是赞美禅。王阳明、朱熹、陆象山、程颐、程颢,这些人都是一天到晚骂佛教、骂和尚,人家说他们‘披著袈裟骂和尚',他们的骂其实是赞美。

禅宗是不是能变化气质、转凡成圣?那的确是真实而且快速的,同时也是可以证明的。能证明什么呢?佛法有一句话说:学佛难,难在‘狂心难歇'呀!你这狂妄的念头、你这庸俗的念头、你这无明的念头很难停歇。什么叫无明?你自己想什么,自己都不知道!有的人散步,垂头想心事,回来后,你问他一路想什么?他说:我什么都没想。这是说谎。人什么都可停止、可以煞车,唯独念头不能停止。如果念头一停止就是‘佛'。所以,禅宗有一首诗说:

十方同聚会──四面八方来的人一同聚会。聚会干什么?

个个学无为──什么叫‘无为'?如果一天忙到晚,往床上一躺,说我今天没做什么,有这个感觉,这个就是无为法。

此是选佛场──这个地方是用来选佛的。谁当选呢?

心空及第归──心空与不空有多少差距呢?禅宗讲没有差距,空就是不空,它是不二法门。

不入不二法门,你就不能入禅,禅的门是不二的。比方说:烦恼与菩提不二,烦恼很难受,菩提是生命的觉醒,为什么不二呢?因为当你烦恼的时候,证明你有觉性。如果你是泥人、是木人,你就没有烦恼啦!所以烦恼、菩提不二。入了不二法门,一切都是不二。

直觉必须经过锻炼才有用

禅,这么好,禅的境界这么高,禅能改变一个人,而禅又没人能懂,这就难了。自古以来,开悟的人寥寥可数,没有多少人。所以,要使大家开悟,要使人人成佛、心空。空与不空不二。空是体,空也是用。心思能不能停止?可以停止的。现在,各位找一找心里有什么念头?你在想什么?我敢保证,各位脑子空空的、清清楚楚、明明白白,没有念头,这就是成佛了,成佛就是这么简单。

‘心空及第归',那你不是‘状元及第了'吗?难!难在什么地方?难在保持这个心,这个心,就是方先生讲的‘直觉',你要保持它、锻炼它,好比学游泳,从一下水就沉,到扒在游泳池边踢水,然后捏著鼻子练习潜水,然后可以狗爬式的游泳,然后再自由式、蛙式、蝶式::直觉不经过锻炼没有用。这种心境,外在的事务不能干扰你。禅这么好,可以摆脱烦恼。各位现在的心态,没有昨天、没有明天,只有现在。把现在这一秒延伸到无限远,有什么烦恼可以打入你的内心呢?这不是很美好的事吗?

‘禅'在入门的时候,你很难接受启发,因为它的语言,你不适用,你不习惯。于是我就把禅的内涵外举出来。禅的内涵是什么?就是一种‘安祥'的心态。也就是达摩大师带来一本楞伽经所讲的‘自觉圣智'。现在各位不都是自觉吗?没有睡觉,自己觉自己,我觉故我在,这是真实的。‘我思故我在'那是第二次的产物,于是我们把禅加以稀释,把不适应时代的那一部分暂时封存。假如各位以现在的安祥感受为满足,那你立刻受用,不需要参话头,因为六祖也没有参过话头,五祖以前也没有参过话头。他们都大澈大悟。过去参话头,参得‘见山不是山,见水不是水'没关系。你现在见汽车不是汽车,见楼梯不是楼梯,那很危险。现在生活条件改变了,生活方式改变了,人际关系改变了,社会结构改变了,佛法如果不改变,就不具备实用性。所以我们安祥禅的特点,就是以安祥为究竟。过去安祥是禅的内涵,现在我们把内涵当作外举,表里如一。就禅来讲,这显然是有罪过的,有罪过的话,我愿意承当。只要对人们、对大众有福利,我愿意下地狱。所以,我们把禅的内涵外举出来,它就是‘安祥'。你根据这个观点解公案,没有一条解不开,就怕你被它吸住了,被它转了,太著相,否则条条解得开。

禅的基本架构

安祥禅、祖师禅与如来禅的基本架构就是正见加正受。正受是自受用跟他受用。学禅如果没有受用的境界,那岂不是太苦?人生本来就苦,你学了很久的禅,没有受用,那你学什么呢?所以正受与正见就是安祥的两个翅膀。

安祥为什么不叫别的?因为‘心安则祥'。如何心安呢?要做每件事都问心无愧。宗教有很多戒条,有两、三百条戒,人活得够苦了,受了戒以后,有几百条不能犯,动轭得咎,一迈步就犯错,那更加不解脱。所以安祥禅没有这么多戒,只有一条戒:‘不可告人之事,你不要去做,不能做的事你想都别想。'只有这么一条。谁要能做到,他就是光明磊落的正人君子,做不到的话,也没有什么法条去处置他,只有国法能处置人,我们没有权处分任何人的。因为用教规整人,那是宗教的范围,我们不去做,但我们一定要守法。安祥禅就是以安祥为究竟,以心安为人生的取向。我们一生要求什么?只要求心安无愧。安祥禅要求做生意的不逃漏税;做公务员的不贪污舞弊;做法官的不要歪曲事实、、、、如果人人都安分守己的话,那天下太平,社会安定,人人团结,国家就有救了。

这儿,我插一句话。有人喜欢说‘台湾经验',那是值得骄傲的。的确五0年代来到台湾,那时很穷,小孩上学带便当,一块碱鱼,半盒的饭,放些青菜,没有油。八百万人粮食不够,还靠进口。现在呢?二千多万人,粮食吃不完。耕地面积也因盖了房子、建了工厂而耕地减少,为什么粮食会过剩呢?因为便当里头放了牛排、猪排、鸡腿、卤蛋,小孩子都抗议:吃都吃腻了。这跟禅有什么关系?乍听之下好像没有关系,其实跟我们安祥禅有直接关系。台湾突飞猛进,就是一个‘安'字。如果四十年前没有戒严令,人人上街闹事,个个去请愿、罢工。外人不敢投资也不敢来观光,还玩什么?这个‘安'字最重要。台湾的经济起飞,得力于社会安定。只有社会安定,才能有繁荣,才能有发展。

安祥禅的修行方法

说到安祥禅的修行方法,它既不烧香也不打坐,也不念阿弥陀佛。从达摩西来到现在,禅的修行都是靠自力。人们常常发牢骚,说我这一生怀才不遇、被埋没。其实,是你自己埋没自己,没人埋没你,是你被六尘──色、声、香、味、触、法所埋没,你根本不认识你自己。所以禅,首先琢磨、研究、认识自己。你连自己都不认识,说认识法界,那是荒谬绝伦。先认识自己,认识自己之后就会大澈大悟。因为佛法是不二法门。你是在宇宙当中,不是跟宇宙对立,你是宇宙的一部分、一个小细胞,所以,我们安祥禅要求人人安分守己、心安无愧。不要改变生活,人家能吃的我也能吃;人家不敢吃的,你也别去尝试。你昨天怎么过,今天还是怎么过;今天怎么活,明天还是怎么活。不必烧香、磕头,不要增加生活负担,现在的人够忙了。安祥禅修行的起点就是反省,藉著反省来认识真正的自己。我们人常常犯的错误,就是看到太太不顺眼、孩子不顺眼、朋友不顺眼、领导不顺眼、干部不顺眼,就是自个儿好。这烦恼就来了,你每天看到的,都是你不愿看到的。这就是佛法讲的八苦之一‘怨憎会',你讨厌谁,他天天在面前给你看;你希望他死,他长得愈来愈壮;愈是讨厌的人,愈在你眼前晃,看你怎么办?这就是‘怨憎会'。你愈是喜欢他,他愈跟你分开,这就是‘爱别离'。

人由于没有反省自己,没有认清自己,所以不知道自己有太多的缺点。人如果不反省自己,不改正自己的缺点与错误,就不叫修行。什么叫修行呢?修是修正,行是想念行为,修行就是修正想念行为。你以为打坐念经就是修行,那就太离谱了,太脱离现实了。安祥禅,就是要你修正自己的想念行为,反省过去,过去跟现在有什么关系?‘眼'往前看吧!不然,如果你不彻底把自己清理一番,检讨一番,你不能了解自己是谁,究竟背了多少债。你如果全面清理,把错误改掉,你才有开悟的可能。

‘因缘所生法,我说即是空。'你不懂得缘生,就不懂得空。没有缘生,佛法的‘空'就不能成立。而‘因、缘、果'是大自然的齐一律,也就是因果律。在学术、逻辑上它是自然齐一律,既然是大自然的法律,它就是天律,没有人能推翻它,也许你说这是迷信。或许你只认为死人会下地狱,活人不会,或者你只看到活人担枷,没有看到死人受罪。其实活人也感觉得到地狱之苦。我的看法是‘错误与烦恼同在,罪恶与毁灭同步。'也就是说:当你走向罪恶的时候,就是走向毁灭,当你活在错误里的时候,你不可能开心,再说得通俗一点,错误永远是烦恼的原因,毁灭永远是罪恶的结果,这就是因果。你想那些贩毒的、贩卖人口、抢劫的,他不毁灭才怪!违反因果嘛!如果我们继续讲下去,太浪费各位的时间了。

安祥禅的特色

由此各位也可以知道,安祥禅是反迷信的。安祥禅是尊重人的。安祥禅是在血肉现实里生根的。安祥禅不是虚无主义。安祥禅不拜神、不迷信。安祥禅虽然重视因果,但是主要在改变自己,使自己活在心安无愧里。安祥禅是工业社会的禅。安祥禅是现在进行式的禅,不是过去式的禅。不崇拜偶像,不烧香、不吃素。中国人已经够可怜,你看汉、唐时代,中国的武器,中国人的体格。中国人‘千金市骨',以重金购买‘千里马',为什么那么重视马?因为要打仗,自己身体很重,兵器又很重,穿上铠甲,没有好马就不行了。关公打败仗,不是关公老了,没用了,是赤兔马老了,赤兔马要不老的话,能够跳过那个障碍,关公就不会打败仗。所以修学安祥禅不必吃素,我们过正常的生活,我们也不赞成独身,独身的人很苦,能独身固然很可贵,但是很苦,为什么呢?第一不能克制本能,第二不能克制他的机械惯性。过去的修行人日中一食,只吃中午一餐,保持半饥饿的状态,他的本能就降低了。树下一宿,在树底下不倒单、打坐,他就没有那么多邪思妄想,但那样也是肉体的宗教,为我们所不取。我们做个正常的人,尽责任、尽义务,求心安的过日子就好了,在日

常空闲的时间里,使自己的心态安祥,这就是幸福、快乐的人生!

各位珍重!

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临济禅与安祥禅

耕云先生 著

   一九九一年七月廿日于河北正定临济祖庭    首先对净慧法师、住持法师以及各位表达我最深的敬意。天气这么热,各位在百忙中能来参加这个聚会,可以说彼此有缘。能到临济祖庭来参访,也是我的荣幸。    ‘临济子孙遍天下',这话几百年前是如此,几百年后的今天更证实是如此。如今的禅林几乎是清一色临济的子孙,这是因为基础扎实,才能够积厚流光,源远流长。

一、法的伦理

   在六祖大师所有弟子中,最尊师重道、最能表现法的伦理的是南岳怀让禅师。    南岳怀让禅师在开悟以后,还亲自侍候六祖十五年。当侍者是很苦的,什么事都得做,六祖不赶他走,他还不肯走。由于怀让禅师的尊师重道,表现了法的伦理和精深的造诣,也证明了禅林中的一句古训‘师道不立,修法不成',所以真修行一定要尊师,一定要重道。    从南岳怀让、马祖道一、百丈怀海、黄檗希运到临济义玄,世称临济禅。    临济禅师为人忠厚、老实,一开始就在黄檗会下当个粥饭僧,除了诵经、上殿、礼佛之外,不问别的事。当时在黄檗会下首座陈睦州见了就问:你到这里多久了?三年。你问过师父问题没有?没有,我不知道问什么。你为何不问佛法的的大意是什么?    临济受到睦州首座的鼓励,便去黄檗禅师那里问法,他问话尚未说完,黄檗大师就拿棒子把他打了一顿。出来后,睦州问他如何?临济说:我话还未问完,师父就把我打了一顿。睦州鼓励他再去,再去又被打。一连问了三次,临济被黄檗打了三顿。    临济三次被打,打得他糊里糊涂,他就跟首座睦州说:我要离开这里了,我与此地法缘不契,只好另找地方去参学。首座说:若走,得向黄檗师父辞行。临济辞师之前,首座先到方丈室对黄檗说:问话的后生,甚为如法,来辞可方便接他。临济来,黄檗对他说:莫别往,可到高安滩头见大愚禅师。    临济到了高安滩头,见到大愚,大愚问他:你从哪里来?从黄檗处来。黄檗是大善知识,为何不在他那里学法?因为因缘不契,三次问法三次被打,不知道错在哪里?大愚禅师说:你的师父这么老婆心切,为了让你开悟,累的要死,你还跑到我这里问错在哪里……。    临济在大愚言语启发之下,回想当时挨打时的感受忽然明白(悟)了,并且说:原来黄檗佛法就这么一点点!大愚闻听,一把抓住临济,很严厉地说:你这个尿床鬼子!刚才还在问错在哪里,现在又说黄檗佛法一点点,你见个什么道理?快说!临济拉起大愚的手臂,在其胁下轻轻触了三下。大愚放开临济说:你的师父是黄檗,不关我的事。    各位知道,禅是不立文字,不是不用文字。为什么不立文字?因为禅是一种觉受,是一种心态,是随缘而不执著任何事物。从佛、菩萨、阿罗汉、君子、小人、圣人、好人、坏人……他的差别不在外形,而在他的心态。临济三度被打,一听大愚的言语启发,突然明白当时挨打时的感受,当下万念俱消,空却了一切念头,全显无心,只有一种觉(感)受,除了疼没有别的,把疼字去掉,换一个字就悟了。    说悟,就是这么简单的事,悟了什么东西?    悟的是你原本的心态。    悟的是你生命的永恒相。    悟的是自他不二、生佛平等的所以然。    悟的是在圣不增,佛也不比众生多出些什么;在凡不减,我虽然是凡夫,也不比佛陀少了些什么。    相反地,我们倒比佛圣多了许多;佛没有的,我们却有;我们比佛多出了执著心、妄想心;多出了贪生怕死的心;多出了无明、愚昧的心……而佛没有这些,只具有一种跟我们共同一样的心,你若能找出来,你就大澈大悟。大澈大悟以后并不是大事了毕,若要大事了毕,须要开始‘加工',因为:理虽顿悟,乘悟并销,事须渐除,因次第尽。    理虽顿悟──理你虽然悟了。    乘悟并销──你悟的内涵跟悟的地位都没有了。    事须渐除──往昔所累积的习气、惯性要慢慢地除掉它。    因次第尽──无量劫来的业障、心垢、习性不会因为一开悟就没有了,要慢慢地清除掉。    临济在高安滩头大愚禅师的启发之下悟了,开悟了的临济,又回到黄檗师父那里了,但去与来时的心态不同,风度也不一样了;原来老实得跟小媳妇似地不敢开口,现在抬头挺胸地朝师父面前一站,说:我又回来了!黄檗说:你这个家伙来来去去,什么时候算完结啊?临济回答说:我来来去去是因为师父太疼我了。黄檗知道他悟了,却故意地问:是谁多嘴?临济说:高安滩的大愚啊!黄檗说:这个老小子,待下次见面时我要好好揍他一顿!临济说:何必等下次,现在就揍!说罢,就把师父拉起来打了几拳。黄檗说:你这个家伙,竟敢到老虎嘴上拔胡须!大呼:侍者!引这疯颠汉参堂去!    各位要知道,人到开悟的时候,所体悟的是自他不二的,师父说要揍大愚,临济却拉起师父就打,这种行为是亲切的,这说明了:你跟大愚不二,法门不二,境界不二,说与不说不二……在原本的本心上完全相同,不是相似,也不是相等,而是在原本的心态上完全相同。    临济三顿棒,棒棒都打到要命的地方,所以这样的悟是真悟,临济的悟,悟得非常踏实,乃至以后的虚云老和尚‘烫到手,打破杯……'开悟了,跟这个同一脉络,如出一辙。    临济大师是中国最杰出、最典型的禅师,而且他对师父那种法的伦理,可以说是父子情深,绝不是泛泛之交的关系。

二、空是什么?

   今天能够来到临济祖庭参礼,是最大的荣幸,能和各位坐而论道,是最大的胜缘。石家庄这个地方,因为地灵所以人杰,因为人杰所以地灵,这真是个参学的好环境。这地方如果不灵,就不可能成为古今的祖庭道场,有了两位大师(赵州、临济)的护持力,我们修行也容易成就了。    说到赵州,人称古佛,意即说他在多劫以前就成佛了,他所表现的法的风格、特质,全同于佛。他为了对修禅的行人抽钉拔楔,解粘去缚,说了不少千古绝响的言显无言,譬如说:庭前柏树子、吃茶去、狗子佛性、佛之一字我不喜闻……等等,他不但破除别人的迷信、执著,而且全彰现量,直指心源。    金刚经说:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来……。    为什么不能以色见如来?因为‘如来'的意思是‘如其本来'。本来是什么?所有的哲学家都说真理是原本如此的,是只能发现不能创造的。自然科学及天文学说:宇宙是星云,星云由向心力凝聚成一个整体,温度降低就变成了固体。也有人说世界是神创造的。不管是星云说或创造说,我都同意,但是有一件事实你也应该同意,世界原本不有:没有星球、没有众生,有什么?如果说是如来──如其本来,本来就是什么都没有。‘所谓佛法,即非佛法',佛法原本是什么都没有。    没有是不是说什么都没有呢?没有就是有,有就是没有,这不是开玩笑,佛在菩提树下悟道,悟的什么呢?悟的缘生法,因缘所生法。人为什么堕入轮回?因为无明,人为什么有无明?因为他执一切是有,有是一种现象而不是实质,由于认同虚幻而迷失掉了本真。    有很多人不了解‘无',误解‘空',说空是什么都没有;说‘妻也空,子也空',谁给你做饭吃啊?说‘天也空,地也空',那你活著干什么嘛!说‘人生好比采花蜂,采得百花成蜜后,到头辛苦一场空!'实在消极,人生好像是多余的,这完全是错解,对空义了解不够。    佛法讲的空,是无量、无限发展的势能;你家的院子如果太小,想要种株花都办不到。你家的客厅如果太小,就容纳不下许多客人。杯子不空,谁买?喇叭不空吹不响。船若不空入水即沉。空是体,空亦是用,我们学佛法要心空,心空才能及第归。万事万物完全没有实体,所以佛说是因缘所生法。缘是条件,凡是因缘所生的东西,当体就是空。比如眼前这个答录机,把它的外壳打开,IC板上的零件、电阻、电容、电线……一一拆掉,这个答录机就不再是答录机了。所以万事万物都只是个组合体,组合即有,此有故彼有,分离即无,此无故彼无。    以此之故,人与人之间,彼此一定要和谐,和谐才会安定,和谐才能协力创造,和谐才会繁荣,看得清楚,就会体认到空是万有的素材,大至宇宙无数银河系的无量星球,小到地球上的一草一木甚至细微到原子,绝对找不到任何单一存在的东西,单一就代表不存在,单独就是不存在的别名。原子也不是单一的,原子也是组合体,当电子消失的时候,中子、质子也相继消失。因此,任何事物,协和则共存,离散则消失,这是佛法的基本观念。    有句话说‘天长地久',其实天也不长、地也不久,地球有一天也会坏,原本没有银河系,没有太阳系,没有地球,没有万事万物,没有众生,这一切的一切从哪里来?从空里来,到哪里去?又回到空里去,肉眼所见的种种现象,都是在永恒无限时空中的一种过程,我们如果认同虚幻,看成是真实而执著它,就难免因无明而生烦恼。    我们如果了解缘生的道理,就会珍惜师徒、父子、夫妻、兄弟、朋友……相聚的可贵,这个宇宙浩瀚无涯,个体生命十分渺小,能够有缘在一起相聚,是多么难能可贵,应该和谐相处,相互体谅,不要互相吹毛求疵,要互相包容,不要形成对立才对。

三、从达摩到六祖

   禅是独一不二的,达摩当初为什么到中国来传法?因为当时的印度法运已尽,无人有此福德、智能,能承受此等无上大法。由于他老人家功力深厚,观察的结果:只有中华文化的肥沃土壤才适合栽种这大乘菩提种子,于是不辞关山万里来到中国。为了传法,他九死一生,好几次中毒,因为有人嫉妒他、毒害他,说他是外国人、洋鬼子,尤其是外道,总是想害他,恐怕他的法大为弘扬以后,使外道没有生存的空间。有一次中毒,其毒碰到石头,石头都冒烟,大师的功力多么深厚,后人都说所有的武功都是由达摩传下来的,这个很可信。    达摩大师在嵩山少林等了九年,最后把法传给二祖慧可,返回了印度。    从初祖达摩到慧可、僧璨、道信、弘忍这五代所传的是如来清净禅,到了六祖惠能大师,完全摆脱了印度那一套佛教的形式和色彩,不礼佛也不拜佛,不烧香也不求佛,自力更生不打坐,所谓禅定只是‘外离相,内不乱',‘生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭皮囊,何为立功课?'说得非常亲切,非常真实,六祖的禅法是无为法,无所求,无所修,不修功课,也不打坐,但是六祖的功力也是天下无敌的。行昌去行刺,朝六祖脖子上砍了三刀,一点损伤都没有。六祖大师对行昌说:正剑不邪,邪剑不正……他老人家不但刀枪不入,而且是金刚不坏,直到如今,他老人家的肉身仍端坐在广东南华寺,改朝换代经过多少淩替,六祖坐的木座都被虫蛀烂掉,换了好几个,但他的全身舍利依然没有损坏,功德之所积,绝非常识所能解释,我们不要太相信常识,常识如果是真理的话,就没有更好的明天了。修行须要不断的净化,人类的净化还没到五分之一,还早得很,还有太多更好的未来。

四、从赵州到虚云

   赵州古佛一生留下很多禅的榜样,而他接人的方便,多从日常生活上著手,比如‘吃茶去!'的公案:他问一个新来参学的,你过去可曾来过这里吗?答:曾来过。赵州说:吃茶去!又问一僧:曾到过此地吗?答:不曾到。州说:吃茶去!院主见了问:为什么曾到叫他吃茶去,不曾到也叫他吃茶去?赵州唤说:院主!院主答:有!州说:吃茶去!    这就是天下闻名的‘赵州茶'。三个人都叫吃茶去,三个人各有不同的意境;对院主讲的吃茶跟前面两人讲的吃茶不太一样,三个人都叫吃茶去,加起来意思又不同,但这极为通俗,赵州用极为家常的语言,非常通俗的手段接引有缘。    赵州八十犹行脚,到处参访,有人说:你老八十岁了,歇歇吧,还跑什么呢?他说:遇到会的人我跟他学,碰到不会的我就教他。赵州是为法而活,为法而忙,他早在三十多岁就已桶底脱落了,为什么八十岁还在行脚呢?而且他活了一百二十岁,跟近代的虚云大师是一样的。    有人说虚云大师就是赵州转世,净慧法师跟赵州古佛一定有很深的缘,从净慧法师为虚云的徒弟,现在又到了河北省荷担如来家业,重兴一千多年前的道场,这说明了他与法有缘,与师有缘,也与在坐的各位有缘。各位有这么好的导师,各位的修行应该是一日千里,不然就辜负了这一段因缘。    现今临济祖庭的住持,也是最有修为最受尊重的法师,戒律精严,修行精进,多有成就,冥冥之中自有定数,也只有最杰出的修行人,才能住锡第一流的道场,这个道场是不是第一流,就看它的历史和传承,看它的历史价值和文化精神。

五、六祖以后□禅风丕变

   禅到了六祖以后,风格完全不同于印度,也不同于任何一个宗教(派),几乎看不到宗教的气息。六祖的徒弟、子孙代代更是青出于蓝,比如云门文偃禅师,有人问他:佛陀刚一出世,便一手指天,一手指地的说‘天上天下,唯我独尊',这怎么解释啊?云门说:我当时若在场,一棒子打死喂狗!    云门文偃是个大禅师,怎么会说这种话呢?如果是别的宗教或其他宗派,像这种以下犯上,谤佛灭祖的话,该受到怎样的处分?    云门讲这种话,听的人不懂,去问另一位禅师,那位禅师说:云门就这几句话已足够报佛恩了。    为什么毁佛、谤佛是在报佛的恩呢?所谓‘养儿不及父、家门一世衰',要知道,佛是超乎常情的,佛不是一般世俗庸夫,你赞美我,我高兴,你讲我坏话,我就不高兴,佛不计较这些。佛法是平等法,什么平等?一切声平等,称赞、毁谤、讽刺、夸奖……都是一样的。一切色平等,一切用触觉、视觉可以感知的都叫色,好的、坏的、美丽、丑恶……都是平等的,因为它们都是同一质,本质相同,一切色只是个现象,没有永恒不变的任何实质。了解了这一点,就知道万法平等的真义,它都是来自一个源头,当然平等,所以不必去勉强分辨。    云门骂佛,别人说他是真懂报佛恩。佛不是叫我们去崇拜祂,而是教我们向祂看齐,甚至希望我们能超越祂,所以禅宗有句话说:养儿如果不肖,还不如父亲的话,那是家门的不幸。即如世俗法来说,哪一个作老爸的不希望他的儿子比他更强?所以说师徒如父子,甚至师父和徒弟的至情比自己的生身父母还要亲,世俗上有父子反目的事,师徒没有,因为师徒的信仰相同、理念相同、情感投入相同、生活境界相同,师徒等于是一个人,既然等于一个人,哪里还有矛盾呢?了解这一点就知道禅极为活泼,它的内涵虽然深邃渊博,但表现在事相上却是十分平常。    六祖大师的在家弟子很多,他主张‘在家修行亦得,不由在寺'──在家修行也可以,不一定要在寺庙里。他又说‘佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,犹如求兔角',意思就是说:佛法就在现实的人生中,修行悟道是离不开现实人生的,如果离开血肉的现实人生去找开悟,那是不可能的。所以生活环境就是道场,是个大熔炉,修行人要经得起锻炼、捶打,能承受得了磨练考验,就是法器。

六、禅风与世风合一

   世人眼里的钻石是很珍贵的,其实钻石的本质是碳的同位素,煤碳不稀奇,钻石为什么很可贵?因为钻石是经过高温、高压,长久的锻炼,使它的坚硬和密度无与伦比,所以它就珍贵值钱了。我们若是受不了折磨和冲击,经不起考验和压缩,我们就毫无价值可言。    很多人慨叹佛世难值,正法难闻,我们今天的因缘很好,有净慧法师、住持法师在此,学法不假外求,一切具足。只要各位有道心、有志趣,现今的禅是纯中国的土产,在生活境界上是既存在又超越,既出世又淑世的,淑世就是和光同尘,就是认同公认的价值标准,没有反常,没有惊世骇俗的稀奇古怪行为。    禅的第二个特色是既具象又抽象,它表现在艺术上的禅画是具象的,但是仔细看起来它又是抽象的,它完全扬弃了价值的压缩和观点,全凭自己毫无拘束的一种性灵的闪烁,举笔一笔划成一幅画,看起来像似一种事物,却又不像一个事物。表现在文学上也是一样,有了禅的注入,便有‘庐山烟雨浙江潮……'的那种既飘逸又超越的风韵。    中国的儒家,原本是活泼的,但到了宋、明已经僵化了,什么女人不能改嫁、好马不备双鞍、一女不嫁二夫……这是违反人性的,这不是儒家精神。大家如果对孔子一生事迹有认知的话,就会知道孔子的儿子孔鲤死了,他的媳妇还年轻,孔子便把她当女儿一样嫁出去了,圣人不是冬烘先生。儒家到了宋明,变成了所谓吃人的礼教,没有性灵了,一般读书人读死书,精神受到桎梏,思想没有出路,很痛苦,很烦恼;但是一经禅思想的注入,受到禅的启发,就有了宋、明理学出世:程、朱、陆、王四大派,这四大派每一派都批评佛教,说佛教是出世,有君不尽忠,有父不尽孝……他不知道一人得道,七祖升天,这个我可以证实和举例,各位如果能够真实修行,是绝对可以证实的。    也有些人批评宋、明理学家,说他们是披著袈裟骂和尚,那些理学家吸收了佛教的营养,不知反哺,却来诋毁佛教……大家要知道理学家的骂不是真骂,他是以骂为赞,你看云门文偃要把佛一棒打死……他的真义哪里是毁灭佛祖啊!这又如同说佛是干屎橛一样,那不是骂,千万别看扭曲了。    东瀛的日本,与中华文化的渊源极深,王阳明的理学到了日本,瓦解了幕府政治,开创了明治维新的局面,建立了武士道的精神,武士们都是学静坐的,从参详生命的本质是什么,到他发现生命是永恒时,他便不再怕死了,光明正大的死并非生命的断灭,而是形态改变与净化升华;所以日本武士道精神所表现的就是不怕死。日本政治、学术的主流思想都是来自中国,日本的禅宗也以临济为主流,这是可以查证的。所以我们要找唐朝文化,日本保留的最多,要找宋朝文化,朝鲜半岛上保留的也不少。    各位想想,祖师禅是在中国土生土长的,中国是禅的娘家,而现在的石家庄,可以说就是禅的老家了。为什么呢?就整体来说,石家庄不能算是禅的家,还有别的地方,但是别的地方没有人也没有法,只是个空房子,要说有人住而又有法的地方,只有这一处了。为什么?临济子孙遍天下,现在中国各省各处的禅寺,大多是临济的子孙,临济是在这个地方发源,石家庄自然是普天之下的禅宗之家。    禅宗在中国来说,跟临济已经是不二的了,提起中华禅就只有临济,说起临济就知道是中华禅,临济法脉之重要性,在未来我敢断定正定这个地方地位一定是非常崇高,因为它有文化价值,有历史价值,更有宗教、哲学价值,不久的将来,一定是个观光胜地。

七、安祥禅是祖师禅的稀释

   禅宗这么好,我们为何不传承祖师禅?为什么要弘扬安祥禅?    祖师禅的确很好,但是太高深,一般人不容易接受,所以我把它加以稀释,而它的本质不变。譬如酒,是淡酒,不是那么浓了,当然禅不是酒,不过,禅味却有点像酒,为什么呢?当你进入禅的境界以后,就会有点儿微醺,像喝了酒似的有点儿迷迷糊糊,却又清清楚楚,这就叫做三昧酒;这种微醺的感受,也就是禅者要保任的那种心态。    祖师禅太深奥,比如问‘如何是祖师西来意?'答‘庭前柏树子。'庭前那棵柏树是祖师西来意?谁懂?何以如此?禅的风格,禅的作略就是不离当下而又超越思惟的,你用思惟、用逻辑是解不开的,它的作略是以有言显无言。又如有人问洞山:什么是佛?麻三斤!说了等于没说,这亦是言显无言。再如有人问俱胝禅师:什么是佛?他竖个手指头,不开口,这是以无言显有言,虽然他不开口,你用千言万语的论文也写不完。    祖师禅这么深怎么办呢?我们只好把它稀释一下,稀释以后的祖师禅,我们叫它为‘安祥禅'──安祥禅就是把禅的部分内涵作为外举,把禅的部分内涵显露出来,成为外在的特征,这样大家一看就明白了。    安祥禅以安祥为究竟,重视澈了,重视觉受,而不重视知解。    真正的法是通得过实验的,比如把电灯开关一开,灯就亮了,开亮了就行,不管是大人或小孩。法虽然是真理但它不是语言文字,必须追溯到理的极点,也即是一切理、一切事还没有发生以前,看是个什么?    六祖第一次说法,是对追赶他的惠明。六祖教他‘不思善,不思恶……'停了一下六祖又说‘正与么时,哪个是明上座的本来面目?'惠明马上就开悟了。原来只是心的原态,是一种纯安祥的觉受。    安祥有什么好呢?人若一感受到安祥,不须多久,照照镜子,脸色就不同了,红光满面,好像年轻了好几岁,烦恼打不进来,人活得潇洒自在,亲和力也有了,过去不怎么理会你的人,现在都对你笑脸相迎了。如果有人怀疑这太玄了吧!我从来不说瞎话,真的假的试试就知道了,如果你的缘很深,障很浅,你会无法抗拒,你打开‘安祥集'看几页就会来电(相应),真正的法是现量,无须思虑就能使原本的心呈现出来,除此之外,皆是分别心的产物,那不是真正的法,顶多是个指月的手指头而已。    比量的法,虽不是真实法,但它可以以毒攻毒,以见去见,以正见去邪见,也即是禅宗所比喻的解粘去缚,抽钉拔楔,或说是以楔出楔,就譬如墙上钉了一个木头楔子,钉得太深了拔不出来,干脆再用一根楔子把原来的那只敲打出来,打通了,掉下来了,这就表示比量的法也有它的用处。    修学安祥禅是个速成班,因为现在是工业社会,时间就是金钱,如果每天要课诵几小时,打坐几小时,那是没有这个时间的。在台湾上班都要打卡,迟到几分钟要扣工资的,常常迟到的话,那你换个工作单位吧!所以工业社会非常紧凑,因此,安祥禅只教你求心安,不要求你改变生活的方式:你昨天是怎么过的,今天仍然是那么过;今天是怎么活的,明天依然还是那么活,不须要改变你的生活内容和方式,也不必增加任何负担,无须调整任何动作,要改变的、要调整的只是你的心态。如何调整心态?修学安祥禅的第一步就是要反省,透过反省,把自己过去那些毛病,统统找出来把它丢掉。    过去的如来禅,是保持如其本来的清净心,也即是本心。然后透过观心的方便,臻于自在自觉,自觉自在的境界。    祖师禅是还得本心,保任本心,它的定义是‘外离相为禅,内不乱为定'。

八、修学安祥禅的步骤和‘诚'的重要性

   我们修学安祥禅的要求有三个阶段:(一)离执禅定(二)去执禅定(三)无执禅定。    离执禅定就是离开执著,当你经过反省己非、忏悔改过以后,再看‘安祥集'、‘不二法门'或者观心,渐渐你会离开一切执著,把多头意识变成为统一的心,此时你若去石家庄的大街上走一趟回来,别人问你曾看到些什么?你会说我什么也没看到,平时在大街上看什么都记得,当离执以后却好像什么也没看到,这就是没有留影为念,这就是‘用心如镜',心像镜子一样,一切东西清清楚楚,但是过去了镜子里一物也无。人有这种心态,就不会感到累,忙了一天,好像没做什么,有今天没做事的感觉,回想过去会感觉好累,在座的很多位大居士一定有这种感受。这叫离执禅定。    离执禅定跟无执禅定一样,为什么还要继续修去执禅定呢?因为‘理虽顿悟……事须渐除……'必须透过反省,去掉你的毛病和执著,离执的境界才能保持不失。    这三种禅定由离执、去执到无执,到了无执禅定就到了大解脱。古人说‘还是旧时人,不是旧时行履处';人还是你这个人,感受不一样了,很轻松、很愉快。过去你人际关系不大好,现在别人看到你愿意和你亲近了。像这种情形在座的有不少人都有体验,都曾感受过,家庭也一天比一天调和,小孩子睡觉也不再做噩梦了,这就是生活的宗教。我们人总要生活嘛,生活品质坏不如生活品质好,付出一点心力,决心做个好人,做个佛说的善男子、善女人,逍遥自在的迈向生命的圆满和永恒,不是很好吗?    佛在菩提树下悟的是缘生法,是因果法,一切原因都有结果,一切结果都有原因,相信原因和结果是相互呼应的,这才科学,如果认为不是同因同果,那实验室也不必要用了,今天H2O是水,明天H2O是石油,那就麻烦了。所以逻辑学就有一条定律叫‘自然齐一律',自然界统一的法则就是同因同果。我们不谈理论,谈事实,人活著绝对是烦恼与错误同在,你若活在错误里,你不可能快乐,也绝不会开心;而毁灭与罪恶同步,你若是犯法、犯罪、贩毒、走私、绑票……那绝对是跟毁灭同步,所以当你修行进入离执禅定的时候,要进一步透过反省做去执的工夫。    现在各位的心都是统一的,我讲话你听得清清楚楚,我停止不说,你试著找找看有没有念头?我敢保证你无念,这就是无念真心,也就是无心之心。古德有偈说‘十方同聚会,个个学无为,此是选佛场,心空及第归。'现在各位都成佛了,都证道了,我恭喜各位。    一个人最难的是叫念头STOP──煞车,念头像瀑流一样,煞不住啊!但是,天下事努力就会成功,耕耘就有收获,付出才能获得,你坐在这里已经圆成了吗?没有那么简单,你必须悟后起修,修要有目标,没有目标修个什么?修不是打坐、念佛,虽然那样修也可以,但是最重要的是修正自己的想念行为;修正自己偏去的个性;修正自己不完美的地方,使人格内涵变成完美,这才叫修行。所以悟后要起修,你若不悟,便没有修的标准。刚才叫各位测试一下,各位都知道了,真正的正法,不是说空话,凡是通不过实验的都是废知识,跟酒精中的废卡路里一样,有热量没营养。    安祥禅是认知自己,朝向自己内心发掘的法门,禅是生活的宗教,是自内证的自觉宗教。讲保任,要热气不断,如炉炼丹,炉子不能熄火;如鸡孵卵,要寸步不离,这叫热气不断,在日常生活中,只要注意心态,不须添加什么,出门就管带,像带著小孩子去买菜一样,不可松手把‘孩子'给挤丢了。    总之安祥禅的修学,第一要求心安无愧,第二要一切讲求和谐。在自受用方面要以安祥为究竟,理事具足,无须外求。    各位了解了这一点以后,就知道安祥禅有修行的起点、修行的步骤;起点是什么?就是反省,下个决心自我战斗,最大敌人是自己,一定要尽除心垢──除恶务尽,不要以恶小而为之,不以善小而不为,这就是修行的起点。    我们每个人的生命动力就是一个诚字,诚不只是诚实,诚是中华文化独特不二的精神,诚是止于至善,也即是把自己的真理智,选择一个最正确的目标,然后把自己的真情感投入到真理智,使两点重合起来成为一个焦点,然后在这个焦点上就会迸出智慧的火花,结成生命的花果,理智加情感就是意志,意志力也就是成功所必须的心力。    西方学术分三大类:主知、主情、主意。    主知主义流于空疏、冷漠。主意主义流于固执、顽强。主情主义流于执著、盲目,都有缺点。唯有中华文化独特的精神,一个诚字就包括了知、情、意而无有偏颇之弊。我们用一颗至诚的心,就是由衷,用由衷的心态去反省,把心上的污垢去掉,就会成功,人生就会通畅,智力也会提升;用由衷的心去做研究工作,成效会提高,今年会比去年好,明年会比今年强,你若是人才,不会被埋没,都是自己埋没了自己,不是别人埋没你,谁能埋没谁?自己用六尘的虚幻把自己埋没了,如果不想出头,不想突破,那就没救了。

九、宗教的种类

   昨天曾给各位讲,宗教的种类很多,大致分类则有四:    (一)理智的宗教。像研究吠陀经、奥义书的都很重理智,但是理智流于空疏、冷漠,与人的生活不相调和,不能跟现实人生丝丝入扣。    (二)感情的宗教。信者得救,死了进天堂,这是迷信。到天堂去,活著都没有实验过,死后你怎知有天堂可去?这不但迷信而且自我否定。禅是自力自主的法门,耕耘有收获,努力会成功,付出可获得,眼前、当下立刻可以实验、有感觉、有正受的。    (三)肉体的宗教。打坐、开灵脉、苦行……尽在肉体上下功夫,要长生不死,说天长地久,这个地球有一定的寿命,到时候就坏了,所有的现象都逃不过成住坏空,练肉体,说长生,岂不是自欺欺人,自我陶醉?    (四)拜物的宗教。你看咱们河北有拜五大家──胡、黄、灰、白、柳,也有拜大树的,也有弄一块石头盖个小庙烧香供奉的,在外国更可笑,还有拜生殖器的。在非洲那些民族,更是无奇不有,供个长虫(蛇)、乌龟……像这些,都是对人格尊严的否定,对自己人格的放弃。    像以上的这些宗教,有高尚情操的人是不会认同的。

十、修学安祥禅与念佛

   台湾这几十年的经济起飞,人民生活水准提高,是由于安定,外国商人愿意投资,处处调和、和谐,于是就欣欣向荣了。可见‘安'的因素非常重要。都是黄帝子孙,都是中国人,有什么两样?只要能‘安'就会进步、繁荣,不安就会磨擦、瓦解。所以安祥禅不但对个人是人生指标,对社会繁荣进步、人民幸福也是一个基本的稳定力。    昨天有位居士问我:安祥禅可以念佛吗?可以禅净双修吗?可以的,但是,既然修学了安祥禅,就应体会到安祥是究竟的,安祥不但是必须的也是足够的。在五祖以前,禅宗所依的经典是楞伽经,楞伽经讲‘五法(名、相、妄想、正智、如如)俱遣'是破相的,达摩祖师曾著有‘破相论',六祖以后禅宗所依的主要经典是金刚经,修学安祥禅不要违背金刚经,金刚经说‘凡所有相,皆是虚妄'‘若见诸相非相,即见如来',这即是说,一切的现象都是虚假的,没有永远不变的实质,假如你看一切现象只是现象不是真实,你就看到真理的本来面目──如其本来了,如来是如其本来,就看到一切现象未发生以前的状态了。    我们了解了这一点,就知道安祥是必须的也是足够的,我们修行,修如来禅,修祖师禅,修安祥禅,修通俗禅……都可以,修安祥禅可不可以念佛?可以,因为禅是佛法,念佛也是佛法,但是你要学禅又要念佛,就要读读金刚经,念佛就不必用观想或观相,用实相念佛法,实相念佛只念佛号,念到念而不念,念,好像没念,自己也没有刻意的要念,自己在干什么?一留意,原来是在念佛,这就叫念而不念,不念而念,进而打成一片,心佛一如,体用不二。什么叫不二?体空,用空,用而不住名之为空,到此就是大成就,有了大成就,未来的岁月是美好的,人生是幸福的,一切都不在话下了。    天气这么热,大家从各方到这里来听我讲话,对我是个很大的鼓励,我非常的感谢。我也预祝各位    觉行圆满□□人生幸福□□万事如意 谢谢!

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