生活禅修 禅的认知与修学

443028295 · 发布于 2018年06月27日 · 最后由 443028295 回复于 2018年06月27日 · 144 次阅读
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耕云先生 讲述

一九八八年一月卅一日于台南市

目录

一、前言

二、禅宗的特色、作略和风格

三、宗教的种类

四、禅是什么?

五、安祥是什么?

六、什么是安祥禅?

七、什么人最契合修学安祥禅?

八、获得安祥的最有效方法

九、结语

一、前言

在这人心陷溺、物欲横流、正法凋零的今天,各位能够参加这次聚会,非常难得,非常可贵。

每一个时代都有它的成因,每一个时代的形成,也都是基于这个时代人们的心态。一种恶劣的心态,则会导致人类的灾难。尽管自然科学飞跃进步,物质文明高度发展,但物质的满足,永远填补不了人们心灵的空虚;尽管知识爆炸,科技起飞,但学术并没有提升人类的品质,这是个可悲的现象。我们如何解决这个面对的问题?唯一的方法,就是发扬中华文化,提倡固有的禅学。

二、禅宗的特色、作略和风格

提到禅,真是五花八门,包罗极广。我们知道印度教的禅定,很接近佛教的四禅八定,几几乎除了在认知上有所差距以外,在修持的过程、方式上,可以说大同小异。佛教本身也有禅,像天台止观、密宗的金刚坐禅,乃至于最高级的金刚大手印,都是属于禅的范围。不过,就禅的性质来讲,有共法、不共法。

什么叫共法?不管是那一种宗教,都可以打坐。现在的超觉静坐,佛教的每个派别,不同要领的禅定,乃至于天台止观法门,这是佛教教内、教外共有的,共同的修持方式。

什么叫做不共法?就是我们现在讲的祖师禅──宗门禅,它是不共法,是禅宗特有的,也是中国特有的。达摩祖师西来,把菩提种子种植在肥沃的中华文化土壤里,开出一花五叶的奇葩。这是中国人值得自豪的地方,它是中国文化的一大特色,也是佛法的真生命、真血脉。没有了禅、就没有真正的佛法;没有了禅,就没有宇宙的真实;没有了禅,我们所能把捉的都只是相似,而不是全等。

在表像上,祖师禅跟一般所说的禅定是不同的。一般的禅定侧重于打坐,而禅宗的禅虽然也打坐,但是那只是少数的派别,而且它打坐的方式,并不要你守窍、守丹田,只管打坐,这就禅宗来讲,虽不算是正统,但也不算是旁支,这话怎么讲呢?因为在五祖以前,讲究打坐观心,六祖以后,禅宗就变得极为生动活泼,行、住、坐、卧都要保持定慧圆明,若一起来心就乱,那是不究竟的,当然不是究竟法门。何以见得禅宗不讲究打坐?六祖坛经里讲得很清楚,‘生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何为立功课。'这讲得很好,打坐对见性者来说是一种约束,显得不解脱;尽管它是一种方法,也是一种过程,但是还有比打坐更高的法门。

(一)打牛打车

何以见得不以打坐为然?六祖的大弟子南岳怀让禅师,感觉自己的年龄大了,需要找一个接棒的人。古来学法,徒弟找师父千辛万苦,师父找徒弟那也是万苦千辛。达摩祖师面壁九年,难道印度不好打坐?不辞险阻艰辛,关山万里,跑到河南少林寺去打坐,为的是什么?他并不是为打坐,而是要等一个人,等谁?等二祖,等到了二祖,他的法才可以传下去。南岳怀让禅师也是一样,感到传灯的时候到了,就到处查访,查访到马祖道一禅师,觉得这个人根器好,素质高。找到马祖以后,看到马祖在那儿打坐,跟他打招呼,马祖根本不理不睬。禅师与众不同的是,都有极高的智慧和很好的方便。南岳见马祖不理睬,就拿块砖头在他面前地上磨,唏哩哗啦地制造噪音,这下子马祖忍不住了:欸!老法师,你在搞什么?我磨镜子啊!这砖头怎么可以做镜子呢?你开玩笑!那我问你,你在干什么?我打坐啊!你打坐为了什么?我打坐为了成佛啊!我砖头要磨不成镜子,你打坐也绝对不能成佛。这一句话,把马祖道一给打动了。马祖就问:那你说怎么做才对呢?南岳说:怎么才对?我们打个譬喻,譬如牛拉车,车子不走,你打牛对?还是打车对?马祖说:当然是打牛。南岳说:现在你却明明是在打车!

从这个小故事,我们可以知道,禅宗的特色,并不执著有形的修持,诸如延年强身的大小周天,冀求打开中脉等,禅宗不屑一顾。禅宗的究竟处在归无所得。为什么无所得?因为整个宇宙都是你,你以外无二无三,你就是绝对的、不二的,还能得个什么呢?从这个小故事,我们就知道禅宗不拘泥修行的形式。所谓十字街头好修行,反映禅是重内明,重心态的,这是表现在方式上。

(二)俱胝一指禅

在风格上,禅极为活泼,极为生动,没有定法如来可说。我们举个小例子:有位俱胝禅师,出家以后,尚苦行,结茅庵而居──用稻草盖个棚子住在那里。有一天下午,来了位尼姑,说:我想借宿一晚可不可以啊?他说:非常欢迎。尼姑说:你欢迎我,我还不一定敢住呢!我有个问题,你若答对了,我就打扰你住下来,你若答不对,那我只好走啦!俱胝禅师说:你只管问。

尼姑就问:什么是佛?俱胝和尚居然瞠目结舌答不出来。愈简单的愈困难,说到佛谁不知道?问什么是佛要下个界说,就不简单了。既然答不上来,这位尼姑就要走,他留都留不住。事后俱胝和尚心想:我是男子汉大丈夫,出家儿是佛子,怎么连这么简单的问题都没法答覆呢?感觉很惭愧,决心下山到处去参访,因为大事未明嘛!

他正准备走,半夜里禅定中,山神跟他讲:你不要走了,几天以后,有位天龙禅师路过此地,他会帮你了毕大事。

过了几天,果然天龙禅师路过,在他那茅庵里歇脚、喝茶,他就把这个故事一五一十地告诉了天龙禅师。天龙禅师说:你问我。他就问:什么是佛?天龙禅师只竖起一个指头,没有讲话,而俱胝和尚就当下大澈大悟了。

以后凡是有人来问法,无须开口,不管问什么是佛?什么是法?什么是僧?他都用这个(竖起一指)回答。大家都认为这‘一指禅'像嚼橄榄,含藏无尽,余味无穷。

他有个小徒弟,只有十几岁,说懂事又不懂事,说不懂事,却有点儿调皮。看见师父见人问问题,就竖起一个指头,他想:这事情很简单,我也会。以后凡有人来,他就说:不要麻烦师父了,有什么问题,问我。人家问:什么是佛?小和尚就依样画葫芦地竖起一指。这一招也很灵。

以后这事传到他师父耳朵里去了,师父啊!你那个小徒弟,虽然只有十几岁,却也懂佛法啊!怎么回事啊?有人问他什么是佛?他也跟你一样伸个手指头!

俱胝和尚听了这话,心里有数了。有一天把小孩叫来:听说你也会佛法,对不对啊?对!俱胝和尚袖子里藏了一把很锋利的刀,笑著问道:那你说说看,什么是佛?

小和尚手指刚一竖起,老师父一家伙把他那手指头给砍掉了。依常识看,这不但残忍,还构成了伤害罪;但就佛法而言,这是无比高明的善巧方便。这个小和尚手指头被砍掉了,疼得又哭又闹地就向外跑,禅师大喊:你给我回来!

小和尚回来了,禅师又问:什么是佛?小和尚又再竖指头,一看手指头没有了,这小家伙年龄虽小,根器却很猛利,当下恍然大悟。

禅宗的作略,禅宗的接机,禅宗的风格,就是这样的活泼生动,超出常情;所谓‘向上一路,密不通风',既不是用常识可以理解的,又没有定法如来可说。而且禅宗有句话‘丈夫自有冲天志,不向如来行处行。'也就是说那些陈腔烂调,那些旧的窠臼,旧的模式,不必去接受,不必去承袭,而应各自创新,别出手眼。所以禅永远都是活活泼泼地展现著法的生命,活泼泼地展现著每个禅师自己的法的人格。什么叫法的人格?除了法,没有他,他整个生命的内涵就是法,他一举一动,举手投足都是法的展现;像这样的风格,可以说完全是法的人格化地自然流露。

(三)临济三顿棒

现在禅宗只剩两家了,一个是曹洞宗在日本,一个是临济宗在中国。过去五宗七家,现在只剩下两个宗派,曹洞宗我们不讲,我们讲开山立宗的祖师──临济义玄禅师。这个人极为内向,见人讲话都脸红,他虽然出家修行,但是不敢向师父提问题,他的老师就是黄檗希运禅师。他不敢向师父问问题,不问问题,那怎么能‘了'呢?

当时陈睦州为第一首座,看临济根器不错,就问他说:你来此地多久了?三年了。你有没有向师父问什么问题呀?没有。你为什么不问?我不知道问什么!你为什么不问什么是佛法的的确确的真意呢?

在临济还没有去问之前,睦州首座就先去见黄檗禅师说:临济虽然是个后生,根器很好,将来会成为一株大树,为天下人遮荫哪!

当临济问师父:什么是佛法的的大意?话还没有讲完,师父拿了棒子把他揍了一顿,不答话就把他赶走了。

回来,首座问:你问的结果如何?他说:我话还没讲完,师父就揍了我一顿。首座说:你再去问!又去问又挨了一顿揍,于是他就不敢再问了。首座说:你非问不可,这是最重要的关键,你这一次问,一定会有结果的。临济第三次再去问,又被揍了一顿。

临济想:不问佛法,三年只在这里混饭吃,问佛法就挨揍,我究竟错在什么地方?他见了首座就说:我三次问法,三次挨揍,我在此地机缘不契,跟师父无缘,只好到别的地方修行了。

首座说:你到别的地方修行并不是不可以啊!但是,你不能开小差不告而别,就这样溜了。大丈夫光明磊落,来去明白,你应该向师父去辞行!

临济就去向师父辞行说:师父啊!我要走了。你到哪里去呀?我不知道!他师父笑笑说:你要走,我也赞成,但不要迷失方向走错了路,高安滩有个大愚禅师,你到他那里去,大概你的问题就能解决了。

临济到了高安滩,见了大愚禅师,大愚禅师说:从哪里来?他说:从黄檗来。为什么离开黄檗?他是大善知识啊!我三次问法,三次被打,不晓得我有什么错?大愚说:那个黄檗──你的师父,为了使你大澈大悟都累坏了,你今天却跑到我这里问有过无过?

临济一听当下恍然大悟,把大愚禅师拉过来,在他胁下点了三下。大愚说:这不关我的事,你的师父是黄檗禅师。于是临济又回去了。

黄檗看他回来了就说:你这个家伙来来去去,什么时候才了结啊?他说:因为你老婆心切,太疼我了,所以我又回来了。谁说的?大愚禅师说的。这老小子多嘴,下次我遇到他,要好好揍他一顿。何必等下次,现在就揍!他拉过师父来,就打了几拳。

我们看到这里,都会觉得这简直是荒谬绝伦,这是犯上作乱,这叫什么嘛?毫无道理可言。你用逻辑去推,推不出任何一条线索,怎么回事呢?各位想一想,当你冷不防被别人揍一下的时候,是什么心态?你会有妄想吗?你会有烦恼吗?你什么都没有,紧张之余,就只剩下一颗空空朗朗的心了。

临济听了大愚指点,明白了之后,在大愚胁下点三下,你叫别人在你胁下最敏感的地方点三下试试看!当你被点的时候,所有的念头都会被点掉的。

临济回来,他师父说大愚禅师这个人多嘴,下次我碰到,好好揍他一顿,结果他把他师父拉过来揍了一顿,这表示什么?这活生生地表现出不二法门的实质内涵。

看了禅宗活泼的作略,禅宗的不立文字,禅宗的超卓风格,就知道不历僧祇获法身,即身成佛,绝不是夸大;只要你有机缘,只要你能相应,你就可以一生了毕大事,超越劫数。

(四)丹霞烧木佛

从上面几则事例来看,我们就可以知道,禅是非常超脱的,它是宗教却又是超越宗教的。何以见得?赵州禅师说‘佛,这个字,我不喜欢听。'过去有个禅师说:谁在我的禅堂念一声佛号,就请谁挑水三担给我洗净禅堂。连一句佛号都会把禅堂念脏,禅能容得下什么?更有意思的是,有位丹霞天然禅师,他冬天行脚,晚上住一庙里,庙里给他挂单,但是不让他进寮房,说我们这里人太挤,你老兄如果实在不肯走,就在大殿里打坐好了。大殿空荡荡的,很冷,怎么办?幸好还有不少佛像,于是他就把那些木雕的佛像,一尊一尊的堆起来烧了烤火。第二天,住持责问他:你为什么烧我的佛像?丹霞说:我烧取舍利。木佛哪有什么舍利?既然没有舍利,就不是真佛,多烧几个有什么关系?这是丹霞天然禅师的隽事。

禅,就是在佛教中突出而又升华的一个宗派,这是一般外道禅、世俗禅、次第禅所无法梦想到的。禅的风格如此、性质如此,在实质上是什么呢?是宗教吗?禅是既即又离,即立即破,因此它是宗教,却又超越宗教。禅要不超越宗教,谁会去烧自己供奉的佛像;禅要不超越宗教,它怎会说佛这个字,我不喜欢听;它要不超越宗教,怎么会念佛一声,挑水三担?

感谢大家的诚意,我不必忌讳,愿意说实话,就心灵究竟解脱而言,宗教是不究竟的。什么叫做不究竟?一个能崇拜的我,一个所崇拜的祂,对立宛然,分明是两个!凡落二三,依佛法的眼光来看都是不究竟的。

(五)唯我独尊

佛一出生,就一手指天,一手指地,周围走了七步大声地说‘天上天下,唯我独尊!'你看这岂非是我执很重?不是!他那个‘我'是指‘法',是指宇宙的实相,是显示不二法门,是‘不与万法为侣',是‘万象丛中独露身'。太多人都误会了,哟!佛祖真伟大,你看!天上天下只有他是老大,其实,事实并非如此,他只是说一切唯‘法'独尊;他所显示的是法界一真,法海一味,大圆觉海,如此而已;佛岂有我执?当然后人对这话的解释很多,批注很多,那么谁解释得最好呢?云门宗的开宗者云门文偃禅师。

有人问云门禅师‘佛祖一生下来,刚出娘胎,他就能一手指天,一手指地,周围走了七步,高声说“天上天下,唯我独尊!”这是什么意思啊!你对这有什么解释呢?'云门禅师说‘有什么解释啊!可惜当时我不在场,我要在的话,一棍子打死喂狗,贵图天下太平。'

这个人听了答案,大惑不解,就问另外一个禅师:云门禅师是不是佛教徒啊?是。他怎么讲出这种话来呢?是不是有罪啊?呃!云门讲这段话功德无量,只这段话就报了佛的大恩,功德都说不完,哪里还会有罪呢!

我们要知道,佛出生的使命原在教化众生,教人们向他看齐,希望能超越他。那位云门禅师一棒子打死了唯我独尊的人,岂不比唯我独尊的人更独尊!释迦牟尼佛听了会高兴,为什么?禅门有一句话‘养儿不及父,家门一世衰。'儿子如果不比老子强,家道就会衰落了;如果儿子比老子强,老子会欢喜无量,绝不会嫉妒的。各位是不是希望自己的儿子比自己强一百倍、一万倍呢?大家都是这样。所以云门这句话,就报了释迦牟尼佛的宏恩,让释迦牟尼佛在金刚界大大放心,而庆幸家门出了这样一个超佛越祖的子孙,如来家业会大大兴旺,不会衰败了。

三、宗教的种类

形形色色的宗教,种类很多,归纳起来大致可分为四大类:

(一)理智的宗教。像印度教的吠陀经、婆伽梵书 ....深奥难懂,穷一生精力,连几个小册子都搞不通,纵然搞通了也没有用。为什么?理智的宗教,它的优点,在使人头脑清醒、冷静;它的缺点是让人意志消沉,脱离现实,流于冷漠。而且那些东西即使是你背得滚瓜烂熟,烦恼来了,拿它去抵挡,根本就抵挡不住,会不会使你心情比别人更开朗?不可能。见了阎王念一段经给他听,会有用吗?绝对没用。所以理智的宗教,它的优点是使人冷静,而缺点则是使人冷漠。

(二)情感的宗教。情感的宗教重视心灵的慰藉,重信──信就能得救。它的优点是使人的心灵有所寄托,可以自我安慰;它的缺点是一旦温度过高,就会变成狂热,而狂热就是魔。十字军的东征、现在某些教派的徒众,这都是宗教的狂热者。魔的定义就是拿自己的错误来折磨自己,显然情感的宗教也是不究竟的。情感的宗教,只能给人心灵的寄托、安慰,并不能使人们的心灵获得真正的升华与解脱。而我们今天的逻辑学,也就是方法论,虽然非常发达,但是缺少一条律则;有自然齐一律、不矛盾律、范畴律,但是没有比例律。你想一想,人在地球上远比蚂蚁在篮球上的比例还要小十万倍,而今天我们已经发现了的四万个银河系,这个银河系到那个银河系,是以亿万光年计,光的速度多么快,尚且要亿万光年,可知宇宙的浩瀚是无限大的。如果说宇宙的全体就是神的话,在比例上你比那个滤过性病毒的滤过体,还要小十亿倍,你如何跟上帝对话?蚂蚁尚且不能跟人对话,何况人跟上帝对话?这是妄想,不切实际。

(三)肉体的宗教。什么叫做肉体的宗教?打坐、大小周天、开灵脉、苦行──冬天在瀑布底下坐禅,夏天在沙漠里禅定,在肉体上下功夫。要知道,尽管大家都喜欢讲天长地久,但这不过是自我陶醉,这个地球,它有一定的寿命,到时候它就坏了。所有的现象,都逃不过成、住、坏、空,哪里有什么天长地久啊!天若不长,地若不久,你这具肉体练来练去,还是会坏掉的,说长生,那是自我陶醉,天下的事情没有绝对的。它有没有优点?有,锻炼你的意志力──让你获得难行能行、难忍能忍的意志力。我时常讲,只要你能够忍,在任何困难、任何痛苦下,都能不放弃、不动摇、坚持到底,最后你就会成功,因为你的心有力量。如果你的心没有力量,不要说学佛法,不论你在社会上从事任何工作、事业,都注定会失败,为什么?因为你不敢面对问题,你习惯于得过且过,你偷懒、你逃避、你欲振乏力,结果你一事无成;时间过去了,你也便消失得丝毫不留痕迹。所以苦行──肉体的宗教,它也有好处,它可以锻炼人的意志力。

大家读六祖坛经,对于六祖何以得到衣钵?常常忽略两件很明确的事实:

第一是舂米八个月,他若不甘心舂米八个月,这衣钵轮不到他。六祖在这八个月里舂得很苦,何以见得很苦呢?因为六祖个子不高,体重较轻,踏舂米的碓压不下去,因此必须在腰间绑块石头才行(这块石头现在还在南华寺)。踏了八个月的米,锻炼出很坚强的意志力。这是六祖,要是我的话,你要我踏八天,我都不愿意,太辛苦了是不?人生几何?所为何来?我早就知难而退了。

第二个原因呢?只有五个字,就是本来无一物,这就是禅的根本正见。各位要知道,真实的是原本的,原本有什么?原本没有四万个已发现的银河系,没有星球,没有人类,没有众生,什么都没有。所以他以超越时空的心眼,看到了宇宙未分以前,混沌未开以前的原态,于是他得法了。那位神秀大师,身是菩提树──有树;心如明镜台──有台;时时勤拂拭──有为;勿使惹尘埃──还有尘埃。这对正在修行途中,没有到家的人来讲,不失为一种方便法门,的确很好;我都是照这样修行的,我若好高骛远的话,将会一事无成。但是就一个宗师的条件来说,这些是不够的,所以五祖说你还在门外,还没有进门。倘若六祖只说一句‘本来无一物',舂米我不舂,那衣钵便不干他的事了。一个只想获得,不肯付出的人,会得到什么呢?他只会堕落沉沦,因为只获得不付出的是贼啊!只有小偷、强盗、土匪,才只要获得,不肯付出。任何人,想收获,就要耕耘;想成功,必须努力;想要受人尊重,必须有实际的贡献;想让人家认为自己很重要,就必须满足别人的需要。人是现实的,法是现实的,你要是认为世法就是世法,佛法就是佛法,打成两橛,那便大悖不二法门了。须知世法就是佛法,佛法就是世法,没有世间哪里会有佛法?

(四)拜物的宗教。到过日本,跟日本朋友熟识的人都知道,日本有拜生殖器的宗教──尽管日本文化水准很高。我们本省也有拜石头公、大树公的。虽然没有宗教的条文,这也是一种信仰。

归纳地说,不同的根器,不同的素质,就有不同的宗教。而且同一种宗教,对神也有不同的认知。如果有一百个人信上帝,我们请他们描述一下,他所认知的上帝,用录音带录下来,然后再作一个比较,你会发现有著一百个不同的上帝──是什么人就有什么样的上帝。哪怕只信一教,只信一神,而你所谓一神实际上却是多元的。不相信,你可以做个测验,不是上帝有多,而是各人的素质与心态不同。

这四类宗教只是归纳,如果用演绎的话,那宗教就太多、太多了,你会发现林林总总、千奇百怪而啼笑皆非了。人类的可悲,在于人类否定、埋没了自己,放弃了自己,作贱了自己,不尊重自己,才会有种种宗教的信仰崇拜。

四、禅是什么?

(一)禅超越宗教与哲学

禅是宗教吗?它是宗教,它承自释迦牟尼佛亲传,岂可不是宗教?但它同时却又超越了宗教。它不是理智的宗教,理智是分别心的产物,佛法是离分别的;六祖坛经里有六个很重要的字,你要能记住、思索、力行,那就够了。那是六祖坛经的总纲──无念、无相、无住,如果你能做到这六个字,哪里还有什么理智啊!佛法也不是感情的宗教,如说有,也只是无我的感情,就是无缘大慈──无条件的同情;同体大悲──感同身受的同感,而没有自我的执著。所以禅超越了宗教。

那么有人说:禅是中国最高级的哲学。哲学是什么?所谓哲学,有死的哲学,也有活的哲学,会有这种哲学吗?有!你想一想所有哲学宗派,都不外乎:

本体论──说宇宙是什么?

宇宙论──宇宙的法则是什么?

认识论──用什么方法保证你认识的正确?

人生论──至人法天,人要如何顺应大自然,确立自己的人生观?

每一个宗派都是如此,千篇一律。

今天的哲学,包括二次大战兴起的存在主义在内,哲学派系超过一百家,难道真正有一百个真理吗?我的答案非常肯定,谁都不是真理。它只是僵化了的,没有生命的戏论,都是分别心的产物。什么是活的哲学?活的哲学可以苏格拉底的哲学作为范例,你看过苏格拉底的本体论、宇宙论、认识论、人生论、历史观没有?他的哲学是活的哲学,当时希腊哲学家们的共同问题都在探讨宇宙是什么?是心吗?是物吗?是一元?二元?多元?当大家都在追究宇宙是什么的时候,苏格拉底也有个问题,他的问题不是宇宙是什么?而是‘这些人何以有这些愚昧的问题?'所以苏格拉底极伟大,西方人把他视同中国的孔子;他的伟大,在于他远离一切假像的执著和认同,他的哲学是活的,法则是活的,而非僵化定型的。如果你想了解他的一些轮廓,也只能看看他与弟子柏拉图的对话录。禅之所以超越哲学,是因为禅反对概念游戏的妄想、计执。

至于说到存在主义哲学,那根本不叫哲学,那叫疯人狂想曲;不要过去,反对传统,反价值观,反的结果会变成原始人。当然也有它的长处,天下事都是相对的,它有自己的解脱观,但却妨碍了大众。这是西方个人主义的升华,只管自己,至于妨不妨碍谁,这都是小事情;法不孤起,无风不起浪,它当然有它的基因。

由此,各位可以知道,禅不离哲学,但远超越哲学,哲学家没有办法摸到禅的任何一条思索、分析的线索。我们在讨论哲学的时候,了解到哲学有活的哲学、死的哲学;相对的哲学,绝对的哲学。绝对的哲学,就是没有一个能认知的我,和所认知的你,这是绝对;有一个认知的我,有一个所认知的真理,这是二元。所以禅宗说‘但有言说,都无实义。'说得越精致,距离真理越远;说得再对,也只是比量。所谓比量就是相似,并不全等,由此我们可以知道,禅是超越哲学的。

(二)禅是心的原态、生命的共相与永恒相

禅究竟是什么呢?几年前台南禅学会成立的时候,我曾说过:禅是心的原态,禅是生命的共相和永恒相。没有经过六根六尘对境,吸收六尘污染以前原本的心态,就是佛经上讲的本心。

禅是什么?禅就是佛。

佛是什么?佛就是如来。

如来是什么?如来就是如其本来。

本来是什么?把你的心态恢复到父母未生前的本来心态时,你会当下豁然,更无可疑。

我们了解这一点以后,我们可以肯定禅是真实的,是自觉的。如果我们这么讲,对不对?不对。你说‘是'什么,就一定有‘非'什么,禅是一法不立的;你讲什么生命的共相、心的原态,语忌十成,完全漏了底嘛!

实在说,纵使漏了底,也打不破你这漆桶。什么叫心的原态?什么叫生命的共相?说了等于没说。所以今天再重复一次,禅是什么?‘禅是生命的永恒相',永恒相就是无始无终,不生不灭、永恒的生命。

(三)禅的基本内涵是正见加正受

禅是什么?它的基本内涵就是正见加正受。

什么是正见?我们一般人的见解,往往离不开偏见。所谓偏见,就是由自我意识、主观谬执所发出来的见解;而正见是真实、正确的见解。如果看到任何自以为真实的事物,都只是眼花。正见不会见到与真实相对的任何事物,只会见到宇宙唯一的真实──也就是自己,而不是别人。

甚么是正受?有两种解释,一个是真实的受用。苦修了一辈子,没有真实的受用,烦恼还在纠缠,邪念还经常萌生,冤结依然未解,那就是没有真正的受用,岂不白修了吗?耕耘有收获,努力会成功,修学正法没有得到真正的受用,岂不冤枉?禅是有真实受用的,没有正受,就不是禅。正受的含意除了真实的受用,另外一个就是正确的感受。什么是错误的感受?遇事认同,入眼皆真,是常识的感受,这也没错,但这并不等于正见,也不是正确的觉受;就禅者而言,只不过是由见取所派生的错觉而已。

人们的一切想念,一切反应,离不开自我的官能,这便背离了真实。真正的正受,就如证道歌所说‘常独行,常独步'的独来独往。大家不要误会,以为独行独步是到旷野荒郊没有人的地方散步,而是要你到西门町去独步独行,在人挤人熙熙攘攘的人群中,走过一条又一条大街,好像一个人独来独往,没有受到任何干扰,才有少分相应。这证明你对外在的幻象已经不再认同了。为什么说它是幻象?因为它不真实。

在这大宇宙中,没有什么真实的存在。我们人体是六十兆原子细胞堆积的,原子是物质最基本单位,你把电子、质子、中子分开,你就发现什么都没有。这证实了佛的伟大,缘起性空,因缘所生法,我说即是空。缘就是条件,一种最初的动力,加上必须的条件,就形成、创生了新的事物,当条件离开的时候,这个事物也就不存在了。

我们这座房子,是由钢筋、水泥、石子、木料、人工等等条件构成的,一旦把这些条件抽掉,就没有什么叫做房子的东西了。连地球最后都会消失、气化,所谓世界非坚,是不坚固的。

(四)禅的修持要领是无念、无相、无住

禅是什么?就它的修持要领来讲,就是六祖坛经讲的无念、无相、无住。

无念,是心离好恶、取舍、憎爱,远离一切来自前尘缘影的分别想念,而非舍弃正念、正思惟。

无相,并不是否定外在一切事相,而是让心不被外在的事物牵引、薰染成为分别想念的素材,当下即相离相,不留痕迹。

无住,是不让心停留在任何一个地方,产生执著;念起即觉,觉之即无,活泼无染。

无念、无相、无住,三位一体,在日常生活中以这种心态来面对一切,并持之以恒,则正见可立,正受也会加深。

(五)禅的基本精神是自尊自重

现在我们来讲禅宗,也就是宗门禅的基本精神何在?禅的基本精神,不是成佛作祖,而是尊重自己。它是自悟自修,自成佛道,以完成生命的觉醒。不但是佛法这么要求,连上帝也是这么要求的。禅是超越宗教的,我们不必忌讳什么。如果读过旧约圣经,就会发现里面很多地方都在提醒‘你们要清醒!你们不要睡觉!'大家注意到这些警语没有?那就是教你觉醒。因为人大都喜欢做白日梦,很少是清明在躬的,所以才会迷失。

一般人纵使没有刻意在胡思乱想,也常常被不自觉、不自主的念头所旋绕,那就是作梦。

人必须从这些迷惘中觉醒,清明在躬地主宰自己的心国,才不致迷失,才能正确地把握住自己的人生方向,否则就远离了正见;没有正见,哪里会有正受?对于没有正受的人而言,生活就形成对生命的一种惩罚、煎熬了,这种人就会活得无奈,有时甚至呼天无路。

禅是心灵救济的慈悲法门,接受了禅,你的心灵就能得到解脱;发掘并确立了原本的真我,你就不会再有烦恼,也不可能萌生愚昧的见解。说你最后会赢得生命的永恒,也绝对不是黄叶止啼,而是绝对真实的。为什么要发掘呢?因为我们的真正自我,也就是我们原本的心,已被六尘的罪垢所包围、埋没;如果你不把这层由见取六尘所累积的污垢去掉,你那原本的真心──摩诃般若,便不能出头,便永遭埋没,不能发露,就真的被活埋了。等你发掘出并确认你那个真实、原本的我,由珍惜护持而保任无失,就能成长茁壮,以至法的人格化的圆成;也就是大事了毕──圆满完成了人生的使命。

佛说无我,是说原本就没有你这表层意识分别取相的假我,原本就没有分别心,并非没有本心──即生命‘本来面目'的大我、真我。所以佛最后涅槃时,标示出‘常、乐、我、净'。

常──永恒。

乐──离烦恼。

我──自觉。

净──离垢。

这是学佛、成佛的圆满归宿──生命的永恒。但是你一定先要把自己从业垢中开发出来,确立自己,肯定自己,净化自己,提升自己,然后才能自我完成──法身的熔铸。

五、安祥是什么?

讲到这里,我们就要提出安祥禅了。在提出安祥禅以前,首先要说明什么是安祥?

(一)安祥是正受的体现

安祥是什么?安祥就是我刚才讲的正受,就是一种如人饮水,冷暖自知的最美好的觉受。这种觉受从哪里来?是从心灵的统一调和而来。

我们为什么会烦恼?为什么我们的心灵不统一?有人说三心二意,其实你何止三心二意?今天你是好人,明天你可能就变成了坏人;上午你是这样想的,下午却又作了相反的决定,这证明人的心灵是不统一的。有时你是圣人,有时却是魔鬼;有时光明磊落,有时却又肮脏下流。人何止于三心二意!简直是七上八下!像这样的人,他会有安祥吗?不可能;他会有正受吗?绝对不可能。你必须把心灵统一起来,把许多个动荡不安的我变成单一的我,这是修学不二法门的基本前提。如果不能把自己变成单一、独立的我,那你就只能有分裂的人格,而没有统一的意志,就会因为多我的东扯西拉、相互矛盾,让自己的心被搅得欲振乏力,脆弱黯淡,你还能成就什么呢?

我刚才讲苦行肉体的宗教,有助于心力的提升。像勾践卧薪尝胆,是为了恐怕自己陷于好逸恶劳的惯性而堕落。人若是不能吃苦,不能克服惯性,就会好吃懒做,得过且过,浪费了宝贵的人生。人的惰性,就是喜欢吃好的,喝好的;喜欢容易的,不喜欢困难的;乃至喜欢不耕耘只收获,不付出只获得,工作轻、待遇高。修行人应该反其道而行,一切难的,甘之如饴;一切难题,勇敢面对,这样才能发挥心力,否则没有心力,便难有所作为。

禅的基础是建立在一种统一调和的心态上的,把你那三心二意、多重人格、内在矛盾彻底扬弃,才有安祥可言。因为有矛盾就会有斗争,一斗争心就不安,讲高级一点儿,就是天人交战─良心与罪恶交战。心不统一,乱七八糟,像是个战场,你怎么可能拥有安祥的心态呢?必须先把你的心统一了,使它调和了,你才会有安祥,也才能享有正受。

(二)安祥是禅的生命

安祥是什么?安祥是禅的生命,不管是如来禅或是祖师禅,离开了安祥就没有正受;没有正受,就没有法的现量;没有法的现量,就只能停留在法的比量上,也就是停留在相似法门,绝非究竟,修行也不会成功。所以说安祥才是禅的生命,没有安祥的禅,是死禅,是僵尸禅,有了安祥才有禅的活跃生命。是真禅?是假襌?就看能不能给予人以安祥的觉受。

安祥可以给吗?可以的,如果障浅而契机的话,现在就会感受到安祥。什么叫做安祥?听话清清楚楚,说话信口开河,不说不听,忽然停住,你会清楚地感觉到自己的心,此刻没有妄想,没有杂念,也不昏沉,只有空空朗朗的自觉,这就是安祥,传心就是传导这种安祥的心态。可见禅不是空泛的理论,也不是概念的游戏,它是可以绝面相呈,极为现实的。

(三)安祥是定慧圆明的证量

安祥是什么?它是定慧圆明的证量──禅定的最高境界。修禅的人,往往有的偏慧,偏慧就是干慧。什么叫干慧呢?脱水香蕉,是香蕉没有错,只不过不是那个味道──没有水分,缺乏生命。只有慧没有定,就是狂慧;如果偏定,定太深了,坐在那里入定了,十天、八天、一个月冥然枯坐,那跟木乃伊有何区别?这是空定。

大乘学者批评二乘沉空守寂,病在偏离中道。二乘是什么?就是声闻、缘觉。声闻是指阿罗汉,缘觉是指辟支佛,统称为二乘。二乘有什么缺点呢?阿罗汉守寂,如舍利弗林中晏坐,被维摩诘大士呵斥。小乘圣者,认为没有人的地方最好,不能上街哟!一到西门町,心就乱了。想想看,哪有见不得人的圣人?既见不得人,又如何能普度众生?辟支佛则病在沉空,一切都空了,这叫什么?这叫‘恶取空见'的顽空。

空不是一切都没有,相反的,它是万有的素材,是创造的机势。什么叫机势?就是无限创造开拓的可能。它哪里会是死的呢?它是无限生机的当体,绝对不是死的东西。所以我们讲定慧圆明,一定要定慧等持、均等才对。这个等重的定慧是什么呢?就是安祥。尝过这个无上法味的人才知道,唯有安祥才是宇宙中最美好的觉受。

(四)安祥是法的现量

安祥是什么?安祥是法的现量。用语言表达‘法',充其量也只能是比量,用逻辑推理写出来的文章也是比量,最多只是相似,并不全等,而安祥则是全等的法──是和盘托出,摆在你面前的法的现量。

(五)安祥是生命的源头活水

安祥是什么呢?安祥是生命的源头活水。看过安祥之美讲词的人都知道,凡是不安祥的人,他的个性就开始偏颇,心就难免扭曲,肉体自然也就失去了健康。各位不妨就亲戚朋友中回忆一下,疑心重的人,常常抱怨别人对不起他,这种人多半罹患关节炎;喜欢出锋头,想赢怕输,逞强好胜的人多半有鼻窦炎。请想一想,有鼻窦炎的朋友,是不是这个样子?从小娇生惯养,长大了处处不如意,这样就会患气喘病;女人如果是位长舌妇,白带一定特别多。请注意!如果长舌妇转变为缄默是金时,白带也就不药而愈了。所以人有什么样的心态,就会有什么样的肉体。

安祥是生命的源头活水,如果你能够保持内心的安祥,你就拥有了生命的源头活水,你就会由内在之美,发露为外在的潇洒自然之美,就会愈来愈有朝气,愈来愈有亲和力,人生也就愈来愈通畅,而且很少生病,很少烦恼,很多安祥,很多喜悦;因为你拥有了生命的源头活水。同时安祥也是永不枯竭的幸福泉源;人要想拥有真正的幸福,就必须拥有真实的安祥,当你拥有了安祥的时候,你也便拥有了幸福。

六、什么是安祥禅?

(一)安祥禅的起源

我们为什么提出安祥禅?什么是安祥?前面已经加以说明,现在我们要讨论什么是安祥禅?

安祥禅是祖师禅吗?是祖师禅。安祥禅是从哪里来的?水有源、木有本,一定要有根据才行。安祥禅的根据来自大梵天王问佛决疑经,经上记载:释尊在灵山会上,手里拿著一朵金色的优缉罗花,安祥而立,只是不讲话,与会人天俱皆罔测──参加法会的人、天都不能领会佛的意思,只有摩诃迦叶尊者破颜微笑。为什么释尊不讲话?像这样的例子太多了,有的时候佛刚要开口,他的上首弟子就敲敲法椎说:世尊已说法完毕,散会!佛陀不但不生气责备,还笑著说:很好!就是这样。为什么?因为法过语言文字。真理是超越语言文字的,真理是原本的;原本没有众生哪有语言?用虚假的语言去表达真实、永恒的真理,是不可能的。所以释尊拈花,大家都不懂,唯独摩诃迦叶尊者会心微笑。对此我有两句话用以诠释──

释尊拈花不语,当场展示安祥;迦叶破颜微笑,直下心领神会。

于是摩诃迦叶尊者,便成了禅宗的第一位传人。唯恐中断,释尊特别指定阿难──他的堂弟,做为迦叶尊者的副手、助理,这就是安祥禅的肇始。

(二)为什么要提出安祥禅?

为什么过去的祖师没有提出‘安祥'两个字?因为祖师禅的风格极为高超,极为超越,极为活泼,极为生动。硬要说它是什么,那它就变成死禅了,等于是把一片云钉在墙上,纵然是可能,也僵滞了它生命的活力。何况才说是什么,就有个非什么出现,一如信心铭所说‘才有是非,纷然失心。'人一接触是非,安祥心态就会降低,何以如此呢?因为一有是非,就破坏了调和。是与非是两个,是违背不二法门的边见,一起边见,就只有烦恼,没有安祥了。

既然安祥是祖师禅的生命,为什么过去没有提出安祥呢?时代不同了,古德说‘但能不犯君王讳,也胜前朝断舌才。'意思是说只要你不触及那个主子、君王、皇上的名讳,就等于比那最会说话的人还会说话了。又说‘语忌十成。'什么是语忌十成?禅只能讲八成,讲六成最好,不开口更高;若讲十成,就犯了大错──杜塞了别人开悟的机缘,而给予人以毫无实用的知解。所以只教人冷暖自知去,而不提安祥两个字,更况说食岂能饱?

今天我为什么甘冒大不韪提出来呢?我是抱著我不入地狱谁入地狱的决心提出的。因为时代不同了,提出个安祥,人们未必就能体会、接受;若教人参话头:什么是禅?你就是禅。为什么你就是禅?因为你纠缠不清嘛!

总之、简明如赵州茶、云门饼都纠缠不清,愈搞愈糊涂,倒不如直截了当,提出安祥两个字,用收以楔出楔之效,或可省掉学人许多捞摸。安祥就是禅的生命,就是一切事、一切理、一切法的现量。安祥禅就是典型的祖师禅──宗门禅,也就是禅宗的真实慧命。过去之所以不提,是因为古人业障薄,根器利;而现在进入工业社会,到了物质欲望愈高,精神生活愈低的今天,大家活在功利主义的社会,为生活而奔走,谁有闲功夫参话头?谁能死心塌地静坐观心?时机不同,干脆提出安祥。有过,我承担;有福,大家享。

(三)安祥禅的特点

安祥禅的起源,各位都知道了,如果勉强说安祥禅与祖师禅有点差别的话,那不是安祥禅与祖师禅的差别,而是现代禅与过去禅的差别;过去禅偏重于出世,现代的禅则应该偏重于入世。

安祥禅有什么特点?过去学法就要受戒;比丘戒、菩萨戒、基本五戒──杀、盗、淫、妄、酒,对生活或多或少都要有改变。安祥禅没有这些,只有一个戒条,就是‘不可告人之事,断然不为。'做了不该做的事,就会污染心地,增加罪障,让心受到污染,与法就不能相应。所有的宗教都有戒律和信条,都有日常应守的规律和修行仪轨,在生活上多少会有些不便。安祥禅则没有任何限制,你昨天怎么样生活,今天还是怎么样的生活;今天怎么过活,明天还是这样的过活。不需要你改变外在,只要求修正内心,只要你自尊自重,自我发掘,自我认知,自我肯定,自我净化,自我提升,自我完成,非常简单。显然安祥禅是为现代人而揭橥的,不是有闲阶级吃饱了饭没事干,拿禅当消遣工具的专用品;我们是为大众而提出的,不是只为少数清谈之士所准备的生活调味料。因此安祥禅最简单,最明了,最直截,也最了当。

很多老修行都读过小止观,也读过大智度论;大智度论十九卷,写得很清楚,说修行禅定是独行道,独行道是狮子游行绝诸伴侣,你要有了太太,你便修不成。安祥禅没有这个,你可以娶老婆,可以生孩子,只要不讨姨太太就行了。你看这个法门多么简单,几乎是百无禁忌,颇似华严境界的‘理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍。'既可以过现实的人生,正常的生活,又可以证得圣果,岂不是圆融无碍的无上法门?

或者你会问:你这话有没有根据?没有根据的话我不会说,证道歌里说得很清楚,‘在欲行禅知见力,火中生莲终不坏。'大家翻翻证道歌看,上面写得很清楚。事实上也只有宗门的安祥禅,才能够像火里生长莲花一样,极为难能,极为稀有,极为可贵。

(四)如何修学安祥禅?

安祥禅的特色是重入世,是为大众设计的,但我们也要了解,它是现代的祖师禅,也是典型的如来禅。它的修学方法──

第一是如法持经。什么叫如法持经?记得几年前台南市禅学会成立的时候,我给佛法下了个定义:佛法者,成佛的方法也。这显示什么?佛法不是讲理论,不是讲道理,不是执著什么真理,它也不是哲学,是什么?只是一种成佛的方法,太简单了,照著这个方法去修正想念和行为,就是真实修行,就可以成佛。譬如过河须用筏,你不用它就过不了河。可知佛法并不重视什么高深的理论,只重视方法的对机。

如法持经,最好是念金刚经。有些人念金刚经不相应,病在念一句想一句,边看边自己讲给自己听,这样是不会相应的。念时一定要离分别,把金刚经打开,从开始到最后,你不必管它是什么意思,只管从头念到尾,不要起任何杂念,杂念起了把它扬弃、丢掉,念完了把经一合,反观自己的心态,是个什么感受?一定不同了。金刚经的可贵,在能给予人一颗八风不动的金刚心。金刚心的可贵,在能使烦恼不侵入,妄想不萌生,如如不动,安祥自在。这部经真是太好了!太殊胜了!可说是禅者的无价之宝。但是如果你拿经文去讲道理,那就是自误误人,罪过不浅了;经没有过,是你自己错了。你要不讲道理,离分别地去读经,就是转经;看看是个什么道理,那就被经转了。坛经机缘品里六祖讲得很清楚。

第二个方法就是传心。传心,以心传心;力量大的人,有多少人都可以传,他可以改变你的心态,廓清你的烦恼,扫除你的妄想和杂念,唤醒尘封已久的摩诃般若,也就是安祥。当下把本来的心态传给你时,就是以心传心。这绝对不是理论,不是想当然耳,也不是与现实有距离的一种理想,而是法的现量的实证。根器好的人,堪能保任不失,根器不好的人,反省忏悔以后,也能相应。

(五)为什么要提倡安祥禅?

现在的社会结构、生活形态、经济条件完全改变了,过去参话头,一个话头参到见山不是山,见水不是水,吃饭不知道吃什么,乃至废寝忘食,由大死而大活;那个时候可以,农业社会安全得很,现在见汽车不是汽车,见火车不是火车,见楼梯不是楼梯,就危险得很,这种方法不适合现在。

其次是如来禅,如其本来,做自觉的工夫,就是观心。观心的起点是每个念头来了,自己要知道。思惟一件事,要能自主,不许念头操纵自己,要常注意自己的心态,念头来了,自己都知道,这就是观心。观心纯熟了以后,没有念头了,就坐在那里保持心的自觉。佛是大觉佛陀,我们是小觉佛弟子,中觉是菩萨,再进一步,大觉圆满就是成佛。这里我讲的觉不是用针刺你一下,才有感觉;把自觉反过来就是觉自──自己觉自己。古德有句话说得好:如珠吐光,还照珠体。好像夜明珠发光,照谁呀?照自己。我们的自觉工夫要领就是如此,能够这样去自觉,比参话头还要安全,还要快。

参话头需要心力很强的人才能相应;如果欲振乏力,怕难怕苦,参一参又想到别的地方去了,参参又远离话头走作了,又再拉回来,像这样的话,很困难,驴年也破不了参,不如歇歇的好。

说到观心,也很麻烦,观心要静坐观心,今天到处都是噪音,住宅区地下工厂的马达不停,半夜里机车怒吼,有的人像是神经病,半夜里起来放冲天炮,一受惊吓,容易走火入魔。还有人选在晚上十点钟为吉日良辰,劈哩啪啦放鞭炮,干什么?拜拜。根本不管别人的存在,你有你的自由,我有我的自由嘛,你管不著。真是可笑得很,因为没有自尊,不懂自爱,不肯保持自己高贵的品质,而奢言自由,这是人文精神的堕落,这是一种可悲的现象。

今天为什么要一再强调祖师禅就是安祥禅?而安祥禅究竟是不是祖师禅?这里有两个故事:

马祖的弟子百丈怀海禅师住大雄山时,马祖派人送了三□酱。百丈集众上堂,拈拄杖指著酱□说:有人道得即不打破,道不得就打破。大众无语。百丈便用拄杖把酱缸打破了。送酱人回去后,马祖问:你把酱送到了吗?送到了。百丈说什么?他集合大众上堂,无人道得,拿棍子把酱缸打破了。马祖很高兴,说:这小子不错。

还有一次,马祖带口信给他另外一个弟子,说:近况如何?写信告诉我。他回信说:亲爱的师父,弟子三十年来不曾缺少过盐酱。这是什么意思?这显示了禅者不可一日或缺的是安祥。人们每天少得了酱油吗?少得了食盐吗?同样修行人也少不了安祥。何以见得?暂时不在,如同死人。暂时没有了安祥,对修行人而言,就跟死人没有两样了,因为你的法身慧命已经休克了。各位应该知道,安祥对于禅者来说,就像马祖、百丈所讲,天天少不了的酱油和食盐。它才是真正禅的生命,禅的真血脉。可知安祥并不是新创立的什么新禅,而是说为了使人们更明白禅的内涵,禅的现量,所以才特地显出它的内涵作为它的标志,这就是我们标示安祥禅的主要著眼。

七、什么人最契合修学安祥禅?

什么人最适合学安祥禅?有的人可以学禅,有的人不能学禅,哪些人可以学安祥禅呢?

(一)关心生死苦乐问题的人

生死苦乐有什么问题呢?因为人,生,不晓得从哪里来?死,不知道到哪里去?八苦纷扰,百般无奈──人或多或少,都是活在无奈中的。只要我们有欲求,我们就有无奈;如果我们有获得,我们就有不满。因为欲望是无底之壑,是永远填不满的,而人生古往今来,所有的圣贤豪杰,都没有得到过一个他所要求最基本、最合理、最简单的生活境遇。即使你不要求富贵,只求布衣暖、菜根香,安步当车、晚食当肉,也都不可能满足愿望。

孔子是圣人,他周游列国,劝说大家来完成尊王攘夷的大一统王业,结果怎么样?断粮了;不但没人听信,在陈蔡还遭到围困,误会他是阳货,结果连饭都没得吃。

释迦牟尼是大觉圣人、人天导师,他自己的堂兄弟提婆达多,天天设计陷害他,千方百计要害死他。举两个小例子:

有一次佛正说法,提婆达多雇了一个妓女,肚腹上绑些棉花,外面套了衣服,就跟佛说:你说什么真理哟!说什么大慈大悲,你把我的肚子搞大就不管了,这叫什么慈悲哟!弟子们都生气的要赶走她。佛说:不要赶!不要赶!任由她吧。有些居士是很有权势的,要制裁她,把她送衙门。佛说:要她讲吧!不要干涉她。她愈讲愈有劲,又跳又闹,绳子绷断了,棉花掉出来了,肚子变小了,于是真相大白。佛是圣人,自己的堂兄弟都还如此整他。

又有一次,佛走在山谷中,路很窄,提婆达多知道佛要经过这里,就派人预先弄几十头大象,给大象喝酒,喝得差不多摇摇晃晃的时候,看佛过来了,就在象尾巴上点火(田单用火牛阵,他用火象阵),他想这下子不把佛祖踩成肉泥才怪,结果大象跑到佛的跟前,看到佛祖却都跪下了。后来这个叛徒遭到了生陷地狱的恶报;地下裂开一条缝,他就下去了。你说圣人岂不是也有无奈。

耶苏曾给他的弟子们洗过脚,说:今天晚上,你们当中有一个人要出卖我。结果那个犹大,几个金币就把他师父出卖了,事后良心发现,金币一块都没有花,就惭愧至极而上吊死了。

凡夫有凡夫的无奈,圣人有圣人的无奈,你有儿子,会说:恨铁不成钢;你若没有儿子,就会说:有子万事足啦!人都是无奈的。你要弥补你的无奈,你就必须突破生死苦乐的问题,不要让环境叫你笑就笑,叫你哭就哭,而是哭笑自主,这一点才重要。如果你对生死苦乐漠不关心,事情来了,却万般无奈,事情过了,又浑然忘却,那足足证明你没有心力,也不适合于学禅,勉强去学也是浪费光阴,不会有什么结果。

(二)追求生命永恒的人

佛讲众生皆有佛性,就是说金矿里的矿石都含有黄金,佛是千锤百炼锻炼出来,去掉杂质的纯金;我们是原封不动的矿石。纯金价值很高,未经锻炼的矿石没有人要。各位了解了这一点,就知道我们好像是金矿里的矿石,没有透过适当方法的冶炼,没有把杂质去掉。

我们因为没有净化自己,所以虽然含有贵重的黄金,却毫无实用价值。所以尽管我们含有很高贵的生命属性,但却被自己埋没了。

我们有无比的潜力,只是没有发挥出来。如果我们的生命净化,我执淡化,法执没有了,不但自在解脱,而且可以发挥出旋转乾坤的无比力量;大家知道,没有龙场悟道,就没有王阳明以后的功业。人开悟了以后,才无私无我,自他不二,才有真正的慈悲。谁真开悟,谁假开悟,有一个试金石,就是你的心肠变软了,表示你开悟或接近开悟;如果你仍然是一付铁石心肠,那距离开悟,还有十万八千里。因为没有真正的开悟,就不可能有真实的、无条件的慈悲。

追求自己的永恒生命,跳出轮回,去除分段生死,不再接触死亡,脱出三有(现在是现有,死了是中有,也就是灵魂,投胎是后有)──禅者是不受后有,不再投胎,远离四生三有的(四生是胎、卵、湿、化)。如同六祖坛经说‘劫火烧海底',到了地球末日,地心的火把海水烧干了;‘风鼓山相击',宇宙的罡风使地球加速运动所产生的一种旋流,可以把两座山推撞在一起,撞成粉末,但是对一个禅者,一个开悟的人,一个定慧圆明的人,他是真常寂灭乐的,他的生命是永恒的,这些对他毫无相干。对追求永恒生命有兴趣的人,才适合学安祥禅。

(三)光明磊落只求心安的人

安祥禅最适于哪些人来学?最需要的就是光明磊落,只求心安的人。不要求神通,神通是魔术师的事,是巫婆的事,与禅无关;不求什么福报,那个太小,要就是宇宙全部都是我的,否则就是一点都不要。一个决心,只求心安,处处求心安,事事求心安。如二祖见达摩祖师,达摩祖师说:无上大法不是小德、小智、轻心、慢心的人可以相应的 .....二祖在门外雪地上站了一夜,拿刀把左膀砍断,去见祖师说:弟子没有什么,现在断臂供养,表示诚意。祖师于是就给他改名为慧可,然后说:你吃了这么大的苦头,立雪断臂,所为何来?我心不安,只求心安。这就是求心安的来源。祖师说:你把心拿来,我给你安。他找了半天,然后说:找心找不到。那我把你的心安好了。这段话看来极矛盾,极不合逻辑,其实非常亲切;你要有一个自我的表层意识心在,心就不安了,一旦把它丢掉,扬弃了分别取相、习于对外认同的自我意识,心就立刻安适了。如果现在在座的各位说谁心不安,我不相信,那我刚才所讲的话,都是废话、妄语。

(四)迎风屹立逆流而上的人

其次,禅最适合哪些人参呢?应该是迎风屹立,逆流而上的人。如果因袭生活的惯性,一定会好逸恶劳,怕难怕苦,贪吃贪喝,重享受,怕劳苦,求享乐,最好是待遇很高而不必做事。活在这种惯性里的人是不可以学法的,必须反其道而行,逆流而上,否则的话,永远依著惯性,你就永远只是一部机器,永远摆脱不了机械性,也永远不能改变自己!为什么要逆流而上?因为禅是向上法门。佛经上一再强调──

‘难行能行,难忍能忍',难行,硬是要行;难忍,还是要忍。

如果不是男子汉大丈夫,不是迎风屹立、逆流而上的英雄好汉,不可以学禅。

如果不是光明磊落,只求心安的正人君子,也不配学禅。

如果不是悲天悯人,矢志救世的大心菩萨,也不适合学禅。

我们讲了半天禅的殊胜,到这里我们不难明确的认知禅的超真理、超哲学、超宗教,一切都超越,且是既存在又超越,心出世而人淑世的。

什么是既存在又超越?我们生活在这个地方,但是我们并不自囿在这个地方;世上的一切虽然并不真实,但我们还是规规矩矩的生活。这表现在艺术上的是既具象又抽象;表现在文学上的是既写实又提升。禅文学、禅艺术,乃至禅作略,它的一贯风格,可说是神鬼莫测,不可思议。

临济要不是三顿棒,就没有现在禅门的临济宗。我们学禅如果不逆流而上,迎风而立,把过去的惯性完全扭转过来,我们就不会成功。

八、获得安祥的最有效方法

禅是那么美好,有什么方法可以得到它?这里有几个很有效的方法:

(一)去垢

镜子原本有光,刚才我举例六祖坛经,神秀大师说的‘时时勤拂拭',对于修行还没有到家的人是有必要的;镜子本来是光明的,但外表蒙了一层灰尘、污垢,掩盖了它的光明,应该把它去掉。我们人原本有佛性,原本是解脱的,但是我们习于六根对六尘,吸收尘垢日复一日,累积起来就覆盖了真心,形成分别相对的二元心识,取代了原本的绝对真心。人们常常认贼为子,认为能知好恶的,能知香臭的,能知美丑的就是真心,这显然是一种谬误。真心是不二的,心经讲‘不垢不净,不增不减',它是独立无偶的。所以只要把心表面的污垢去掉,我们的本心就会出头,我们的佛性就会发露,只须好好的保住它,觉知它,肯定它,就会见性,就会成佛。

(二)止恶

修行的起点一定是诸恶莫作,众善奉行,而修行的终点则是善恶相容,撒旦与上帝同在。

大家提起魔来,不是咬牙切齿,就是战战兢兢,不是恨他就是怕他,其实我们应该可怜他。魔的定义是:魔者,以自己的错误折磨自己是也。魔是天下最可怜的,我们不要去恨他,也不要厌恶他,要同情他。佛祖的伟大,在每一部经后,看那些乾闼婆、紧那罗、摩侯罗迦 .....(那些都是魔),都发誓要护持佛法,保护持经的人,如果受到干扰,他们就要粉碎那个干扰者,要不然自己会头破七分;请看我们的佛祖是多么伟大,在佛的面前,魔不是不可变的,一转变,就不再是魔了。

(三)究理

要追究真理;我们刚才讲到哲学的究理不够真实,我们为什么又要究理呢?我们所要穷究的理,不是宇宙是什么?宇宙的法则是什么?不是要找出什么道理,而是要穷究出一切理、一切事的老祖宗来。一切道理从哪里来?找到了这个源头,你就是一切理、一切事的主人,你就是法王,你就是佛;如果不到一切事、一切理的源头,只从一切理、一切事的现象、枝节上去认同、去探索,到死也搞不透,也不可能澈悟真实。禅的究理,究的不是普通的理,不是找道理,而是找道理的始祖,这一点很重要。

(四)明心

你先要明白什么是心,认识原本的心,才能修心。心是什么都不知道,怎么能修呢?所以明心而后才能谈修心。明心的方法就是观心、自觉。

(五)管带

怎么管带?就像在人多的地方管束你的小孩子一样,一刻都不能疏忽的‘管'好你的表面意识,不要让它作怪,不要它胡思乱想,它一胡思乱想,立刻就给它煞车, stop!‘带'什么?就像带著小孩逛西门町一样的带著安祥片刻不离,不管走到哪里,都要带箸它,千万不可让它溜掉。乃至上课、看戏、工作、生活都要带著安祥。带著安祥工作,不但不会有坏影响,效率反而会提高,领悟力也会加深,只有好处,没有坏处。

原来我还担心,人家孩子的爸爸妈妈交学费要孩子念书,为什么要他学禅呢?现在我不反对了。因为事实证明,学禅的孩子不但不会学坏,而且会名列前茅。何况由于内在美的发露,他会变成帅哥,变得更可爱、更乖巧、更讨人喜欢呢!

九、结语

最后我要讲的是,修行不必求什么,你所求的都很少,而你所不求而得的反而是你想像不到的。宇宙中一切都是一个缘字,非常感谢禅学基金会和台南禅学会刻意的安排,也非常感谢各位在百忙中放弃娱乐,放弃休闲,来听我胡说八道,非常谢谢各位。今天大家有缘,但愿我们能够进一步结成好的缘生,大家共同净化、共同进步,用我们生命的辐射来净化社会,来兴隆国运。

现在春节快到了,敬祝各位秒秒安祥,万事如意。

谢谢大家!

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禅、祖师禅与安祥禅

耕云先生讲述

一九九一年七月十八日于北京中国佛学院

目录

一、宗门禅的源流

二、如来禅与祖师禅的差别

三、为什么要提倡安祥禅?

四、安祥禅的法门

五、安祥禅的戒条

六、宗教的种类

七、禅的基本架构

八、如何参究安祥禅?

各位法师、各位居士,今天有这份胜缘,能和各位谈谈禅学,感觉到无比的荣幸。

一、宗门禅的源流

佛法有很多宗派,唯独禅宗是中国独有,是纯中国的佛法。

禅的范围很广,首先我们讲一般的禅,有教外禅和教内禅。教外禅很多,现在的超觉静坐、瑜伽禅定、各种身印、道教的大小周天等……统称为禅定。教内古老的四禅八定、九次第定、天台的大小止观禅定、密宗的金刚坐禅、金刚大手印禅定,也都属于禅的范围。教内禅除了止观、四禅八定和密宗的金刚坐禅外,就是禅宗的禅。禅宗的禅虽然是教内,但却是教外别传,通称为宗门禅──禅宗独特的一种修持方法。

宗门禅源于达摩祖师西来,那时印度佛教已经开始凋零,具备佛教根器的人不多,于是他想把菩提种子移植在肥沃的文化土壤中,他发现中国有大乘气象。来了以后,想把法传出去,却一时找不到接棒者,于是便在少林寺面壁了九年,后来等到二祖慧可大师,把法传了之后,达摩就返回印度了。

从达摩到五祖都是宗门禅,又叫如来清净禅。很简单,但是很难体会。不到如来心境,就没有清净禅,什么叫做如来?如来是佛吗?不然!不限于如来即佛的意义。如来清净禅就是把你心的状态恢复到‘如'其本‘来',也只有把心恢复到如其本来,才能叫如来,才是真正的佛。

各位无论是研究哲学,或研究世间法各种学问,都知道真实的一定是原本的,真理只能发现不能创造。你能够把心恢复到如其本来,就是还得本心,就恢复了真心。

经上说的真心、真如、如如乃至摩诃般若都是讲真心。什么叫摩诃般若?大智能,为什么不翻译成大智能?因为它的含意不仅只是大智慧,如果翻译成大智慧,好像比小聪明略胜一筹而已,实际上它是一切智慧的根源,没有它,世法、佛法、一切法都不能建立。摩诃般若是根尘相对以前原本的心态,而如来清净禅就是要你把心恢复到父母未生前的心态,只要能扫掉父母生你以后你所接受的六尘,自然就进入如来清净禅。

如来──‘如'其本‘来',没有六尘、没有想念的素材,那我们的心就是菩提自性。菩提就是觉,自性就是生命的属性。有些人认为见性很难,见性不难,性者生命的属性也,水的属性是湿,无论是液体、气体、固体,氢二氧一不变,湿性不变;火的属性是热,所有的火,不管它是二百度划根火柴,或者是六千度以上太阳表面的高热,它都是热,不热不能叫火。我们生命的属性是什么?各位一参就知道,很简单!如来清净禅的依据是楞伽经,楞伽经中有一句话说:如来自觉圣智,也就是自觉。古人对这句话有个比喻:如珠吐光,还照珠体。自己照亮自己的生命,这就是如来清净禅。不守窍,只调和心,然后如如不动,这是宗门禅的前半部。

六祖以后,禅定的定义是外不著相为禅、内心不乱为定,并不拘泥于形式。过去也有坚持要打坐的,像石霜的枯木桩、只管打坐……但大多数南宗的正传都偏重在心态的保任。现在除了日本还保有曹洞宗外,其余都是临济宗了。临济宗的祖师南岳接引马祖的时候,马祖正在打坐,南岳看这个人根器很好,气宇不凡,可以成为弘法的大器,想接引他,但马祖只管打坐不理人。南岳有个善巧方便,就在旁边磨砖头,吵得马祖坐不住,问:老法师你磨砖头干什么?我磨个镜子。砖头怎么能磨成镜?南岳问:你打坐干什么?想成佛!我的砖头磨不出镜子来,你打坐也不可能成佛。为什么?我请问你,比方说牛拉车,车要是不走,是打牛还是打车?当然是打牛啦!你现在却明明在打车。于是马祖恍然大悟,就追随南岳大师学禅了。

马祖座下有很多人才,有个百丈禅师,他有一个弟子叫黄檗,很了不起。黄檗座下有个临济义玄,平常不提问题,只是随众上殿、禅坐。首座睦州看出临济秉赋好,并非小聪明多,是大智若愚,很忠厚、很真实。首座问他你来了多久?三年。为什么不向老和尚提问题?我不晓得问什么?问什么是佛法的的大意呀!临济就去问黄檗:师父啊……话还没说完,黄檗拿起棍子揍了他一顿,打得他莫名其妙,就跑出来了。

第二次首座又劝他:你再去问呀!又挨了一顿。一直问到第三次,接连挨了三顿揍。佛法的的大意这个问题引来三顿棒,不但临济被打得莫名其妙,我们也不懂是什么意思。其实临济不挨这三顿棒,就没有以后的临济宗了。

临济挨了三顿揍以后,决心要走,因缘不契啊!首座说:大丈夫来得明白,去得明白,你不能开小差,要向老和尚辞行啊!

在临济未辞黄檗前,首座已经先和黄檗沟通过:临济虽是后生,但根器很好,将来会成为大树,为天下人遮荫,请您老人家好好引导他。

临济去向黄檗辞行说:师父,我在这里因缘不契,要到别处学法。黄檗说:你不要到别的地方去,只要到高安滩去找大愚就可以解决问题了。

临济到了高安滩,大愚问:你从哪里来?黄檗来。黄檗是天下闻名的大善知识,你不在他那儿好好学,跑到这边干什么?我因缘不契。为什么?临济把经过情形讲出来,说:我犯了什么错,我自己都不知道。大愚说:你师父真疼你,为了让你开悟,累得要死,你还问有错没错!

临济一听恍然大悟,他把大愚的手抬起来,在最敏感的胳肢窝里点了三下。大愚说:这没我的事,你的老师是黄檗。临济把大愚的胳肢窝点了三下,是请他印证,但大愚不捡现成。

临济回去了,黄檗说你这个家伙来来去去,什么时候才了结啊?只因为您老婆心切,太疼我了,我又回来了。谁告诉你的?大愚禅师!下次我看到这老小子,要好好揍他一顿!何必下一次,现在就揍。临济便揍了黄檗几拳。黄檗呵斥道:你这个家伙敢在老虎嘴上拔胡须!

临济原来很拘谨,连话都不敢说,开悟了,连师父都敢揍,这显示什么?师父说要揍大愚禅师,临济就揍师父,这显示自他不二的现量,各位,临济到底悟了个什么?

我们看《五灯会元》有位俱胝和尚初住庵时,有尼来参,戴笠子,执锡杖,绕师三匝说:道得即下笠子。如是三问,俱胝和尚都答不上来。尼便去。俱胝和尚说:天晚了,你就住这儿吧!尼姑说:你要说得对,我就住下来,说不对,我就走。俱胝和尚一时答不出来,尼姑就走了。

俱胝很难过,他想:我出家办道,结茅庵在这里精修,连个尼姑都没办法对付,我还修什么呢?就想到处行脚、参访去。半夜山神告诉他:不要走了,明天有个天龙禅师会经过这里,他会帮你解决问题。

第二天,天龙禅师果然来了。俱胝把这件事跟他讲了一遍。天龙说:你问我!俱胝问:你要说得对,我就住……,天龙不开口,只竖了一根指头,这就是天龙一指禅,俱胝和尚当下领悟。大家不要以为一指是向上,上面是空,要是那样就不是禅了。以想心取之是颠倒见,因为捉摸使人上当,禅是专坑聪明人的。什么是祖师西来意?庭前柏树子。一般人就以为有玄机、奥妙,想把它锯开来看,结果锯坏了很多锯子,发现里面还是铁──锯解秤锤。因为禅是不二法门,外举就是内涵,怎么可能表里不一?以后,只要有人问佛法,俱胝和尚一概不开口,只竖一指。

他有位十几岁的小徒弟,对别人说:我也会佛法,老和尚很忙,你们问我!别人说:什么是佛?他也会呀!竖指头谁不会?后来有人向老和尚讲,老和尚一听,就在袖子里藏了把很锋利的剪刀,问小和尚:你会佛法?对!什么是佛?小和尚便竖一指,老和尚迅速现出剪刀卡嚓把他竖起的指头剪掉了。小和尚疼得大叫,老和尚帮他擦了药,又问:什么是佛?这小和尚竖成习惯了,就又竖那一指,一看指头没了,这下子小和尚真的悟了,悟了多少,不敢讲,但悟得最圆满的是临济,那是感同身受,如果不是感同身受,就不是禅!黄檗老和尚三顿棒,棒棒没有打到别处去,因此临济悟得很直接有力,临济宗的子孙也繁衍绵延,流传很广。

法脉和源头有直接的关系。从六祖到现在,能继承祖师禅的就是临济宗。从师徒关系来讲,徒弟对师父一定要非常孝顺,臣奉于君,子顺于父;不顺非孝,不奉非辅。徒弟要把师父当成自己的父亲,法的伦理是很重要的。南岳为什么子孙绵延?他开悟时已近中年了,还自告奋勇给六祖当了十五年的侍者,洗澡、洗衣服、端饭、倒尿盆……。因此,其养也深厚,其流也长远,要没这份孝心,说不定就没有现在的临济宗。所以不学法则已,学法要重视法的伦理,师徒如父子,这份真情不能少,少了这个真情就不相应。

二、如来禅与祖师禅的差别

由如来禅到祖师禅有什么差别呢?定义改变了,不再是思惟修,不再是静虑,而是外不著相。心像镜子,胡来胡现,汉来汉现,它不是照像的底片,绝不留影为念,这就是金刚经讲的‘无住生心'。详细分析起来,祖师禅有独特的风格:既存在又超越;既现实又超现实;在文学和艺术方面既具象又抽象。禅是中国的国宝,没有禅就没有中国宗教的生命和文学、艺术的特色。禅画,一笔划一个达摩,像达摩又不像达摩;是山水又不像山水,既具象又抽象。世界上最超逸的抽象画,创造者不是外国人而是中国的禅者。

禅,既是宗教又超越宗教。所有教派中,只有禅宗最反迷信,最不迷信,它表现了中国人独特的骨气。

有个丹霞天然禅师到处行脚,天晚了找个庙借住。庙中的知客说:寮房已经客满,要不然就在大殿里坐禅。丹霞说:好吧!知客打开大殿,给他铺个厚垫子坐禅,到了半夜天气很冷,丹霞就把佛像用戒刀劈开,点著来烤火。烤了一夜的火,把佛像劈得差不多了。第二天,知客一看大怒:你烧我的佛干什么?我烧取舍利!这个木头佛有什么舍利呀?既没有舍利,就不是真佛,再拿几个来烧。这是丹霞天然禅师破除迷信、扫除偶像崇拜的典范。

古老的佛堂还流传一句话说:念佛一声,挑水三担。念一声佛,就把禅堂弄脏了。

有人问云门宗的开山文偃禅师:释迦牟尼佛降生时,一手指天,一手指地,周围走了七步说‘天上天下,唯我独尊'这是什么意思呀?云门答:当时幸亏我不在,否则一棍子打死喂狗吃!于是人们对这个问题便讨论不休。有人问另一位禅师说:云门是不是佛弟子?为什么说把佛一棒打死喂狗吃?禅师答:云门真会报佛恩啊!因为禅宗有句话:养儿不及父,家门一世衰。云门的这句话,就是佛说的天上天下,唯我独尊的注脚,把唯我独尊的打了喂狗,那不是更独尊了吗?佛若听了会高兴。这种反偶像、靠自力,是禅宗的风格,也是特色。

禅宗在作略上,也就是接引的手段上,有时以无言显有言:什么是佛法?竖一指。什么是祖师西来意?打你一棒。有人向临济问法,还没说完,临济大吼一声。即所谓的德山棒、临济喝。以有言显无言:什么是佛?麻三斤!不用去找道理,等于没说。喝,有时是赏你、奖励你,有时是罚你、或没道理,禅宗的作略鬼神难测。

苏东坡的诗:庐山烟雨浙江潮,未到千般恨不消,到得还来无别事,庐山烟雨浙江潮。这也是以有言显无言,说了不是等于没有说吗?意境要你去参。禅宗可以启发性灵,让我们自觉自悟,如果只是听说的,只能叫知识。

三、为什么要提倡安祥禅?

禅宗,从五祖的如来清净禅,重视自觉;到六祖的行亦禅、坐亦禅,语默动静体安然,不拘形相、不出不入、常在禅定。为什么还要提倡安祥禅?

(一)时代不同

虚云老和尚参话头,参到见山不是山,见水不是水,把开水倒到手上时,杯子落地,豁然开悟。由见山不是山,见水不是水,行不知行,坐不知坐,到开悟有一段时间,最快也要两、三个月,慢的话一年、两年不等。

平时我们的心是分裂的,归纳心的型态有多种,第一种是二元的心。想到好,就有坏的概念产生;说到无,就联想到有,离不开二元是很苦的,因为二元的本身就是一种矛盾、不调和,心不安是很苦的。第二种是独头意识。第三种是客观意识,绝对无我,无我就是真我。很多人把独头意识当成真我,那是错的。

参禅参到独头意识凝聚,这叫疑团,然后把疑团粉碎,就是粉碎虚空啊!当客观意识现前时,才有绝对的客观,才能亲切感受到山河大地一切众生都是自己,山河及大地,全现法王身。如果不打破疑团,不达到客观意识,就没有到家,这是可以用心理学分析的。

但是现在时代不同,社会结构走向工业社会,经济条件改变了,生活条件改变了,生活型态改变了,人际关系改变了……。这一切都改变了,再用过去参话头的方法,很难!各位法师能在佛学院修行、学习,这是大福报。一般人要获得必先付出,想收获必先耕耘,不可能不做别的事专门修行。过去是个农业社会,见山不是山,山不会压你;见水不是水,水不会淹你;但若在今天见汽车不是汽车,那不是你倒楣就是他倒楣。

总之,参话头的时代已经过去了!六祖几个大弟子,不参话头也都大澈大悟。

(二)作略不同

‘我若一向举扬宗乘,庭前草深三尺'。用禅宗的风格和你说法,没人上门了。什么是佛法?打你一耳光,这一耳光打得很慈悲,因为临济就是挨打开悟的,我打你耳光是要你开悟,但你可能告我伤害。所以古时候的作略,现在也不能用。

安祥禅就是把祖师禅加以稀释,不要太浓,让人无法接受,但法的本质是丝毫没有改变的。我们把部分法的内涵变成外举,让人们体会正受,因为修行离开正受,就没有真实的受用,没有真实受用,古人说这叫干慧,犹如脱水青菜,是青菜而没有青菜的风味;如台湾的脱水香蕉(香蕉干),没有香蕉的香味。

为了使现代人能接受禅,为了适应今天大众的观念,所以才提倡安祥禅。

四、安祥禅的法门

安祥禅的法门极为简明扼要:

(一)、求心安、心安无愧地做每件事。

(二)要活在责任义务中。结了婚的要养家,有父母孝顺父母;有孩子照顾孩子,这是基本的责任义务,也是禅重视责任义务的传统。如百丈清规一日不做,一日不食,提倡勤劳。

(三)、要时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥。

(1)时时自觉

要经常保持自觉,否则就会迷失。哲学上讲的无我就是大我,大我和小我是不冲突的。有没有个别的自我?我肯定地答‘有'。要没有个别的自我,谁往生?谁下地狱?谁受罪?谁解脱呢?但是无论如何,一定要保持自觉,安分守己,守住真正的自己。真正的自己是原本的自己,原本的自己‘无思也、无为也、寂然不动……'守住它,不要忘掉它;忘掉原本的自己,就会在六尘、五阴当中迷失,不要说修行忘了自己不会成功,做人忘了自己是老几?忘了自己吃几碗饭、到时穷打嗝,也是很危险的。所以修行人要记得自己,能记得自己就会安于本分,是张得功就做张得功的事,是李得胜就做李得胜的事。时时自觉,自己只觉自己。□□

笛卡儿说:‘我思故我在。'思是心的第二次派生物,不是原本的心,原本的心是‘寂然不动,感而遂通'的。应该说‘我觉故我在。'这是很真实的。还记得马祖跟百丈的故事吗?马祖带著百丈散步,前面有群野鸭子飞过去。马祖问:‘是什么?'‘野鸭子!'‘哪里去了?'‘飞过去了!'马祖用劲捏著百丈的鼻子,捏得他直叫。马祖说:‘你再说飞过去 ?'意即不要注意外边,注意这边(指自己),眼观鼻,鼻观心,不要跟著野鸭子跑。不要被外界存在的虚幻假象牵著鼻子走,迷失了自己。

古德的作略非常亲切、明白,只要是真修行,就有真受用!所以我们学安祥禅要时时自觉。

(2)念念自知

连自己想什么都不知道,这就是无明。五阴——色、受、想、行、识中,想阴最麻烦,因为肉体永远受到心灵的支配。我在安祥之美讲词中举了几个例子:女士只要能保持安祥,不用化妆品,也会越来越漂亮;逞强好胜、想赢怕输、好出锋头的人,就会得鼻窦炎;女人话多,白带就多。我为什么讲这些,与佛法有什么关系?因为心物不二,有什么心念就会得什么病。不但佛法如此认为,孔子也有同感。孔子说 :‘斯人也,而有斯疾'我们对想念能‘时时自觉、念念自知',有错误马上改正,就不易生病,很多病是想出来的。每个念头,自己都能掌握,才能谈修道。

有很多人专门往坏处想:我的小孩那么小,上学会不会被汽车撞上?果然撞上了!为什么?天天祷告嘛!有人本来很潇洒英俊,因为想多了就面有菜色,使生命的光采都褪失了。所以说:喜悦是生命的阳光,安祥是幸福的泉源。要能保持安祥的心态,人生便通畅,倒楣的事轮不到你。亲和力提升,过去别人对你有陌生感、警戒心,但只要能保持安祥,别人就会信赖你。禅,有两大力量:

1 .亲和力。学禅的人有亲和力,群众自然会站在你的周围,让你无论在何处都能形成为核心。什么叫核心?就是要有外围,没有外围不能叫核心。有很多人乱用名词,说某人是核心干部,其实这个人走到哪都是孤立的。真的核心是走到哪里,都有一群人围著他,感觉和他在一起很舒畅、很亲切。所以,真实学禅久而久之,就会产生亲和力而成为人群的核心。

2 .同化力。以你的心去同化别人,使别人的心变成你的心。有很多人经过实验,对我说:‘我认真修行以后,家庭比较调和,两口子不再吵架,小孩也变乖了。我说:‘这是理所当然,你的心有同化力,全家的心都会一样,自然就没有矛盾。'

我有个老朋友,他每天在公园散步一个小时,我问他:‘散步时都在想些什么呀?'他说:‘我什么都不想,光走路。'爱说笑!人不可能把念头截止,念头是不可能停止的。但是禅讲求现量,不是比量,各位平常想让念头停止很难,现在,我不说,你也不听(停数秒),有没有念头?我可以用四个字形容:‘似镜常明',像个镜子,非常光明。没有参瞌睡,也没有喝酒,感觉有一点飘飘然,但绝对找不到念头。这就是无念,不二法门有念即无念,有相即无相,烦恼即菩提。为什么烦恼即菩提?当你有烦恼时证明你有觉性,要是死人会烦恼吗?有烦恼就是菩提自性显露,而有觉性才会感到烦恼,所以修行人一定要‘念念自知'。

八正道:正念、正思惟……鼓励我们多运用思惟力。人们一辈子的脑子开发不到百分之三十,就是我们想得少。‘想'得‘正'不但不影响健康,而且会长寿。一些高僧、大哲学家、大学者都是长寿的,像佛协的赵老菩萨赵朴老,八十几岁了,看起来像五十多岁的人,头发染一染,我都敢喊他老弟',但我还是喊他先生,因为他的学问、道德修养是第一流的,不作第二人想。

前面说:想会落入想阴,现在又说想可以长寿,是否太矛盾?‘想'若和自己的生活、工作、责任、义务、国家前途、及大众的福祉无关的就是‘妄想',想什么自己都不清楚就是‘想阴'。有目标、有步骤、把握一个主题去想,而且要想出结论,这叫正念、正思惟。正思惟对我们有益,妄想对我们有害。

佛祖释迦牟尼,早先追随外道六师学法,觉得不满意。然后学禅定,日中一食,营养不良,当时正是壮年,身体很糟,由牧羊女施舍羊奶,在尼连河洗个澡,用吉祥草铺坐位在菩提树下说:‘我要不开悟,我就坐在这里不起来!'由初夜到中夜就开悟了,悟了什么?如何悟呢?就是用‘思惟'去探讨,由现象发掘所有现象的实质,悟出了宇宙的真实。宇宙的真实就是生命的真相和生命的流程——无明缘行、行缘识……这种流程就是轮回的过程。悟出生命的真相就是‘万法从缘生',一切事物都是条件的组合,没有单一存在的。从浩翰的星海,到地球上的一沙、一叶,都不是单一存在的,都是组织的现象。

缘生用现在的词汇就是‘组织'。缘生对不常接触佛法的人很陌生,我们就讲‘组织'。宇宙的一切存在都是组织现象,除了组织,没有单一存在的,单一就代表不存在。原子是物质最小单位,当你把质子、电子、中子分离后,会发现什么都没有。我们不妨下个界说:‘组织'是‘万有共同的基因',是‘创造唯一的手段'。作曲家用几个简单的音符,谱出不朽的乐章;美术家用简单的线条,勾出了绚丽的画面;自然科学家用三个中子,打进铀二三五变成铀二三八,产生了核子连锁反应。改变了组织,也就改变了型态和性能。这是佛祖最初的认识。真正要做佛祖的孝子贤孙,使佛法不走样,一定要记得‘万法因缘生'。

因为有‘缘生',‘空'义才能成立。比如这只花瓶,把瓶子归还泥土,把花归回枝上,什么都没有;比如房子,把木头、水泥、砖瓦、人工的因素抽掉,分得不能再分,找到最后,没有一个不变的房子存在。因为缘生就有了运动,万生万物都在动,因为动所以‘诸行无常'。一切变动不居,透过成、住、坏、空四个过程,条件分离,形体不在,所以‘诸法无我'。当初佛祖悟的就是这么简单。以后,学者的文章,愈作愈深奥;道理愈来愈晦涩,最后只有他一个人懂,这不叫弘法。把法封闭起来,这是毁法、谤法。

把佛教分成大小乘是很愚昧的,阿罗汉悟的不够吗?佛最初也是阿罗汉。大乘,是佛学的一部分,菩萨造论,佛祖说经,经论就是佛法,把佛说的经延伸,产生学佛的学问。这个学问如果脱离了实践,不能在血肉生活的现实里生根,那只是虚无主义,对人的生、死、苦、乐丝毫不能解决。而安祥禅就是把祖师禅稀释,一分一毫也不脱离正法,把别人不能接受的收起来,把别人能接受的拿出来,如此而已。

(3)事事心安

□每件事做得心安无愧,可以对人、对天、对佛,可以做子女的榜样,可以无忝父母所生。佛法是很严厉的,因果绝不是迷信,否则你反省一下就明白。烦恼与错误同在:当你说错了话,做错了事,看错了问题,问题不是这样,你看了是这样,都会有烦恼,都会不洒脱、不自在。

毁灭与罪恶同步:当一个人在走向罪恶的同时,也就是在走向毁灭。

更浅显的说:错误是烦恼的原因,毁灭是罪恶的结果。要学禅、学正法,必须能做到事事心安。不肯做好人,不肯做正人君子,学佛法绝不会成功。佛有十个名号,其中一个是‘丈夫',就是指‘富贵不淫、贫贱不移、威武不屈'的大丈夫。要不是大丈夫,不是顶天立地,不能对天地、鬼神而无愧,绝不能成佛。所以说要‘事事心安',恰到好处,没有伤害到别人。

(4)秒秒安祥

□保持每一秒钟都很安祥。在工业社会,时间就是金钱,就是生命。什么是安祥?现在各位心里的感受就是安祥。因为,我讲话你可以听,我不讲话时你一念不生,全体现量。

能做到‘时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥',很快就可以掌握幸福,家庭调和,事业通畅,这些话都是可以现证的。正法的推行,应根据时代的需要。从农业社会到工业社会,空气污染,噪音污染,要是在静坐的禅定中,突然受到怪声音的震撼,恐怕会走火入魔,不是懒惰,是找不到适合打坐的环境。此外,就一般人而言,也没有环境和时间参话头。而且在工业社会,禁忌太多,限制太多,过去的修行方法于今不宜。

五、安祥禅的戒条

有人问:安祥禅有没有戒条?如基本五戒?没有!因为学禅是上上根器、第一流的人。孔子绝不会对七十二贤人说:‘你们不要偷东西!'因为七十二贤人都是最好的,怎么会偷东西?那教育不是失败吗?所以,我们不须列出戒条,也不须叫学禅的朋友不要做坏事。佛祖是在四十岁以后才开始说戒,因为人愈来愈多,良莠不齐,才须要戒条。安祥禅唯一的戒条是:‘不可告人的事断然不为,不可为的事断然不想。'谁要能做到这一点,便会使鬼服神钦,便能仰俯无愧。做的事都可以公开,怕别人知道的事不做、不想,这条戒,谁做到了,谁就是圣人,若做不到,学禅是徒劳!

今天这个时代,呈现出了一股逆流——反进步、反淘汰。现在诚然是知识爆炸的时代,知识领域开拓了,深度升华了,人类的活动没有一样不受知识的支配,但却有人高喊:我们是迷失的一代!为什么?知识虽然很发达,但是脱离了人本主义。知识的著眼,不是为人类谋福利,大家研究知识、研究学问,没有人研究生命的本质是什么?除了佛法,没有人肯去研究,因为连自己都不认识,给谁造福?也没有人研究如何主宰生、死、苦、乐的问题,更没有人研究、肯定什么是‘对'?什么是‘错'?什么是‘善'?什么是‘恶'?什么是‘好'?什么是‘坏'?所以价值观念混乱,社会行为多元。知识愈发达,人类的灾难愈大;知识爆炸,不能带来和平,反而造成大量的死亡,造成大规模的毁灭,超威力的杀伤,这种知识好吗?

现在,物质文明发达。小时候,母亲给我做双布鞋得好几天,穿起来也不舒服。现在几分钟就出产一双球鞋,样式好,合脚又防水。任何东西比过去容易获得,而且价格便宜,有人感觉知足吗?有人心怀感谢吗?没有!我们不当水泥匠,有房子住;我们不会纺织,有衣服穿;我们没有种庄稼,有饭吃,没有人心存感谢,没有人对那些从事生产者产生一份敬意、一份亲切感。每个人,无条件自负,无条件看不起别人,这都是危机,对一个祥和的社会,这是一种伤害。

六、宗教的种类

如果不弘扬佛法,不推行禅,就摆脱不了迷信。什么是最好的宗教?佛教是最好的宗教。什么是最好的法门?禅宗是最好的法门。世界上的宗教很多,归纳起来有四种:

(一)理智的宗教

研究吠陀经、奥义书,研究宇宙人生的真理。理智的宗教对人生有帮助,可以使人理性、冷静,其缺点是空疏、冷漠、只能独善其身。

(二 )感情的宗教

信奉一神为救主,祷告、忏悔,泪流满面非常由衷,而以信为足够和必须的条件。感情的宗教,使人心灵有所寄托,但容易使人盲目、固执,易导发宗教的排他乃至战争。

(三)肉体的宗教

用种种折磨肉体或把整个形体扭曲,尽在肉体上下工夫,要长生不死,连地球都有一定的寿命,所有的现象都逃不过成住坏空,练肉体,说长生,岂不是自欺欺人?这些肉体的宗教,好处在能锻炼提升意志力,坏处就是执著肉体。而执著便是不解脱。

(四)拜物的宗教

在日本有一处道场拜生殖器;有些地区人民拜蛇;中国北方也有拜五大家──胡、黄、灰、白、柳,这都是物;还有拜石头;有人以柳树为柳仙来膜拜,这些等于是自我人格的放弃,对人格尊严的否定。

人是万物之灵,除了人,所有的动物,它的表层意识──心的表面,第一、就是本能食欲与性欲是不用教的;第二、运动功用:只要加以训练,就可以到马戏团去表演;第三、情感。只有这三个领域,修行是不会成功的,不可能成佛的。人,除了本能、感情,还有理性、智性与思惟能力,否则如何悟道?没有理性,怎么选择吉凶祸福?善恶是非?

禅不只是理智的宗教,凡是人为的真理,都不是永恒的真理。老子说:道可道,非常道。真理可以用语言来表达的,就不是原本的、永恒的真理了。

禅不是肉体的宗教。禅注重修心,注重打‘牛',不是主张打‘车',所以不是肉体的宗教。

禅不是感情的宗教。禅的伦理观念很强,但信是智信,决不盲目;禅的情是大慈大悲,无条件施予众生无偿之爱。

禅,是生活的宗教。把对禅的信念,对佛法的信仰与认知,在日常生活中,一一具体反应出来,也就是把最高深的法,实践并反应在最平凡的现实生活中。所以庞蕴居士说:神通妙用就是运水搬柴。没有奇特,法是普遍如此的,是一般的,不是特殊的。

七、禅的基本架构

从‘时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥'这四句话,可以了解安祥禅不是外于禅宗的,更不是外道──心外有法。禅宗乃即心即佛,‘即心即法',心、法、佛三位一体。从安祥禅,祖师禅,如来禅,他的基本架构有二:

(一)正见

正见就是认知得很正确、很真实,很有深度、很彻底。

禅,语忌十成,不能说十成话,只能说九成九,一成留给别人悟,若把话都说完了,别人就没得悟了。禅也就变成知识、学问了。学问虽然可贵,但不能代替由悟而得的正见。禅,不能没有正见,不但是禅,整个社会,整个人生,也离不开正见,因为理想决定目标,认识指导行为。认识错误了,行为就不可能正确,修行不具备正见,就会走错路,就没有胜方便,就不能万变不离其宗。

(二)正受

正受就是真正的感受。原来我们被外在的一切现象牵著鼻子走,人家叫你哭你就哭;叫你笑你就笑。现在一切能自己当家作主。学佛法最重要的,就是自己能当家作主以行所知,否则你的知识就只是废知识,和酒精一样,有热量而没有营养。学那么多的废知识,就会形成理障,不但无助于解脱,反而助长了无明。如果能当家作主,任它环境五光十色、变化万千,我则寂然不动、随缘不变。不用闭目藏睛,眼睛只管看──菩萨眼见佛性。各位如能保持现在的心态而能保任无亏,这就是正受,也就能菩提日日长。

有了正见、正受,学禅才算圆满。它如同禅的两个翅膀,两个翅膀都有了,就可以起飞、超越,而不至流于空谈了。没有正见,正行就缺少了眼;没有正受,不但不能拥有佛法的真实受用,更遑言他受用,连自受用都没有,那修行就落空了。释迦牟尼的大慈大悲,就显示在心灵救济法门,使大家在生、老、病、死过程中,能免于痛苦,免于烦恼,使修行的人舒适自在。安祥禅的特色便是生活化,有些死的法门,死后才能升天。禅宗是生命的法门,不必等到死,立刻受用。人要有了正受,不须破五戒,也能经常饮三昧酒;不用喝世间的酒也会飘飘然,保持微醺的状态。‘如幻三摩地,弹指超无学',一切感觉似幻似真,处处安然、自在、潇洒,年年是好年,日日是好日,时时是好时,非常好,这就是真正受用,就是正受,没有正受修行也是苦。

禅的另一特色:禅是自力法门,不讲他力。自我发掘──从六尘中找出被埋葬的真我,然后自我肯定──认定真实地自我,真实的是原本的,原本的就是父母未生前的本来面目。要仔细品尝,这个时候没有根尘相对,没有六尘的污染,还没有形成表面意识,所以没有分别心,因此圆明常寂照。活在现象界,就是无上大涅槃。禅是自力法门,自我肯定这个无思也、无为也的心就是原本的心态,就是生命的永恒相。那个每一转瞬之间轮回一次,就形成一次不同的表面意识,这就是生命的轮回现象。然后就能肯定真我以进行自我净化。

六祖大师很慈悲的说:‘世人若修道,一切尽不妨,常见自己过,与道即相当。'相反的:‘若见他人非,自非却是左,他非我不非,我非自有过。'一切的烦恼多来自挑剔别人、坚持己见。认为别人不合我的意、看不顺眼。如肯客观地看看自己,将会发现自己更差劲。我请问你:你曾合乎谁的意思?你真疼爱你的儿女吗?你孝顺你的父母吗?如果完全主观,只要求自己获得,不考虑自己是否曾付出,这是背离因果的。因果,在逻辑学里是自然齐一律,也就是天律、天条,是大自然界的统一法则。人若违反天律、天条,当然活得不幸福、不快乐。要想别人合自己的意,自己就得先合别人的意 ;要想别人能满足自己,自己必先满足别人,这才是正常。我们不只要求别人,不要只挑别人的错误,自然就没有烦恼了。?

八、如何参究安祥禅?

安祥禅不参话头,如何才能入禅获得安祥呢?有几个重点:

(一)了解生命的属性

水性湿,火性热、生命的属性是什么?离开那个字就没有生命,是个什么字?自己领悟了,打电话或写信来,我都可以替你印证。当你了解了自己生命的永恒属性时,就找到永恒不变的自己,从此才是真修行,才能保任,不然保任个什么?

(二)留心参究

留心自他不二,留心进入不二法门,经常把这些问题,做思惟的题材,何以自他不二?何以生佛平等?佛是大解脱,是地球上最大的成就者,为什么和众生是平等呢?所以我们要参究‘何以自他不二、生佛平等?'

(三)在圣不增,在凡不减,是什么?

有一样东西,在圣不增,圣人不比我们多;在凡不减,凡夫也不比圣人少。悟亦不得,开悟了没有得到什么;迷亦不失,虽然无明厚重,你还是在拥有它。这在法华经中叫‘衣珠',绝大多数人怀宝迷邦,能得到这个衣珠清楚明白地肯决,就是悟了!

悟,不难。悟是本分,悟,只是认识自己。假如有人认为自己悟了,跑去对大众发表一篇演讲,可能有人上去警告他,恐怕他走火入魔。悟的人,不会发表讲演,讲什么道理?没有道理可讲啊!道理只会让你迷,而不是悟。我在观潮随笔里写了一小段──理极必反。参究很多道理,那是示居学地,在学习累积道理,累积多了,把桶底压得脱落了,这才是了事。桶底不脱落不了事,一分理障不除,障碍见性,一分事障不除,增长无明。

所以,安祥禅的特点是:昨天怎么活,今天还是怎么活;今天怎么过,明天还是怎么过,不要改变什么外在。在家人不一定要吃素,也勿须忌口,只须在心地上下工夫即可。

安祥禅,非常容易、简单,主要参究的是:一切事、一切理、一切众生的本源,了解一切事、一切理、一切众生的源头,就可以说大事了毕'。参究的要领是制心一处,佛说:‘制心一处,事无不办',就是说:‘把我们的理智和情感统一和集中,让它形成一个焦点,就会冒出智慧的火花,绽放生命的花朵。'佛教的观与觉是同义字,观自在就是自觉自在,平常无心可用,用心时,自然会集中成为焦点,而易于有所突破。

今天,人类社会正形成一股逆流,好的被坏的打倒,稻子被稗子混淆,是反价值、反道德、反伦理、反进步的现象。罪恶穿上了美丽的外衣,自居为时代的主流,这是很可怕、很可悲的。如果我们每个人能做佛的忠臣孝子,传佛心印,我们的国家就希望无穷,世界也会更美好、更光明。

人人当珍惜自己宝贵的生命,以自己有限的时空,赢取生命的无限及永恒!

谢谢各位!

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禅、禅学与学禅

耕云先生讲述

一九八二年十二月二十五日于台南市

目录

一、禅与中华禅

二、禅学与学禅

三、禅的开悟

四、禅稗

五、禅者的心怀

六、禅者的生活

七、结语

首先由衷的庆贺台南市禅学会的成立。禅学会的成立,不仅是文化界的一件大事,同时也是众生界的一件大事。我愿意藉这个机会,就‘禅、禅学与学禅'这个题目,给各位作个粗浅的报告。

一、禅与中华禅

谈到禅,范围太大,我们分两个部分来说明:

(一)全称的禅

全称的禅就是广义的禅,它包括最古老的次第禅定、四禅八定、九次第定,这是佛法和外道的共法,外道也修这个定。广义的禅定,有显教的天台止观禅定、印度的次第禅定、密教的金刚拙火禅定,也有道教的大小周天禅定,现在还有超觉静坐。

禅的范围很广,这些禅定,有的是为了调身、修身;有的是为了调心;有的是为了求得生命的解脱;有的是求得自己益寿延年,目的都不同,而且这些跟禅宗的禅绝不一样。

(二)特称的禅

今天我们要讲的是特称的禅,也就是宗门禅。什么叫做宗门禅?为什么称为禅?禅的基本含意是中国的三代禅让,也就是说这个皇帝把王位禅让给第二位,这个皇帝就退位,禅宗的禅多少含有这个意思。为什么呢?因为从西天二十八传都是一个传一个,把衣钵传下来表法信,表示这个人得到了布大的心传。由达摩传到中国来,也是一个传一个,到六祖以后才广泛的传授。

我们知道,二祖把法传给三祖,二祖就不再说法,就退位离开他的寺庙到别的地方去,和光同尘,遁迹市廛。三祖也是如此。五祖把法传给六祖以后,他也不再说法了,别人问他,他说‘佛法南行。'‘谁得了?'‘能者得之。'从这些小故事可以看得出:禅是法王禅让,把法王的位置让给下一位。

(三)中华禅的宗旨与特色

禅宗的禅也用禅定的名词,但它不是坐禅,名词虽然相同,含意并不一样。六祖说‘外不著相为禅,内心不乱为定。'他并不主张身不动,他注重的是心不动。我们为何特别提出中华禅?因为禅宗在达摩西来以前,印度已有,那时候禅的本质虽然跟现在相同,但是禅的风格、禅的作略和中华禅是迥然不同的。

禅最早的缘起是世尊拈花。灵山会上,世尊拈起一朵金色的花给大家看,大家都不知道是什么意思,只有摩诃迦叶破颜微笑。他为什么微笑?所谓会心的微笑,心心相印,也就是说密密分付。那是禅宗的创始,尔后一个传一个,传到中国。

达摩到中国来,就标出了禅的宗旨。禅的宗旨是什么?‘教外别传,不立文字,直指人心,见性成佛'。什么是教外别传?不是说在佛教以外另传一个教;教是布大的教诲,布大涅槃了,他的教诲就是经典、教材,在教材以外别有另一种传授,这就是教外别传。

既然经典里已经粲然大备,为什么还有教外别传?因为日久弊生,生什么弊呢?有的执著名相,有的泥迹失神,专门向文字理论下功夫而丧失了它的灵魂,为了防止这种弊病才有了教外别传。教外别传传个什么呢?就是把教义浓缩、升华、结晶成一点传给他,这叫别传。

那么禅宗跟佛教的其他宗派是不是有冲突?是不是不一样?究实而言,唯有禅才是真正的佛教。古德说‘禅是佛心'──佛自心自内证是禅。‘教是佛口'──把佛说的话记录下来的是经典,而连佛自己都说不出来的才是禅。布大说‘我四十九年说法,没有说到一个字。'没有办法用语言表达他内心的自受用,这才是禅。能用语言文字表达的,充其量只能说是相似,并不全等。经云‘但有言说,皆非实义。'所以他才把全等的法,一代一代传付给堪能承当的人。

为什么一个一个的传?是不是布大吝啬?历代祖师都很吝啬?不肯把好处给太多的人?并非如此,因为饶是几十年的时间,找一个有福德、有智慧、上根大器的人,也不易找到。尽管达摩祖师发现中国有大乘气象,他来了以后也找不到,几次被人毒害、嫉妒,见了梁武帝也话不投机,他知道机缘还没到,只好在少林寺面壁等待,等谁呢?等二祖。可见单传并不是对法的吝啬,而是法器难遇,上根难求。

为什么不立文字呢?第一:若论文字,经典很多,三藏十二部,皓首穷经也看不完,何须再立?第二:我坦率地告诉各位,各位的烦恼、忧愁、不解脱、不自在、迷惑、无明,都是因为文字的作祟。这话怎么讲?首先我们必须了解,文字是什么?文字是语言的符号。为什么有文字?把语言提炼酝酿成熟了,就变成一种系统的思想,把这种有系统的主观思想认为是真知灼见;而一个人自认为有真知灼见,他必然会感受到如鲠在喉,不吐不快;用嘴吐出来的是语言,用笔写出来的就是文字。

语言从什么地方来的呢?是从形象而安名,依各种东西的形状或作用给它安个名字,然后我们就有想的素材了。譬如说这枝粉笔是什么牌子?是不是有更好的?为什么有的粉笔一写就断?哪种粉笔比较好呢?如此便有了分别心,就有了是非心。有了是非心就起边见,就有了好恶。有了好恶以后,烦恼就跟著来。为什么呢?你愈不喜欢他,他愈在你面前晃,你骂他夭寿,他却愈来愈健康,你生病他却不生病,岂不把你气坏?而你愈喜欢的人,他愈要跟你分开。所以人有了分别、有了取舍,就有了烦恼。

今天各位的毛病就是来自语言文字。这并不是说人会语言是一种罪恶,有了文字对人类的文化是一种障碍,不能这么讲。

为什么禅找不到好根器?因为就最高的根器来讲,语言是障道的因缘,思想是一种理障,你要把这些东西都扫掉以后,才能见到真理。所以用语言、文字来描述禅,只能说是相似,并不真实。比如你写一篇巴黎游记,写得非常生动,读了那篇文章是不是就看到了巴黎?或者依照文字的描述画一幅地图就跟实际完全相同吗?那不然,它顶多是相似,乃至于连相似都难。语言、文字最障碍你见性,成为你打开智慧之眼的一种障碍,所以禅宗才主张不立文字,因为有了文字,就有了理解,有了理解就不能保有原本平等、完整的心态;有了不同的人就有了不同的理解,那就不是不二法门,而是‘如是我见',就和佛法的根本精神‘不二'两个字背离了。所以才不立文字,直指人心。

什么是‘我'呢?曾经有一个年轻人问我‘修行的目的何在?'我说‘修行的目的就是要消灭你自己的灵魂!'他听了脸色发白,立刻就跑掉了。为什么这个样子呢?他觉得他死了以后还有一条魂不死;若把魂消灭掉了,那岂不是死定了?所以他吓跑了。其实他是认贼为子,以假作真。灵魂是什么?灵魂就是虚伪的我。何以说灵魂是虚伪的我?因为灵魂是以业为素材。什么叫做业?好比公司忙了一年,看看今年业绩如何,这叫做业。如果把业消灭掉了,灵魂就没有了,没有灵魂那人不就断气了吗?这是佛法所斥责的断常邪见。须知尽管没有灵魂,但并非没有生命。

所以学法最大的困难,其一是我执难断。我执是一切烦恼和罪恶的来源;我想怎样,我不喜欢什么,一切的占有欲、分别心、主观自是的心理,都是根据我执来的。人不肯放弃自我,就没有办法学道了。古人说‘百尺竿头坐的人,虽然得入未为真'──他虽然坐在百尺竿头高高在上,但还没到达究竟真实。‘百尺竿头重进步'──你在百尺竿头上再跨进一步,‘十方世界现全身'──要把小我捐弃,才能证得生命的永恒。

为什么直指人心呢?因为只有人的心才是你生命的属性。火的属性永远是热的;水的属性,不管它是气体、液体、固体,氢二氧一不变,都是湿性,而人的生命属性就是心。

谈到心,有的人说在这个地方(用手指心脏部位),有的人说在头脑,有的人说在当中(用手指胸之中央部位),这都不正确。在人的左边是肉团心,在头脑里有那么多脑细胞,那是和电脑一样供给你装资料用的,并不就是你自己。真正的心是什么?古人说‘上下追寻觅总无'──你上下左右找,都找不到,‘境上施为浑大有'──当你在做事的时候,就看得到作用啦!所以直指人心,直截了当的告诉你什么是永恒的自己,什么才是你生命不变的真实。了解这,就了解何以众生与佛平等,何以自他不二。所以要‘直指人心',要去除谬执。‘见性成佛'也就是发掘生命的属性,发掘生命的基因,就是把蒙蔽生命、操纵人生、使你啼笑皆非的障碍统统扫掉,做一个真正解脱自在的人。

‘教外别传,不立文字,直指人心,见性成佛',这四句话,就是达摩到中国来所树立的宗旨。为什么称为中华禅呢?当初,初祖达摩所传的法和以后的禅宗,不论在作略、风格、情操上完全不一样。达摩说‘外绝诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。'很多人认为这是究竟,这是极则,大家不要忽略‘可以入道'──你能做到这些,仅仅说是你能够上路而已,并非就是到家,但就只这些,也很难做到。

到了六祖,一个不识字的樵夫,听到别人念金刚经就发心,就毅然到了湖北黄梅朝礼五祖。五祖一见这个人根器很好,不讲第二句话,要他去舂米踏碓。舂了八个月的米,五祖就把法传给了他。尔后开出五家七宗,这五家七宗的作略都是直指人心,见性成佛。

所谓当头棒喝就是直指人心,心在哪里?你说是你现在正在讲话的心,那是妄心,当一棒打下去,忘掉自己讲什么,有苦说不出,有冤也难伸的时候,真心就出来了,这是直指人心的方式之一。

以后五家七宗,德山的‘棒'、临济的‘喝'都是别具作略,独树风格。各位所看的禅宗语录,明明是白话,却看不懂,因为它是直指真实。其实你看不懂的,只显示了真理的一般,那是浓缩又浓缩的,所以很难看懂。

为什么要说这些?我们成立禅学会,就是要学禅,学禅先要把禅的概念认识清楚。

二、禅学与学禅

(一)禅是一种学问吗?

1.有师有徒皆属学问范畴

宗教是人类共同的文化,任何一个国家的文化,都是全人类所共有的,既然是全人类所共有,你我都有份,而学,一定要有人教。任何一种学问,有人教,有人学,有人传,有人受,这就是学问。所以禅也是一种学问。

2.禅是特殊的宗教也是特殊的学问

一般的学问总是会有些心得──有所得,总有些东西,有些收获,但你要真学禅,你将毫无所得,没有收获,只有损失;把你原来的东西拿走了,你想得到什么呢?什么也得不到!古人有一句话‘夺饥人食,驱耕夫牛。'种田的人靠牛,我把牛赶走,看你怎么办?这个人三天没吃饭,刚刚捧了一碗饭很高兴正要吃,偏把他的饭夺走,禅的教学就是这个样子。

为什么要这个样子呢?因为禅是一种道。古人讲‘为学日益',你要求学问,天天有进步、有收获,‘为道日损',你要学道,天天要甩掉一些东西,天天有损失;某些概念甩掉了,某个执著甩掉了,某个自以为是的观念甩掉了。有时自以为发现真理,对师父一讲,师父打你一棒,所自以为是的也没有了,简直这一生白活了。看来是如此,实际上各位要知道,只要是人,谁都不愿意被埋没,被埋没时就大叹怀才不遇、生不逢时;而最可悲的倒不是别人不用你,而是你自己否定你自己,因为你种种的观念游戏,从六根六尘对境形成六入所产生的名、色、妄想,把你永恒的生命、真实的自我完全埋葬掉了,完全迷失了。而禅,就是找出真实的自我,把捉永恒生命的一门学问,所以是一种特殊的学问。

(二)禅是什么学问?

1.禅是生命之学

何以见得禅是生命之学?因为人生最大的问题,是生死苦乐的问题:生不晓得从什么地方来?死后也不知道究竟到哪个地方去?苦乐完全不能自主。今天你的环境好一点,上司、朋友、同事都歌颂你很了不起、很伟大、很受尊敬,你感觉食欲大开,万有引力对你好像减轻了作用,飘飘然要飞起来了似地;假如有个人骂你,说你不是人,修养不够、品德不好、工作不认真、不能构成工作需要、是个多余的人,就感觉地心引力对你加倍,心情沉重,食欲没有了,胃口也倒了,觉也睡不著,走路好像两条腿特别重,生死苦乐何尝操纵在你自己手里?

禅,就是要了解生从何处来?死往何处去?要发掘出生命的基因,永恒不变的那个因素是什么?要把捉到自己生命的永恒相,要发掘出来自己原本的心,最初是个什么形态?要求证出何以光明解脱的佛祖和烦恼愚昧的众生是平等的?如何是自他不二?我和你明明是两个人,我要掏你口袋的钱,你会向派出所报案,为何称为自他不二?这些都是生命的问题,生命本质的问题。

2.禅是穷理尽性之学

什么是穷理尽性?世界上所有的哲学家都自命为真理大师,说他发掘了真理;有的说是心,有的说是物,有的说是一元,有的说是二元,有的说宇宙是原子堆积的,有的说宇宙是四大组合的。每一家都从本体论,说宇宙是什么?然后说宇宙论,宇宙的法则、规律是什么?然后说认识论,用什么方法才能正确的认识真理呢?用思想方法,用逻辑推论;然后就是人生论、人生观,而且每个派系都有一套。难道真理果真有这么多吗?只有悟禅的人,才能肯决这些都不是真理,这些只是真理的表象、局部,都只是真理之海的一个泡沫,并不等于真理。

真实的都是原本的,原本既没有银河系,当然也没有地球,道理从哪里来呢?道理从人来,没有人哪里有什么道理啊!人从哪里来呢?说法很多,这里姑且不论。总而言之,禅学不是哲学家讲的哲学,也不止于科学家讲的科学,而是说科学从哪里来?哲学从哪里来?一切理、一切事的源头是什么?要直溯到一切理、一切事的根源,找到根源以后,就是真理之王,就是法王,也就是见性成佛。说来很容易,做起来是要下一番功夫的。

3.禅是宗教的灵魂,文学艺术的生命

禅是宗教的灵魂,文学和艺术的生命。这话怎么讲?如果没有禅,自己和信仰的教主便成为对立,我崇拜你,你很伟大,我很渺小,请你救我,一定是如此。真理是绝对的,当它变成两个的时候,已经不是真理了。如果宗教没有禅的精神,宗教只是形式、是崇拜偶像、是迷信的;而禅尽管它是宗教的,它却是宗教的灵魂。布大说佛法,法轮的运转,有三个时期:第一是正法时期五百年,这五百年没有偶像。当初大家纪念布大,只摆一个狮子座空著,说是佛的位置;拿菩提树枝插在旁边,纪念布大成道在菩提树下,并没有什么偶像。第二是像法时期一千年,大家思念佛,就用泥塑、木雕、金装、铜铸做个佛像。第三是末法时期,时间较长,有一万年,这一万年以后呢?连佛的名字也听不到了,当然就没有佛法了。

何以如此?因为众生的心是在沉溺、堕落、悬浮,并没有升华,不可能越来越净化,但是人定可以胜天,这也许是各位成立禅学会的目的吧!

宗教若是没有禅,宗教只是个偶像,没有灵魂,是迷信的,是被崇拜的。而艺术、文学没有禅,便只是一个躯壳,只是线条、颜色的组合,只是个观念游戏罢了。中国的儒家思想博大精深,极高明而又道中庸,但是到了宋、明都已经衰退。而中国文化、文学、艺术光芒万丈的时候是唐、宋时期;尤其是唐朝,何以光芒万丈?由于它注入禅的思想,注入了禅的精神!

我们可以说,从宋到明的儒家大学者,没有一个没有参过禅,没有一个不会打坐。我们也知道,如果没有王阳明,儒家精神到明朝就已经中断、没落了。王阳明在龙场悟道,有很多人说王阳明不是禅,那是从表象看他不是禅;但是想一想,自从孔、孟以后的程、朱、陆、王,除了王阳明以外,谁曾悟过道呀?只有王阳明悟过道,悟了个什么道呢?你打死他,他也说不出来。王阳明是参禅的,他把‘致良知'拿来做为参话头的主题,取代话头,用‘知行合一'来解释、取代解行相应。所谓解行相应:佛法讲究你理解多少,就做多少,要求实行,并不专求理解;理解很重要,因为不理解就无从实行,实行也不正确,但是你光理解不实行,理解就没有价值、没有作用了。

以上是讲禅对文化的价值。

(三)禅学的指标──穷理、研几

禅既然是生命之学,一切理、一切事、一切众生的根源,那么我们学禅有什么指标呢?我觉得有副对联写得很好,‘穷理于事物始生之处'──追究万事万物从哪里来,这非常契合学禅的旨趣。一切事、一切理从哪里发生的?而你若看到一切事、一切理的发生之处,你就揭开了宇宙的最大秘密,你就摸到了一切事、一切理的底牌,你就是个得胜者。‘研几于心意初动之时'──你心意没动,离开想念的时候,你的心是什么心态呢?这是很重要的。佛法非常重视恢复自己原本的心。本心,哲学家也非常重视,因为真理是原来如此的,只能发现,不能创造。各位只听说谁创造了电动车或机器人,听说谁创造了真理没有?真理不能创造,只能发现。因此,这副对联对学禅的人来讲,可以说是一个很好的指标。

穷理于事物始生之处──一切事物从哪里开始发生的?研几于心意初动之时──你心意刚要萌动以前是个什么样子?一切想念从哪里来?你再进一层发掘就会发现生命的本来面目。所谓本来面目也就是生命的永恒相,把捉到生命的永恒相,就不再堕入轮回,就不会有无常,你就赢得了永恒。

布大初转法轮,看到众生愚昧、执著,布大毫无办法,没有办法教导他们,只好对他们讲‘苦、空、无常、无我'这四法印,说符合这四句话就是正法,否则就不是正法。

所谓苦,人生就是苦。人生至少有八种苦:

爱别离──恩爱的人要离开。

怨憎会──讨厌的人总在你面前晃。

求不得──你要求什么东西不一定能求到,求到以后欲望又升高了,认为这个没什么,和小孩子一样,买个小汽车,玩了两三天又要小飞机,把小汽车丢掉了,买了小飞机他就满足了吗?那绝对是靠不住的。所以求不得也是人的苦处。

五阴炽盛──有病的人固然苦,没有情侣也很苦,精神旺盛到睡不著觉,思惟旺盛到非常敏锐锋利,体力旺盛到不打人、挨两拳也很舒服;加上生、老、病、死,就是人生八苦。

我们要想摆脱这些苦,就必须发掘出真我,使真实的自我抬头,自然就恢复了原本的自在解脱。

(四)学禅的宝典──金刚经、六祖坛经

学禅有两本最宝贵的典籍,要学禅你一定要把这两本典籍,读得滚瓜烂熟而且消化融通,一本是金刚经;金刚经的可贵是‘无住'两字,佛法的三藏十二部归纳起来,就是‘以无住本,立一切法'。什么叫无住呢?就是不让心停留在任何地方,不让任何事物缠住了自己的心,若能把无住彻底了解、体会以后,对禅就不感觉陌生了。

读金刚经,不是每个字都要求解,依文解义不是受持金刚经的方法。真正受持金刚经,从头到尾要读诵出声,声音或大或小,但不能默念,要沐浴、更衣、漱口,最好是清晨,精神好时可以一口气念三遍,念完了把经卷一合,看看自己的心态有什么觉受,不要向外看,向外找是外道,认为心外还有道理,这不是外道吗?外道并不是个坏名词,所谓外道只能说他认为心外还有道理可求。佛法讲觉、讲正受,都是注重心的觉受。你把念完经的觉受,感受得清清楚楚,如人饮水,冷暖自知,然后把它保持住,保持到什么时候?保持到赶都赶不走,然后把它忘掉,就成功了。

各位不要忽略了最后一个‘忘'字,保任成功就忘──不觉得有这回事。你若不忘掉就是微细法执,就永远只能停留在这个地方了。所以菩萨分十地,地就是境界。初地菩萨感觉到这个境界不错,很高兴,执著这个境界,他就很难到二地了,也就是到此为止。若一念回心,不执著,不把玩光景,然后他就登二地到三地,向上增进。所以受持金刚经不能执著正受,而是要使金刚心抬头作主。

金刚心是刀枪不入、八风不动的,人若真正以金刚心抬头做主的话,一切得失、毁誉、称讥、利衰来了,根本不动摇,既不影响情绪、心理,也不影响生理,才是真正的自由人,若不然,尽管数十年寒暑很短,却有很多人觉得很漫长、很真实,那么这个漫长的人生对你来说便形成一种惩罚;因为你既不安祥,也不自在。你去追求刺激,刺激过后更空虚;你去寻找欢乐,欢乐过后就是寂寞;你要制造高潮,纵然你制造成功,高潮过去就是低潮;你要想突出,恰巧你周围是在出现缺陷,周围要是没有缺陷,你怎么能突出?所以追求相对的东西,都不永恒,也都不真实,只有绝对的自己的心,才是真正属于自己。

另一本是六祖坛经。我们看指月录、五灯会元、禅语录,一句也看不懂。‘什么是佛?'‘麻三斤。'‘什么是佛法?'‘庭前柏树子。'什么意思啊?不懂!它从什么地方来的呢?从六祖坛经来的。六祖坛经那么好懂你都不去看,偏要去钻那些不懂的。其实这些你看不懂的东西很浅,极浅!只要你入禅,你就会看得会心微笑。有的时候,你看得哈哈大笑,你看得很滑稽、很好笑、很亲切,不会有什么枯燥、格格不入的感受。所以六祖坛经是五家七宗的根源。

很多人看六祖坛经,说我会了,其实只是会讲故事而已。六祖如何出家,神秀说什么,六祖又说什么,讲得好像都没有遗漏嘛!但是你若问他一句‘什么是烦恼即菩提?'他却答不出来;这在经上明明讲‘前念著相即烦恼,后念离相即菩提'啊!六祖说‘但用此心,直了成佛。'只要用这个心,就直截了当的成佛了岂不太好!请问这是个什么心呀?他也答不出来。你要他背,他也的确会背,但为什么答不出来?经上明明写的有‘菩提自性,本来清净',你只要将你那个原本清净的心找出,恢复你那个原本清净的心,就直截了当地成佛了。

为什么那么浅、那么近,他没有发觉?而且会背,却不会答;你问他下句,他不会用上句来答你。这就是障!什么叫做‘障'?业障。业障并不是罪大恶极,业障是业务所形成的惯性。我们从生到现在,生活的习惯、意识的习惯形成惯性,也就是物理学所说的惰性,很难改变。所以他不适应新的见解、新的精神和新的理性。

读六祖坛经不但要会背,而且要一句一句的把它消化,有一句不明白的就要问,一定要彻底明白。等到你把六祖坛经都明白的时候,你就发现所有的五灯会元、碧岩集、祖堂录……都是幼稚园的教材,都没什么难懂。

(五)为什么学禅?

1.为求真独立

为了自己能够真正的独立,就必须学禅。大丈夫独来独往,真正的道,都是独行道。譬如日本历史上的武士宫本武藏,就是独行的例子。我们今天并不是提倡个别生活,而是讲自己心灵的独立。我们在喊独立、自由、平等,其实真正的独立是心灵的独立;除了我,再没有别的,也就没有自己和自己相对的一切,相对的都是幻象。

2.为求真自由

第二要求真自由。证道歌说‘假使铁轮顶上旋,定慧圆明终不失。'五祖说‘真正是得的人,轮刀上阵,只此一念。'只要得道,就算拿著枪和敌人拚刺刀,这个心都不会有所改变,这才是真自由。

3.为求真平等

何谓真平等?六祖说‘心平何劳持戒,行直何用修禅。'最难平的是我们的心,常常起高起低、起尊贵念、起卑下想,有的崇高、有的渺小,这都是相对的。内心若充满了相对──利害、好坏、是非、人我、冷热、黑白……就变成矛盾,正负一相交,心灵就产生干扰,使心不能安宁,若扫除一切相对,自然就能恢复平等心。

所以为求得人生真正的解脱、真正的独立、真正的自由、真正的潇洒,只要离一切执,使被埋没的真实自我能抬头,能够面对人生,这是学禅最起码的正因。

做任何事都有因果。因果,不是宗教专用的;所谓因果,在形式逻辑上讲,是自然齐一律,在自然界谁也不能背离的一条定律,就是同因同果;要不是同因同果,那实验室不必要了,今天氢二氧一是水,明天氢二氧一是汽油,那就麻烦得很,什么都不能把捉、肯定,所以同因一定同果。

学法,一定要发心正,有了正因,才能得正果。假如学禅只想打麻将都是双龙抱,买奖券都是第一特奖,那不是正因,如果你有福报,这个愿望会实现,但是你所造的业更深,你的心态更扭曲、更黯淡,你的人生更烦恼,所以要注重正因。

当初六祖不辞跋涉,翻山越岭,那时候交通极不便利,由广东跑到湖北黄梅,是一段非常漫长的路。五祖问‘欲求何物?'他说‘惟求作佛,不求余物。'只要作佛,别的东西都不要,这多干脆、多了当,果然他就是作佛;所以说学禅要有正因。

(六)怎样学禅?

1.做正人

学禅第一个条件,首先要做一个光明磊落的人。所有的宗教都有戒,那是爱护教徒的一种方法。为什么要有戒呢?戒就是警戒;假如你到军事地区去参观,它有个牌子──‘此是雷区,敬请止步!'警戒你不能再向前一步,你再迈一步,踏上地雷就报销了。所以戒也就是说你要是做了这件事,就是毁灭。

我们读古书,不知道学古人反求诸己,心里烦恼就怪别人,认为这个人给我带来了麻烦,那家伙给我制造烦恼,为什么不问问自己:是自己说错了?做错了?还是看错了?想错了?一定有原因,如果没有错,你不会烦恼;因为错误永远是烦恼的原因,毁灭永远是罪恶的结果。

宗教的戒条是爱护教徒,是让他不要烦恼,而活得快乐,活得安祥,是让他免于毁灭。禅学会不是宗教,是个学术团体,那么我们要如何守戒呢?所谓戒,是有所不为,不可为的事情都是负价值标准,而价值标准应该不是主观的,是建立在大众客观所公认的。既然如此,不必受戒,但起码要有个决心:‘凡是怕别人知道的事情断然不为'──这事情既然怕别人知道,被人知道了不是犯法就是没面子,这样我干脆不做,一定要有这个决心。

各位不要把道家看得渺小,道家修的是纯阳。易经乾卦上所说的‘群龙无首',就是纯阳之象。什么是群龙无首?就是大家都一样的至高无上,都一样的纯洁、光明、无私、无我,这就是大同世界。有人说纯阳是童男,女人是纯阴,那对女人是一种侮辱,对男人来讲也不切实际,纯阳不是从生理上去解释,而是说心里没有阴暗面就是纯阳。

各位只要能够做到‘凡是怕别人知道的事断然不做,凡是不可做的事断然不想',就是一个光明磊落的正人。所谓‘心行',是说只要念头起,虽然没有去做,心里也会产生黑暗的罪垢而污染了自己的心灵。所以任何人只要做到‘凡是怕别人知道的事坚决不做,不可以做的事绝对不想',这样的话,学禅一定成功。因为不是正人绝不能相应正法,只有正人才能够相应正法。

如果各位能够做到这两句话──‘怕别人知道的事情断然不为,不可为的事断然不想',心就逐渐变成光明,变成纯阳,没有阴暗面。一个没有阴暗面的人他就无所畏惧,般若智慧就会发露,他逐渐感受到、实证到和众生万物同体,他自然会产生同体大悲。

在佛经上,布大常说善男子、善女人,没说恶男子、坏女人,你若是恶男子、坏女人,就没有缘见到布大了。一定要做好人,好人才能学法,恶人怎能学正法呢?所以学禅第一个要下决心成佛,第二个要做到绝对的扫除自心的阴暗面。

扫除心的阴暗面有两条路线:一条路线就是下决心从今以后凡是不可告人之事断然不为;第二要反省过去所作所为的错误,要在佛前写出来发露忏悔。

把自己过去所有不可告人的事都写出来以后,顶好告诉你的师父,向他忏悔。在天主教里也有所谓‘告解',为什么自己做了不好意思的事情还可以告诉别人呢?因为你若不发露则表示还有隐瞒,既然有隐瞒,就见不得人,见不得人的都是阴暗面。所以发露忏悔,起码用笔把它写出来见天,见了天就消除了阴暗面,道理在此。所有的宗教都注重反省、都注重忏悔,儒家更重视自反和三省的功夫。

六祖坛经也讲无相忏悔,密宗也有金刚萨埵百字明忏悔法;而真正的忏悔莫过于见性,一见性,一切罪恶瓦解冰消,山河大地都不存在,所以那才是一了百了。所以我们修行一定要决心做个正人,做个心胸光明磊落的人,永远保持光明磊落的心态。

2.求师

学禅的第二个条件是求师。为什么要求师呢?在密教讲求种子,种子胜,要接受这个菩萨灌顶,跟这个菩萨结缘,就要观想这个菩萨的种子字。在禅宗也特别重视求师,憍陈如见布大一星期就开悟,因为师的种子胜,而自己的法缘胜。

如果你不决心做正人、做好人,那你不可能遇到正法,遇到正法,你也无法接受。假如你不遇到真正的明师,你这一生也很难开悟。未开悟的人,只要加入禅学会,做到‘不可告人之事绝对不做,不可做之事断然不想',你的人生会逐渐走向光明,过去那些不好的遭遇不再重复,而你不用刻意企求,你所得到的,差不多也就是你所需要的了,很多朋友都有这种感受。所以只有光明的人才会感受到光明的境遇,一个心念黯淡的人所面临的一定是黑暗,这就是物以类聚。一个跟阿修罗一样心境的人,魔就会跟他做朋友,所以我们一定要做个正人君子。

3.穷理

禅的修行第一个方法要穷理。何谓穷理?就是要看典籍,研读六祖坛经……像这样很容易开悟。赵州禅师说‘你坐看三十年,倘若不悟,截取老僧的头去!'

有很多人看禅书上当,比如说‘禅是空,禅是无心,要离心意识参。'离开心,离开意识,你怎么能参?这是倒果为因的话,应该说离心意识,接著第二句只有一个字:参!要想离心意识,你就必须去参才行;若说要离开心意识去参,根本没那回事!

4.参话头

禅的修行第二个方法是参话头。不参话头就不悟吗?没有这回事!临济、马祖、六祖都没有参过话头,他们也都是大澈大悟;所以参话头只不过是达到悟的方法之一。

所谓佛法,有的人把它看成真理,这绝对不正确。你把佛法看成是真理,那真理和你又有什么关系?真理是真理,你是你,而真理那么难你怎么能懂?佛法最亲切的解释,是成佛的方法,只是成佛的方法而已。布大曾讲‘舍方便无究竟'──除了方便、除了方法以外就没有真理,什么是最后真理呢?

各位要参话头可随便找一个,禅的公案很多,例‘如何是佛?'六祖坛经有一个第一公案、第一话头,即‘不思善、不思恶,正在这个时候,那个是你的本来面目?'有人问我,除了古人的,现在有没有话头?有!我请你去参一句‘真实的一定是原来如此的,原来是个什么?'你就参‘原来是什么?'你要是参透了,保你见性成佛。参禅、学禅,就是要悟,悟即只要找到一切事、一切理、一切众生的根源或原态。你把这个话头参透了,当然就找到了。

5.观心

禅的修行第三个方法就不是参了,因为参不一定对机。年轻力壮的人可以参,年纪太大的,就不要参,而可以用观心的方法。有的人说观心进步慢,你要不观心,连慢的范畴都没法进入。如何观心呢?你每一个意念萌生的时候,你都要知道得清清楚楚。

有一天早上遇到个老朋友,他说到公园散步了一个小时,我问他‘你散步时想些什么呀?'他说‘根本没有想什么,只是散步而已。'他并不是骗我,而是他自己想的都忘记了。自己在想什么,自己都不知道,这就是无明。

有的人每隔一段时期,脾气特别不好,心理医生说是情绪的周期病,其实不然,而是无明在作祟。一切的病都是从心理而来。有很多人,当他想某一件事情的时候,他所不需要想的事同时出来,这叫多头意识,多头意识发达久了,会变成精神分裂。

参话头就是把你复杂的心念变成独头意识,独头意识遇到明眼人看你已进入情况,吼你一声或打你一棒,连独头意识也粉碎了,刹那间成为有心无意识,此时心的原态就会出现,本心就出来了。

所谓本心,就是真如,就是自性,就是摩诃般若,就是无相三昧,就是首楞严定,名词不同,讲的都是本心;本心最真实、最可贵,所以参禅要恢复本心。

用什么方法呢?如果你能发明一种很好的方法,既有效又简单,不拘一格,则功德无量。布大当时,没有近代的参话头、没有打禅七、也没有当头棒喝。因为中国的禅宗有了迥然不同的这一套新的面貌、新的风格,所以称为中华禅,它是把禅移植到中华的文化土壤所形成的奇葩、硕果。

何以形成这种独特的风格?何以临济是佛教徒又常常说有一个‘无位真人'?黄檗禅师也常讲庄子的‘天地与我并生,万物与我为一'。因为佛教经过三武灭法,有的皇帝被道士所惑,诏毁佛教;有的皇帝崇奉佛教而贬斥道教,就这样互相激荡,思想获得交流,道教也懂得佛经,如道教的南宗张紫阳派,都是讲佛法、讲性;而佛教也吸收了老、庄大清明的境界,所以综合融汇成中华禅,形成了佛法在中国独特的风格。

所谓参禅,参就是参详,自己跟自己研究,自己和自己商量,这是修行的方法之一。

有很多人说禅有顿悟、渐悟之分,那是外行话,表示他没有入禅。以上所讲禅修行的方法,你去看书、研究、请教;你去参一个话头,或者你去观心,行住坐卧不停的看自己在想什么,久而久之,你的本心就会出现,那就距见性成佛不远了。我这样讲,各位也许不敢承当,认为成佛的事情这么简单,不可能吧!金刚经说有恒河沙数三千大千世界诸佛,恒河沙数已经数不完了,还有那么多世界,每个世界有很多佛,可见佛并不少,大家应该当仁不让。

三、禅的开悟

禅是生命之学,那么学禅为了什么?为了悟。禅如何悟?悟的境界是什么呢?何以称为‘顿悟'?顿悟的本质是什么?

(一)悟有深浅

禅是生命之学,因此,禅的悟便是生命的觉醒。你以假为真,认贼为子,你把无常当作永恒,把虚伪当作真实,虽然你有价值标准,但那是自我意识,用自我意识所形成的主观的价值标准衡量一切,发现一切都不能使你称心满意,你会活得很苦,只有悟了以后,生命才会觉醒,也才能过觉醒的生活。

所谓生命的觉醒,借用庄子的一句话,就是‘大清明';借用孔子在易经系辞上讲的‘无思也、无为也、寂然不动,感而遂通天下。'也就是王阳明讲的‘虚灵不昧'、‘众理具而万事出',人到这个境界,不是佛是什么?

不过,悟不是各位所笼统讲的,一悟便了,说顿悟马上成佛,没这回事!悟了以后,事情还很多。开悟前,就好比你在掘一口深水井,没有悟以前你在这儿挖、那儿挖,没有挖对地方而挖到石头,吃力不讨好,这叫前方便。

真正的悟有几种,一个是理悟,从道理入,研究道理,也可以大悟。理悟就是正见。禅的根本结构有两个,犹如禅有两个翅膀,你若具备这两个翅膀,就可以起飞了,要是只有一个翅膀的话,恐怕不管用,你若有这个翅膀,那个翅膀也慢慢会长出来。这两个翅膀,一个是正见,一个是正受。正见,就是正确的见解。正确的见解层次很多,如因果不爽、菩萨畏因,是正见的一个层面,‘了了见,无一物,亦无人,亦无佛',也是正见的一个层面。而正见的最究竟处,是见性,不见性不能成佛,所以正见的最高层面是见性。

有的人只有正见,好比只得半橛。另外有的人只得正受,得正受就保任,他不知道回头转脑,他不知道反身而诚、由诚而明,也是只得半橛。什么是正受?正受就是正确的感受,真正的受用。有的人得了真正的受用,对人没有方便,也等于是自了,一个人能够自了也很不错。指月录中一个老和尚说‘老僧四十年才打成一片。'意思是说他下了四十年功夫,才得到圆满正受。

人有了正见以后修行,要比得正受更可贵,这话怎么讲?因为人总是由认识指导行为,整个人生总是受思想支配的。假如行为不受认识的指导,他的行为是错误的、是低级的,没有正见,一切修行都是盲行妄作,有如盲人骑瞎马,瞎子去爬山,很危险。所以正见在佛教来讲,是极为可贵的,布大讲八正道也首先提出正见。

而正受也很难得,修正受的人,以诚、以反省可以得到。念金刚经念得很诚,反省很彻底,他会很快得正受;可惜由于不自觉,往往当面蹉过,但是得到正见并不容易。就普通根器来说,常常打成两橛,有的先有正见然后有正受,有的先有正受,然后才得正见。真正上根大器,他一悟之下,正见、正受都有了,不二法门哪里分什么正见、正受?一切具备。为什么一切具备?因为他到了实际理地,到了实际理地当然就享受到本地风光啦!实际理地就是理的极点,就是正见,而本地风光就是正受。

人为什么要得正见才能解脱呢?所谓凡圣的区分,只在于惑与断惑。从早到晚,对任何事只要一留心,就会发现有很多问题,这些问题我们不知道的太多了。活了这么大,做了很多事,做完了以后常常后悔说‘这件事做错了,要不这样做,若那样做更好。'所以我们还在惶惑,生活在惶惑之中。真正的圣人是断惑的,得正见就可断惑,就是智者,而智者不惑,他已经不再惶惑,他的心只有光明,寂然不动,光明寂照。

顿悟的人是极少极少的,至于指月录、五灯会元上讲的‘大悟三次,小悟数十次',那不算悟,那是有所会心,有所领会而已。

禅的悟,在座的各位人人有分。到了悟的时候,就不再有妄想。开悟以后,就完成了生命的觉醒,也把捉到生命的永恒,他的人生是个胜利的人生,因为他打了一次彻头彻尾的胜仗,一劳永逸的收获;所以悟是可贵的。

悟,并非不可能,只能说难。各位想悟的人都能悟,‘舜何人也,予何人也,有为者亦若是。'也只有开悟,我们的人生才不是醉生梦死,只有开悟,才不会最可悲最彻底的把真实的自我埋没。

(二)悟后起修──言所悟、行所言

修行并不是悟了以后就没事可做了,大事了毕不是这样解释。你原来的修是前方便,并没有上路。譬如说要登山,你不要以为准备行囊、鞋子、包裹、口粮、水壶、爬山工具等,就算爬山了,这个只是爬山的准备而已。等你悟了,得了正见,才是真正的上路,才是真正的修行。

修行并不含神秘色彩,修行只是不断的修正想念、行为。用什么标准修正呢?就是言所悟──我领悟了什么,就说什么;而行所言──我说什么,就做什么;这才是完整的人格。

开悟了以后为什么要修行?若不修行就变成了知行分离。而修行的目的是什么?简单的说:修行者,修正不正确的想念、行为之谓也。不断的修正想念、行为,使不合法的变成合法,如果所想、所行都合法,久而久之,就完成真理人格化的熔铸,生命的再造。得到了法的人格化的完成,就得到了法身。何以称为法身?法的人格化,整个生命的内涵都是法,没有自我、没有欲望、没有对立。既然他是法的人格化,当然他的身体就叫做法身。所以佛、菩萨都有法身,法身就是金刚不坏身,就是永恒的生命,就是尽此一报身,尽此一世就完成生命永恒的把捉,就是胜利成功者。

如果各位能够理解我所讲的,那么对外道稀奇古怪那一套,就不再迷惑,因为真理是一般的、普遍的,不是特殊的,你若执著那些稀奇古怪的外道,不但不是真理,反而大背真理。

(三)修的历程

1.离粗执──离我执、离法执

修行必须很诚心的反省,很热衷的念念不忘一件事,就是‘什么是原来的自我?'父母未生我以前,如果没有我,那我就是虚幻的、无中生有的,不值得修行;如果生命是永恒的,是布大讲的‘常、乐、我、净',那么父母没有生我以前,我的生命是什么?今天我知道这、知道那,是因为我们学的不同,学历不同,专长就不同,每个人生活背景、遗传因子不同,他的性格就不同,这都是生下来以后的事。没有加这些因素以前又是什么?真实的必定是原本的,把原本没有的东西抽出来以后,看剩下不可抽的是个什么?各位念念不忘的作这个功夫,将会感觉很有趣味,也有理路可循,并不是盲目、颟顸,也不是笼统的。常常把原来没有的东西摆脱、甩掉,久而久之,原来没有的都拿掉了,看剩下的是什么?就会恍然大悟,原来如此。这是法的人格化的熔铸。

修行的历程当中,我们首先会经过一种离执禅定的阶段。何谓离执禅定?譬如平常走在街上,男的、女的、大人、小孩,这个小孩读国小,那个念国中,都很清楚,历历在目;当进入禅的第一阶段以后,走在街上,虽然人很多,感觉好像没有人,好像一个人独行独步,也就是说外在的一切客观的因子,已经不能对他形成干扰,他已经有部分自由自在了,这姑称为离执禅定。

2.断命根──法无我、人无我

像这样外境不能干扰,过去疑心多,烦恼重重,凡是别人的存在,对我都不好,后来外境对我不发生关联,不影响内心的安祥,但是偶然自己心里会出毛病,忽然间想起陈年烂帐;例如某某人对我不起,他怎么这样?明天我调到这个单位跟他同事,我和这个人同事真倒楣,他整不整我呢?我还是先下手为强吧!……为什么会这样呢?很多人到达离执禅定,认为已经了毕大事,那是得少为足,其实事情还多著呢!这时还要继续反省,要把命根断掉,要把我执整个拔掉。

去执禅定,要先反省你一生中最执著的是什么?有的是浅执,如爱打打小牌、喜欢喝红标米酒等。有的是深执,如仇恨、贪恋等,是从过去世所带来的很深的病根。当你反省忏悔,用你最深的理智观察,彻底见到本来面目以后,把这些执著逐一的扬弃,把病根都拔掉就是去执。

3.桶底脱落──归无所得

拔掉执著的病根,必须在定中才行;拔掉了执著就是无执禅定──再没有执著了。没有执著就是大解脱。禅宗有一个术语叫做‘桶底脱落',挑水的两个桶底都掉了,你想桶中还有什么?什么都没有了,岂不轻松!

如果以为桶底脱落就是心里什么都不要装,那你便上当了。若果桶里什么都不装,桶底是不会脱落的。拿两个空桶,桶底会自己脱落吗?那是不可能的。一定要拚命地装,要读指月录、五灯会元、碧岩集、圜悟心要,要把六祖坛经看得滚瓜烂熟,把每个大禅师得道的机缘都记得;然后你分析其中的道理,分析再分析,物极必反,穷理至极处,到了山穷水尽的时候,自然会有柳暗花明的出现。所以修行的最大目标就是无执禅定,就是出牢关,就是到达大解脱的境地。

而修行最大的障碍,一个是我执,一个是法执。认为有个道理,这个道理颠扑不破,认为有个我,怎么会没有我呢?其实,你自以为的我,也只是接近电脑而已,而电脑只会处理资料,填装了物理的资料,你问它化学问题,它不能答覆;填了土木工程的资料问它平面设计,它也不答覆。同样的,为什么要把类似电脑的我当作自己呢?如果真正去掉自我,我、法二执都去掉,法无我、人无我,能做到这,就必须要能桶底脱落,桶底脱落后还有什么东西呢?我想是没有了,而且再也装不进了。

真正到了桶底脱落的境界,你就知道自他不二、生佛平等。众生和布大的确平等。何以平等?你慢慢研究就可以发现毫无疑问。但是基本的要先了解,然后你再上路开始修行,若没有正见,你努力修行都是错的。你没有看清道路,乱走一通,要到台北结果反而到了高雄,所以首先要有正见。

四、禅稗

什么是禅稗呢?稻田里有稗子。稗子为什么会跟稻秧在一起呢?因为它看起来很像稻子;为什么要拔掉?因为它越长大越不像稻子。禅稗,就是说有些东西好像是禅,实际上并不是禅,它只对禅形成干扰,有如营养被吸收,形成一种破坏。禅的园地也有稗子,那是什么呢?

口头禅──有些人讲禅讲得天花乱坠,胡盖一通,盖得比过去的禅师都高明,但是心里有没有禅呢?一点都没有!禅有正受啊,他有没有真正的受用?没有!他连正见都没有。

文字禅──文章写得头头是道,但是从未尝到禅的真正法味。当初我还抱著很大的希望,看到有些教授、博士们,写了很多禅的著作,我想禅的法脉没有中断,禅宗大有人在,当我一翻阅,我很难过,都是些什么呢?观念游戏,都是文字禅。写来文字通顺,起承转合恰到好处,也很生动,但是除了这个公案、那个公案、马祖说什么、百丈说什么,就没有他自己的话了;更糟的是错会、曲解了很多原意。诸如此类,除了文字以外,没有真实的受用,也没有真正的见解,只是辞汇的排列组合,只是一种观念的游戏。

野狐禅──有一天百丈上堂说法,一个老头子出来对他说:‘当初我当方丈时,有人问我“修行很好的人,还落不落因果呢?”,我回答说“不落因果。”结果投胎变成狐狸,当了五百年的野狐,现在请你下一转语,我就可以解脱了。'百丈说‘你问我。'他就问‘大修行人还落不落因果?'百丈答‘不昧因果。'那个老头说‘好,谢谢禅师,我已经解脱了,我在后山的山洞里,请你把我火葬了吧!'于是百丈就率领徒弟,到山洞里依亡僧例,把这只野狐火葬了。这是一个故事,也是一则公案。它的事实如何,我们不去推敲,它的含意告诉我们,不可以拿主观的、常识的、自作聪明的概念来解释禅,也就是古人说的‘在黑山鬼窟里作活计'。依靠思索,就认为这是真理,真理必须靠实证,靠思索随便乱解释是有过的。

葛藤禅──自己不参,也不观心,也不去研究,只把古人的公案说来说去,无事生非,好像藤子缠到树上纠缠不清,这类人也很多,一天到晚写葛藤禅,写完以后还评唱一番,效颦古人;他不评还好,一评的话完全不是那么一回事。古人上堂全提正令,不容许你再解释什么,你不管怎么解释都是错误的。要听道理,找禅师干什么?禅师是不讲道理的,而你把他的话用理论解释,显然是大错特错。

还有很多人一辈子拚命把公案拿来解──‘什么是佛法?'‘庭前柏树子。'佛法和柏树子有什么关联呀?拚了一辈子去解,解来解去解不开,纵使解开了,也徒见白费力气。古人说这叫‘锯解秤锤'──秤锤表面是铁,里头究竟是个什么东西呢?费了很大的劲,锯坏了很多锯子,锯开了以后,才知道是表里如一──外面是这个,里面也是这个内涵,也可以说没有内涵,因为内涵就是外在,所以葛藤禅也很愚昧。

总而言之,我们学禅不要交错了朋友。交上了文字禅,作了一辈子文章,结果既造孽又毁谤正法;也不要搞野狐禅,禅不是靠思索证得的。

五、禅者的心怀

很多学禅的人很枯槁,指月录有一段:一个老太婆供养了一个法师,盖了一个茅庵供养他,修行了好几年,要考察他到底如何?就叫个丫环,化妆得很漂亮去搂抱他一下,他说‘四季不知春,三冬无暖气。'这老太婆一听马上把他赶走了,她说‘我好好的粥饭供养了你这个蠢汉、傻瓜!'各位去参,这段很有意思。也就是说一个禅者,他不是冷漠的,而是热情炽然而迥超无我;非常有热情,但是热情都是对著众生,丝毫不为自己。楞严经讲‘如幻三摩地,弹指超无学',在刹那间就超过阿罗汉。踏上无执禅定,就是如幻三摩地,如果能够做到外境对你不干扰了,那已经强过阿罗汉;阿罗汉是圣人,是断惑了的,所以禅是至高无上的。

禅者是热情炽然而迥超无我的,他是慈、悲、喜、舍四无量的化身,他具备‘无缘大慈,同体大悲'的心怀,譬如说这个人根本和我没有关系,他有苦难,我就无条件的同情,我不认识他,我也很同情,这个人我不认识,他长了个疮,我一看,感同身受。无缘大慈就是无条件的同情,同体大悲就是感同身受的同感,禅者就是这种心怀。

六、禅者的生活

有很多人一参禅就不修边幅。西方的禅者有的头发不剃,变成披头,衣服也不换不洗,光吃饭不工作;诸如此类,说是新禅,实在荒谬。我们修禅的人‘典型在夙昔',禅者的心怀,禅者的人生,别人可以常常感觉到是淑世主义,绝非玩世主义,更不是享乐主义。禅者的外在表现是淑世主义,完全是敦伦尽分、循规蹈矩;但他的内在是出世主义,所以禅者的生活、禅者的作为、禅者的艺术、禅者的文学,都是既存在而又超越的──存在,过如幻的人生;超越,始终是寂然不动。

我们看禅画,好像写的是山,好像写的是什么,但却又是虚无缥缈。禅者的人生是活在现象界,非常实在、非常真实,但是他的心不是现象界的心,而是宇宙心,超越了这个现象界,超越了这个银河系。所以禅者的生活既存在而又超越,禅的人生观是既淑世而又出世。绝不能够不修边幅,绝不能够变成了狂禅,绝不能够变成了豁达空,以免毁灭自己,也玷污了中华禅。

七、结语

真正的禅是不立文字的,为什么?因为禅不是用语言或文字可以表达的。禅的基本精神是真独立、真自由、真平等;一切色平等,一切声香味触法都平等。我刚才讲这么多,如果用禅的语言讲,一个字就够了,一句话就够了,这是真实的,不是和各位开玩笑的,这一句话怎么讲,请各位注意,‘碰!'(老师用力拍桌出声)

谢谢各位!

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禅与安祥禅

耕云先生讲述

在北京广济寺‘禅学研讨会'

一九九一年七月十七日

目录

为什么弘扬安祥禅?

学禅要达到法的人格化

为什么禅与中华文化一拍即合?

很高兴和各位见面 。

首先,我得说明为什么要弘扬安祥禅。

禅,是什么?通俗地说,禅者‘缠'也──纠缠不清。

禅不是什么吗?它又什么都是。

这不是开玩笑,对于参禅未悟的人来说,的确如此。如果我们以科学的语言来介绍禅,禅只是心的原态、生命的共相,是每个生命形成的基本属性。如水性──湿,火性──热,生命的属性是什么?参一参就会明白。

禅,语忌十成,只能说九九,说十成就不对了,而我每次都说九点九九,说得太过了,所以一身是病,受到惩罚,只怪我的性格是‘一根肠子通到底。'

为什么弘扬安祥禅?

禅,很难弘扬的。不是上根大器,他就没有禅的需求,每个人的需求不同,真正懂得需求禅的是第一流的人,二、三流的人不需要禅,他没有参禅的动机,他的理念不在此嘛!

有些人说:‘佛教派别那么多,你为什么特别推崇禅宗是最好呢?'这很简单,卖瓜的说瓜甜,不会说瓜苦。

今天,需要禅的人很多,可以说人人都需要过禅的生活,而实际上肯参禅的人却很少。万事万物只有在构成需要时,它才显得重要,如果不能构成需要,大家就觉得它不重要。就禅而言,当然这也是生活境界和性向,以及个人气质的问题。

过去的禅,大多是有闲、有钱阶级的专利品,不是深山古刹高僧的专利,便是文人雅士茶余饭后的点缀,所谓文字禅、口头禅、、、、如果要谈真的禅,却没有几个人能合辙,这是由于没有几个人肯下苦工夫,没有几个人对禅产生真情感、发生真兴趣。

那我们为什么做这种别人看来没道理的傻事呢?

基本上是基于一种使命感、一种对国家同胞和众生的爱。

任何一个时代,人类文化活动的现象,与宗教是结合成一体的,没有宗教的情操、没有宗教的感情,就没有人类文化的发生与成长,当宗教文化衰微的时候,也是人类道德消失的时候。当人类在这个地球上消失之前,一种反伦理、反人文、反价值;恶的打倒善的、假的打倒真的、坏的扬弃好的;反进化、反淘汰的逆流就会出现。

宗教文化很重要,如果没有一个真正的宗教,就没有一个统一安定、团结和谐的社会;没有和谐团结的社会,就没有和谐、幸福的家庭。所以,宗教不但可以建立互助共信,而且可以凝固成一股强大的力量。

现今社会的不安定,来自于不重视或对宗教选择的错误。

世界上宗教很多,若一一列举,太费唇舌,归类则有四种:

一、理智的宗教:崇尚理智,钻研名相,像印度教的吠陀经、奥义书,穷一生之精力也搞不通,搞通了也没有用,这种纯理智性的宗教重视理论、重视学识、重视思考方法,这些东西很接近小乘,流于空疏、冷漠,没有真实受用。

二、感情的宗教:信者得救,以信、望、爱为条件,死了可以进天国,这是西方的宗教。类似这种宗教也不错,使人精神、感情有所寄托,但是却流于执著、盲目,那不是我们所需要的。

三、肉体的宗教:苦练瑜伽术,把人折腾扭曲得不像人样,人家用两个脚走路,他却用两只手走路;明明头朝上,他却头朝下。这种执著肉体,缺乏正见,‘不打牛却打车'的修行方法是不究竟的,若说这样可以健康长寿,须知人生真实的利益,最高的目的,是解脱而不在长寿。

四、拜物的宗教:有些国家有拜生殖器的宗教,在公共场所就竖在那里拜。也有拜猫、拜狗、拜长虫‘蛇)、拜老鼠、拜刺猬、拜石头、拜树、、、、等等的信仰者,这些都是属于拜物的宗教。

群众是盲目的,如果不引导他进入高级的宗教,他就会流入低级,容易受人虫惑。有些人装神弄鬼,散播谣言‘不是预言),把宗教的品质降低到不能再低。

基于这种原因和现象,使我们产生一种使命感;一种不忍之心,而不自量力的来弘扬安祥禅。

也许有人想问:为什么不弘扬祖师禅呢?

禅,随著时代在改变。

五祖以前是如来禅──如来清净禅,所依据的经典是楞伽经,最重要的一句话是‘如来自觉圣智'。如来就是如其本来,把心态恢复到原本没有接受六尘、没有根尘相对以前。庄子说‘用心若镜'。‘自觉'是‘如珠吐光,还照珠体',‘照体独立',只觉照自己,不要‘与物相对',不要觉到别的地方。

湖北省有一句俏皮话:江西人补碗──自顾自(谐音),意思即是说:修行自管自己,不要离开自心去计较别人。

六祖说:‘生来坐不卧、死去卧不坐、、、、、'唐朝时候就有不注重‘坐'的禅,所以南岳接引马祖──不打车、只打牛。从此,如来禅就演变成了祖师禅,‘外离相为禅,内不乱为定',也就是说他不再执著什么形式了。

证道歌说:‘行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然',禅不再重视形式,而著重在原本自心的恢复与证得。虚云老和尚参禅‘烫到手,打破杯'那跟临济三度问法,三次被打的感受是一样的。

参禅,并不难,但是人人不会,为什么?有障,积业成障。业是一种习气、机械掼性,自己不能主宰自己,常常被外界所操纵:上午决定的事,下午变卦了;昨天决定的事情,今天变卦了;刚下的决心,过了两个钟头又不然了。我们常常被自己的机械惯性所操纵,不能当家作主。

学禅要达到法的人格化

当你学禅,心意集中到纯粹是生命永恒的属性呈现的时候,要肯定它,把捉住它,不要当面错过,就大事了毕。问题就在打成一片──佛法人格化,把禅成为生命的全部内涵,而不是知识,知识在重要关头是没有多大用处的。

有句话说:不管是黑猫、白猫,能抓老鼠就是好猫。猫的性格,抓老鼠不用教的,即使猫刚吃饱了,跟老鼠也不会和平共存的,这就是性格。学禅一定要达到法的人格化,没有法的人格,只是偏重学术,那虽然是正见,可启发正受,是很可贵,但往往因为差之亳厘,谬以千里,而不能引显‘正受'以臻于觉性圆明。

基于这种使命的认知,中国最好、最高的宗教法门莫过于禅。禅,具备超越性,它是艺术却又超艺术,为什么超艺术?禅的艺术既具象又抽象;它是宗教又超越宗教,为什么说禅超越宗教?宗教对自己的祖师是唯命是从、毕恭毕敬的;可是,禅有丹霞烧木佛、云门干屎橛,又说一棒子打死喂狗子、、、、这是别的宗教所没有的,较早有些宗教如果出现这种‘大逆不道'的例子,一定会依宗教法处死!

所以,禅是宗教,但它又超越宗教、破除迷信,这是中国人文的个性,把这种个性发挥到最高境界,便是自我发掘、自我肯定、自我净化、自我提升,然后自我圆成。

禅的教义,没有靠天的,都是靠自己,中国文化之所以万古弥新,不会灭亡,就是靠禅文化的硬骨头,如果我们放弃了禅,那是很可惜的,那是在走回头路。

为什么说五祖以前是如来禅,六祖以后是中华禅?这由于中华禅不拘形式、摆脱名相、不受困扰,嘻笑怒骂,都是禅,尤其充满了幽默感,使我们活在喜悦、安祥中,人没有喜悦,就像花木没有阳光。

达摩西来,是因中国有大乘气象,如果达摩把禅移植到其他地区国家,绝对是枯萎、断灭;移植到中华文化的土壤里,它就会生根、发芽、茁壮、开花、结果。

为什么禅与中华文化一拍即合?

因为显现禅宗作略上的是:

有时候以有言显无言。

有时候以无言显有言。

什么是佛?打你一棒,或竖一指,这种无言的内涵写成十万字的论文也写不完。

什么是祖师西来意?答:庭前柏树子。答同没答,说了等于没说,这是以有言显无言。

‘庭前柏树子'W hat'smeaning?‘什么意思?'搞不懂却又不服气。外举是这样,内涵一定有妙义、有奥义,开始抱著「庭前柏树子'的话头啃,啃了一辈子,啃开了,这叫‘锯解秤锤',外面是铁,里面依然还是铁,外举即是内涵,这完全显示出中国人的性格和禅的‘不二法门'。

老子说:道可道,非常道──他说能够用言语表达的真理,早就不是永恒的真理了。这与禅的作略异曲同工。

在观点、境界上:

佛教的经典,经过道家、儒家的涵融,不但在理路上、观点上很多雷同,在修行境界上描述起来也很亲切,如:

恍兮惚兮,其中有物

窈兮冥兮,其中有精

到了那种境界的人就体会得到这是禅境中的‘离执禅定',这是一种‘至人用心如镜';这是一种‘不将、不迎、应而不藏';这是一种‘过化存神';这是一种‘应无所住而生其心'。

所以,禅在中华文化肥沃的土壤中,可以生根,可以成长、开花、结果。而五家七宗所表现的,也完全是中国的深遽、幽默和中国的独特风格。譬如:

有人问赵州:初生的小孩子还具有六识吗?

赵州说:急水上打毬子!(念念不停留)这是幽默话,用不著去参。

又有人问赵州:听说你在南泉老师那里得法,对不对?

赵州答:镇州出大萝卜。这是歇后语──谁都知道嘛!

诸如此类甚多,但是有些人把它当话头来参,参透了也没啥道理。

禅的特性,表现出一种大解脱、大自在、无拘无束、亳无压力的幽默感,在接人方面,他用自己那种无拘无束,不受任何价值观的范畴,不管别人好恶,一种主观的艺术发泄,他可以画,画得不像任何事物东西,也可以既具象又抽象,抽象画不是近代才有,早在唐、宋时代就很流行‘禅画'了。

佛法有‘先以利勾牵,后令入佛智'语,如果我们学禅只讲道理,说得天花乱坠,没有实际的觉受,无‘利'可以享受,谁肯‘入佛智'?所以在台湾,有几千位朋友认同安祥禅,他们的家庭调和,人生及事业(工作)通畅,心情开朗,亲和力不断提升,所以愿意出钱出力赞助禅学会,参加禅学会的各种活动,都在努力的改变自己,这很浅,在各位学者面前不值一谈,但是它确实能改变你的人生,能够发挥相当的作用,所以我们弘扬安祥禅。

坦白地说:禅,没啥道理,不过,没有入门的人就是难懂,‘蚊子叮铁牛,没有下嘴的地方'。禅,不是一般的人所能接受,也不是一般的人所迫切需要,也不是一般的智商能够理解。因为禅超逻辑,有些人认为思惟可以解决很多问题,其实很多的问题用思惟不能解决。宇宙是个大时空,你能说空间的边沿在那里?你能说出时间的起点和终点吗?有所不能,即使是圣人也有所不能。在这种情况之下,我们把禅稀释,把中华禅稀释,简单化,尽量不用名相,尽量适应现代人的生活,尽量用现代语针对现代的人来说,别把禅看得太高深了,事实上是物极必反,理极也必反的;当理论是深时,你可以把它简单化,当理论最简单的时候,它就最深最具内涵,只要自己肯反身而诚,就不难了。

在台湾的中华禅学会,只能说有初步成效,基于使命的认知,希望我们大家共同参与,在此也建议佛教协会,以弘扬中华安祥禅为致力的方向,一方面可以激起世界学者的认同和共鸣,一方面也可以再证实:当禅风最盛的时候,就是国运最强的时候。

至于说,禅有没有用?凡是不能现证,不能立竿见影的就是反科学。学佛法最难的是‘狂心若歇,歇即菩提';念头难止,止即本心。

现在大家不妨试试,此刻、当下有一念没有?如果现在果然一念不生,那就会体证到禅是现量、是真理──绝对的真理!

谢谢各位!

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