正法眼藏 紫柏老人集

443028295 · 发布于 2018年06月22日 · 最后由 443028295 回复于 2018年06月25日 · 65 次阅读
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  紫柏老人集序

  匡山逸叟憨山释 德清 著

  太虚寥廓。长风鼓而万窍怒号。殊音众响。皆一气之所宣又奚可。以大小精粗。谓灵根之有间哉。惟吾   佛以不思议智。流出一切音声陀罗尼。故世谛语言。皆悉显示第一义谛。若夫尘说。刹说。炽然说。即水流风动。皆演圆音。况宇泰定而照群情。触境而发。无思而应若谷响者乎。是以从上诸祖。证无师自然智者。即扬眉瞬目。怒骂讥诃。莫不直示西来大意。又岂可以识情语言。而拟议其形容哉。故达磨西来不立文字。而曹溪则有坛经。及二派五宗。虽直指向上。然皆曲为今时。或上堂入室。示众举扬。机如雷电。凡垂一语。必辑为录。大概聊尔门头。若大慧中峰。至我

  明楚石皆其类也。盖借语传心。因言见道。言其所绝言耳。今去楚石二百余年。有达观禅师出。当禅宗已坠之时。蹶起而力振之。得无师智。秉金刚心。其荷负法门之志。如孛陵之血战。纵张空拳。犹挥驻日。虽未犁庭扫穴。而一念孤忠。与啮雪吞毡者。未可以死生优劣议也。真末法一大雄猛丈夫哉。然师赋性不与世情和合。至老见客未效一额手。虽未踞华座。竖槌拂。然足迹所至半天下。无论宰官居士。望影归心。见形折节者。不可亿计。以自性宗通。故随机之谈。如千钧弩发。应弦而倒。无非指示西来的意。称性冲口。曾无刻意为文也。一唾便休。弟子辈笔而藏之者什一。师初往来于金沙曲阿之间。与于王贺氏诸君子大有夙缘。所闻最多。如庵居士于公执侍甚谨。得片言如宝只字不遗。凡随师杖屦者。必搜而得之。师每至匡庐。必主于江州孝廉邢君来慈长松馆。多有所说。师化后。并属弟子仲櫜。润甫。结集成帙。予久沈瘴海。适为师了末后因缘。之双径。先过金沙之东禅。二公以予与师为法门深契。故出其稿。稽首请校而梓之。予三读其言。喟然而叹曰。嗟乎。末法降心。力拔生死之根。如一人与万人敌者。予独见师其人也。睹其发强刚毅勇猛之气。往往独露于毫端。如巨灵挥斤。真所谓与烦恼魔。欲魔。死魔共战。竟能超越死生。如脱敝屣。可谓战胜有功者也。故其所吐。岂可以文字语言音声色相求之者耶。佛说欲为生死根。师凡所举必三致意。痛处札锥。直欲剿绝命根。即此可当金鎞矣。又何庸夫门庭施设哉。昔觉范禅师。妙悟超绝。语工典则。其所著述。自自之曰文字禅。故予题之曰。紫柏老人集。盖非堕于俗数也。观者当具金刚正眼。视之于言外。则思过半矣。 时

  天启元年岁在辛酉春王上元日书于匡山五乳峰下木石庵中

  紫柏大师集序

  庄生曰。卜梁倚。有圣人之才。无其道。吾有圣人之道。无其才。夫圣人矣。又何才与道之别。曰苟非其人。道不虚行。才者人也。予尝披历代祖图于少室。其人无不魁杰有奇表。心窃异之。既而遇紫柏大师。见其旋尺之面。合围之腰。坐若熊蹲。行如象步。士大夫得晋接者。不言而意已消。学徒瞻依者。未施棒喝而魂虑已慑。与向所见图中诸宿。若或睹之。盖真其人哉。

  神庙戊子己丑间。大师驻锡吾地。与先正陆庄简公。先师冯具区先生。深谈不二。因筑精舍。舍于棱严废址。时灌莽极目。而大师说法如云如雨。东南净信。闻风趋向。施物填委。无何杞梓丹青。峨峨晖焕。不啻还旧观而已。大师偕高足开公。创列规条。期为百世之守。江以南。海以北。诸刹不啻累百。而称清规楚楚。遵蹈不逾尺寸者。必首棱严也。大师涉涛江。礼育王。跻雪栈。瞻峨嵋。蹑冰壑。朝五顶。足迹遍天下。而后之京辇。以弘法故。示灭圆扉。所被显晦大小钝敏。诸机益广。而语言亦益散落。其所说法。触着信口所录以示人。拈着信手绝组。纴蹊线之迹。而波澜横溢。起没自在。吞天沃日之势。日澎湃于方幅之楮也。近代未见其俦。求之于古。妙喜幻住。庶或近之。金沙于润甫大夫。赤心自行。混俗而扶大教。宛古净名庞蕴之流。其于大师参领最深。契谊最笃。遇所摅撝。辄录藏之。迨乎归寂。闻有手笔落人家者。不远千里。必力致之。二十年余。裒然成大帙矣。近则谨书精刻。以宠同学。既而又幡然曰。大师生平所栖托注念。无如棱严。所发弘愿。无如方册法藏为第一事。剞劂之役。近在双径。去棱严不五六舍。是录宜归棱严。俾模印以行。稍取其直。以资刻藏。于大师寂光土中必所欣也。且弘法维人。棱严主者。白法师为大师克家之子。兴废举坠。靡不殚力。是录宜并入荷法担中。乃以

  今上崇祯辛未嘉平月。舁板于堂。白法师受之。驰告于予。予曰。大夫之意良矣。尝试与子爇一片檀。诣大师影堂相对。翻阅告语之意。必有浮于纸墨之上者。言诚可味。人诚可追也。是以吾贵其合。且也大师之言行。则于法得其纲骨。大师之愿满。令佛菩萨之言尽行。则于法彻其源底。不可谓非佛日崦嵫时。弩力鲁阳之戈也。师与吾辈其必勉之。无负大夫无负大夫。    就李竹懒居士李日华沐手撰书

  大师应机说法。随缘拈举。不假安排。俱从第一念中流出。惟期与人共明此事。原无意于文字语言。凡所开示人者。即令其人代书。书毕随手携去。大师未尝再一寓目。故其中意旨。或多重复。即累字迭句。亦复不少。惜当时未有专掌书记者。微言妙义。散于四方多矣。兹集仅得之吴江周子介。九江邢来慈。同邑王仲弢。三人所录。大同小异。不肖与二三友人。虚心参订。疑者姑阙。方敢授梓。其他散佚。不能一一访致。凡我同学。思报法乳之恩。普慈航之济。有藏片言半偈。不惮远颁。并收集中。以续传灯。实法门之一快云。时天启丁卯秋弟子三炬盥手谨识。

  紫柏大师集?

  自法席久尘。祖灯无??。求其担荷大法。振扬宗风。摧情魔于百战。枯识海于千流者。有

  明自楚石以后。惟有

  紫柏大师一人而已。大师洞彻自心。皎皎孤映。语言文字。从心光中自然溢出。一经拈指。本妙见前。至其慈悲热肠。淋漓痛切。无非欲学人积劫无明。当下冰销。究此一大事因缘耳。噫。初祖不立文字直指人心。大师不离文字亦指人心。其揆一也。烺尝见侍者握管旁立。大师冲口而出。侍者奋腕疾书。犹苦不给。一纸既盈。复易一纸。如泉喷地。琅琅不停。自非见地圆明。了无凝滞。曷至此乎。噫。有文字。有未始有。文字学者。繇文字悟。未始有文字。则妙膳上味。人人充满。如但作文字会也。何异指馔说饱。岂疗枵虚。虽然凡心未鐍。圣解难窥。即请于大师日用着眼。集中拈出毗舍浮佛一颂。谓包括大藏。透彻禅源。持此凡十五寒暑。而精虔不休。自云每触逆顺爱憎之境。必以此颂为前茅。覆军杀将亦不知其几矣。噫。了彻如师。而犹坚锐猛决若此。此所以孤风绝侣。佛意祖髓。在在逢源也。即晚寄圆中。洒然夷适。死生利害。如撼空虚。照用之妙。前齐古德矣。夫人人本有心光。不知照用。以致坠失。而大师慈怜迫切。代为指授。片语单词。皆拭垢还光之助。于此逗得消息。方是紫柏儿孙。至利根男子。略沾涓滴。立见风涌云蒸。腾骧变化。超然默契。迥绝意言。即一部语录。无只字可得矣。亦庵先生。数载讨论。独任流布。使紫柏心光。如日华月彩。注射千古。先生之光。岂不交映互摄融成一片乎。

  弟子贺烺熏沐拜书

  紫柏老人集目录卷之首像赞塔铭附圆中语录卷一之十法语卷之十一释心经释金刚经释棱严经卷之十二释毗舍浮佛偈释八大人觉经释十二因缘八识规矩卷之十三缘起疏卷之十四序记文卷之十五题?卷之十六拈古卷之十七赞卷之十八颂古卷十九之二十偈卷之二十一杂说字说卷之二十二杂记解易铭传卷二十三之二十四书卷二十五之二十八诗卷二十九(藏本三十卷即此本首卷圆中语也)歌

  大师自题

  这个阿师  心直口快  走遍天下  圆中自在

  万历壬寅夏日。题于赫山会延庆寺之慈标。明年癸卯冬。果圆寂圆中。前知其明验云。

  弟子三炬盥手拜书

  紫柏大师像赞

  法界网裂。其维不张。适生大师。力振其纲。踞狮子窟。斫栴檀树。奋迅未伸。爪牙已露。击涂毒鼓。酾甘露浆。饮之者醉。耳之者狂。寂灭性空。轰霹靂舌。奔雷卷电。触者褫魄。以大地心。竖金刚骨。眼里有筋。胸中无物。临济不死。黄蘖犹生。谁知大师。不受其名。大方阔步。不存轨则。翻身掷过须弥峰。一拳槌碎无生国。

  憨山德清赞

  山阴钱伯子。持 达观大师小影。索予为赞。时予正病剧。抽思未能。信口作禅语贻之。

  呵呵呵。这就是达观。昔日须??犹存。今日眉毛不换。相对依然。慈容悲愿。人传此老。示寂圆中。却在这上头。舒来卷去。一从方便。欲识师真。于此窥他颜面。虽然也祇得一半。若欲全彰。连这焚却。方得相见。何以故。 大明国内。着不得这汉。

  予晤师在癸巳岁。金陵贺氏园中。为驾部郎时。乃予请见。固有年矣。忆先于比部瞿洞观。太常傅太恒二君。共介其徒以往。到而复却。凡几度策马空归。二君遂不复言求见。而予意未已。至是晤焉。师须??不剪。顶着樵巾。体干丰伟。坐立如山。晦翁所谓其人皆魁岸雄杰者是已。相见慈容满面。权然如故。室中有数辈儒衣冠者。握笔沉思。肃如试举。予坐定。侍者设席予前。具笔伸纸。予问故。曰请与诸子。同作棱严经中某四句讲义。或偈亦可。予唯然受之不为异。随与大师论他义。一二转未竟。师辄呼侍者曰。周老先生面前纸笔彻过。又论一二转。师曰。硬挣也硬挣。顷之。侍者持客刺来报。乃鸿胪觉斋徐公。一徒起曰。老师今日体倦。徐公见。可俟他时。某请回之。便欲趋出。师曰不可。到即请见。徐公向日与予求见师。知不可得。每侦予所至。则尾之。故今刺得入。以予有人在门。刺得至师前。以予有人在室。其徒请命。以予在座。不然。恐师皆无由知矣。是日与徐公共午斋而散。明日天始辨色。街鲜人行。乃余衙有叩门者。询之为师二徒。余出迓。言大师且来谒。少选手持拄杖。阔步长趋。数徒拥掖而至。盘桓至暮始别。时从行有周叔宗。贺知忍。余名氏已忘。从行者曰。大师从未谒人。以是施君。异数也。余窃叹是时胸中尚未尽稳。商量不得彻底。嗣后欲载证无缘。可恨人言师奇怪。余具睹如此。奇耶易耶。凡初见作难意。皆诸徒所为。予以目击徐公一节可推。虽然。即师何病。世界不宽。时人眼孔不大。竟莫容此老。或以其入都门为病。而悲愿深远。殆不可测。余为钱子题赞词。更为叙相见始末。且更嘘唏及此云。

  丙午腊八日剡城周汝登伏块敬书

  开脱空口。东语西话。以慈悲法。盲拳瞎骂。冷面热肠。莲花一社。冷债热还。竹篦廿下。鸟去遗音。香飞落灺。真个达师。僧繇难画。

  余久向紫柏师。辛丑入都。而师住西山。忻然欲以瓣香见之。会同学数友。皆短师。心疑而止。后读其遗言。审其生平真证密行。深慈高节。一时丛林踞师席者。诚罕其比。然犹惜师不早去。终以及祸。非明明喆之道。及见吴咸熙氏所寄示遗像。味其自赞语。类谶者。岂师固夙知若二祖。师子尊者耶。常不轻菩萨见人礼拜。称汝等皆当作佛。人乃相趁打掷呵詈之。袁景倩言。一国中有狂泉。人饮皆狂。独国王汲井以免。而通国狂者。覆以王为狂也。相与捽缚烧灼。不胜苦。趍饮其泉。狂作。国人喜。谓王病已也。始舍之。紫柏视众人为佛。不得不度。众人视紫柏为狂。不得不死。于乎。何足恨哉。

  丁未正月上浣日会稽陶望龄敬题

  飞扬须眉头颅秃。竖眼控拳坦胸腹。颠翻神妙智具足。天龙人鬼俱降伏。声摇山岳纳空谷。拔剑虎丘埋天目。八面威风画一轴。六六原来三十六。

  寓生黄汝亨赞

  高挂两眸。颓然双颊。河汉为口。风雷为舌。汲汲波波济度人。大扣小扣俱不竭。忒慈悲。忒豪杰。贤愚终古无休歇。那辨侯王与宰官。少不省时加棒喝。恁般热肠难打迭。这打迭。不可说。休问纸上人。试看径山碣。

  长水弟子李培敬题

  存日门庭峻厉。没时棒喝交加。一念常观自在。天堂地狱无差。人说因缘果报。我说本分作家。祇有逆来顺受。从他幻影空花。

  长水姚士慎敬题

  昔先庄简。法门金汤。博求龙象。为法津梁。既遇吾师。曰真法王。皈依参请。笃老皇皇。忠得夤缘。巾瓶侍旁。昏衢智灯。苦海慈航。世间父执。出世导师。近之则畏。远之又思。创见则诧。即之转慈。揭示道要。能觉我迷。我于弹指。悟昔之非。舍海认沤。乃今始知。因师知佛。因佛知儒。灵明廓彻。乃有阶梯。师曰咄咄。阶梯非是。脚下承当。举足便至。每惟深慈。感激涕泗。法乳难酬。有死无贰。岂期缘深。躬承师逝。嗟乎哲人。不可思议。戒慧之光。遇缘益炽。游于福堂。作大法施。历诸苦恼。意地寂然。既展王法。曰了夙缘。合掌跏趺。只履翩翩。六日牢户。露地风尘。屹峙如山。光溢于颧。西原夏瘗。淫涝成川。倾城漂舍。激荡靡坚。意此土封。雨啮风穿。南迁启龛。载觌师颜。相好庄严。俨若生前。闻古贤圣。去来如意。定慧力故。结成舍利。入火入水。色身不坏。不图愚蒙。睹此奇异。允若师言。验瞑目地。非肉身佛。岂能若是。

  陆基忠敬赞

  紫柏尊者达观可大师像赞

  有大医王。治痴暗病。入泥入水。拍拍成令。唤醒梦宅。接续慧命。为法忘身。高提祖印。

  香光居士董其昌赞

  不妄视。眼不坏。不妄听。耳不坏。不妄言。舌不坏。不妄动。身不坏。不弄精魂不捏怪。这回方验真持戒。要与人天插个标。何妨地狱还些债。咄。债已还。有甚待。端端坐待老憨来。打破从前旧皮袋。一道神光火电飞。风流铁汉今疏快。

  闻闻居士陈继儒赞

  达观大师塔铭

  夫大地死生。颠瞑长夜。以情关固闭。识锁难开。有能蹶起一击而碎之。掉臂而独往者。自非雄猛丈夫。具超世之量者。未易及也。历观传灯诸老。咸其人哉。久不复作。顷于达观禅师见之矣。师讳真可。字达观。晚号紫柏。门人种尊者。重法故也。其先句曲人。父沈连季子。世居吴江太湖之摊缺。母梦异人。授以附叶大鲜桃。寤而香满室。遂有娠。师生五岁。不语。时有异僧。过其门。摩顶而谓其父曰。此儿出家。当为天人师。言讫。忽不见。师遂能语。先时见巨人迹。下于庭。自是不复见。师髫年。性雄猛。慷慨激烈。貌伟不群。弱不好弄。生不喜见妇人。浴不许先。一日姊误前就浴。师大怒。自后至亲戚妇女。无敢近者。长志日益大。父母不能拘。尝有诗曰。屠狗雄心未易消。年十七。方仗剑。远游塞上。行至苏州阊门。天大雨。不前。偶值虎丘僧明觉。相顾盻。觉壮其貌。知少年不群。心异之。因以伞蔽之。遂同归寺。具晚餐。欢甚相得。闻僧夜诵八十八佛名。师心大快悦。侵晨。入觉室曰。吾两人有大宝。何以污在此中耶。即解腰缠十余金授觉。令设斋。请剃发。遂礼觉为师。是夜即兀坐达旦。每私语。三叹曰。视之无肉。吃之有味。时觉欲化铁万斤。造大钟。师曰。吾助之。遂往平湖巨室门外趺坐。主人见。进食。师不食。主问何所须。师曰。化铁万斤造大钟。有即受食。主人立出铁万斤于门外。师笑。食毕。径载回虎丘。归即闭户读书。年半不越阃。尝见僧有饮酒茹荤者。师曰。出家儿如此。可杀也。时僧甚惮之。年二十。从讲师受具戒。尝至常熟。遇养斋翁。识为奇器。留月余。之嘉兴东塔寺。见僧书华严经。乃跪看。良久叹曰。吾辈能此足矣。遂之武塘景德寺。掩关三年。复回吴门。一日辞觉曰。吾当去行脚诸方。历参知识。究明大事也。遂杖?去。一日闻僧诵张拙见道偈。至断除妄想重增病。趍向真如亦是邪。师曰。错也。当云方无病。不是邪。僧云。你错他不错。师大疑之。每至处。书二语于壁间。疑至头面俱肿。一日斋次忽悟。头面立消。自是凌跞诸方。尝曰。使我在临济德山座下。一掌便醒。安用如何如何。过匡山。穷相宗奥义。一日行二十里。足痛。师以石砥脚底。至日行二百里乃止。师游五台。至峭壁空岩。有老宿孤坐。师作礼。因问一念未生时如何。宿竖一指。又问既生后如何。宿展两手。师于言下领旨。寻迹之。失其处。师至京师。参遍融大老。融问从何来。曰江南来。又问来此作么。曰习讲。又问习讲作么。曰贯通经旨。代佛扬化。融曰。你须清净说法。师曰。只今不染一尘。融命褫师直裰。施傍僧顾谓师曰。脱了一层还一层。师笑颔之。遂留挂搭。时知识啸岩法主。暹理诸大老。师皆及门。去九年。复归虎丘省觉。乃之淞江掩关百日。之吴县。适聊城傅君光宅为县令。其子利根。命礼师。子不怿。子一日搦二花问师云。是一是二。师曰。是一。子开手曰。此花是二。师何言一。师曰。我言其本。汝言其末。子遂作礼。之天池。遇管公东溟。闻其语。深器之。师因拈蔷薇一蒂二花。问公。公曰。此花同本生也。师分为二。复问公。公无语。因罚斋一供。遂相与莫逆。时

  上御极三年。大千润公开堂少林。师结友巢林戒如辈。往参叩。及至。见上堂讲公案。以口耳为心印。以帕子为真传。师耻之。叹曰。西来意固如是邪。遂不入众。寻即南还。至嘉禾。见太宰陆五台翁。心大相契。先是有密藏道开者。南昌人。弃青衿。出家披剃于南海。闻师风。往归之。师知为法器。留为侍者。凡百悉委之。郡城有棱严寺。为长水疏经处。久废。有力者侵为园亭。师有诗吊之曰。明月一轮帘外冷。夜深曾照坐禅人。志欲恢复。乃属太宰为护法。开公力主其间。太宰公弟云台公。施建禅堂五楹。既成。请师命一联。师曰。若不究心。坐禅徒增业苦。如能护念。骂佛犹益真修。谓当以血书之。遂引锥刺臂。流血盈碗书之。自是接纳往来。豪者力拒。未完局。后二十余年。适太守槐亭蔡公。竟修复。盖师愿力所持也。师见象季。法道陵迟。惟以弘法利生为家务。念 大藏卷帙重多。致遐方僻陬。有终不闻法名字者。欲刻方册。易为流通。普使见闻。作金刚种子。即有谤者。罪当自代。遂倡缘。时与太宰光祖陆公。司成梦祯冯公。廷尉同亨曾公。冏卿汝稷瞿公等议。各欢然。愿赞佐。命弟子密藏开公董其事。以万历己丑。创刻于五台。属弟子如奇纲维之。居四年。以冰雪苦寒。复移于径山寂照庵。工既行。开公以病隐去。其事仍属奇。协弟子幻予本公。本寻化。复请澹居铠公终其役。始司成具区冯公。意复化城为贮板所。未克。初桐城用先吴公。为仪曹郎。参师入室。从容及刻藏事。师遽曰。君与此法有大因缘。师化后。吴公出参浙藩。进至方伯。竟复化城。且蠲俸散刻藏数百卷。固吴公信力。亦师预谶云。师先于嘉禾刻藏有成议。乃返吴门。省前得度师觉公。时觉已还俗。以医名。师闻之。意行度脱。时夜觉饭。盂忽堕地裂。其精诚所感如此。乃诈病于小舟中。命请觉眕视。觉至。见师。大惊惧。师涕泣曰。尔何迷至此耶。今且柰何。觉曰。唯命是听。师即命剃发。竟载去。觉惭服。愿执弟子礼。亲近之。师初过吴江。沈周二氏。聚族而归之。时至曲阿。贺孙二氏。率族而礼至敬之。至金沙。于王二氏。合族归礼。愈益重。师于于园书法华经。以报二亲。颜书经处。曰墨光亭。今在焉。师以刻藏因缘议既成。闻妙峰师。建铁塔于芦芽。乃送经安置于塔中。且与计藏事未偕。复之都门。乃访予于东海。时万历丙戌秋七月也。是时予以五台因缘。有闻于内。因避名于东海那罗延窟。适遇

  慈圣皇太后。为保

  圣躬。延国祚。印施大藏十五部。

  皇上颁降海内名山。

  敕僧讽诵。首及东海。予以谢

  恩入长安。师正携开公走海上。至胶西。值秋水泛涨。众度必不能渡。师解衣先涉。疾呼众。水已及肩。师跃然而前。既渡。顾谓弟子曰。死生关头。须直过为得耳。众心服师。时予在长安。适师弟子于君玉立来访。言师已东行。计其程。旦夕乃入山期也。予闻之。亟促装归。日夜兼程。亦犯横流。赶至即墨。时师已出山。在脚院。诘朝将长发。是夜一见。大欢笑。明发。请还山。留旬日。心相印契。师即以予为知言。许生平矣。师返都门。复潭柘古刹。乃决?西游峨嵋。由三晋。历关中。跨栈道。至蜀礼普贤大士。顺流下瞿塘。过荆襄。登太和。至匡庐。寻归宗故址。唯古松一株。为寺僧售米五斗。匠石将伐之。适丐者怜而乞米赎之。以存寺迹。师闻而兴感。其树根底。为樵者剥斫过半。势将折。师砌石填土。咒愿复生。以卜寺重兴兆。后树日长。寺竟复。其愿力固如此。时江州孝廉邢懋学。礼师延居长松馆。执侍最勤。师为说法语。集名长松茹退。先是邹给谏尔瞻。丁大参勺原。素雅重师。意留驻锡匡山。未果。遂行。过安庆。时有江阴居士赵我闻谒见。不可。适阮君自华。归心于师。因为居士先求得度。未许。阮君请游皖公山马祖庵。师喜其境超绝。即属阮宜建梵刹。居士恳乞出家。遂剃发于山中。詺名曰法铠。是为澹居。其庵今蒙

  敕赐佛光寺。师复北游。至石经山。晋琬公。虑三灾坏劫。正法浸灭。乃石刻藏经安于岩穴。师见而感之。时琬公塔院。被力者侵。师志复之。启石室。佛座下。得函贮佛舍利若干。出时。光烛岩壑。适

  圣母。闻师至。命近侍陈儒致斋供。特赐紫伽黎。师让之。谢曰。自惭贫骨难披紫。施与高人福更增。因请佛舍利入内。供三日。出帑金重藏于石窟。师重二事。思得予作记。适予闻师西游回。即驰至京。候于上方兜率院。师拉予游。观石经。遂记之。予回寓慈寿。师感遇亦出山见访。同居于西郊园中。对谈四十昼夜。目不交睫。信为生平至快事。时遍融老已入灭。因吊之。有嗣德不嗣法之语。师在潭柘。居常礼佛后方食。一日客至喜甚。误先举一食。乃对知事曰。今日有犯戒者。命尔痛责三十棒。轻则倍之。知事惊。不知为谁。顷师授杖知事。自伏地于佛前。受责如数而股如墨。乃云。众生无始习气。如油入麪。牢不可破。苟折情不痛。未易调伏也。师与予计。修我

  朝传灯录。予约师。往浚曹溪。以开法脉。师先至匡山以待。时癸巳秋七月也。越三年乙未。予初以供奉

  圣母赐大藏经。建海印寺成。适以别缘触

  圣怒。诏逮清下狱。鞫无他辞。送法司拟罪。蒙

  恩免死。遣戍雷阳。毁其寺。时师匡山闻报。为予许诵法华经百部。冀祐不死。即往探曹溪回。将赴都不救予。闻予将南放。遂待于江浒。是年十一月。方会师于下关旅泊庵。师执予手叹曰。公以死荷负大法。古人为法。有程婴。公孙杵臼之心。我何人哉。公不生还。吾不有生日。予慰之再三。濒行。师嘱曰。吾他日即先公死。后事属公。遂长别。予度岭之五年。庚子。

  上以三殿工。下矿税令。中使者驻湖口。南康守吴宝秀不奉令。劾

  奏被逮。其夫人哀愤缳死。师时在匡山闻之曰。时事至此。倘阉人杀良二千石。及其妻。其如世道何。遂?杖越都门。吴入狱。师至多方调护。授吴公毗舍浮佛半偈。嘱诵满十万。当出狱。吴持至八万。蒙

  上意解。得末减。吴归。每念师辄涕下。师以予未归初服。每叹曰。法门无人矣。若坐视法幢之摧。则绍隆三宝者。当于何处用心耶。老憨不归。则我出世一大负。矿税不止。则我救世一大负。传灯未续。则我慧命一大负。若释此三负。当不复走王舍城矣。癸卯秋。予在曹溪。飞书属门人之计偕者。招师入山中。报书直云。舍此一具贫骨。居无何。忽妖书发。震动中外。时忌者乘白简劾师。师竟以是罹难。先是

  圣上以轮王乘愿力。敬重大法。书金刚经。偶汗下渍纸。疑更当易。亟遣近侍曹公质于师。师以偈进曰。御汗一滴。万世津梁。无穷法藏。从此放光

  上览大悦。由是注意。适见章奏甚怜之。在法不能免。因逮及。

  旨下。云着审而已。及金吾讯鞫。以三负事对。绝无他辞。送司寇。先是侍御曹公学程。以建言逮。久在狱。与师问道。有圆中语录。时执政欲死师。师闻之曰。世法如此。久住何为。乃索浴罢。嘱侍者小道人性田曰。吾去矣。幸谢江南诸护法。道人哭。师叱之曰。尔侍予二十年。仍作这般去就耶。乃说偈。语在录中。言讫端坐安然而逝。曹公闻之急趋至。抚之曰。师去得好。师复开目微笑而别。时癸卯十二月十七日也。师生于癸卯六月十二日。世寿六十有一。法腊四十有奇。噫。师生平行履。疑信相半。即此末后快便一着。上下闻之无不叹服。于戏。师于死生视四大如脱敝屣。何法所致哉。师常以毗舍浮佛偈示人。予问曰。师亦持否。师曰。吾持二十余年。已熟句半。若熟两句。吾于死生无虑矣。岂其验耶。师化后。待命六日。颜色不改。及出。徒身浮葬慈慧寺外。次春夏霖雨及秋。陆长公西源。欲致师肉身南还。启之安然不动。适予弟子大义。即奉师龛至。经潞河。马侍御经纶。以感师与李卓吾事。心最恸。因启龛拂面。痛哭之。至京口。金沙曲阿诸弟子。乃奉归径山。供寂照庵。以刻藏因缘。且推沈中丞重建大殿。乃师遗命。以师临终有偈云。怪来双径为双树。贝叶如云日自屯。以是故耳。时甲辰秋九月也。越十一年乙卯。弟子先葬师全身于双径山后。适朱司成文宁公。礼师塔。知有水。亟嘱弟子法铠启之。果如言。复移龛至开山。乃与俗弟子缪希雍。谋得五峰内。大慧塔后开山第二代之左。曰文殊台。卜于丙辰十一月十九日茶毗。廿三日归灵骨塔于此。予始在行间。闻师讣。即欲亲往吊。因循一纪。未遂本怀。顷从南岳数千里来。无意与期会。而预定祭日。盖精神感孚亦奇矣。师后事。予幸目击。得以少尽心焉。于戏。师生平行履。岂易及哉。始自出家。即胁不至席。四十余年。性刚猛精进。律身至严。近者不寒而栗。常露坐。不避风霜。幼奉母训。不坐阈。则尽命。立不近阃。秉金刚心。独以荷负大法为怀。每见古刹荒废。必志恢复。始从棱严。终至归宗。云居等。重兴梵刹一十五所。除刻 大藏。凡古名尊宿语录。若寂音尊者。所著诸经论文集。皆世所不闻者。尽搜出刻行于世。晚得苏长公易解。大喜之。室中每示弟子。必令自参。以发其悟。直至疑根尽拔而后已。然义重君亲忠孝之大节。入佛殿见

  万岁牌必致敬。阅历书。必加额始览。师于阳羡。偶读长沙志。见忠臣李贲。以城垂陷。不欲死于贼。授部将一剑。令斩其全家。部将恸哭奉命。既推刃。因复自杀。师至此泪直迸洒。弟子有傍侍者不哭。师呵曰。当推堕汝于崖下。其忠义感激类如此。师气雄体丰。而面严冷。其心最慈。接人不以常情为法。求人如苍鹰攫兔。一见即欲生擒。故凡入室不契者。心愈慈而恨愈深。一棒之下。只欲顿断命根。故亲近者希。凄然暖然。师实有焉。师性耽山水。生平云行鸟飞。一衲无余。无住足地。居常悲禅宗凋敝。欲求

  国初来诸尊宿机缘。续为传灯。未遂本愿。赍志而往。于戏。师岂常人哉。即其见地直捷稳密。当上追古人。其悲愿利生。弘护三宝。是名应身大士。予尝有书答故人。问师何如人。予曰。正法可无临济德山。末法不可无此老也。师每慨五家纲宗不振。常提此示人。予尝叹曰。纲宗之不振。其如慧命何。原其曹洞则专主少林。沩仰圆相久隐。云门自韩大伯后。则难见其人。法眼大盛于永明。后则流入高丽。独临济一派。流布寰区。至宋大慧中兴其道。及自

  国初楚石无念诸老。后传至弘正末。有济关主。其门人先师云谷和尚。而典则尚存。顷五十年来。狮弦绝响。近则蒲团未稳。正眼未明。则妄自尊称临济几十几代。于戏。邪魔乱法。可不悲乎。予以师之见地。足可远追临济。上接大慧之风。以前无师派。未敢妄推。若据尧舜之道。传至孔子孟轲。轲死不得其传。至宋二程直续其脉。以此证之。则师之不忝为转轮真子矣。姑录大略以俟后之明眼宗匠。续传灯者采焉。以师未出世。故无上堂。普说。示众诸语。但就参请机缘开示。门人缉之。有集若干卷。梓行于世。入室缁白弟子甚多。而宰官居士尤众。师生平行履。不能具载。别有传。乃为之铭。铭曰

  佛未出世。祖未西来。击涂毒鼓。谁其人哉。鹫岭拈花。少室面壁。只道快便。翻成狼籍。黄梅夜半。老卢窃逃。谁料岭南。有此獦獠。南岳青原。擦脓涕汉。多少痴人。被他诓赚。五家手快。如抚舜琴。南熏倏至。辨者知音。儿孙恶辣。触者先亡。但放一线。其家永昌。门户孤单。命存一丝。有救之者。定是嫡儿。如汉张良。为韩报仇。纵然国破。宗祧可求。是生吾师。如石迸笋。出则凌霄。孰知其本。为法力战。通身汗血。大似李陵。空弮不怯。身虽陷虏。其心不亡。千秋之下。毕竟归王。师金刚心。尽化为骨。逼塞虚空。岂在山麓。师不知我。谁当知师。一死一生。春在花枝。

  时   万历四十四年嘉月朔旦

  前海印住山沙门辱教德清稽首撰

  祭文

  维

  万历四十四年。岁次丙辰。十一月庚子朔。越十有九日丙戌。前海印沙门辱教德清。谨陈香积之供。致祭于

  紫柏尊者。达观大师之灵曰。呜呼。惟师之生也不生。乘愿力而来。师之死也不死。顺解脱而去。去来不落常情。生死岂同世谛。以师之住世也。秉金刚心。踞坚固地。三十余年。家常茶饭。脊骨纯钢。千七百则。陈烂葛藤。鼻孔残涕。推倒弥勒释迦。不让德山临济。为人极尽慈悲。临机绝无忌讳。誓护法若惜眼睛。求大事如丧考妣。不与世情和合。便是真实行履。晏坐水月光中。独步空华影里。初访予于东海也。顿脱形骸。既再晤于西山也。搜穷骨髓。当予祸之未形也。备告之以隐微。及予难之既发也。将为我以雪洗。且酬夙约于曹溪。将扣阍于

  帝里。冒炎蒸于道路兮。望影响而进止。乃设法以多方。冀出予于九死。呜呼。师之为法门也。实抱程婴杵臼之心。师之为知己也。殆非管鲍陈雷之比。予荷

  皇仁之薄罚兮。师之心犹未已。予被放岭表兮。师伫候于江沚。一见欢若更生兮。如九原之复起。予与师作永诀兮。甘为炎方之厉鬼。师嘱予以宁志兮。冀幽扄之再启。予挥涕以临长路兮。师执手含悲而不语。维时关山一别兮。日月若矢。心知师之不我忘兮。每叮咛其无以。师以愿力所持兮。誓不负其本始。乃敛太阿之光焰兮。不顾放身于尘滓。冀和璧之必信兮。不惜隋珠之轻抵。将扣

  君门兮九重。倏遇飙风兮四起。陆海波腾。龙蛇披靡。玉石俱焚。法幢倾圮。师登八道之康衢兮。忽遇长蛇与封豕。

  皇天实鉴其衷兮。唯见逞于庸鄙。幸此心之白兮。聊以发其蕴底。师实旷然。何忧何喜。逆顺随宜。死生游戏。何夙负之相寻兮。信前缘之固尔。师悲五浊之不堪。直一行之可恃。乃盥漱以趺坐兮。遂寂然而长往矣。呜呼痛哉。师既不以祸患撄宁。又何以去来为事。故撒手便行。全无拟议。惟师以金刚为心。故留不坏之体。有予弟子奉师以南旋兮。就双径以归止。予闻讣以摧心兮。望长空而殒涕。欲亲礼于龛室兮。柰业系之羁縻。拟生还以慰师灵兮。忽星霜之逾纪。匪此心之暂安兮。第因缘之不我与。顷幸遂其本怀兮。始得陈辞而致诔。呜呼痛哉。师何死兮我何生。我不来兮师不宁。形骸异兮共此心。幽冥隔兮终合并。誓同归兮践深盟。寂光朗兮师安住。我顶礼兮展哀慕。陈香积兮洒甘露。师临机兮愿来赴。光明兮照曜。翘勤兮延伫。哀哉   尚飨。

  举火

  性火真空。性空真火。狭路相逢。定没处躲。恭唯   紫柏尊者。达观大和尚。偶来人世。误落尘寰。赤力力。脱尽娘生布衫。光烁烁。露出本来面目。荷担正法。纯钢炼就肩头。彻底为人。生铁铸成肝胆。死生路上。直往直来。今事门头。半开半掩。六十余年。松风水月襟怀。千七百则。兔角龟毛拄杖。饶他末后风流。未免藏头露尾。撇下赃私。谁料落在憨山道人手中。今日特为人天众前。当阳拈出。大众还见么。(以火把画○相云)拄杖挑开双径云。通身涌出光明藏。珍重诸人着眼看。这回始信无遮障。

  紫柏大师全身舍利塔颂有序

  一切宗教。不离七佛偈以为根本最初。毗舍浮佛偈云。假借四大以为身。心本无生因境有。只这半偈。已将三藏十二部。五千四十八卷。千七百则葛藤。满口道出。更无覆藏。悟之者号祖师禅。证之者即如来果。紫柏大师。持此半偈。普印众生若干种心。四十年胁不至席。手不停挥。为初学人。谈法相义。为久习辈。开般若门。为利智根。指涅槃心。显法界藏。有时雷轰电掣。截断众流。有时带水拖泥。四轮着地。随机赴感。未曾一针锋许。出得半偈道场。谓法友憨山师道。吾持此偈。已得句半现前。更得半句。了了常知。自许一生。参学事毕。后十余年。师以佛知见力。慈善根力。向刀山剑岭。任运游戏。自在神通。戒定余熏。生身不坏。可谓空假泯合。心境一如。用四大分解之尘根。演半偈重玄之妙旨。毗浮舌相。遍覆三千。持与持者。同时寂灭。谁谓师非七佛所遣化人。广瀹。睹面缘悭。闻名种熟。清净明诲。私淑有年。甲寅秋仲。卒业遗教。增上闻思。虽漩澓惊涛。目不得暇。而王印在手。斗柄当天。行布圆融。莫不消归半偈。独恨未能将此半偈枯禅。消归自己。长为穷子。辜负婆心。聊作颂辞。充窣堵波。最下劣供。七金山下。羽毛有同色之奇。两足舌端。毒药化醍醐之味。以此善根。自熏成种。或者他生后世。不烦半偈阿师。眉毛堕地矣。颂曰。

  四大是假亦是真  心境不二亦不一   兼二为一一亦亡  即假悟真真乃遍   发毛爪齿及涕唾  暖气动转诸浮根   我说即是金刚王  幻化空身皆实相   地水火风和合聚  明闇色空相待摇   识心吸揽镜上痕  若亏其一必无两   十方三际本虚玄  无相无名无有边   一切时处入一尘  半偈重重罗帝网   紫柏得此三昧门  从大涅槃示生死   来以口光说半偈  风林墙壁皆雷音   缶泻云兴文字禅  一一众生毛孔吼   去以身光说半偈  常与无常俱戏论   了知假合即坚固  皮囊劫火恒宴然   于去来中逆顺行  梦入他心令觉梦   悲智交参禅教律  发挥半偈无有余   巍巍双径窣堵波  师坐其中炽然说   佛偈即师师即偈  遍在众生心想中   我从遗编获髻珠  不历百城持供养   传师半偈即传衣  一切如来同鼻孔

  万历丙辰季秋七日皖舒私淑小子广瀹优婆塞吴应宾和南谨述

  紫柏老人圆中语录序

  圆中语录。录紫柏道人居圆语也。录语者。浙西吴生彦先也。彦先儒者。何慕为此耶。吾儒宗孔孟。辄云辟佛老。非恶其道之尽非也。恶溺于非者。相率而至于灭伦畔道也。苟可以禆性灵。廓闻识。补吾圣教所不及者。即伶人妇之辞。昆虫草木之变。无往而非道。稗官博士。往往不弃。至采之声歌。以备览观。矧吾儒与二氏分驰。鼎立于当代哉。昔韩昌黎称一世大儒。力排异说。原道一篇。凛凛乎与日月争烈。及居潮时。贻大颠书累幅。至留题留衣。又何两截也。彼其所以非之者。非其流于邪者也。所以是之者。是其近于正者也。故曰通于儒者。始可与谈佛老矣。紫柏道人。字达观。早失恃怙。廿岁出家。不识文字。立禅三年。苦行持戒。一旦顿悟。藏典群书。了然领会。云游遍天下。胁不至席者三十年。像若弥勒。心若寒潭。声若洪钟。口若悬河。静慧玄朗。名倾海内。荐绅贵倨。每折节下之。道人内大慈悲。外严戒律。世拟为临济尊宿复出云。于人无贵贱大小。持平等心待之。故贱者小者喜其容。贵者大者目为傲。得其门而入者。靡不归依。不得其门而入者。闲为排诋。道人故以此得名。亦以此贾祸。道人自谓有义命存焉。吾不知有名实也。吾不知有祸福也。此可以概其生平矣。岁庚子。玉芝子。与南康子同系福堂。闲谈名理。南康子喜诵佛经。予独不喜诵佛经。每嘲云。即心是佛耶。即口是佛耶。南康子未与道人面。而心严事道人。笔札相往来。尝出其观音赞示予两人。相赓和。道人有当于心也。因了戒子寄予茶。贻予半偈。予酬和之。又为予作石佛渡海记。语语皆明心见性。又赠茶扇香花四偈。各有唱和。恨不一见以偿夙心。无何讹言构。大狱兴。蔓延善类。中外震悚。道人亦以挂误下于理。两人幸相见之晚也。道人拷讯时神色自如。持议甚正。以衰老残躯。备尝笞楚。抵死不屈。有烈士风。时严寒。道人且冻馁。予施一盂饭。一蒲团。一衲衣。道人昼夜跏趺不寐。环匣累系者扣之。随人启迪。无非接引向善。不剿空谈幻语惑人。宜当代贤豪。乐与之游甚广也。癸卯十二月初五日入狱。十七日无疾坐化。寿止六十一。先是道人授彦先偈。若预知其将化者。又与予论朝闻道章。甚有解脱处。化之日说偈若干首。至五鼓语人以圆寂。人莫解。天明户启。呼姜汤净口。作念佛声。出门就地坐。众惊扶坐榻上。闭目不语。众走报道人逝矣。予往视之。大呼道人去得好。记着么。道人复张目视予。自启手扶两足。跏坐而逝。舁出闲地。经六昼夜。旋风曝日。阴翳严霜。飞沙落垢。摧折备至。俨然端坐。神采焕发。现光明状。予与圆中人。靡不目击叹异。焚香顶礼。佛声浩浩。及埋瘗土穴中。七越月。启骸南迁。幻身如生不毁。世未曾有。此平湖陆西源亲历其事者。吁异哉。岂其巨灵呵护。抑道人自护有神欤。江南士人某等嘉其神异。治龛藏魄。归葬初修山寺中。道人逮系。彦先始终周旋曲至。复手录圆中问答语偈。以授旧游者。自谓于道人有夙缘。乞予一言叙之。予惟佛氏不立文字。此录不足为道人有无。生死一大事。乃前知其故。至灭不乱性。留不坏身。踪迹昭然。灵异如此。此非修持于一世者。可得而骤至也。又岂末世缁流。所能仿佛其万一也哉。

  玉芝子湘源曹学程撰

  紫柏老人圆中语录

  示潭柘寺僧众

  水缘湿燥。山以高崩。此有因所致。为福致殃。为恶致祥。此何因耶。因自多生。凡夫不觉耳。老朽出山。山门无恙。欲不待请。主先往焉。彼必以余事累汝等。姑待之。汝辈遇境慎勿惊。以因不属汝辈故也。雪寒蔀屋亦不恶。镬汤炉炭。苦痛呻吟。总是意乐三昧。不信请于老朽瞑目地验之。

  被逮答檀越

  达朽既被逮已。有世智辨聪辈。愤然谓余曰。和尚厌离尘界。宜翛然无累。何载遭白简。犹恋恋京师。致今日之苦耶。曰檀越以何物为尘界。何物为苦乎。深山大泽。虎豹龙蛇居焉。蛇虎未尝不苦人也。然探渊者则得珠。凿山者则获璧。是见珠璧之为利。未尝知有龙蛇虎豹也。吾诸大乘沙门。以利济为事。方冒难以救援。安知尘劳之可出。无上大宝。失之于穷子。方矢浩劫以追求。乌知分段之可惜。特患衣珠之喻未喻耳。不患衣之频易也。朽乘此解脱其躯壳。岂但解脱鹘臭弊衣乎。内衣之珠。不假外得。夫何苦哉。檀越言苦。异乎朽之为苦矣。

  与曹直指夜谈

  曹直指。举苏长公罗汉赞曰。右手持杖。左手拊石。为手持杖。为杖持手。宴坐石上。安用杖为。无用之用。世人莫知。尊者曰。入道之机。机则透微。微透则手杖皆离。故曰离微入道之真机。直指曰。东坡东坡。手杖如何。有时用。也有时舍。作甚么。尊者曰。撑天拄地。

  先以欲钩牵。后令入佛智。此维摩诘所说也。图难于其易。为大于其细。此老氏所说也。皮毬子以二氏之说。观其所以然。不过至人照圆。众人照偏。偏则泥。圆则通。既谓之通矣。则事无大小。理无浅深。声入而心通矣。奚疑之有哉。虽然理通始于检名。故名不检。则实不得。实不得。则义不精。义不精。则理不易穷。理不穷。则性命之学。安从而入欤。故有志于性命之学者。倘不知自重。而饮食男女之欲乱其真。即世间功名事业。尚了不来。况大于此者乎。

  (万历庚子师寄圆中南康子。吴中石佛赞云。狱室名福堂。检名实自详。因苦生觉照。觉则物我忘。今所说似重拈此义也。弟子李麟记)。

  示吴彦先

  观夫名利之来。非无所本也。若以四大观身。前境观心。则身与心何殊焦谷芽。石女儿哉。以众人不知此观。不醉乎名。则醉乎利矣。殊不知缘名利。而逆观乎身心。缘身心而逆观乎身心之前者。名耶。利耶。身耶。心耶。吾不得而知也。

  示郢中仇文学

  咄咄胡为睡。螺蛳蚌蛤类。一睡一千年。不闻佛名字。此偈释迦老子。为弟子阿??律陀正闻经时。贪睡交眼。警其昏惰而说也。呜呼。五欲之重。莫重于睡。故睡重者。虽西施唼其唇。春雷奋乎地。不知声色为何物。夫声之与色。此众人之常习也。及乎睡而声色当其前。有眼不见。有耳不闻。由是观之。则睡酒之醉人。较其余醉。其芘大矣。故曰昏魔不斩。散魔不召而集。盖昏之与散。必根乎念。念必根乎感。知念根感。念本无我。我既无我。则受感者谁。知属观。无受属止。观足以铸昏。止足以汰散。昏铸则明。散汰则静。明与静。固有之性德也。以性变而为情。昏散生焉。若然者。明非固有。昏则无源。静非固有。散亦无地。众人不知。以昏散明静为两物。所以情之复性。卒不易也。

  警大众

  皮毬子曰。时不可忽。一忽时则昧心。心昧则何事不昧哉。由忽生怠。怠习一长。则气为主。心为奴矣。故卧薪尝胆。非虚设也。谓勾践能之。我不能此。不知自重耳。若知自重。则天地万物皆末也。我本也。虽然性既变情。则自无待而为有待。有待则物我亢然。顺习则喜。逆习则瞋。此情为政而性隐矣。性则智周万物而不劳。形充八极而无累。故能会万物为一己。一己则己外无物。物外无己。以物外无己。故我用即物用也。以己外无物。故物用即己用也。知周不劳。形充无累。复何疑耶。经又曰。若能转物即同如来。由是论之。我能转物。谓之如来。则我被物转。谓之如去。如去即众人也。如来即圣人也。圣则无我而灵。凡则有我而昧。昧则忽时。忽时之人。忧不深。虑不远。不知自重耳。人为万物之灵。而不知自重。皮毬又何言哉(师别号皮毬)。

  十一月二十九日被逮别潭柘寺偈

  寒潭古柘映青莲。野老经行三十年。留偈别来冲雪去。欲乘爽气破重玄。

  出潭柘示僧众偈

  达观老汉出山去。堂内禅和但放心。头上有天开正眼。当机祸福总前因。

  腊月初五日从锦衣卫过邢部偈

  大贾闯入福堂来。多少鱼龙换骨胎。恐怖海中重睡稳。翻身蓦地一声雷。

  闻柝

  匿王问法忽齐年。自谓观河不见迁。我有眼根听夜柝。却沈丰蔀更冷然。

  柝声未断铃声续。谁是声兮谁是闻。却忆法堂钟鼓候。古来魂梦更纷纭。

  同曹侍御诸文学集吴彦先夜谈

  白法剖微尘。翠涛生咽唾。何妨真与俗。两采夜深赌。

  一见原来是故人。同心何必在同身。者条担子谁轻重。两道眉毛绰有神。

  倾盖白头匪两人。祇缘岐念总同身。两间担子谁堪任。个有生来一点神(曹和)。

  示吴彦先

  江南知识隔风尘。独影??从暗地亲。长啸一声空界裂。谁知针芥在羁人。

  羁人敢必全无罪。要识生机即死机。觑破死生原一贯。羽还走也足还飞。

  相逢不必问前因。藻镜离尘万象新。花果故园应自好。溪声山色总宜人。

  日高三丈尚憨眠。绝胜云林鼻观禅。却被头陀闲扰醒。梦魂无地更留连。

  寄示法密

  阎罗可是执金吾。火镬冰山事有无。试问密郎何所解。区区六尺等交芦。

  色空偈示杨中涓

  闲居徒自伴花眠。谁谓花神解说禅。空色两关留不住。春风幽鸟领三玄。

  添数珠偈

  一线穿珠百八。偶然一珠堕落。何须物外追寻。即把觉迷添着。

  腊月十一日司审被杖偈

  三十竹篦偿宿债。罪名轻重又何如。痛为法界谁能荐。一笑相酬有太虚。

  坐来尝苦虱侵肤。支解当年事有无。可道竹篦能致痛。试将残?送跏趺。

  十四日闻拟罪偈

  夙业今缘信有机。南中莲社北圆扉。别峰倘有人相问。师子当年正解衣。

  忆介公

  谁能念尔冲寒去。傀儡提撕岂有神。长别莫谈身后愿。好从当下剖微尘。

  忆卓老

  去年曾哭焚书者。今日谈经一字空。死去不须论好恶。寂光三昧许相同。

  十五日法司定罪说偈

  一笑由来别有因。那知大块不容尘。从兹收拾娘生足。铁橛花开不待春。

  十六日临化说偈

  事来方见英雄骨。达老吴生岂夙缘。我自西归君自北。多生晤语更泠然。

  南北经行三十年。钝机仍落箭锋前。此行莫谓无消息。雪夜先开火内莲。

  尽称达老鼓风波。今日风波事若何。试向明年看老达。风波满地自哆和。

  潭柘双青谩说龙。相依狴犴更从容。主人归去香云冷。好卧千峰与万峰。

  幻骨吾知无佛性。从来称石总虚浮。夜深寒照吴门月。翻笑生公暗点头。

  幽关寂寂锁难开。那道沙门破雪来。饥鼠何妨沾法喜。冻脓早许委黄埃。

  夙愿平生未易论。大千经卷属重昏。怪来双径为双树。贝叶如云日自屯。

  启龛须记合龛时。痛痒存亡尔即伊。不必燕云重眷恋。此身许石肯支离。

  山鬼不必赛。水神胡可解。枯木冷重云。独见田侍者。人生那忽死。死者生之府。法门何所闻。付诸涂毒鼓(谶所知)。

  手字致江南诸法属等。各各自宜坚持信心。老朽休矣。不得载见。特此为别。付与小道人持执示览。护持三宝。棱严径山刻藏事。可行则行。不可则止。癸卯年十二月十六日。

  不佞少事铅椠。从诸名贤游。即闻   紫柏尊者德风籍籍。以为肉身大士。竟愧火驰方内。无从快睹劫外青莲也。壬寅岁。彦罹白简。逮系比部狱。明年癸卯冬。   圣上以奸书震怒。大索国中。而尊者以弘法来忌。亦挂弹章。比闻难。一众股栗。而师从容笑语如平时。乃以佛法开譬僧众。夷然出山赴诏狱。无何入西曹。彦幸获归依焉。初闻师严冷不易亲。及见则深慈等悲。沁人心髓。彦因炷香求心要。师为拈毗舍浮佛半偈云。假借四大以为身。心本无生因境有。令久久持诵。且为决了其旨曰。是身无从。合由四大。是心无从。起因前境。试推四大及境。更何所从乎。凡夫不知性变为情之旨。随情起执。生死浩然。圣人以理折情。性斯复矣。性复情空。何生死之有哉。彦惟时如后夜闻雷。顾念古人求法。至于立雪断臂。而彦罪累凡愚。沉迷牢户。乃忽闻万劫出苦之因。法乳恩深。即捐顶踵不足明报也。师既居圆久之。彦时时从闲。同曹直指。沈令尹。郢中诸文学。阐抉儒释性命之渊奥。如河决川委。随宜说偈。冲口而成。及被讯。以衰残历诸刑苦。凡侍者皆心欲落。而师云间水止。了无一事。甫入圆。辄又渠渠以佛法劝发一众。盖其定慧精严。壁立万仞如此。腊月望。合爪说偈。徐语彦曰。道人将去。彦愕然曰。师不念法道。不念众生耶。殷勤启请。而师顾笑曰。去得快。来得快。旋即为吾浙何君说转生歌。而彦以仓卒未之录也。越二日既曙。圆扉启。师遽出户仰视曰。辰刻矣。因呼姜汤净口。遂地坐。连称毗卢遮那佛数声。众惊扶坐榻上。遂瞑。直指君闻之。仓茫及榻前。大呼去得好。记着么。师乃更微睇直指君。启手敛足。[革*展]然而逝。即十七日辰刻也。随舁坐露地。霜风尘沙。种种摧蚀。经六昼夜。而神采溢发。如未度世。既出狱。以师遗言毋敛。仅周以藟梩。而土掩于西郊。会甲辰京师大水。城关皆崩。四郊如海。诸弟子念师在巨浸中。命田侍者鸣诸当事。得归龛。陆比部西源。于孟秋十三日。躬往视事。七尺之土未干。疑师且水化。及破封而端坐如生。不动不变。一众号呼。叹未曾有。嗟乎。此岂非光明硕大。超格越量。不可思议之肉身大士乎。彦遇师晚。即于宗乘教理未有证入。终日戴天履地。而其高厚非所能知。然其甘祸患如游戏。等生死于往来。其灭度也。则并幻身而不坏。其一息之存也。则困顿刑楚了不入意。而勤勤恳恳。逢人劝诱。必欲出之苦海。有如拯溺救焚。目不及瞬。而手不及援者。如是而曰非大修行人。非真圣贤。则凡古之圣贤。皆不足信也。师入圆中。随地随时随人。横口法施。若决藏海。滔滔滚滚。香象鼷鼠。无不满腹。随人手录。各各携去。而彦所见闻者。则尽此帙中。先以致江南法属授诸梓。而后徐致其余。所恨独少转生歌耳。呜呼。微言未绝。灵光妙音。岂违咫尺哉。

  万历甲辰中秋朔竺灵居士吴中彦彦先甫和南记

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  紫柏老人集卷之一

  明 憨山德清 阅

  法语

  释迦文佛以文设教。故文殊师利。以文字三昧辅释迦文。而用拣择之权。于楞严会上。进退二十五圣。独选择观音当机。无有敢议其私者。观世音虽弥陀辅佐。亦以闻思修入。近乎文字三昧。故释迦文佛。亦退三十二亿恒河沙菩萨。独进观世音。岂非此方真教体。清净在音闻欤。若文字三昧。不以音闻为体。是犹花不以春为神。岂真花也哉。盖文字根于音闻。音闻根于觉观。觉观又根于无觉无观者。佛意欲一切众生。因有分别心。入文字三昧。因文字三昧。入音闻之机。因音闻之机。入无觉无观。无觉无观既入。则最初有分别心。至此不名有分别。而名无觉无观矣。夫无觉无观者。所谓正因佛性也。正因佛性既变而为情。苟不以了因契之。则正因终不能会也。了因虽能契正因。若微缘因熏发之。则了因亦不能终自发也。缘因。即文字三昧之异名也。了因。即音闻之机之异名也。学者苟能触类而长之。则文殊文字三昧。与观音音闻三昧。皆不在文殊观音与释迦文佛。在我日用而已。故老庞曰。日用事无别。惟吾自偶谐。神通并妙用。运水及搬柴。柴水即老庞文字三昧也。神通即老庞音闻之机也。惟吾自偶谐。即老庞了因契会正因佛性者也。即此观之。凡佛弟子。不通文字般若。即不得观照般若。不通观照般若。必不能契会实相般若。实相般若。即正因佛性也。观照般若。即了因佛性也。文字般若。即缘因佛性也。今天下学佛者。必欲排去文字。一超直入如来地。志则高矣。吾恐画饼不能充饥也。且文字佛语也。观照佛心也。由佛语而达佛心。此从凡而至圣者也。由佛心而达佛语。则圣人出无量义定。放眉间白毫相光。而为文字之海。使一切众生。得沾海点。皆得入流亡所。以至空觉极圆。寂灭现前而后已。若然者。即语言文字。如春之花。或者必欲弃花觅春。非愚即狂也。有志于入流亡所者。当深思我释迦文。以文设教所以然之意。如其明之。即文字语言可也。离文字语言可也。如其未明。即文字与离文字皆不可也。非即非离亦不可也。

  师曰。娑婆世界。与十方众生世界。皆根于空。空复根于心。故经曰。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。第众生胶固于根尘之习。久积成坚。卒不易破。故诸佛菩萨先以空药。治其坚有之病。世之不知佛菩萨心者。于经论中见其炽然谈空。遂谓佛以空为道。榜其门曰空门。殊不知众生有病若愈。则佛菩萨之空药亦无所施。空药既无所施。又以妙药治其空病。然众生胶固根尘之习。虽赖空药而治。空病一生。苟微佛菩萨之妙药。则空病之害。害尤不细。世以佛门为空门者。岂真知佛心哉。或以曹溪本来无一物。何处惹尘埃之语。横计于心。便谓我本来无一物。又有何尘埃可染。请自审察。我既本来无一物。人举手揖我。我随喜。人以手?我。我随怒。现前喜怒又何物乎。如此物不能直下[焊-干+恭]破。则碍膺长劫有在。敢谓横计者本来无一物。即曹溪之本来无一物乎。佛菩萨说法。如良医用药。如良将用兵。药与兵岂有常哉。但察病人与敌人。情之所在何如耳。苟得其所在之情。则药与兵。如庖丁之解牛矣。故世以佛门为空门。及掠曹溪本来无一物。为自己本来无一物者。皆刀折而牛未解者也。佛菩萨知众生迷心而有空。迷空而有身心。迷身心而有前尘。前尘即世界之属。身心即众生之类。然世界与众生。离空则无有根。空离觉心则亦无根。故佛菩萨教众生。始以解空。终以悟心。心悟则空与世界众生。皆不可得。所谓大觉心者。譬如浮云相尽。不待举目而明月在前矣。浮云则空有之譬。明月乃喻固有之常光耳。或进曰。由尘而达根。由身心而达空。由空而达心。乞师指某甲。只今心在何处。师笑曰。汝若无心。设此问端又是何物。进者罔措。师曰。将心问心。指心不知心。是汝错。是梅西错。曰是学人错。曰汝若果知自错。则汝行里坐里饥里寒里。境缘顺逆是非里。能不忘此错。则空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。汝有日自知在。不惟众生国土与虚空。皆在汝心。即大觉心。离汝心亦不可得。进者稽首而退。

  夫理。性之通也。情。性之塞也。然理与情而属心统之。故曰心统性情。即此观之。心乃独处于性情之间者也。故心悟。则情可化而为理。心迷。则理变而为情矣。若夫心之前者。则谓之性。性能应物。则谓之心。应物而无累。则谓之理。应物而有累者。始谓之情也。故曰。无我而通者理也。有我而塞者情也。而通塞之势。自然不得不相反者也。如曰性相近也。习相远也。相近则不远复之谓也。相远。则不知复之谓也。不远复。根于心之悟也。不知复。根于心之迷也。故通塞远近悟迷。初皆无常者也。心悟。则无塞而不通。心迷。则无近而不远也。呜呼。心果何物乎。能使人为圣人。又能使人为众人。圣人与众人。亦皆无常者也。顾我善用心。不善用心何如耳。心之为物。不可以内外求。不可以有无测。内求不免计心于身内。外求则不免计心于身外。有求则不免计心于声色形骸。无求则不免计心于寂灭虚空。如是求悟心者。皆不善求者也。故曰离心意识参。若然者。若攀缘心不歇。则情根终不枯。情根不枯。则心意识终不能离。心意识不能离。则神不凝。神不凝。则不一。不一。则不能独立。不能独立。则有外。有外则有待。有待。则物我亢然。故触不可意事。不免勃然而怒。遇可意事。不觉欣然而喜。喜怒交战。寤寐无停。要而言之。不过总为心意识搬弄坏了也。故真参学者。寒不知寒。饥不知饥。劳逸相忘。形如枯木。心如死灰。方此之时。知得心意识无坐地处。如是积久。一旦根尘迥脱。常光现前。至此则心之内外有无。非内外有无。皆凭我说雌说黄。皆自然与修多罗合。所谓闭门造车。出门合辙是也。古德有云。不是死中发活一番。终是药汞银。触火必飞去矣。又曰不是一番寒彻骨。怎得梅花扑鼻香。此皆亲证实悟之样子也。年来禅学与道学之徒。初不知心是何物。便泼口谈禅。孟浪讲学。一涉危疑。便丧胆亡魂。被境风吹坏了。娘生鼻孔。作不得一些主宰。实不如三家村里。一丁不识不知。但种田博饭吃人也。

  龙树乃九地菩萨。其破四性。则曰诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。如嗜欲浅而天机深者。一闻而能思。思而能精。精而遗闻。闻遗所脱。所脱则能消。能所既荡。虽处于境缘顺逆之中。应而无累。则多生种子现行。日损一日。损之又损。终至于无损。忽然契同。由是观之。则前之所谓根尘既消者。与夫忽然契同者。果一耶二耶。一则前不是后。二则舍前无后。而学者不愧推四性之不精。反疑龙树之偈无验。譬病重而不耐服药。见病不去。遂大怒而骂药无。、验也。夫治身病。必以神农为药师。治心病。亦必以龙树为药师。舍神农本草。虽华陀扁鹊不能治身病。而学者欲治心病。不以龙树破四性之偈治之。欲其病愈亦未之有焉。此偈予初闻而骇。既而疑。因痛思不已。用之境缘顺逆之际。多败绩。败愈多。战愈力。自是敢战而??死。予始胜。噫。要知盘中餐。粒粒皆辛苦。若是种田人。闻此必泪堕。后生小子。理惑心浮。不知惭愧。业必不消。病难坐愈。加以闻诲生不受善之心。甘作护短之金汤。呜呼哀哉。我知龙树复生。耳提面命。不遭病者之唾骂。无有是处。

  夫利刀出匣。光芒耀日。削铁如泥。凡梓楠松柏经其斫削。必皆成器。此善用刀者也。有等痴人。刀虽快利。惟用割泥。泥无所成器。刀刃日损。此不善用刀者也。譬如众生心性本妙。不以定慧观照。惟纵攀缘。奔尘莫返。流浪生死。幻苦愈深。了无出期。此岂善用心者哉。如利根上智。以心性之光。照破根境。两俱无性。定慧功成。即尘劳而得解脱。即情识而达智光。如是用刀。得非剖金削玉。凡所成器坚完不坏。满盛甘露遍洒一切。凡沾滴许。热恼清凉。得无量百千三昧。皆非外来。以心性本有故也。故曰善用其心。八万四千烦恼。即八万四千三昧。不善用其心。八万四千三昧。即八万四千烦恼。嗟乎刀本无二。善用则无割不成。不善用者。刀日就损。

  夫光有真妄。真则照万古而无待。妄则粘六尘而发光。故曰离暗离明。无有见体。离动离静。无有听质。通塞离而恬变丧。则嗅与尝。如粪中香。冰中火。合离离而生灭灭觉之与分别。则有名而无实矣。然尘之与根。必相资而有。相资而无。故因境生心。谓之粘妄发光。不因境生而孤明圆照。始谓之无待之光。无待则内外之情空。有待则内外之情封。情空性复。 情生性迷。故物能转物者。物为入路之资。所以情不烦遣而空也。老庞曰。我见石头。始得目前万境俱融。又曰日用事无别。惟吾自偶谐。盖此老以了知为火。烧空根尘。有待废而无待全。全则无外。无外则更无纤尘。为我障碍者也。曹溪闻客读金刚经。一闻应无所住而生其心。即根尘解脱而灵光圆。此谓之见道未明道也。故曰。尊其所知则高明。行其所知则光大。比来学道失宗。见道与明道。多混谈而不清。甚且不免认情为性。所以长沙岑大悲哀而说偈曰。学道之人不识真。只为从前认识神。无量劫来生死本。痴人唤作本来人。此实为天下认情为性者。顶门针也。夫夫乃男子之称。有男子之称。而无男子之实。所谓假男子。而实妇人也。如曹溪初本卖柴贫汉。一闻金刚经。便直下无疑。此真奇男子也。夹山回头。船子命断。则子疑父。而父不得不翻船矣。光甫汝既发心持金刚经。于憎爱荣辱交加之际。若不能以曹溪所悟者痛治现行。则有待之情。终难复性。性不复。则三涂一报五千劫。乃光甫所当忧者。光甫勉之(示光甫)。

  汉大傅疏广。上疏乞骸骨。帝赐黄金二十斤。太子赠五十斤。广归里中。日令家供具设酒食。请族人故旧宾客相娱乐。岁余金将尽。广子孙劝立产业。广曰。吾岂老悖。不念子孙哉。顾自有旧田庐。令子孙勤力其中。足以供衣食。今复增益之。以为赢余。但教子孙怠惰耳。况贤而多财则损其志。愚而多财则益其过。且夫富者众之怨也。吾既无以教化子孙。不欲益其过而生怨。于是族人悦服。又庞德公释耕于陇上。而妻子耘于前。荆州刺史刘表指而问曰。先生苦居??亩。而不肯受禄。后世何以遗于子孙乎。德公曰。世人皆遗之以危。我独遗之以安。虽所遗不同。未为无所遗也。表叹息而去。二翁皆世谛之贤者。其所见高明如此。吾曹为出家儿。不乞食自活。而贪人供养。横受非礼。究其咎之所自。不过图穿现成衣。吃现成饭耳。夫恶劳好逸。人之常情。衣不天降。饭不地涌。一衣一食。皆必出自劳勤。人劳勤而我安享之。计欲久享。而无患者无有是处。疏仲翁本汉廷老臣。赐金而不敢独享。与族人共之。即其子孙亦不得有。吾曹既处四民之外。乞食以资残喘。则外四民其谁为我檀施哉。檀施虽士农工商之不同。然寸丝粒米。皆出于劳勤也。其劳勤而得之。而欢然惠我者。为欲求忏其罪。与增其利益耳。倘我有僧之名。无僧之实。必不能自利利他。他生异世。须改头换面为畜生身。酬其惠施始得。如阎罗老子。许汝滑稽软顽。瞒得他过。则天堂地狱。五福六极之说。皆妄语也。如来圣人。岂为此妄语诳众生耶。且饮食男女。人之大欲。于此四者之中。果然立得脚跟定。何必避城市居山林乎。此就上一等僧说。盖其佛知见已开。佛悲愿已发故也。如此种僧。岂有供养之而不能雪罪与增利益哉。若佛知见虽未大开。悲愿虽未大发。但能诵佛之言。稍解其义。依解修行。此种谓之中等僧。如但诵佛言。不能解义。惟恐玷法门。勉强守戒。此种谓之下等僧。此三种僧虽浅深不同。皆非有名无实者。若人恭敬供养。必罪消福长。夫复何疑。外此三者。皆髡民。非僧也。汝向来虽祝发。而于僧之实。曾反思无愧否。僧实有愧。则外侮之来。实自取之。故老人特举西汉疏仲翁。东汉庞德公。兼上中下三种僧说以示汝。汝当刳其心。忘其形。痛哭读二三十过。则后来做好僧从今日始。(示隆东华严寺了凡)予读东坡观音赞。乃知东坡非迂儒所能仿佛也。东坡以为一身之微。八难萃聚。何异一丝悬九鼎乎。方此之时。身不待忘而自忘。身忘而世独不忘。无有是处。身世忘。则根与尘齐丧而无偶。根尘无偶。识自成智。智照灵源所忘流入。向所谓火坑刀山猛兽毒药。一切众苦。至此皆我入流之师也。故入流不难。了痛不痛为难。果当痛之际。痛究此痛。果生于根耶。外尘则无根。果生于尘耶。外根则无尘。外尘则无根。根乃尘家之根。根岂我有哉。外根则无尘。尘乃根家之尘。与根无二。无二则一。一则无外。无外则无待。至此唤甚么作痛。若了不彻。觉有丝毫之痛。岂真无待哉。但众生于此不彻了。便与无待血脉断绝。无待血脉断绝。则有待血脉自续矣。有待血脉既续。横见心外有法。此非众生以二故。一身受众苦乎。苦极光回。直照无待。无待则无我。况有物耶。物我忘而照不枯。则灵源妙湛。遍洒焦枯。枯沾甘露槁而秀茂。此非若能真不二。即是观世音耶。

  死生回环。爱憎为根。故我无心。则梦中天地人物。不烦遣而自空。空待天地人物而名。我无心时。虽空亦无地也。人为万物灵。不知此而他知。则灵者昧焉。所以寒暑迭迁。古今代谢。荣荣辱辱。死死生生。皆能劫我也。如灵不昧则伪心空。伪心空。则彼劫我者。岂待我建旗鼓。然后逃哉。人而知此。则千穷万变。我应之而不劳矣。

  夫饥而食。寒而衣。此人之常情也。一旦辟谷而服水。苟非有大于生死者。吾欲求而得之。得之则死生虽烈。而不能祸福于我。如是则水可服也。如食虽辟。水虽服。而情根不枯。忍饥妄想。则服水不若吃饭为愈耳。吾闻服水之源。源于智积菩萨。菩萨以众生不得道者。昏散累之。服水则饥。饥则不能睡。不能睡。则醒多而睡少也。醒多而睡少。心持半偈。志专神凝。而妄想不生。妄想不生。则身心之执受。终将无地矣。故曰月在上方诸品静。心持半偈万缘空。缘空则我无偶。我既无偶。缘岂独有偶哉。噫。至此则固有常光。宁待生心而现前乎。沩山曰。灵光独耀。迥脱根尘。体露真常。不拘文字。文字根尘也。即此观之。辟食服水。初若细事。而收功之大。如未见独者。难与言也(示服水斋)。

  佛言。凡三宝之地。办造饮食供养佛法僧之所。谓之香积厨。故办造饮食者。三德不解。六味不辨。兼自己身口意三业不净。则办食之所。不名香积厨。谓之秽积厨矣。何谓三德。清净柔软如法是。何谓六味。淡咸辛酸甘苦是。盖奉佛供僧之食。若不精洁。荤秽不拣。便失清净德。若不精细甘和。稍有粗涩。便失柔软德。若不随时措办。制造得宜。忽略纵情。兼未供流涎。便失如法德。又三德若无六味调和。亦不成就。盖淡味为诸味之体。咸味其性润。能滋于肌肤。故味之调者必以盐为首。辛味其性热。能暖脏腑之寒。故味之辣者为辛。酸味其性凉。能解诸味之毒。故味之酢者为酸。甘味其性和。能和脾胃。故味甜者为甘。苦味其性冷。能解腑脏之热。故味啬者为苦。汝等即三德六味。谛审观察。了知德之所以然。与味之所以然之说。加以无我无人无众生无寿者之心。率领六根四肢。勤勇善巧。办造饮食奉佛供僧。此人功德。假使以满虚空七宝。布施无量劫。不生疲厌悭吝之心。与相较量。其功德亦万不及一。何以故。三德无阙。六味无失。此等饮食。若触佛鼻。若入僧口。如嗅旃檀。如饮甘露。五内调和。百毛畅悦。身适心安。显资色力。冥资心力。色力得资则身康健。心力得资则神无扰。身康健则进道有资。神无扰则观智易成。凡饮食不如法。则身多病。心多扰。身心既病且扰。而能精进开悟者。无有是处。即此观之。修行人之性命。实系于厨中人之手。故厨中人三德不辨。六味不精。谓之牛头阿旁。杀人无外。如三德辨。六味精。更以无我无人无众生无寿者之心。率领六根四肢。如法办造饮食。奉佛供僧者。谓之大慈悲菩萨。故曰。三千诸佛。皆出在厨中。又为常住悭吝。不尊贤敬贵。当来得饿鬼报。为常住破费。不察来处艰难。当来得贫乏报。又办造饮食。六根不谨。九窍放肆。四肢不净。当来得粪蛆臭虫报。如上所述。皆如来所言。若闻若见。当生惭愧。遵而行之。愚痴必破。般若必开。众罪必消。万福必集。现在身心安隐。当来得无上道。登菩萨位。佛言无诳。厨中佛子。当体佛心。出苦有分在(示厨)。

  夫清净本然。则无方所。云何忽生之后。山河世界列焉。自是则有方所矣。方有东西南北之名。有名则必有实。故西方属兑。东方属震。北方属坎。南方属离。华严善财童子。遍参知识。何故略三方而独询南方。得非南方离卦在耶。盖离中虚。虚则明。明则文。故曰离乃文明之象也。夫文字语言。必本于音声。音声又本于自心之虚灵。华严四十二字。字字包含义理无尽。诚以字本于声。声本于心。心乃我固有之虚灵也。且此四十二字。摄四十二位法身大士。因诸大士。皆处南方。故善财不惮百城烟水。境风逆顺。誓于百尺竿头。更进百步者。盖欲历尽诸大士门庭故也。呜呼。诸大士门庭岂易历哉。苟不能以理折情。则死生祸福之关。诚不易破。即首楞严五十五位真菩提路。自初信以至等觉。金刚道后。于四十二品无明。重重历煆。无明煆尽。而妙觉始圆。亦不出以理折情四字。良以理无我。情有我。善造道者。能以无我折有我。则有我日消。而无我日光。光则明。明则虚。虚则灵。灵则通。既通而灵。则我曹求无上道之能事毕矣。故善财余方不询。而独询南方者。盖离心之譬也。亦心外无法故也。既知心外无法。则目前万境顿融。万境融。而谓我独存者。则此我何异龟之毛。兔之角哉。藏子如荐此。始知问南。非问南也。乃问离也。非问离也。实问心也。噫。心不见心。岂可以心问心耶。悟则勿问。疑则别参○予读长沙岑禅师偈。始知认识神为佛性。以虚空为家乡者。不独近世有之。而季唐时已有之矣。盖此辈。但知日用昭昭灵灵之识神。便为佛性。殊不知唯见性者。识神即佛性也。而未见性者。佛性即识神也。即此观之。识神与佛性。固非两物。若未见性。则识神是识神。佛性是佛性。断不可儱侗而混说也。如混说之。则圣凡不分。悟迷不辨。圣凡不分。而白衣有妄坐龙床之罪。悟迷不辨。则众生邪正不明。是故佛祖门中。教有性相。宗有照用。或信性而不信相。终陷断坑。或信相而不信性。必堕常阱。或信照而不信用。则情根难拔。枉逞口解。故沩山诃仰山曰。寂子汝莫口解。脱或信用而不信照。则狂魔入心。灭裂因果。欺视死生。以为知解。绝无毫厘之用。要在行得一分是一分。徒夸知解。于死生关头。终靠他一点不得。殊不知徒夸知解而不能行。固是病。若全无知解。而灭裂横行。则其病更大。故长沙老汉。哀愍是辈而说此偈。偈曰。学道之人不识真。只为从前认识神。无量劫来生死本。痴人唤作本来人。

  苏子瞻曰。君子与小人之心皆正。君子与小人之肾皆邪。然君子能以理养心。故心行而肾从之。小人不能以理养心。故肾行而心从之。心行而肾从之。此邪从正也。肾行而心从之。此正从邪也。邪从正。则情消而理渐明。正从邪。则理昧而情渐流。情消而理明。则心将复于性也。理昧而情流。则心渐累于物也。心将复于性。则坤复干有日矣。心渐累于物。则坤终不能复干矣。盖干即理也。坤即情也。心之为物。以理养之则终复性。不以理养之。则渐将流于情矣。情如水。故以坠为性。理如火。故以??为性。坠则必堕于污暗。??则必升于高明。故污暗是肾之气分。高明是心之气分。心常近于理。肾常近于情。惟性也。处于理情之间。苟以正学之水浇灌之。则灵苗日茂。不幸以邪学之水浇灌之。则稊稗日长。灵苗。心之譬也。稊稗。肾之喻也。昔人有言曰。取将坎位中心实。点化离宫腹内阴。从此变成干健体。潜藏飞跃尽由心。此诗意谓性变而为情。干变而为离。坤变而为坎矣。则干之一阳。陷于坤之二阴。坤之一阴。处乎干之二阳。离。心之象也。坎。肾之象也。至人知其如此。故穷理尽性。则坎之一阳。可得复而为干也。离之一阴。亦当还其坤也。予以理观之。则坎离既济之说。乾坤反覆之机。本自了然。何必疑滞。而道家者流。或以铅汞名之。至于龙虎梨枣。婴儿姹女。种种名之者。不过劝人于此道。苟有志者。自然不厌其名相????。困而求之。困近忘。忘则驰求心自歇。驰求心既歇。或于真人謦欬之间。一闻千悟。则知性既可变而为情。情独不可变而为性乎。情既可变而为性。则凡人而求为真人。亦非分外事也。自是情习渐除。道心愈固。情习既除。则离中之一阴将还坤矣。道心愈固。则坎内之一阳终复干也。纯阴消尽。纯阳复全。则能入水不溺。入火不焚。金石可以直度。虚空可以游行。故曰。从此变成干健体。潜藏飞跃尽由心。虽然此虽易知。实难行者也。盖众生情习纯熟。如油入麪。苟非至明至勇者。欲麪之出油。不亦难哉。

  夫世界实有。则终不可碎。微尘实有。则终不可合。今则合微尘而为世界。碎世界而为微尘。卷舒无常。而合碎不昧。无常则多一情尽。不昧则合碎机存。情尽则理有而涂穷。机存则情枯而事显。是故大地虽坚。观等轻云。一身固爱。了如聚沫。形遗则神全。神全则念息。念息则心有而无生。形遗则身虚而有用。无生则灵而无我。有用则无我而灵。夫近取诸身。可谓亲矣。远取诸物。可谓疏矣。故衣食亲于房室。房室亲于田亩。田亩亲于众有之地。今迦文老人。呼须菩提而问之曰。碎大千世界而为微尘。可为多乎。须菩提闻末知本。以为尘虽有多碎之名。初无多碎之实。盖外世界则无微尘。故以世界观微尘。尘本无尘。以微尘观世界。世本无世。呜呼。世界于我可谓疏矣。一身于我可谓亲矣。苟能因疏而悟亲。则饮食男女之欲。岂待宰割身心。竭力排遣。然后清净无累耶。虽然众生自无始以来。计四大假合之躯。必为我有。计四蕴合辏之心。亦必我有。执着不化。坚如大地。如油入麪。欲其视坚成脆。观有即无。而天机浅者。固不易也。如徐无鬼一见武侯。便能转其常情。故使武侯炽然五欲之中。无量热恼顿化清凉。此非我忘而物遗。神合而形解者。孰能至于此。然不若点疏而悟亲。方省伤锋犯手之喘。即此观之。天机深浅。则悟有先后。故见过而讼。输于颜氏。又知人者智。自知者明。颜氏非自知之明。则过亦不易见。非力行之勇。则过亦不易讼。吾与二三子。多生有般若之缘。适有此聚。秋风既高。行色摇摇。此别之后。志各坚牢。自度度人。泛舟惊涛。一呼而上。谁非杰豪。三呼不应。我涕沾袍。念其同体。无损秋毫。背本逐末。竛竮悴憔(示弟子)。

  夫知废则觉全。知立则觉隐。隐则昧。昧则无往而非障也。至于色之障眼。声之障耳。香臭之障鼻。味之障舌。触之障身。法之障心。所以根尘汩然。常浊而不清矣。呜呼。我之灵台本来空清。以种种障之。自是空者不空。清者不清。空者不空。则于无色处横谓有色。无触处横谓有触。无身处横谓有身。无心处横谓有心。身心备。则死生好恶不召而至焉。此何以故。以知立觉隐故也。夫知也者。已发而昧中者也。觉也者。发而中节。而不昧中者也。昧中则不和。不和则何往而非率情也。情有私而性无我。故率性则何往而非灵。古德曰。无我而灵者性也。既曰无我而灵。所谓色声香味触法。眼耳鼻舌身意。此十二者。果有障乎。果无障乎。有障则有我。有我则不灵。所以根根尘尘。皆成我障。唯见性者。了知性外无心。心外无法。以故种种。凡为我障者。不烦观空而后空。澄清而后清。所谓本来空清者。如天廓云布。未始不昭然者也。觉慈来前。吾语汝。若果能觉。则无往而不慈矣。慈则视物之生。即我之生。不觉则我生非物生。物生非我生。抗然两立。两立则分别起。分别起。则好恶不期私而私矣。私则谓我生可贵。物生可贱。戕物之心。莫知其然而生焉。此心果慈乎。果不慈乎。汝若知此。则觉自全。知自废。觉全则无不照。知废则无不公。公则自然无我。无我而行慈。此所谓觉慈也。觉慈勉之(示觉慈)。

  夫众人之与圣人。初非两人也。圣人人也。众人亦人也。然圣人则无往而非率性。众人则无往而非率情。率性则惺寂双流。率情则昏散齐骋。惺寂双流。则根尘空。而不废能所之用。昏散齐骋。则根尘障而昧一真之体。故我永嘉大师。于无门之中。开此十门。门虽次第。理实一条。譬之珠虽有数。线本一条。故心通理达者。门无不历。浅深不同。然其究竟不越乎理即也。天台智者大师。有六即之科。一理即。二名字即。三观行即。四相似即。五分真即。六究竟即。此六即精而明之。则楞严五十五位真菩提路。不烦遍探。而其要领在我矣。觉皮来前。吾语汝。汝当谛听。此集乃永嘉祖师心髓也。始由读读而诵。诵而持。持而精。精则一。一则独立。独立则物我平等。古今一条矣。嘻。人为万物之灵。不此精而他精。非愚则狂也。觉皮勉之(示觉皮持永嘉集)。

  夫般若有三种。所谓文字般若。观照般若。实相般若是也。又此三般若。名三佛性。缘因佛性。了因佛性。正因佛性是也。嗟乎。娑婆教体贵在音闻。有音声然后有文字。有文字然后有缘因佛性。有缘因佛性。然后能熏发我固有之光。固有光开。始能了知正因佛性。在诸佛不加多。在众生不加少。如是了知。谛印于心。然后于境缘逆顺之冲。荣辱交加之际。以此印光。印破诸境。根尘脱而常光现。然后持此常光。普照一切。自利利他。愿轮无尽。则菩萨能事毕矣。即此观之。娑婆界中。苟无文字般若。则观照般若无有开发。观照般若既不开发。则将何物了知正因般若。所以金刚般若波罗蜜经。五千余言。字字放光。句句日月。又若明灯。日月照不及处。灯能继焉。是故若人能持金刚般若经者。终必见性。如曹溪六祖。本是卖柴穷汉。一闻金刚般若经。应无所住。而生其心。便即开悟。又正因佛性。如木中之火。了因佛性。如火发而能烧木者。缘因佛性。如钻燧木。木虽有火。不因钻燧烟终不生。烟既不生。安能发火。火既不发。将何烧木。木若不烧。终难复土。故木也者。欲升而不能终升之物也。然微土则无木。木因土生。火发而木化。元还于土。此木之终也。噫。性变而为情。犹土生木也。情熏而复性。犹木还土也。觉声知此。痛持此经至千万遍。持熟情消。情消云尽。则性天廓布。岂待觉声瞠眼。然后始见者哉。觉声勉之(示觉声持金刚经)。

  眼前世界若果实有。则真如未随缘时。世界众生初皆本无。以初本无故。终亦无有。初始与终。既皆无有。必谓现前独有。此情也。非理也。譬如热时??日未出与日没。皆无此??必谓是水。计以止渴。此鹿之痴也。鹿若不痴。安肯奔逐。众生不痴。安肯分别。故法喻同观。两头既无。中间岂有。理如函盖合。现在何分别。分别既不生。光消影亦灭。逆观分别时。能所梦中雪。开眼日在窗。梦雪不可得。量及所量空。根尘初不恶。此理也。非情也(示开先)。

  师曰。自一精明。分成六和合。则眼等与六尘和合。从无始以来。我不能须臾离者也盖开眼与醒中色尘和合。合眼与梦中色尘和合故也。即此观之。则六根与六尘和合。若醒若梦。尘尘相受。自无始以来。至于今日。无有刹那顷。而不和合者明矣。又眼根与色尘和合之见。谓之有待之见。眼根不与色尘和合之见。谓之无待之见。有待之见。必缘明而有。明灭则不能见。无待之见。则不因明而有。处暗室中。不异白日也。故楞严经曰。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相。永不能昏 本朝楚石琦禅师。阅楞严经至此。遂大悟。根与尘初不相到。但众生横计未消。于无明暗中。横见明暗耳。教中谓之非量。非比量现量也。此横见以非量用之者。以第六识。不能检名审实。精义入神。从由尘发知之知。知奔前境。故被好丑所转。如此知。苟能了好丑明暗之影。因根有相。则明暗之影。亦初本无性。既了明暗之影。初本无性。则由尘发知之知。岂独有性哉。行者于日用中能作是观察。以理折情。此方谓之比量也。如是观察久渐成熟。熟则见思爆落。则行者始入相似位矣。此相似位。在藏通二教。皆是佛位。非菩萨罗汉位也。在圆教但名相似位耳。别教即七住位。行者至此位。则眼可以观声。耳可以闻色。鼻舌与身。皆可以互用矣。若然者。则眼耳鼻舌身。五根照境时。若第六识未起。则五根之精。如镜之光。好丑虽明了。无分别也。此无分别者。谓之现量。故永明曰。初居圆成现量之中。浮尘未起。后落明了意根之地。外状潜形。浮尘与意根。皆指第六识而言也。又非量者。恣情横见。不能以理折情之谓。比量者。行者能于缘因佛性之海。检名审实。实审则义精。义精则理通。理通则情不能昧。我得比拟而用之。至此谓之有心观察。乘理折情故。以比量目之。比量即无尘智也。无尘智熟。方得相似无心。未得真无心也。此理稍明教观者。皆能了了。不待老汉雌黄饶舌。虽然如是。老汉此段热肠。自有大阐提知在。又缘见因明之见。虽谓之有待之见。能以由尘发知。因根有相。互夺而痛观之。观之有入。则所不待忘。而所未常有累于见精也。但行者此观不熟。情屈其理。理不能信。所以智通之信不开。故不能出依通之信。恒被情屈也。如善观之。则知明暗自相陵夺。本与见精了无交涉。故永嘉曰。一切数句非数句。与我灵觉何交涉。老汉则曰。一切明暗非明暗。与我见精何交涉。于楞严会上。佛敕罗睺罗。击钟验常。亦此理也。盖闻精初不因钟声生而生。亦不因钟声灭而灭。声尘动静。自相陵夺。亦与闻精初无交涉也。第庆喜计现前能推穷分别之心。未破于见精。闻精卒不能了了故。佛特敕罗睺罗击钟。佛意欲借声尘动静起灭。令阿难即动静起灭处。会无动静起灭者。如香严见沩山时。沩山曰。闻汝一问则能十答。我问汝父母未生前。试道一句看。香严屡答。皆不能凑沩山之机。乃乞沩山代答一语。沩山曰。我道得是。我之三昧。与汝有何交涉。于是香严尽弃所学。涕泣而行。且曰。我终身作个长行粥饭僧罢了。及住庵。粪除瓦砾。适闻击竹声。则所知顿忘。洞契自心。于是向沩山大展而礼曰。当时和尚。若为我说破。安有今日。严有偈曰。一击忘所知。更不假修持。动容扬古路。不堕悄然机。噫。如香严者。所谓从缘荐得。永无退失者也。由是而观。则香严之所知。即庆喜能推穷寻逐之心耳。此心即由尘发知之知。此知不忘。则智通之信终不能入。智通之信既不能入。饶汝谈玄说妙。辩齐佛祖。不过依通之信而已。又由尘发知之知。乃香严未见沩山之时。能所心也。此能所心。虽沩山号称大善知识。卒不能使其忘之。须待严闻击竹声。自忘始得。故此事决不可以情求者也。盖情求不出乎根尘妄想。如能了达根尘无性。则由尘之知。亦自可忘也。又香严谓之自诚而明。若依教理折情治习。而有所入。谓之自明而诚。昔有祖师问僧曰。隔壁闻钗钏声。即是破戒。汝作么持戒。僧曰。好个入路。此僧得入。与香严之入。果同耶。果异耶。同则钗钏声。不是击竹声。异则钗钏声。固不是击竹声。然卒无有二也。行者于此辨得雌雄。则一精明。分成六和合。六和合。复成一精明。捏聚放开。任汝施为。若辨不得。古人有一颂。汝辈再咬嚼去。果然咬嚼得破。再来见老汉未晚也。颂曰。不汝还者复是谁。残红留在钓鱼矶。日斜风定无人扫。燕子?将水际飞(示开先)。

  紫柏老人集卷之一

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  紫柏老人集卷之二

  明 憨山德清 阅

  法语

  夫圣凡虽多途。要而言之。总不出乎四谛也。谛谓审实不谬。故圣人言苦必苦。言集必集。言道必道。言灭必灭。又四谛。有生灭四谛。有无生四谛。有无量四谛。有无作四谛。故声闻四谛。与缘觉四谛。皆苦集在前。灭道在后。盖声闻缘觉。志在二乘。惟独善其身。无有兼善之愿故也。惟无量四谛。与无作四谛。虽别圆固殊。而并有兼善之愿。故谓之弘誓。即此观之。声闻与缘觉。有谛而无誓明矣。故曰。有誓名大乘。阙誓名二乘。何谓无量四谛。以空假中三观。历别而修。先以空观破见思惑。次以假观破尘沙惑。末后以中观破根本无明。见思破。则获般若德。尘沙破。则获解脱德。根本无明破。则获法身德。此三德者。天然之性德也。在凡不少。在圣不多。故曰性相近也。自性变而为情。则粗顺之门开矣。粗顺之门开。则近者习远矣。习远而不返。则沦坠受苦无休歇矣。故曰习相远也。于是先觉者忧之。务使远者习近。即于粗顺门中。始开逆门。逆也者。盖溯而上之之谓也。上而底极。所谓圣人与众人。无多少者。我得全之矣。我全而人不全。圣人则又不忍。故乘其全。遍游于万化之中。开物成务。俾未识全者。皆得其全。故逆门之后。有妙顺焉。然妙顺。惟别教菩萨。与圆教菩萨有之。声闻与缘觉。则有逆而无妙顺矣。盖其阙四弘誓。不发同体之悲故也。何谓同体之悲。谓我逆于粗顺之中。受无量苦。于无量苦中。苦极思本。思本则近觉。近觉则易熏发。是时也。先觉者。知我可熏发矣。遂量我何因缘而可熏发。即以何因缘而熏发之。如箭锋相值。啐啄同时。巧力不得预。莫知然而自符契之。噫。此非检名。审实。精义。入神者。则能熏所熏。安得能所忘而无思契同哉。虽然伍员勾践。复粗顺之仇耻。并能焦身苦思。二十余年而遂其欲。今我等于出世法中。求无上道。出无量苦。果能焦身苦思。千日之勤。则我所欲者。必遂而无疑也。何以故。盖伍员与勾践。率情图事。于性非近。所以须苦久而遂其欲也。我等志在复性。求出情之法。勤继性之善。于性有孝子之道焉。所以千日之功。可博彼二十余年之苦功耳。此乃自然之理。必然之势。我复何疑。兹以四弘誓后。出四谛之精粗。与叙三德。二顺。一逆之概者。恐汝等发心。不辨藏通别圆浅深之教。则发心无主。主宗也。微宗则归宿无本。要知宗本。大藏中。有天台四教仪。约有万字。若求而得之。必誓读而成诵。诵而稍通其大意。则四教浅深。发心宗本。又在我而不在书也。

  马忘绳与规矩。而中绳与规矩者。马终不败焉。如未忘绳与规矩而驰。马未有不败者也。故足忘屦始适。腰忘带始适。未始不适者忘。而适始适。即此观之。身忘则心用周。心忘则未始不周者。周万物而未尝劳也。以其未尝劳。而能劳万物。不劳于万物耳。故曰。惟忘忘。而忘无所忘者。惟未穷而知变者。能之。

  鄂州沙门明秀。所节径山节要。果明白精到。然其所作偈曰。动静参机要。安排路更差。今离情见处。别有好生涯。予不知情见果是何物。而欲离之耶。殊不知拟欲离情见者。是情见耶。非情见耶。是情见。次离即初离。非情见。离次离。无非情见之情见。噫。节要果精到矣。宁知节要精到处。乃是径山茶饭。非秀公之饮食也。秀公速道速道。如道不来。非秀公节径山。乃径山节秀公耳。

  缘生无生之旨。稍通于文字般若者。率皆能言之。殊不知。知缘生无生。特画饼充饥耳。曷能劫生死贼哉。惟知而能行。行而能战。战而能胜。胜则证之矣。呜呼。证而不能忘。则大用不彰。大用不彰。则带果行因之妙。与夫普贤常然之行。几乎息矣。予以是知。明道易而用道难。决非虚语。吾曹当勉之。

  性如水。情如冰。冰有质碍。而水融通。融通则本无能所。质碍则根尘亢然。此义有知有觉。知则意虽了然。触事仍迷。觉则触事会理。情尘自空。迷则情之累也。觉则性之契也。累则二。契则一。二则有待。一则无生。无生乃性之常也。有待乃性之变也。常则无我而灵。变则有情而昧。故昧中之知。知不胜昧。所以道不敌习。灵则习不胜觉。所以不假修持。而坐进菩提。反是虽舍身命等如恒沙。祇增有为业耳。良以觉近现量。知近比量。是以觉之与知成功殊也。

  所中有能。所则不成。能中有所。能亦不成。以所中无能。能即是所。能中无所。所即是能。此盖能所不相遇故也。如相遇则能与所。两俱不成矣。两俱不成。非是佛法。性昧智故。两俱成就。智虽不昧。性断血脉。亦非佛法。如不断血脉。而智又不昧。惟亲证者然后知耳。夫眼梦色。耳梦声。鼻梦香。舌梦味。身梦触。意梦法。而一身之微。六根皆梦。脱无有觉之者。则一梦永梦矣。于是我大悲菩萨。教之以眼观音。以耳听色。以鼻尝味。以舌嗅香。以身攀缘。以意觉触。是以六梦忽醒。覆盆顿晓也。即此观之。以顺流用六根。则六尘皆梦媒。以逆流用六根。则六尘皆觉雷。如二十五圆通。以六根六尘六识。与夫地水火风空见识。迭互为雷。震惊梦者。迩来世道交丧。以雷为梦。以梦为雷。莫知孰为觉者。孰为梦者。既梦觉不辨。不至于玉石俱焚不止也。夫道学虽弊。则胜俗学多矣。禅学虽弊。则胜道学多矣。今有以道学为名利之渊薮。互而排之。以禅学为逋逃之渊薮。亦互而排之。殊不知风俗无常。以道学之风鼓之。则成道学之俗。以禅学之风鼓之。亦成禅学之俗。道学与禅学之俗成。自然高明者日多。而污暗者日少。即或假道学禅学。以为污暗者有之。此亦嘉禾中稊稗耳。必禾多而稗少也。若恶少稗。而欲尽去多禾。岂仁人之用心哉(道学禅学)。

  我大觉老人。于灵山会上。说妙法莲华经。总二十八品。虽铺张重迭。法喻兼明。不过即粗会妙而已。至于较六根功德之优劣。又粲然若日星。如眼鼻身三根。惟八百功德。耳舌意三根。则千二百功德也。据实言之。舌根较之鼻身。功德亦惟八百。然其敷演妙法。则功高诸根矣。所以如来加之四百功德者。盖赏之也。倘不能说法。而妄言绮语。不真语。不实语。两舌恶骂。则其罪罚亦过诸根也。故曰。君子居其室。一言善。则千里应之。一言不善。亦千里应之。又曰。言语福祸之阶也。荣辱之主。敢不慎乎。又眼耳两根。皆离中取境。鼻舌身三根。合中取境。意根但司前五根落谢影子耳。五尘实境。并前五识所司也。然楞严会上。如来敕文殊选圆通之根。彼二十四圣并拣而不取。独取耳根。正当堪忍之机。所以长观音而后诸圣。盖因缘时节也。岂诸圣果有惭德哉。昔有禅师问僧曰。闻隔壁堕钗钏声。即为破戒。子作么持戒。对曰好个入路。禅师曰。汝向后。可为千五百善知识粥饭主去在。若然则普贤菩萨。心闻洞十方。又岂有愧于此僧耶。盖当此方之机。普贤不若观世音。余方则观世音。又不若普贤之当机。未可知也良以圣人说法。如投夜光之珠于金盘之中。而其横斜宛转。冲突自在。虽圣如迦文。亦不自知也。虽然。更有一问。心闻洞十方时。为方在心外故能闻耶。为方在心内故能闻耶。在外能闻。在内能闻。以理推之。皆无是处。惟亲闻而实证者所知也。故穷理尽性之学。舍我如来。则六根优劣。事圆理彻。孰能究之乎。小子何幸入如来家。培无上种。稍不思报佛深恩。非人矣。子其痛勉之(示洞闻)。

  长风游太虚。万窍竞怒号。众人闻以耳。菩萨用眼观。是声果有常。圆通门难开。嗟乎。声来耳边。来时孰主。耳往声处。能闻何物。往来究之。根尘之性。有则能所难遗。无则枯若槁木。两路既穷。中岂孤立。故曰。智入三世而无来往。此本光之常也。识涉三世。此本光之变也。本光变而根尘封。痴痴众生睡梦浓。黄昏礼佛谁击磬。声入耳中空不空。空则无闻不空障。闻响重为说圆通。声既如是色不异。香味触法玄乎哉。知之一字众妙门。知见立知祸大矣。率情率性霄壤隔。相逢几人辨端的。两者从来一而二。用处在人悟与迷。悟则喜怒唯率性。率性能通天下情。情通开物而成务。譬如一指间屈信。不能率性而率情。迷中倍人可怜生。以己通人分别起。逆顺关头多爱憎。故曰。至道无难。唯嫌拣择。但莫爱憎。洞然明白。又曰。率性之谓道。率情之谓倒。噫。圣人岂无情哉。唯其通而不昧。情而无累。情故无所不达。无累故初无爱憎。所以一切大菩萨。饥馑之岁。身化为鱼米肉山。疾疫世。身化为一切药草。此情耶。非情耶。无情则同木石。有情则不异众生。故能以眼闻声者。圣人也。以耳闻声者。众人也。仲尼六十而耳顺。说者以为声入心通。道人常病之。夫何故。耳顺则声无顺逆。皆率性之媒。率性则无我。无我则无内外。内外既无。则出入者其谁乎。嘻。不出不入。画眉混沌。况出出入入哉。觉情觉情。觉则性明。无分憎与爱。触处本光灵。自觉更觉他。相逢盖始倾。目击不存存。别后更惺惺。

  毗舍浮佛。此言自在觉。盖此佛于身与心。皆觉了解脱故。身解脱则无生死之碍。心解脱则无烦恼之碍。解脱即自在义也。而一切众生。不能觉了身之与心。所以不能解脱生死烦恼之碍。若能觉破身心执受。众生与佛无殊。若不能觉破身心执受。即诸佛亦安得自在哉。且道如何觉破身。当细细观察。我身之皮肉筋骨。凡坚之类。初从何有。我身之涕唾津液血尿。凡湿之类。初从何有。我身之温暖。凡热之类。初从何有。我身之四肢百骸。八万四千毛孔。运而无滞。血脉周流。能运能动者。初从何有。身观既熟。次当观心。我现前分别之心。因他而有耶。因自而有耶。因他而有。未触境时。爱憎不起。因自而有。若无境触。心无爱憎。于自于他。反复推究。谓因他生。谓因自生。以理折之。自他之情。枯极无地。自他之情既枯。将何物共而生心耶。共而生心之情既枯。岂无因而能生心耶。若无因能生。何火中无水。石不生草。盐中无淡。兔何无角。龟何无毛耶。龙树曰。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。龙树之偈。又毗浮佛偈之注脚也(释毗舍浮佛偈)。

  吾尝静而思之。天下未始有吉凶也。吉凶之生。生于毁誉耳。故毁我者。则人凶而我吉。誉我者。则人吉而我凶。又毁誉生于好恶。好恶又生于未始好恶者。吾故曰。天下未始有吉凶也。虽然。吾尝以未始有好恶者。观天下之吉凶。皆龟毛兔角也。若以吉凶观未始有吉凶者。则未始有吉凶者。无往而非吉凶也。若然者。吉凶初无所从。顾我所观何如耳。故箭穿石虎。鱼跃冰河。若不以未始有吉凶者。感冰与石。则冰鱼与石虎。岂能随我而变之哉。如君子不宿怒于心。正此道也。但众人昧理而纵情。始乃物我亢然耳。且凡好恶不能自生。必因前境而生。既因前境而生。则我现前之好恶。本前境之好恶。与我初无有涉也。譬如亲疏之人。我心坦然。或亲疏忽至。则我好恶之情。油然而生。不能自禁矣。谓此情我心固有。因境牵而始彰。则我真心。生尚不有。安得有我。有我则有待。有待则可说。心与境相牵。而生此情。谓我心无生。而能生此情者。得非无因生乎。自生。他生。共生。以理折之。俱不能生。况无因生乎。昔人有言曰。暂时不在。即同死人。盖言理昧而情驰也。曹溪亦曰。若真修道人。不见世间过。吾以是知。见世间有过者。则我心未忘。所以物敢待我。如我无心。则物亦随无心而化矣。岂烦重加排遣。然后消哉。汝曹能以此观。观逆顺境缘。则境缘真吾大师也。敢忤逆大师乎(示弟子)。

  夫众生事若有常。则佛事亦有常。众生事既无常。所以佛事亦无常也。如众生有饥馑之病。佛则以香饭为药。或众生犯寒冻之病。佛则以絮裘为药。众生有以黑暗为病。佛则以光明为药。故众生犯病无量。而佛施药亦无量耳。如灵山会上。佛放眉间白毫相光。照东方万八千土。玄沙备公亡僧偈。则曰。万里神光脑后相。临济则曰。汝等诸人。赤肉团上。各各有一无位真人。于六根门头。放大光明。由是观之。则此光出没。初无常处。法华云。佛放眉间白毫相光。照东方万八千土。则此光似有常处矣。何者。光照东方。而余方不照故也。虽然光照东方。而不照余方者。非不照余方也。盖如来之意。举一方而欲九方反也。或谓临济无位真人。光无常所。玄沙法华。光有前后。予应之曰。经既举一方而九方反。则眉间之光。未始不圆照十方也。眉间之光。子谓之前光。脑后之光。子谓之后光。乃子妄生穿凿。非佛祖之光有前后也。但佛祖之意。众生苟从一光而入。则圆照十方之光明。未始异也。如大海一滴之湿。未尝异海之味。如一尘入正受。诸尘三昧起。况一方从光入。而诸方不为三昧乎。予故曰。众生事无常。佛事亦无常。众生病不一。佛药亦不一。晓禅人倘从此入。则东光之名。岂但一方而已哉。禅人勉之(示东光)。

  夫达磨之始来也。一概斥相泯心。不立文字。义学窠臼。彻底翻空。彼义稍精而信力深者。竞大骇之。遂诬祖为妖僧。百计欲害之。祖经六毒。忍死而得可祖。即顺世而西归矣。夫义未精。信力深。必以佛语为垛根。一旦闻斥相泯心。不立文字之声。刺然入其耳。则其惊骇而诬祖。此自然之情也。若义精。而已得受用者。则以为我祖何来之晚耶。亦理之自然也。若夫少疑而老信。以至朝入暮出者。此又矮人观场。随声悲欢者。复何怪哉。然相果应斥。心果当泯。文字果宜屏黜者。如是则心外有法矣。予闻得心者有言曰。若人识得心。大地无寸土。即此观之。则心之与相。及语言文字。果有乎哉。果无乎哉。盖鼻祖意在夺情。而不夺法也。情夺而法存。是法即鼻祖所传之心也。是故凡夫计诸法为有。二乘计诸法为无。外道计诸法亦有亦无。非有非无。皆情也。非理也。于是真常光中。四谤之坑设矣。倘不得祖东来。彼张目而堕坑者。岂少哉。初祖果以心相语言文字。必屏黜而后得心。则楞伽?陀罗宝经。祖何未尝释卷。且密以此经授可大师。可授璨。璨授信。信授忍。忍授曹溪大鉴。鉴复精而深之。其偈曰。大圆镜智性清净。平等性智心无病。妙观察智见非功。成所作智同圆镜。五八六七果因转。但有名言无实性。若于转处不留情。繁兴永处那伽定。盖楞伽。以八识。二无我。五法。三自性。转识成智为宗。彼不达此义者。以为得心之后。再无一事矣。殊不知。道可顿悟。情须渐除。而鼻祖所传之心。道也。楞伽所谓转识成智之法。治情之具也。倘闻道而不治情。此果真闻道者乎。此必魔外也。我如来法中无有是事。所以知鼻祖忧深虑远。既传其心矣。复密授此经。为治情之具。故自甘退屈之溺。我慢贡高之刺。不待扶植而强。力拔而除也。予初亦不达法相。以为达磨西来一字无。岂有转八识成四智之落索耶。及阅六祖坛经。知有此偈。卒不大解。存注久之。则转识成智之柄在予。而不在曹溪也。盖识虽有八。能检名审义。义精而入神。入神以致用者。皆第六识之事也。即七识虽号因中转。亦坐转。非行转也。岂五八独坐转耶。所谓行转者。权在六识。以此识三量俱通。心所总摄故也。又转识成智。转心所而不转心王。如八识心所有五。前五识。具三十四心所。第七识。但十八心所耳。独第六识。五十一心所。备统而无遗也。所以转识之柄。必在此识故。此识炽然分别我我所法。即缘生之前茅也。炽然分别无我我所法。即入无生之利器也。又转识成智。根稍利者。于逆境不难转。惟触顺境。则受境转。而不能措手脚矣。或根钝者。于逆境初不易转。如能??命挨久转得。后触顺境转之不难也。若大利根。人。于逆顺境缘。如汤泼雪。无往而不自得耳。老庞曰。日用事无别。惟吾自偶谐。头头非取舍。处处勿张乖。此便是大利根样子也。迩来黑白之徒。器识浮浅。成群逐队。噇饱饭。裹暖衣。以为佛法。虽有宗教之别。不过如来。与祖师。发明众生本有而已。忽有人把住拶曰。君本有。果发明。未发明耶。即怒曰。这个魔王。偏解无事生事。则达磨所传之心。及楞伽治情之具。予知其必曰。此亦驾空凿虚耳。我窥破久矣。又何烦勘我哉。果如是。而五家纲宗之说。彼闻而不信。不亦宜乎。四微合而地大成。三微合而水大成。二微合而火大成。一微立而风大成。四大合而世界成。故得般若菩萨。能碎世界而为微尘。复能合微尘而为世界。若屈伸一指。了无异同之见。异同之见不生。则何往而非入法界之门。故曰。一念不生全体现。六根才动被云遮。由是而观。则异同之见。是六根才动之机。非一念不生全体境界也。但凡夫不了世界初本微尘合成。及碎世界而为微尘。又不了微尘初本世界碎成。所以见世界。便生一合相执。见微尘。便生多散相执。成法界门终不能入。如见世界而不生一合相执。见微尘而不生多散相执。则迎宾待客。俯仰周旋。吃饭穿衣。屙屎放尿。无往而非法界也。若法界入法界。法界见法界。法界示法界。法界悟法界。总是名有多一。而实无多一也。如实有多一。则多多一一者。岂能多一哉。

  若人有三归而无五戒。则因正而福不全。有五戒而无三归。则有人天之福。而无出世之因。故异类有闻法之流。人天有不信之党。惟三归五戒全有者。乃感人天身而谛信正法。又有半归半戒者。所以有半疑半信之流。此四者。谓之四料简。凡归依佛教者。若未明四料简。此等众生。凡种福慧之因。决不正当。今汝等既各发心。归依佛法僧三宝。及受根本五戒。此非细故。乃千生万劫邪正之关头。偏圆之根本。故不可不严审精察。

  堪忍众生之机。苟不以闻思修三慧熏发之。则其佛知见。终不能开矣。或谓德山临济之徒。未闻其以闻思修三慧。使人开佛知见也。若其所用棒如雨点。喝如雷霆。使当机者。于一念不生。未入阴界之地。神而明之而已。若必以三慧熏发之。而当机然后开佛知见者。恐三慧于未入阴界之初。无地可着耳。此乃知其终。而不知其始者也。昔汾阳昭禅师。有问鸟窠之侍者。何以见鸟窠吹布毛而即大悟耶。昭以偈应之曰。侍者初心发胜缘。寻师访友为参禅。鸟窠知是根机熟。吹毛当下得心安。如以汾阳此偈观之。则此侍者。于多劫之中。不以百千诸佛所藉闻思修三慧熏发之久。未必一吹布毛而狂心顿歇也。且久则熟。熟则化。于将化之时。乘其化而发之。譬如箭锋相值。岂巧力之所能预哉。夫巧力不能预之地。不惟闻思修无所著处。即云门干屎橛。与圆通死猫头。亦无著处也。予故曰。彼知其终。而未知其始者也。如知之。则不疑临济德山之棒喝。与夫闻思修三慧。有所相悬者也。又闻而不思。亦有开佛知见者。此神而明之者也。非思而明之也。盖思而明之属比量。闻而明之属现量。又现量之闻。非心闻也。乃神闻耳。然初心有神闻而明之者。乃百千万人中亦不多得也。惟以三慧熏发之者。则百千万中多多愈善也。故法华曰。若人称六十二亿恒河沙菩萨名号。不若称观世音菩萨一人之名号。谓是故也。又达耳谓之闻。注心谓之思。思明而能力行之谓之修。予愿吾曹。闻而能思。闻则有终也。思而能修。修而能入。则二者皆有终矣。反是则闻思修三慧。虽我观世音菩萨。终日夜逐一耳提面命。亦何益之有哉。如以临济德山之大机大用。混我闻思修三慧。此所谓自不能始。而责人于终者也。此非狂而丧心。岂有如是之妄人乎。

  若以身受戒。身乃四大成。四大有归复。则受戒者谁。若以心受戒。心乃四蕴成。三阴本受来。受从前尘有。前尘达本空。则受曾无得。受既不可得。彼三成兔角。谛推心受戒。如石女生子。若以合而受。身心既不立。将何为物合。吾以是知。以身心受戒者。不得戒本。戒本不得。终难永持。何以故。非性戒故。性戒须贵悟明。非藉相受。汝既受吾戒。吾戒即性戒。性戒为诸戒中王。大经论中。广明斯旨。梵网经中亦贵明此。但季世比丘。皆为魔气所熏。痛讳举此。吾虽不敏。以力任是事。常以此获谤流俗。逆思达磨六毒。南岳思八九毒。况余小子。以道以德。较彼二祖何啻天渊。敢不消归自己乎。

  圣人以为书不尽言。言不尽意。故设象以寓其意。使学者玩象积久。智讫情枯。意得而象忘。则书与言不能尽者。我得之矣。一得永得。千古无疑。死生迭更。是非交错。而我所得者。光洁坚固。了无污染损坏也。所谓象者。如龙象干。马象坤。如大鹏象止观。如童男童女表真谛。如长者优婆夷表俗谛。故表即象也。象即表也。象则托物寓意。表则借事显理。故意得则无象非意。理显则无事非理。无象非意。我不欲忘象而象自忘。无事非理。我无心会理而理自冥。象忘则意难独存。理冥岂事能碍者乎。夫事不能碍理。则观精而止深。观精而止深。则意不存而象无待。无待则无外。所以天地虽大。万物虽众。虚空虽无边畔。然皆不能逃我无外之用者也。是故我欲天地万物作虚空。我欲虚空作天地万物。譬如一指屈信。我欲信即信。我欲屈即屈。我欲不屈不信。即不屈不信。我欲即信即屈。即屈即信。而信屈不相遇。信屈即不相遇。至于千变万化。卷虚空入万物。粉万物为虚空。如己指屈信。初无难也。而众人执虚空无形。执天地万物有形。所以有形者。不能作无形。无形者。不能作有形。苟能于无形有形之执。以观精察。察此执情。为从自生。为从他生。若谓自生。则非他不自。若谓他生。则非自不他。非他不自。则自无自体。非自不他。则他无他体。自他之体。各各观察。察精理开。理开情释。情释执空。执空心净。心净用圆。所以我欲有形则虚空受役。我欲无形则有形奉命。推其所以然之说。始因观而入止。终则即止而用观。因观而入止。功在玩象而得意。即止用观。功在意忘而象无待故也。故学者有志于道。则止之与观。苟不精研玩象。则意不得。意不得。则象不忘。象不忘。则意在。意在则止不深。止不深。则不能即万化而寂寥。此意甚远。非身心可到。惟即身心而忘身心者。似可仿佛(示学者精研止观)。

  夫众生执受皆本无常。但随所观时。复现行故。以八万四千毛孔观一身。则一身执受直下爆落。以一身观八万四千毛孔。则八万四千毛孔执受。亦当处销融。此就正报而观也。若以众多微尘。观三千大千世界。则三千大千世界执受。亦爆落无存。以三千大千世界观众多微尘。则众多微尘执受。亦销融无得。此就依报而观也。若以法界缘起。而观依正二报。则依正二报。皆称法界性而交彻冲虚。所谓依正执受。与夫根本无明。皆即大智。大则无外。智则常灵。无外则无我。常灵则随宜。故毗卢遮那如来顺本垂教。为三涂众生而说人天乘。为人天而说声闻乘。为声闻而说缘觉乘。为缘觉而说菩萨乘。菩萨乘性本无生。智愿无尽。然非无所依者也。唯华严大经。直转根本法轮。凡有所依倚者。皆圆摄顿融总入法界。令其彻底无依。动寂任智。不落情量。即于生死烦恼海中。称性治染。染尽净除。圣凡坐断。文殊为牛。普贤作马。大行常然。事事无碍而后已。此名佛知见。此名最上乘。此名涂毒鼓。此名金刚子。耳其声则命根立断。吞入腹直至毗卢而屙出。即此观之。善观依正二报者。则执受皆智。而不善观者。则本智皆执受耳。予读天阙山人枣柏论约语。及山人题约语后语。乃知山人以天台匡庐。竹林方广。譬毗卢境界。以人间世譬众生境界。山人以为毗卢境界。与众生境界。初无常规。苟达缘起无性。则染净无非智光。以此智光洞照法界。则法界初亦无性。岂但缘起无性而已。然达缘起无性。则入事不成就三昧。达法界无性。则入理不成就三昧。唯圆达二性无性。则事理不成就三昧。如月在秋水。春在花枝。岂待眼孔定动。然后见哉。贤哉山人。其知此者乎(读天阙山人枣柏论)。

  凡见心外有法者。皆谓之外尘邪执。如闻佛说法。不悟佛意。亦外尘邪执也。况余声色乎。然凡夫发菩提心。初不以外尘邪执为弄引。则意言之境无由得入。意言之境不入。则唯识与法界皆无入路矣。又凡夫被外尘所转。了不知尘本无体。自心所变。反执尘为实有。尘复生心。则遍计炽然。心复生尘。则意言境起菩萨了知一切境界。意言变起。意言无体。不出唯识。唯识无体。不出法界。故以法界观唯识。唯识即法界也。以唯识观意言。意言即唯识也。以意言观外尘邪执。外尘邪执即意言也。所以能物转不为转物耳。如博陵王问牛头融曰。境缘色发时。不言缘色起。云何得知缘。乃欲息其起。博陵以谓意言之境。缘前五尘起。不言我缘前尘起。前尘亦不言我。能发意言之境。不言即不知也。谓有知则能言。无知则不能言。故能所皆无知。无知则无我。无我即无自性也。能所既皆无自性。则境与色。孰为能缘。孰为所缘。此非缘生即无生乎。缘生既即无生。又教谁知缘。必欲令其息耶。故牛头即蹑博陵意绪答曰。境色初发时。此即缘生也。色境二性空。此即无生也。本无知缘者。心量与知同。能所本皆无生。教谁知缘。既无知缘者。则心与量与知。皆无生也。盖不照本则能所摐然。照本则根尘寂灭。故曰照本发非发。尔时起自息。抱暗生觉缘。心时缘不逐。谓觉因暗生。觉生暗谢。暗谢觉湛。心无所缘。所缘既无。湛亦无寄。未生前本无色心养育。惟廓然无念。凡色心养育想受。皆言念生。生实无生。故曰起发未曾起。是时不惟众生无地。佛亦难泊。此盖以理折情。融事为理也。

  飘风不终朝。骤雨不终日。飘风骤雨天地为之。尚不能保其终且久。况天地之下者乎。然天地之道。未穷而密变。故万物虽处乎变化之域。而万物不知也。如一岁之道。冬未穷而变春。春未穷而变夏。夏未穷而变秋。秋未穷而变冬。冬终也。终穷也。昔人有海日生残夜。江春入旧年之句。此亦未穷而知变者也。如一身之道。生未穷而变少。少未穷而变壮。壮未穷而变老。老未穷而知死。知死。则死不能穷我矣。死不能穷我。则生岂能悦我哉。夫死既不能穷。生亦不能悦。而我以生死为舟航。游于祸福之海。适当飘风骤雨之惊。是能惊众人耳。焉能惊我乎。夫三皇以道化天下。道未穷而变德。五帝以德治天下。德未穷而变仁义。三王以仁义治天下。而不知变。故穷于仁义也。仁义穷则五伯乘其隙。而以智力劫天下。有不可言者矣。是故有身有家国者。不知此。则身不能修。家不能齐。国能不治也。然未穷而知变者。其惟圣人乎。

  夫幽明之故。鬼神之说。死生之道。皆变后事也。而世人辄懵然。如滇粤之民。谈含元殿里事。至于鬼神尤深疑之。顾第弗究心耳。诚由鬼神以究极于性情。由性情以究极于魂魄。夫既究极于魂魄。知以理治情之为魂。恣情灭性而成魄。则幽明死生一切了然矣。虽然死生本乎有身。幽明鬼神本乎有心。众人惟昧其本。故莫烈于生死。亦安焉玩之。以苦为乐。是以大觉老人哀而拯之。教以四大推身。四蕴推心。推之既久。身穷心了。则身本无身。心本无心。无身之身则大苦永超。无心之心则靡幽不烛。故龙胜于此。又特地一槌。其偈曰。若使先有生。后有老死者。不老死有生。生不有老死。诚如其言。则是穷身四合之后。觅心四蕴之先。犹若环轮。孰为终始。其于毗舍浮佛。可谓各梦同床。而所谓幽明鬼神死生。皆作广长舌相矣。今此偈总二十八字。前半偈中有个入头。便能于好恶交加之际。是非逆顺之场。心心无间。痛念无生。无生习熟。缘生渐疏。易粗为精。身心不能笼罩。合下见大自在觉矣。

  夫云有聚散。水有升沉。日月交迁。时序代谢。好恶相凌。兴废相禅。千态万状。变化无端。究其所以然之说。则彼种种奇特变幻。神智莫测者。不异梦中所见。推梦之所自。则由昼想所成。推昼想之所自。则耳目无待。声色无根。所谓当处出生。随处灭尽。圣人岂欺我哉。乃众人闻生则喜。闻死则悲。又有失常者。闻死则喜。闻生则悲。是皆蔽于情。未达于理故也。至人设教难以尽同。达本忘情。则千途一致。余读龙胜大士死生偈。顿见周易原始反终之旨。偈曰。若使先有生。后有老死者。不老死有生。生不有老死。若使有老死而后有生者。是则为无因。不生有老死。偈旨皎如日星。不待穷搜竭思。然使众人道其所以然。往往瞠目如见父讳。推其所蔽。特不能原始反终耳。苟能之。则知始不本于终。始何所始。终不本与始。终何所终。始何所始。未尝始始也。终何所终。未尝终终也。始终不惑。则喜怒好恶吉凶祸福死生成败。果有所以然者为之耶。果无所以然者为之耶。至是则所称极天下之难明者。譬如明镜湛水。见我须眉。又何蔽耶。

  夫无欲则无生。无生则不烦所资。故有生必有所自。资生亦有所本。是以孝亲忠君之途辟矣。如达身为患。资为患媒。而以四大观身。则患本可拔也。苟拔患本。资生奚藉。以是之故。亲虽至慈。君虽至严。皆谢而不顾。慈始弘焉。严始重焉。虽然情为化母。群有皆子。能即子得母。即母而得母之父。则弘慈重严。亦非反常之道也。

  夫至愚之人。使其蹈汤火。则畏烧煮。虽强驱之而不肯入。五欲汤火。烧煮众生法身慧命。非止一朝一夕。而人甘心蹈之。竟弗畏者。岂其丧心病狂哉。盖计臭皮囊为净器。计无明心为命根。不能以四大观身。四蕴观心故也。今人于眠卧之际。枕子稍不安稳。则不能睡。必安之而后适。死生于人亦大矣。人皆公然自安。略不为之计。何哉。

  逆究常光。初无圣凡之地。以其有觉无外。自作梦缘。缘实无从。无待成待。始乎三细。终乎六粗。粗细有常。众生岂有觉路。常光不变。昏动之机何生。故曰起惟法起。灭惟法灭。起灭虽殊。法本无二。譬如泡生于水。泡外无水。水生于泡。水外无泡。又如风中鼓橐。光里拣明。谁为能拣。谁为所拣。孰为内风。孰为外风。孰为是水。孰为非水。故名此法真不思议。夫不思议者。非不可思议。以不思议之外。别无法思议不思议故。然一切众生。善思不思议法者。即能一尘入正受。诸尘三昧起。故曰非不思议也。由是观之。凡作佛事。以无利之利为利。利莫大焉。以有利之利为利。利莫微渺。何以故。无利之利。称性而发。有利之利。因情而施。称性而发。妙契无生。因情而施。醉梦缘生。妙契无生。虽微细之施。福等虚空。醉梦缘生。总施国城妻子。得益甚小。良以无生则无待。缘生则有住。无待则无外。有住则有所。无外则更无有能坏无外者。有所则有能。若坏其所。能亦随坏。故住色生心者。终受色坏。不住色生心者。色不能劫。然无坏之妙。可以神会。难以事求。有住之情。可以图度。易以算料。昔有一僧。造大铜钟若干斤。出门偶值贫婆。问僧何往。僧曰。乞铜造钟去。贫婆信手施破钱一文。僧强受而嫌其薄。即投之寺河。既而僧乞铜数满。钟铸七火。而当钟要处。即有一孔。僧怒曰。我铸钟心亦诚矣。七火而钟孔生。如再铸而孔不满。我必投身洋铜。与之俱化。亦甘心焉。时有异人晓僧曰。钟不圆满。无他故。以公昧却最初檀越信心之施故也。僧熟思良久曰。我知之矣。我初乞铜。值贫婆。施钱一文。时我嫌微。投之寺河。于是遂断河吸水。水涸得破钱。掷向所铸七火铜内。一火而钟圆矣。悲哉。无心之施。则与不思议合。刻画而舍。则与无明为前茅。比径山刻大藏。有计利而不计法者。则以为与和尚刻。莫若自刻。费少而易成。且得我利者。皆我眷属僮仆。有计法而不计利者。则以为我但施钱与和尚刻藏。渠真实为我刻经。我将无作有。必所甘焉。且佛语无妄。我必赖刻藏因缘。借缘生而植无生之因。终当出苦。顾不伟哉。或谓计利者。不若计法者。达观道人则不然。计法固胜于计利者。然皆出有心。岂若贫婆闻僧乞钱之声未竟。信手将一破钱施与。谓之有心。贫婆初不作较量功德多少念。谓之无心。则木偶人不解布施。灵山会上。我大觉老人拈花示众。惟饮光破颜微笑。达观道人向无公道处。作公道断。以为贫婆与头陀。当并案结款。如是则计法计利者。自知负堕也。

  金汤大法。不越乎折摄二门。折则佛祖犹有所诃斥。况其他哉。惟摄一门。网罗怯弱之机尽矣。虽然。若未得佛祖之心。则佛祖亦不易骂。如德山以大藏为拭疮纸。布裈和尚以文殊普贤置裈当之间。不闻诸方具眼尊宿诃之者。脱未得佛祖之心。孰同肯首。迩来大人不现。魔外充斥。无论黑白。微有知解。便谓已了。于古德机缘之中。纲宗不别。明暗犹豫。得为虚名。甘昧自心。强横批判。逞一时之情。结长劫之业。此所谓因地不真。果招迂曲。譬如纸花终难结果。吾知其这点虚名。终须亦自打泼了。不若自附怯弱队里。虽未得佛祖心。且信佛祖语。精严奉行。敢保万无一失。如未能爬。莫学走。多少稳当。[爬-爪+瓜]未能而强走。吾知其堕坑落堑。终有日在。黄龙心始了此事。故其笔头三昧。生杀纵横。折摄自在。

  贪之与瞋。固俱是毒。然莫若痴之毒尤甚。夫何故。吾心不痴。则贪与瞋。无所从起。及贪瞋既起。痴而不觉。贪则如海吞流。嗔则如火烧山。造无量黑业。受苦长劫。难以芥石喻之。既究苦之所以然。则离痴无贪与, 嗔。苦自何来。然痴生由乎不觉。不觉复由乎觉。觉既本觉。缘何生痴耶。以其觉外无觉。能觉本觉。故本觉亦不能自觉。本觉若能自觉。谓之始觉则可。谓之本觉。则觉外有觉矣。而本觉之义安在哉。以此观之。唯本觉不能自觉。所以痴生。痴生起贪与瞋。而贪瞋之极。苦报必酷。酷则难堪。难堪必究苦毒之所自来。始了知贪之与瞋。,, 初本乎痴。痴复本乎本觉。本觉则无所本。本无中边。安有内外。灵然而无我。无我则谁受其毒。灵然则痴本自无。既悟此理。以理治情。情穷复本。本复而哀诸未复者, 。乃乘智愿之轮。究转一切。碾断痴根。同登无上。然后乃快。此圣人之心也。故曰。净法界身。本无出没。大悲愿力。示现受生。

  夫念息尘忘。故忘而无功。尘忘念息。故息而无力。无功无力。故道成无作。无作之作。违顺解脱。违顺解脱。根尘炽然而无待。以炽然故。则净佛国土。成就众生。故一针一线之施。功虽细而不昧。以无待故。故细而不昧之功。功齐等空之福。即此观之。能所未忘。则根尘乃鬼狱之师。根境脱落。则能所乃无生之导。何以故。称性而修。我不欲忘。而能所自忘。因情着力。我欲忘而根尘愈结。所以得其旨也。热恼凡夫。不异道中之圣。失其旨也。离欲圣者。取笑道前之辈。是故有志于出世者。必先知而后行。则功不虚弃。不知而行。虽舍身命等恒河沙数。终成业苦者也。

  即用而酬。数外无知。故离数无知。离知无数。数未尝数。故何数非知。知未尝知。故何知非数。如是了知。自然能所不立。而用不昧。故曰即用而酬。初无圣凡。用处无疑。虽涉死生好恶之场。知本不累。累则非用也。故宗门贵用处不昧。不昧即照到耳。约教而酬。虽等觉亦有所知愚两种。不能破尽。至妙觉则无愚可破矣。此论说到。不拘用到也。若伶利作家。待渠问时。伸一指。反问渠知此指否。彼曰知。则曰。识得一。万事毕。更问甚齐头数。不齐头数。渠若不荐。我且出身去也。右紫柏老人说老婆禅。诳吓禅雏。不知是甚么心行。疑则参取。

  法无可喻。法若可喻。法亦喻也。惟圣人知法不可喻。而种种喻之者。不过一时方便耳。若喻以空。空虽无际。而不能出生一切。若喻以地。地虽能出生。而有边畔。若喻以水。水虽融通。而有枯竭。若喻以风。风虽鼓舞万物。而有息灭。若喻以火。火虽明能破暗。不可撄触。触而附物则生。离物即灭。若喻以树。树虽能种种花果。而离地则根无所托。若喻以莲花。虽花果同时。而离水不有。若喻以薝卜。薝卜虽香。秋风忽生。香亦随尽。若喻以摩牟夜光。两者虽盖世奇宝。而不若法之虚彻灵通也。至于喻以龙。喻以师子。喻以大人。喻以王。喻父。喻母。喻大。喻小。喻长。喻广。喻方。喻圆。喻曲。喻直。喻动。喻静。喻屈。喻伸。喻待。喻无待。要而言之。百喻千喻。法不可喻也。余故曰。喻者。圣人一时应物之方便耳。是以执喻而难法。不知法者也。

  夫根之与尘。初非两物。众人不了。横计成迷。如以慧眼观之。见虽非树。离见无树。树虽非见。离树无见。以离见无树。故树有而非存。以离树无见。故见有而无我。树有非存。虽万象纵横而无物当情。见有无我。即炽然分别而无我当物。根之与尘。往复观察。两无所当。而众人于两无所当之场。境分好丑。心存爱憎。万死不知。得非开眼作梦者哉。

  夫淫习不难克。难在知淫之所以然。所以然明。则能寻流而得源矣。流譬心也。水喻性也。水本静而流动。能了动外无静。则心可以复性也。心既可以复性。率性而治习。犹残雪扑红炉之焰。习岂能久停者哉。虽然复性不易。苟非达心无体。全性为心。其孰能之。

  夫恶无大小。善无浅深。而有心为之。则罪大功微。何哉。良以无知为恶。虽有丘山之罪。而君子察其无知。犹乃恕之。故物莫不善于有心。有心为善。则有执。有执则有边际。唯无心为善者。始福等虚空耳。由是而观。有心为善尚不可。况有心为恶乎。

  易戒有心。老亦戒有心。然观其象而察其爻。亦未始无心也。老亦不敢为天下先。而不敢者。宁非有心乎。故有心无心。唯圣人善用之。无入而不可也。自非圣人。不唯有心有过。即无心亦未尝无过。若然者。则初心之人。如何作功。能辨此者。可以读易老。

  予受性疏放。懒于拘检。虽为比丘。忽略绳墨。本图有益。乃反致损。如内典之于外书。满字之于半字。凡百安置。必有伦次。以不知故。每犯颠错。及阅大藏经。始痛悔而改之。永不敢以外书。加于内典之上。以半字越于满字之先。何者。经云不辨半满。忽略内外。凡所生处。于般若种。永不清楚。及遭面貌不端严报。万历壬辰。于龙泉寺。灯下偶见案上众书堆迭。不辨内外。甚惊怖之。夫苟欲拔苦。非般若为迅航。迷津曷渡。非智慧为灯烛。重昏宁晓。故有志求无上菩提者。脱般若种子不清。如蒸沙为饭。纵经累劫。即名热沙。终不成饭。因书此以自警云。

  迦旃延有慧辨。善说法要。于大众中以解行称第一。常宴坐树下。有外道问曰。以我观世人。但有此世。更无他世。可得然乎。迦旃延曰。今此日月。为天为人。为此世。为他世耶。若无他世。则无日月矣。外道俯首。如是转折几十。而外道情枯智讫。遂归依之。或者问佛。迦旃延。富楼那。皆有慧辩。何故。佛曰。渠二人多生修无我观故。曰。修无我观何以得慧辩。佛曰。汝不见钟鼓乎。本无心念。而随扣随应。以其内本空故也。问者始解。

  念佛求生净土之义。义在平生持念。至于临命终时。一心不乱。但知娑婆是极苦之场。净土是极乐之地。譬如鱼鸟。身在笼槛之内。心飞笼槛之外。念佛人以娑婆为笼槛。以净土为空水。厌慕纯熟。故舍命时。心中娑婆之欲。了无芥许。所以无论其罪业之轻重。直往无疑耳。倘平生念佛虽久。及至舍命。娑婆欲习不忘。净土观想不一。如此等人。亦谓念佛可以带业往生净土。以义裁之。往生必难。故庐山先造法性论。次开白莲社。非无以也。盖法性不明。则情关不破。情关不破。则身心执受。终不能消释。以执受未消释。故于饮食男女之欲根。断不能拔。所以口念弥陀。神驰欲境。如先以破身心之方。教之渐习而熟。则能了知身与心皆非吾有。此解若成。则身心执受虽未顿破。然较之常人。高明远矣。破身心之方。莫若毗舍浮佛传心前半偈。最为捷要。或先持千万过。五百万过。三百万过。持数完满。徐为持偈者开解之。自然身心横计。便大轻了。此计既轻。即以持偈之心。持阿弥陀佛。专想西方。至舍命时。则娑婆欲念。不待着力然后始空。何以故。乘解专想故。古德曰。先了身心非有。此智既开。专心念佛。求生净土。九人念佛。我敢保他无一人不生净土者。此义亦本庐山先造法性论。开众生知解。次建白莲社。成众生之行而来也。

  予闻观世音菩萨。初因古观音佛而发心曰。我若成佛。等观音如来。以闻思修三慧。自入。教他入。由闻而思。由思而精。由精而遗闻。闻遗则所忘。所忘则闻尽。以如是三昧。熏以悲智。治往劫之染习。陶铸众生之黑业。一切众中亦如我等。此愿不成。誓不成佛。然于六根之中。菩萨惟用耳根开圆通之门者。其本愿应娑婆之机。又此以音闻为教体。所以余方诸大菩萨。数等微尘。非有惭德。迦文拣而退之。而独进观世音者。以诸大菩萨。应当余方。惟观音大士。独当应此方故也。即此观之。则感应之道。若针芥函盖。毫厘有差。便不恰好矣。虽神通智巧。于恰好中莫能作小方便。如方便可作。则诸大菩萨岂无神通智巧哉。予少时。似与观世音有大因缘。不然。予初不知大悲菩萨为何神。予将祝发忽生变心。自思曰。我不祝发亦可修行。何必祝之。须头光然后能修哉。众助缘者。闻予言皆为之变色。率多不乐。时予偶睡。睡中见一老僧立于东南空中。遥指西南。一无所言。予因指掉头。则见西南。有一舟满载黑白。异口同音。念南无阿弥陀佛。佛声入耳。五内清凉。悦豫难状。急走欲登其舟。然竟不及而梦醒。谓助缘者。言梦中之异。佥曰。公既发心祝发。中道而辄变。公与观世音菩萨有大因缘。菩萨因现比丘身而为公说法。予曰。了无一言。但手指而已。何曾说法。众中有曰。菩萨以指为舌。说法已竟。公自不解耳。予闻此音。而祝发之心。始判然无惑。既祝发之后。以予多生习染。兼受性精悍。虽为比丘。于如来绳墨之度。不无忽略。此岂独自心了了。亦难逃大悲。他心道眼之所照烛也。呜呼。予祝发将三十余年。于万历戊戌三月初二日。停舟于襄河之岸。适有二三邻船。皆进武当香者。自暮达旦。焚香诵经似若不辍。且皆异口同音。呼南无无量寿佛。声入睡耳。予不觉寸衷刺然。此我三十年前。将祝发时。所梦之境也。又观世音菩萨。乃阿弥陀佛辅弼之臣。今彼众朝玄武。而称无量寿佛者。则玄武即观世音之化身。应此方之机。未可知也。又是夜。予合眼顷。梦一僧持三轴像设。欲予观看。及展而视之。则吕纯阳。与观世音菩萨像也。绢皆新。笔气亦新。非妙手不能写。予意得古者始妙。此僧曰。我有古观音一幅。汝可供养。予即展视之。果绢旧。像亦似旧。且有一童子。喃喃而谓予曰。此菩萨灵感异常。当受之。予梦醒。追感往曾朝武当。中道大病。至襄阳病愈甚。偕行者佥曰。子不能上山矣。予强起露坐。忽有清风。一触头面。顿觉病稍愈。胸次亦畅然。因而偕众上山。惟行路时了然无病。及至旅邸。则病复重。众曰于此且止。俟病好再上山未晚也。予闻而不然。明日复强起。至好汉坡。则病全愈矣。于是进黄金殿。礼玄帝圣容。且私感谢帝之灵祐。使我大病顿瘳。还至净乐宫。对帝像立誓曰。我若不祝发为僧。学无上道。则长劫当堕阿鼻地狱。异哉。临祝发则观音现比丘身而度我。朝武当则观音现玄帝身而灵祐我。愧予小子。业重垢深。天机鲁钝。道不胜习。识不知微。忝为比丘三十余年。大悲重恩。君亲厚德。皆未能酬纤毫于万一。而菩萨犹孩而不舍。复于梦现比丘身。授菩萨像于小子。小子梦醒而痛感。乃忘其鄙陋。序祝发之颠末。始始终终。若一镜现三世去来之像。丝毫无昧。亦欲世之人。知玄帝实大悲之化身也。且见小子发心之因。实亦帝之所发起也。然圆净陈居士之德。助我犹不浅者。我若得道。首先以菩萨闻思修三昧度之。则观音之照烛。乃无愧焉。

  紫柏老人集卷之二

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  紫柏老人集卷之三

  明 憨山德清 阅

  法语

  贪则不止。瞋则不反。痴则不觉。是以无穷之苦。长劫沦坠。皆三者所致。然此三者。不越乎瞥然一念。果能念起即觉。觉之不息。虽至愚之人。可以铸三毒为三德。犹己指之屈信耳。况聪明者乎。虽然愚者欲寡。智者多缘。多缘则精神不一。而照功有隙。故反不若愚人之专也。由是推之。于世故之中。非智则不利。惟于学道智为大障。故曰以智治国国之贼。不以智治国国之福。或曰既以智为障道。而念起即觉。非智乎。曰智无二体。用之克念则谓觉。用之利私则谓智。且觉之为言。如大梦忽醒。智之为言。如梦中之计较也。故觉之与智。少有不同耳。

  古人云自讼。此言少通文义者。未必不能了了。然触好恶关头。便昧却了也。故知见愈多。行门愈广。反为障道之贼。此贼不灭。虽与佛同胞无益。英灵男子能于好恶境上。如急流撑篙相似。篙篙不失。则万斛之舟。轻若鸿毛矣。且道好恶之流。怒如奔马。若何着鞭。咄。直于好其人。知其恶。恶其人。知其善。好好恶恶。此知较然不惑。如明镜当台。妍丑交临。本光常净。便是篙篙不失的样子也。虽然。亦有好恶不能瞒者。但知而不能行。不行之弊。非外魔障碍。乃我多生我相现行。为之崇耳。此崇现前。即当于我有仇之人。观想其相。以其两足加我颈上。口呼我名而骂我。手捶我头而恨我。尔时反照自心。起恶念否。若有念起。即当于是人作父母想。作如来想。直待我之恶念消融。譬如阳回大地。层冰顿释。则逆境之贼破矣。尔时自信战功可立。又于顺境之贼。更增勇猛。凡所爱者。必以天下至公之理。痛折私匿。如折之不断。即作仇想。此想现前。爱魔自灭。如是头头不肯放过。爱魔之窟。破之何难乎。或曰但以心外无法观之。善恶好恶境界。自然不可得矣。何必????碎碎。作这等?工夫耶。噫。慧胜而无实行者。是不知事障还须事消。理障还须理遣。故患弱病者。不可进之以泻药。患实病者。不可进之以参苓。若然者。慧胜而无实行。果胜乎哉。果不胜乎哉。知此可以言自讼之效也。

  夫止观无门。即以昏散为户。昏散无地。即以明静为源。是以善造道者。必以止观之火。煆昏散之矿。煆之既精。精成定慧。故圣人反复乾坤而不乱。定之力也。彻穷万有而不迷。慧之功也。若然者。凡则即明静而为昏散。圣则即昏散而成定慧。如土为器。善作者即成上器。而不善作者。即为下器耳。究始终而推之。上器土也。下器亦土也。然上器以盛宗庙之膳。下器以贮舆台之食。譬夫圣凡皆性。特苦乐天渊耳。故凡不可不仰于圣。苦不可不慕乎乐。仰圣在乎明道。慕乐必须断苦。明道贵悟自心。断苦必先绝恶。虽然自心未悟。则出苦之志岂坚。出苦志疲。则恶缘之本宁易拔哉。以是之故。自心不彻。难与言止观之作略者也○凡炼心者。必以话头为椎轮。然而有有心话颂。有无心话头。有心话头。则初机精进者。有无心话头。则无功任运者。有有心话头。于现行时。即伎俩穷矣。惟无功任运者。生则于昏沉睡熟之际。死则于闷绝息断之时。如水清珠。虽汩汩乎浊流之中。而光耀炯然也。余以是知寻常世所谓散心称佛者。临命终时。冀其得力不殊一星之火。欲沸沧海。岂不愚哉。

  夫嗜膻臭者。不可与语芳洁也。执狭小者。不可与语广大也。然而至膻至臭。至狭至小者。身也。至芳至洁至广至大者。心也。而天下自古自今。自男自女。自贤自愚。皆以至膻至臭。至狭至小者。执嗜而不厌。何哉。良以皆未悟至芳至洁。至广至大者故也。如悟而知之。虽鸟兽虫鱼之微。亦莫不慕此而厌彼矣。况首出万物。至灵至圣者乎。虽然此身之膻臭狭小。吾不件数而示之。此心之芳洁广大。吾不若揭日月以明之。使其昭然共睹。天下岂能即信之哉。噫。此身之膻臭狭小。自足至顶。自内至外。周观悉数。地则皮肉筋骨。水则涕唾津液。黄痰白痰赤痰。又若血之腥。尿之臊。屎之臭。蛔蛲百虫。蟠屈宛转。伸缩浮沉于五脏六腑之间。以为高天厚地。嘉山秀水。奇花艳草。瑶宫金屋。珍餐宝味。皆乐之而不厌也。以臭为香。以秽为洁。以苦为乐。窃谓是足以为极乐矣。宁知天地之外。更有他乐耶。由是观之。人为万物最灵者。而嗜执至膻至臭。至狭至小之身。曾不知觉。何异乎彼之蛔蛲百虫。蟠屈于革囊之中。以为至芳至洁。至广至大。而竟弗悟者哉。且皮肉之类。感土而有。湿者感水而有。暖者感火而有。动者感风而有。凡有感必有还。还则所谓至膻至臭。至狭至小者。皆不可得也。况嗜而执之者乎。岂不即化膻臭狭小。而成芳洁广大之心乎。故曰心山育功德。流馨万由延。又曰。空生大觉中。如海一沤发。知此始可与语心之芳洁广大矣。纸尽姑置之○古人之交朋友也。取其长而舍其短。就其贤而矜其愚。长则补。贤则师。是以心愈诚而志愈坚。德愈茂而身愈下。下则受。受则广。广则大。大则无极。无极则不穷。不穷则能常矣。故反愆而责己者。进德之基也。含怒而尤人者。召祸之始也。冀其不穷而能常。恶可得哉。

  心无好恶。好恶由情。故情有爱憎。而境成顺逆也。是以遇顺境。如登春台。熙然与之偕忘。触逆境不啻乎白刃撼胸。与之偕死。呜呼。人生若梦。憎爱如云。梦有惺寐。云有聚散。惟所以能惺能梦者。如太虚焉。故知太虚者。何妨云之聚散乎。今有人于此。好其人。推之层霄之上。恶其人。陷之重泉之下。吾知其寸虚无窦。天光奚生哉。

  眼光照境。初无憎爱。不为旃檀先照。不为狗粪后照。是谓平等光也。此片平等之光。在佛祖分上。一喜一怒。一哀一乐。无往而非本光。于凡夫分上。热恼云中。时一迸露。而现行力猛。即复蔽之。故曰彩云影里神仙现。手把红罗扇遮面。急须着眼看神仙。莫看神仙手中扇。所谓云之与扇者。即五蕴坑中。烦恼执着也。故善造道者。能于好恶难克之际。此光迸露之顷。着眼窥彻。不被现行所转。是谓豪雄。少不精彩。痴云顿合。始作观照。则力费排遣。如一夫当万。幸克者几人哉。于光露之时。一肩领过。积劫无明当下冰消。如兵不血刃。天下太平矣。

  南印度香至国王。施无价宝珠。供养般若多罗尊者。时国王有三子。其季开士也。尊者欲试彼所得。乃以所施珠。问三王子曰。此珠圆明。有能及此否。第一子月净多罗。第二子功德多罗。皆曰。此珠七宝中尊。固无逾此。非尊者道力孰能受之。第三子菩提多罗曰。此是世宝未足为上。于诸宝中法宝为上。此是世光未足为上。于诸光中智光为上。此是世明未足为上。于诸明中心明为上。此珠光明不能自照。要假智光。光辨于此。既辨此已。即知是珠。知既是珠。即明其宝。若明其宝。宝不自宝。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠。要假智珠而辨世珠。宝不自宝。要假智宝以明法宝。然则师有其道。其宝即现。众生有道。心宝亦然。尊者叹其辩慧。又战国诸侯之所宝。惟以珠玉为论。而知所宝者。惟齐威王。楚王孙圉而已。威王不以径寸之珠为宝。楚王孙圉不以白珩为宝。是知所宝在此。两不在彼。虽然华竺不同。而邦风轨未始不同。故以宝为宝者。照惟盈丈。以人为宝直照千里。震旦鼻祖菩提多罗。知宝外无道。道外无宝。惟时有通塞。用有行藏。既而少林壁观九年。得一神光。华联珠贯。以色为声。听之以目。顿使心精遗闻。珠体独露。灵焰为灯。光传无尽。象先而不曜。画后而圆照。不曜近昏。圆照近智。重以悲承之。则灯又化为高广大车矣。是车也。竖穷三际。横遍十方。兼载凡圣。包举古今。由是而观。则魏王之乘。小大何如哉。故曰化家为国者。不知道。化心为道者。可以兼忘天下。予以是知万物一物。万神一神。唯善用其心者。何物非神。反是者。何神非物。何物非神。虽云山重迭。眼绝纤尘。何神非物。虽静默渊澄。心多窒碍。又曰道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神。又曰中有一宝。秘在形山。然此宝复有解宝。行宝。证宝。忘宝。唯解宝者。则知尊其所知矣。行宝者。其宝光渐将完矣。证宝者。宝虽已完。不忘则用不全。故惟忘宝者。乃能用宝也。嗟乎。宝之所以然。宁易知哉。如知而不能行。行而不能证。中道废弛。证而不能忘。如人在瓮。如鱼在陆。且未能自用。况能用物乎。

  万物浮沉。出没苦海。虽人天有异。横竖不伦。长劫迷坠。情为其根。情之所起。以迷自心。自心灵彻。照极循动。动则有昏。昏又生动。昏动交加。如辘轳下上。靡有穷已。究实言之。情本于爱。爱滋贪疾。贪而不足。遂生不悦。好恶无常。互生互灭。于如意境。系恋耽湎。如醉如痴。害当顷刻。犹自嬉嬉。以相忘故耳。大都不忘。则一体生异。忘则异体如一。有二有对。有对角立。角立之际。抗然尔我。微逆即知。惟于顺境相忘之至。异而如一。一则无对。无对难觉。又众生最初受生。由爱而来。顺境滋之。任运冥合。所以逆境易觉。顺境常迷。能于顺境。照之不昧。则爱源渐竭。嗔波亦停。瞋不自瞋。由爱所生。爱既渐除。瞋岂不灭。譬如伐木。既截其根。枝柯自坠。瞋爱交损。亦复如是。

  地无边际。皆吾足履。声无边际。皆吾心闻。地乃所履。心乃能闻。所履者死。能静不能动。能闻者活而恒。活故万声不昧。巨细了然。恒故声自起灭。闻者不迁。譬诸宝镜。光明圆满。象触即照。妍媸难瞒。唯其照而不情。丛应无迹。无迹之妙。应不流影。所以从古至今。弥照弥闲。我心本光。普应万有。有未尝关。足之履也。其亦如然。吾言地死。指物之权。耳根既妙。身根亦圆。足不自显。因地以彰。地不自露。因足以知。犹若交芦。两虚相倚。顿悟足地。能闻亦尔。

  夫人之所以有生死者。以见思未断耳。见则五利使也。思则五钝使也。历三界九地而言之。故所以有开合也。五利使者。谓身见。边见。邪见。戒取见。戒禁取见是也。五钝使者。谓贪瞋痴慢疑是也。此十合言也。开则天台四教仪注中。可寻备览也。此十断尽。藏教果头位也。圆教七信相似位也。果头七信二位贤圣。便能六通纵任无违。山壁由之直度矣。断此十惑。初修空观。空分别我法二执。二执即十惑也。亦开合有异耳。惟圆教修进迥异常途。而一心三观。圆修满进。最初行者。存志意在直破根本无明。不在见思尘沙也。然而观志坚猛。任运而进。见思粗惑带落之也。如壮夫入阵。射人先射马。擒贼先擒王也。然刀头展处。王之左右。任运而伤者。未尝不有也。王者根本无明也。左右者。见思惑也。见思如尽。将破尘沙矣。然而非空观能破。惟用假观。此惑可破。尘沙之为言者。言其不明者多也。不明者何法耶。谓世出世法。世则经济王伯。天文地理。阴阳算数。吉凶消长。文武杂秇。万物所由。周知根本。出世则三学六度。十方尘刹佛土。或说法之轨。度生之仪。种种方便三十七品。及八万法门等。一皆通彻。则尘沙无明断矣。此菩萨初断此惑。遍游十方国土。承事十方诸佛。一一问明。一一印正。了无余疑。自是而后。乌玄鹄白。莫不知之矣。此假观工夫。不过博访先觉。无事不知也。言无明者。谓触事面墙也。尘沙既破。将破根本无明矣。根本之为言者。言其能为一切众生惑业根本故也。此根本无明。最初本净。本不觉故。迷而循动。三细生焉。此三细者。为见思。尘沙。根本。见思尘沙。是其枝条。枝条虽则先断。根本犹在。行者此际。惟以中观之斧破之。然此三细。于楞严经中。分为四十二品破之。四十二位者。谓十住。十行。十回向。十地。等觉。(后心)兼前尘沙无明。故曰四十二品。初住菩萨以中观力。四十二品中。断最初一品无明。而入初住。即能王百佛土封疆矣。一佛土封疆一大千是也。一大千者。即积一千个天地。谓之小千。积一千个小千。谓之中千。积一千个中千。谓之大千。而初住菩萨。如此大千佛土。能王一百矣。

  夫饮食男女。声色货利。未始为障道。而所以障道者。特自身自心耳。故昔人有言。功劳莫先于有智。大患莫若于有身。智即妄心也。身即妄身也。夫妄心者。托物而生者也。妄身者。假物而成者也。然唯真心。物生不生。物灭不灭。真身。气聚不聚。气散不散。物者何。前尘之谓也。气者何。四大之谓也。所谓妄心者。触境生情。好恶代谢。从生至老。从老至死。绵然不断。于不净处。耽湎味着。如自髓脑。执吝不舍。虽有良师父兄善友。言以觉之。非唯不能顿然弃舍。改恶迁善。犹至于结恨者。不少也。此纵妄心情识。顺则欢然。逆则不悦。如此者。所谓人头牛耳。又有劳劳勤勤。深谋远虑。以养生为计者。贫则冀富。富则冀贵。贵则冀寿。寿则冀仙。情波浩浩。无有穷已。此谓痴众生也。究而言之。如此妄念。终朝汩汩。毕世辛勤。不过最初一点妄心不能空耳。我故曰饮食男女声色货利。非能障道也。障道者。惟此妄心也。此妄心。又名智者何哉。以其善谋能画故也。若能废此妄心。从前种种勤劳。如汤消冰。泮然荡矣。然能废此心者。非真为死生汉子。英灵豪杰。未易易也。金刚般若经中。须菩提首以降心为问者。盖知此心苦海源头生死根株故也。此心一废。智识销融。所谓真心者。如浮云散而明月彰矣。明月照世。高低远近。四海百川。行潦蹄涔。处处影见。然未尝有心也。惟悟此心者。虽凡夫而即佛矣。不悟。佛亦凡夫也。妄心真心。并陈于此。有志出世者留心焉。妄身真身不暇言矣。

  能所分而不断者。良以能本非所。所本非能。然则能不自能。所不自所。能不自能。由所故能。所不自所。由能故所。由所故能。则功属于所矣。由能故所。亦功归于能矣。功属于所。则独立者所也。功归于能。则独立者能也。凡谓独立则无待。故曰不分。不独立则有待。故曰分。知此则得实相之用矣。实相者。毫无渗漏之谓也。

  古人云。难易相成。是以难即易之机。故畏难者。谓之自塞易机。易者。灵而常通之谓也。通即易。易即变。变则神。

  大智道人每晓人曰。世之迷倒者。莫甚贪欲。而贪欲之起。起于前境。前境虽众。惟男女色相最为妖嫚。男爱女色。观女如花。女爱男相。观男如宝。绵着生爱。虽白刃甘蹈。汤火可赴。败名丧德。玷俗戕生。亦不暇顾矣。殊不知揭妆饰而观之。四衢之中。头蓬丑露。岂惟不生爱着。且呕哕不胜矣。再揭皮而观之。宁独呕哕。且不胜恐怖矣。再去肉而观之。则白骨颓然。宁独恐怖已哉。始悟由空有骨。由骨有肉。由肉有皮。四者具而加严饰。乃能惑人。今天下纷然。如登春台。如观好花。至死不悟。可不哀哉。奚若外严饰而观其皮。外皮而观其肉骨。外肉骨而观其空。外空而观无生。夫无生者。众圣之所宅。万灵之所始。故曰惟得始者。可以善终。如不穷其始而死。虽金棺银椁藏之吉地。谓之善终者乎。

  作若有作。安能有止。止若有止。岂复有任。任若有任。安得有灭。惟其不作不止不任不灭。所以能作作止止任任灭灭也。有人荐此。则三世十方。五蕴十八界。拈取丝毫许。向人前抛掷。吾恐黄面瞿昙亦无辣手○楞严经曰。妙触宣明。此语开剖本光无剩矣。第学者。思致不妙。往往当面蹉过。昔有堂头问僧。隔壁听钗钏声即破戒。戒作么持。僧曰。好个入路。由是而观。在身则为妙触宣明。在耳则为妙声宣明。一根既然。何根不尔。又四祖信大师年十四。参粲大师曰。愿和尚与信个解脱法门。粲曰。解脱则且止。即今谁缚汝。信遂大悟于言下。古德有言曰。搕着撞着。无非入路。良不我欺也。

  师曰。坐静有三品。曰下劣坐。平等坐。增上坐。下劣坐者。但能舌拄龈腭。齿关谨密。双手握拳夹脊。天柱挺竖不欹。以信力为主。或持半偈。或持佛号及咒。上有严师慈护。下有法侣夹辅。是谓下劣坐也。平等坐者。初以识破根尘识三界为主。于三界始末。洞悉无疑。临坐时。视身如云影。视心如网风。别无作手。若能坚劲。昏散痛痒。自然剥落。或一坐半日。或两三日。饮食不进。气力仍旧。是谓平等坐也。增上坐者。是以洞彻本心为事。或以古德机缘。关技痒者。自然凝结不化。若负戴天不共之仇。我不欲瞋闷。而瞋闷塞破虚空。直得依正圣凡。合下尽翻窠窟。有此等志气力量。累足蒲团。以刻超劫。而无超劫之心。到此时昏散无渠栖泊处。尽十方三世都卢是一个话头。迥迥然在前塞煞眉眼。忽然心地有爆豆之机。不生欣喜。何以故。渠我故有。今适相逢。有何奇特。是谓增上坐也。

  小人与君子处。莫之然恒有不快君子之心。此正小人之情也。如小人幸而自知此情。痛力克治。则不烦岁月。便觉与君子处。则快然。与众人处。则惕然矣。从此以明勇为前茅。克治弗已。将来与众人处则快然。与君子处则惕然也。如至此。更克治之不休。则又非深于悟自心者不能耳。

  天机粗涩。佛语即障。万苦骈集。而天机深者。皆导师也。故曰善用其心。触处缘因。不善用心。头头障碍。如威音之前。未有佛兴。而因缘无地。则威音之师。毕竟其谁。殊不知苦即导师。何用别征。然威音之后。亦以苦。亦以乐。亦以不苦不乐。杂示而为熏机。又万不同也。惟威音非苦煎逼。虽天机深。觉亦难开。觉开则一切缘因。皆从中流出。此威音果上之用也。思之。则凡有疑滞。可触类而通矣。

  凡夫之知周乎六尺。圣人之知无外不了。然凡夫之知。离无外不了之知。则知无所本。如唤六尺之知心为自心。则心惟六尺。而六尺之外。毫无所知。如洗荡此知。则无外不了之知。终不得矣。如不洗荡此知。则无外不了之知。亦终不得矣。故曰即能知不得遍知。离能知不得遍知。离即离非。不得遍知。即离即非。不得遍知。此圣人万古不欺之言也。

  大抵众生之机。不越四料简。有高而不能下者。有下而不能高者。有不能高下者。有能高能下者。善教者随机引接。

  夫真心明净。本自圆照。照极昏生。瞥成业相。由是转现顿兴。冥然能所。然而智相未起。犹无分别。因不了现相。从自心生。妄生分别。分别即智相也。智相即是意识。种种爱憎。千态万状变幻无常。妄分强界。若无意识。而眼耳鼻舌身之五识。虽各寄根。各守分限。然皆无分别。既无分别。五本无五。则眼耳等识。言一亦可。言五亦可。六根不能互用。总因意识横计。眼则能见。耳则能闻等。意识若空。则眼耳识等。终日见闻。未尝见闻。以无分别故。凡有分别。即有能所。能分别者是心。所分别者是境。心境角立。物我纷然。故迷彼明净。所以一个精明。分为六用。眼乃见色。耳乃闻声。情尘交互。妄生妄灭。无有了期。故眼离明暗。则无见体。余五亦然。见体既无。谁明尘相。尘相既无。见体亦无。尘见双亡。元一真心。此个真心。情生则转为根尘。情空则根尘元是真心。根尘真心。迷之成二。悟之元一。只此一名。待二乃有。二若不有。一何所寄。譬如说个不可得。待有可得。有此不可得。始有可得。若无不可得。可得亦何所寄。则前所谓业转现三相及智相。复归元真。盖迷元真。而有此等。悟此等而显元真。此等元真。不是两物。譬如一个醒人。少有昏生。虽闻外声。又不明了。虽不明了。又闻外声。唤他作醒。实不明了。唤他作昏。又闻外声。到此境界。谓之昏醒相半。有人唤之。则随醒边。无人唤之。则随昏边。既随昏边。外不了境。内不作梦。昏然而凝。能所未成。少顷入梦。能所则有。初者谓之证自证分。二者谓之自证分。入梦则分两分。能见者谓之见分。所见者谓之相分。法喻参合。理自晓然。

  色生处即是空生。空生处即是色生。万法虽广。无越空色。苟能洞达色空。则无塞非通。无通非圆。圆则理彻事穷。佛祖圣贤。便可同一鼻孔出气矣。

  根尘非物。妄想成迷。妄想元空。根尘成滞。余以是知根尘。非妄想而不有。妄想非根尘而本无。不有则山河非碍。本无则念虑非知。山河非碍。则无往而非身。念虑非知。则无往而非心。无往而非身。则尘尘刹刹皆功德之聚。无往而非心。则念念心心总妙应之机。情与无情。本来一片。佛与众生。元非两致。是以众生笑语。即如来圆极之谈。诸佛梵音。即众生诙谐之语。或谓我但按指。海印发光。或谓我謦欬涕唾。皆西来意。真不我欺。自是众生不了自心。非幻成幻。直下知归。本来成现。虽然造斯玄极。功由慧力。譬夫观语实相者。究语所从。若生于觉观。外无匡郭。则音韵不成。若生于根器。内无觉观。则鼓击无由。反复推穷。两端不有。二既不有。中又何来。当体无依。豁然独露。如是则岂五目之能窥。四智之可测哉(示弟子)。

  修行易而悟心难。悟心易而治心难。治心易而无心难。无心易而用心难。如倚门傍户者。不可与语此也。学佛者。倚傍释迦。学儒者倚傍孔子。学道者倚傍老子。离却倚傍。露地上立脚。如师子王往返游行。跳踯自在。了无依倚。唯悟彻心光者。信手便用。若定上座从临济来。或问如何是禅和穷到底。定即搊住。掷向桥下。有同行者解之。定曰。若不是这老冻脓。直教禅和穷到底。定可谓信手便用者矣。如是之用。出世即名为佛。经世即名为儒。养生即名为老。彼倚门傍户者。譬犹贾舟。自无势力。假冒他势。扁其额曰。某翰阁。某部寺。某台谏。以欺诳一切不知者。鲜不望风而靡。若彼真主卒然相值。则所冒扁。不唯不敢炫耀。而且覆藏之不暇矣。呜呼。男儿家顶天立地。睁眉努眼。高谈阔论。孰不自谓圣贤豪杰之徒。一朝撞着个没面目汉子。将无孔铁椎。轻轻敲击。未有不眼目动定。支吾不及。如是而安望其能知四难之旨乎。

  皮裘子曰。外离无合。外合无离。离由合生。合由离起。以离推合。合无所从。以合推离。离无所自。至人知离合无我。遂推自于远近无常古今无待也。是以先天而生不为老。后天而降不为少。近取诸身。既其然矣。远取诸物。未始有二道焉。于六尘之中。就触尘推之如此。然受杖楚者。不能究痛之始终。则不免魂惊骨骇。酸楚入心。虽息断形消。神游气散。而能知者。尚抱痛取生。生隔世矣。而痛犹历然。或自祖而传于父。自父而传于子。子孙相继。积五代而痛始化。呜呼众生积情。情积成坚。至于贤女化为贞石。苌弘血光为碧。推其所以然之故。始从迷性为情。情积而万化无恒。故变化者。不出乎有待。有待。始终之别名也。智者知其如此。直推痛于未痛之前。于既痛之后。始终了无受痛之地。正当痛时。以勇乘明。应念化痛为乐。痛化则在有而能无。乐存则在无而能有。在有而能无。可以卷舒尘刹于毛孔。在无而能有。可以展毛孔而吐山河也。故曰。善观察者。即一尘而入佛智。乃今以触之一尘。始于离合相推。延而至远近古今。靡不达也。况入尘尘三昧者哉。

  一切寤时。于有色处则见色。于无色处不见色。此天下之常情也。一切梦时。于无色处则见有色。于有色处不见色。此亦天下之常情也。惟达道者。以梦时无色处见色之情。验寤时有色处见色之妄。皎如日星。更有何惑哉。

  夫疑情纵想。则情愈滞而惑愈深。系意念明。则澄鉴朗照而造极弥密。心如水火。拥之聚之。则其用弥全。决之散之。则其势弥薄。故论云。质微则势重。质重则势微。如地质重故势不如水。水性重故力不如火。火不如风。风不如心。心无形。故力无上。神通变化。入不思议。心之力也。心力既全。乃能转昏入明。明虽愈于不明。而明未全也。明全在于忘照。照忘然后无明非明。无非明耳。乃几乎息矣。几乎息者。慧之功也。故经云。无禅不智。无智不禅。然则禅非智不照。照非禅不成。大哉禅智之业。可不务乎。

  僧问临济见大愚还。如何黄蘖便知渠大事已彻。师曰。寒者得酒。颜面生春。饥者得饭。精神发悦。况醉无上醍醐者哉。

  包万物者。天地也。包天地者。泰清也。包泰清者知是何物。有物则不能载有形。无物则功何所存。知则不疑。疑则不知。不知而不求其知。终不知矣。人为万物之灵。知愚知贤。知寒知暑。知香知臭。知古知今。于是物也。而独不知。人果灵乎。不灵乎。

  般若者。真智慧火也。凡夫二乘皆有。而不皆善用之。或执有。或执无。知有知无所谓真知也。真智慧火。触有有坏。触无无坏矣。

  因境有之心。凡有而圣无。惟无生之心。圣凡共有。凡有而圣无者。有待之影也。圣凡共有者。无待之光也。向上一路。则又非无待有待可能仿佛。惟本色衲子鼻孔在手。所以生杀自在。圣凡交驰。正与而夺。正杀而生。夜光在盘。其宛转横斜。冲突流转。不可以意得之。惟其不可以意得者。不可以即知求。离知求。非即非离求。

  因送亡僧骨入普同塔。问大众曰。此把骨头。与天界寺佛牙。且道是同是别。同则凡圣不分。别则心外有法。速道速道。众无对。良久曰。一入普同僧海里。慈悲波浪泼天香。

  饥渴烧心。令人热恼几死。少得饮食济之。便觉无限清凉。不求而足。殊不知饥渴之初。有不饥渴者存焉。但肯徐而察之。如池开水满。月忽现前。岂待傍人指点。然后见哉。虽然众人以饮食男女生饥渴。自众人而上者。以功名生饥渴。或以义理道德性命生饥渴。虽复高明与卑暗之不同。而饥渴之前者。未始不同也。故君子急以闻道为前茅。

  夫空色一条。而或两之。两之者。人自两耳。所谓一者。果两乎者。然一若不两。则万物奚源。两若不一。则众人绝梯圣之阶矣。故曰但愿空诸所有。慎物实诸所无。

  梧桐壮风。芭蕉壮雨。梧桐芭蕉产于地。而风雨来乎天。如风雨不资乎两者之善壮。则飘风骤雨。乃知其威。而微细时。桐蕉虽有若无也。故曰天不资地无以生。地不资天无以长。夫有形之大者。莫过乎天地。尚必相须而能成其体。故毛虫羽虫苟无雌雄。则其化也易穷。今有人于此。进道德而退势利。殊不知微进则退无其母。微退则进无其资。若然者。道德势利。初非两物也。惟善用者。势力皆道德也。不善用。则道德隐然流而为势利。昧者不知也。是故道不足。则以德济之。德不足必资乎仁义。仁义不足。必流于刑名。惟圣继圣则不流降。是吾不得而知焉。

  古之忧天下者。以饮食男女为大欲。思欲治之。殊不知忧其一而不忧其二者也。夫饮食男女。若无能知。则相悦之地。甘味之本无由矣。能知之不忧。而忧所知。是不知类也。然能知难破。类油入[麩-夫+丐]。以其习熟成性。苟不能洞明本心。以无我而灵者治之。则油终不出矣。今天下号称讲道者。不知能知是贼。豢养无法。又力滋培之。所谓无我而灵者。亦终屈而不伸矣。更有甚者。认能知为主人公。为见性。为良知。噫。唤奴作郎。何其甚也。夫蝼蚁之知。能周芥许。鹍鹏之知。能周数千里。然究其所从。名有大小。能则一也。故曰剖一微尘。出大千经卷。非闻道者不能焉。如龙闻以神。蛇眼闻。牛鼻闻。根易而闻不殊。则能知者。可以类推矣。

  一身九想。初皆强观。强观力熟。应念但见。见胀则恶。见坏则恐。恐恶难堪。计弃此身。如厌死蛇。腥臭逆鼻。魂梦觳觫。况复眼观。行者至此。欲觅淫心。等焦谷芽。如石女儿。十方推求。五内遍搜。一切毛孔。往复搜剔。臭秽薰蒸。淫念何地。推求一死。乃快吾意。一想力成欲海顿枯。若彼诸想。一一成就。何秽不涤。秽想既尔。净想之因。初无定相。一微之忽。忽而随流。流而不返。计臭为香。由忽积刻。由刻积时。由时积日。由日积月。由月积岁。由岁积劫。由劫积迷。如油入麪。情不复性。麪难出油。一迷永迷。觉路昏黑。爱欲为命。升沉万端。六道板筑。三涂习熟。刀血火烧。饮食衣服。苦痛无量。彻心入骨。圣人哀之。教即此想。强观不净。不净功圆。颠倒习化。即蛇而龙。即凡而圣。长揖苦趣。生死缚解。无我之乐。乐无有尽。逆推其功。由一想始。

  发挥谈论。是文字般若。能勘破身心迷情。是观照般若。佛与众生同体。是实相般若。

  此心本来。唤识不得。唤智不得。故曰。说是一物则不中。柰何无性随缘。瞥生一念。自尔之后。三细六粗次第名焉。所谓大圆镜智者。法身上用平等性智。在凡夫时名染污识。此染污。非是外染污。谓其计八识见分为我。究理言之。见分实非其我。以其横执而计之。为此识体。此识体以我为主。即生痴见慢爱。谓之四惑。此四惑不比六识。烦恼动心。发念乃生。乃是莫知然而然。凡触境界。自然而憎。自然而恶。此习最细。又唤做俱生无明。此就染言也。若就净言之。六识作法空观。即七识法执自伏。如六识作二空观久。六识自转为妙观察智。久而精进。观力渐猛。即七识我法二执。溶然冰销。成平等性智。至于八识。及前五识。化为大圆镜智。成所作智。此二智在果上。一念相应时转。不涉阶级者也。前所谓三细六粗者。八识之异称也。由是观之。莫愁八识不成大圆镜智。五识不成成所作智。但要六识上着得力。见得透。日积月深。自然转识成智。六识既转成智。不坐顶堕。加功不已。七识自然转平等性智。此二智在凡夫最初发心。出世一念。至于第七地。是其收功也。至于八地九地十地。及等觉皆无功用到也。

  此来佛法大患。患不在天魔外道。患在盲师资七大错耳。一者。以为禅家古德机缘。可以悟道。悟道断不在教乘上。我且问你。安禅师读楞严破句悟道。永嘉看维摩经悟道。普庵肃禅师。英邵武。皆读华严论悟道。你谓唯禅家机缘可悟道。教乘不可悟道。岂非大错。二者。以为知见理路。障自悟门。道不从眼耳入。须一切屏绝。直待冷灰豆爆。发明大事。始为千了百当。一得永得。我且问你。当世黑白中。谁是有知见理路者。你若果检点得一个半个出。我也不管他悟道不悟道。敢不惜之。只恐亦不多得。一日王介甫。问蒋山元禅师曰。教外别传。可得闻乎。元曰。公有障。且以教海资茂灵根。更一两生来乃可耳。今人去介甫远甚。尚未解[爬-爪+瓜]先学走。岂非大错。三者。以为念佛求生净土。易而不难。比之参禅看教。唯此着子最为稳当。我且问你。净土染心人生耶。净心人生耶。半净半染人生耶。全净心人生耶。若染心人可生净土。则名实相乖。因果离背。若半染半净生净土者。吾闻古德有言。若人临终之际。有芥子许情识念娑婆世。断不能生净土。若全净心生者。心既全净。何往而非净土。奚用净土为。如是以为念佛一着子。能胜参禅看教。岂非大错。四者。有等瞎公鸡。闻真鸡啼。假鸡啼。皆仿效作种种声。以为动念即乖本体。思量便落鬼家活计。况复有言乎。我且问你。此等见识。为是解。为是行。解则何乖动念。何病思量。古人有五斗米饭熟后。方能酬一转语。亦不乖本体。诸大禅老皆许其悟彻。又曰。思之思之。鬼神将通之。非鬼神通之。心开而明也。思量何伤。观音闻思修三慧。熏化一切。你遍以思量为病。岂非大错。五者。人生未必无欲。有欲能制而弗随。非贤者不能。又有纵而不制者。颇籍多生慧种。稍涉猎教乘。或得一知半解。即眼空一切。以为古人造理不过如此。本来无事何必别参。于逆顺境风之中。又东飘西荡。作不得一毫主宰。我且问你。古人见得即用得着。你这般没头脑。即见得用不得。尚未梦见。敢无惭无愧。莽撞说大话。徒招苦报。岂非大错。六者。三教中人。各无定见。学儒未通。弃儒学佛。学佛未通。弃佛学老。学老未通。流入傍门。无所不至。我且问你。你果到孔孟境界也未。若已到。决不作这般去就。若未到儒尚未通。安能学佛。佛尚未通。何暇学老。又有一等人。谓佛家道理。先是义利关头。便见不明白。何况圣道。且其书汪洋汗漫。卒不能摸其边徼。不如各守己道。却不省事。我且问你。你悟佛心否。若悟佛心。心自无疑。无疑则无悔。无悔即入信。今你不愧自己。天机浅陋。反疑佛经。岂非大错。七者。在家出家之人。较唐宋黑白。天渊不同。唐宋时人。若裴休。苏轼。于宗教两途。并皆有所悟入。或一句一偈。赞扬吾道。犹夜光照乘。千古之下。光不可掩。粲然与佛日争明。即吾曹或与之酬酢。若韬光禅师。答白乐天偈。寂音尊者。酬陈莹中之古诗。亦自风致有余。至于碑文经序。虽长篇短述不等。然与修多罗。若合符契。非真得佛心者。孰能臻此。至 本朝自宋濂以来。能以语言文字。赞扬吾道者。不道全无。敢谓亦少。盖唐宋诸公。与方外人游。俱能超情离见。裂破俗网。置得失荣辱于空华之中。心心相照。如两镜交光相似。故其遗风余烈。后人自不能附赘。呜呼以情求道。所谓首越而之燕也。去情求道。所谓离波而觅水也。若人于两者之间。别有出身之路。不涉忌讳。管取不参禅。不看教。敢保他悟道有日。如以两者之间立脚跟不定。不若做个长行粥饭人。岂不是好。又今之僧俗。或亲师访友。未见师友之心。便乃揣摩卜度。某师不过如此。某友亦不过如此。此心既生。则虽如来复起。亦不能利益渠矣。况其它乎。凡亲师访友。譬如摘桃。宁暇管其树之曲直。唯在桃美而已。若然者。亲师访友。刚以情识求道。岂非大错。如是七错。我也是趁口胡说。一上不知。黑白贤豪以为如何。然此七错。亦是醍醐。亦是毒药。能善用之。毒药未始非醍醐。不善用之。醍醐未始非毒药。我又问你。此七错。一念未生时着在何处。一念已生时。着在何处。若人辨得出。老汉与他提鞋挈瓶有日在。如辨不出。不可草草。惹他明眼人笑你去。

  念非忘尘而不息者。盖念与尘。如形与影。若谓形先而影后。影先而形后。形影本非能所。此皆未了心外无法。而随情穿凿者也。夫心外无法。法外无心。然心法若似二者何哉。良由以理照之。则心外无法。法外无心。以情分别。则物我抗然。难以消释。横谓见前分别者我心何疑。见前所分别者彼物何疑。物我横执。积执成坚。坚塞十方。何往非执。辟如蜂蜜。初无中边。呜呼。此执之累我。溯流穷源。自无始以来。至于今日。犹浇水于冰。冰日渐厚。坚者不化。而厚者愈坚。如是积习。坚于大地。厚于须弥。若欲破荡。苟非了悟本心。目前无待。于境缘逆顺中。痛以无待之光。智慧猛火烧然力深。则此习千佛出世。终难化也。灵润法师野火四来。无逃避处。同行逸散。润师即作唯心观御之。以为火寔自心。岂有心能烧心之理。此观稍入。火即潜息。此乃破荡坚习之样子也。如是而尘自忘。而念自消。尘忘念消。本心始全。以全应物。物无不顺。物无不顺。虽应无应。应而无应。则古今中外。谁物谁我。即如以我周旋于我。我外何物。以物周旋于物。物外何我。故曰。艮其背不获其身。行其庭不见其人也。此盖自远而习近者之能事也。如得近者。驾近以接物。则此道光大矣(示学者)。

  圆颅方服。顶冠束带。谓之黑白之徒。此两种人。或由儒而入佛。由佛而入儒。或终不相入。或相入而变化无穷。儒亦可。佛亦可。此之种种。溯而上之。云何忽生之前。辟如大火聚上。无一可泊。泊则焦烂不旋踵矣。故曰。众生攀缘之心。处处能缘。唯不能缘于般若之上。由是而观。以攀缘心学出世法。出世法。皆攀缘也。以无攀缘心。学世间法。世间法。皆般若也。今有人于此。谓文字语言。不足以见道。惟参禅究话头。足以见道。如文字语言。不足以见道。则永嘉读维摩经而悟。六祖听金刚经而悟。普庵肃看枣柏华严论而悟。天台智者。读法华经得旋陀罗尼三昧。如此样子。难以广举。又宗门机缘。皆诸祖旧案。苟得其人。据案则典刑可步。赏罚可行。照用不惑。纲宗在握。于暗呜叱咤之间。棒喝雷霆之下。偷心顿死。活句纵横。苟不得其人。所谓千七百则葛藤。翻成魔绕。一遭缠缚。万劫难解。何以故。见刺入心故。古德有言曰。文字语言。葛藤闲具。本无死活。死活由人。活人用之。则无往不活。死人则无往不死。所患不在语言文字葛藤。顾其人所用何如耳。又外语言文字而求道者。即语言文字而求道者。世人谓之宗教。宗教既分。各相非是。一则以为宗可以悟心。教惟义路。义路恶足明自心哉。殊不知精义则能入神。入神便能致用。悟心亦精义之别名。故宗门大老。有大机大用。苟不入神。机用何自。故曰解得佛语。祖师语自然现前。真万古之名言也。常黑庸白。菽麦不辨。雌雄未识。妄自谓文字语言。我不必求之。离文字。顿然超语者。吾始快心。如此之流。眼中亲曾勘騐。十个却有五双。都怀此见不化。管取佛语终不精。佛心终不明。两者既无所入。复旁搜曲问。雌黄诸方。某善知识如何。某善知识不如何。一旦利害当头。死生信急。如何不如何。亦总记不起了。况能死生自在乎。故曰忧不深不免忽略病多。太细求猜刻鬼在。我愿一切黑白贤豪。教不可不精。宗不可不明。教精则佛语我语也。宗明则祖心我心也。到此田地。即佛入儒。即儒入佛。终不相入。无可无不可。自知用处。谁摇动得汝。虽然犹是途路之劳。向上一着犹未梦见在(示法属)。

  紫柏老人集卷之三

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  紫柏老人集卷之四

  明 憨山德清 阅

  法语

  问汝一岁之前。多少岁数。汝答一岁之前。父母阴阳交会。如未交会。又问汝父母两家念头不动。则阴阳交会境界。又在何处。若晓得父母念头未起时。则汝之岁数多少。必定知得下落。如这一点不晓得。便是买檀香雕佛。佛中不解放光。若透彻了这一点。即狗粪雕佛也解放光。破汝覆盆之暗。且人生几何。苦多乐少。生死不明。一息不来。驴胎马腹。又恁么撞去了。可不哀哉。古德云。三涂一报五千劫。得出头来是几时。我则曰。出得头来休要问。五千劫里细寻思(示钟生)师问子今现在之身。恶得而有。对曰。假借四大而有。问曰。四大未聚之先。子身恶在。对曰。身本无有。问曰。四大既散之后。子身恶在。对曰。亦无有。师舍然大笑曰。子求身于四大未聚之先。既散之后。皆无有。独现身假借四大而有。以理推之。得非两头无。而中间有乎。两头既无。中间独有。恐无是事。子当熟推之。先有中间。而有两头耶。先有两头。而有中间耶。倘推之精熟。观智剖开。子然后再来。为子痛究。子心又复何在。如究身未精。即乃究心。心终不精。故曰。审名以精义。精义以入神。入神以致用。此东方圣人。西方圣人。必由道也。故颜子则隳肢体。黜聪明。老氏则曰。吾有大患。为吾有身。若吾无身。何患之有。又曰介然有之。行于大道。唯施是畏。老氏亦东方圣人也。若究其所归。本与儒同宗。昔人曰。老氏之学源。易谦卦也。虽然。穷生死之故。究性灵之极。设不学佛。终难彻了。何以故。盖穷灵极数之学。苟非满证自心。事理无碍者。终未易明也。事则属数。理则本灵。穷其理而遗其数。则谓之干慧。极其数而昧其理。则谓之忽本。若夫瑜伽唯识。乃极数之书也。华严楞严。穷理之经也。数理俱精。如不透禅宗。乃叶公画龙耳。岂能兴云作电哉。故学究身心者。身不精。则有生死荣辱之累。心不精。则有好恶是非之攻。故曰究性与命。自身心始。如忽身心而不究。虽读五车三藏。终与身心何益哉(示阮坚之)。

  圣凡无门。门启迷悟。迷悟无本。本于自心。自心不明。以耳闻声则信。以眼观声则疑矣。虽然以耳闻声。则好恶皎然。以眼观声。则好恶何存。于此了知。毫无疑惑。方信不惟大士能以眼观音。人皆可以眼观音也。呜呼。前境不化而融。能根不解而脱。此边解也。如闻与脱。功若不昧。则境与根。未始非本也。功若可昧。则又圣凡不辨。始觉无功矣。安有是处哉(示李圣奉)。

  婆伽婆。入于神通大光明藏。不二随顺。现诸净土。与大菩萨摩诃萨十万人俱。其名曰文殊。普贤。普眼。金刚藏。弥勒。清净慧。威德自在。辨音。净诸业障。普觉。圆觉。贤善首法菩萨等。共入神通大光明藏。呜呼。是大光明藏。岂婆伽婆。与诸大菩萨独有之。而一切众生果无分耶。虽然一切众生。迷无我灵知。而认攀缘有我之知为自心。是以贫女宅中之宝藏。穷子衣里之明珠。现有而不能用。一切众生皆证圆觉。此我婆伽婆之语也。昔人以具易证。真净文禅师。呼为??臭奴。以文字义理。障自本心。佛语犹疑而不信。妄改圣经。则其所悟可知已。故曰。不涉情解。当处现前。凡圣路断。则所谓婆伽婆。与诸大菩萨。尔时向甚处安着。用光曾参道人于长松兰若。且自愿持大方广圆觉了义经。始而读。读而成诵。既成诵已。则持之不假卷帙。用光能溯而上之。初则假卷帙。再而弃卷帙成诵。诵而能持。持而能精。精而能入。则所谓神通大光明藏者。与婆伽婆诸大菩萨。磕头撞脑时。果有分别耶。如简择得出。则不妨他日流水野云。桃源城市。蓦然撞着。始能商量贤善首老汉流通之句。时光能几。声色关头。神通光藏。脱被埋没。则生不若不生也。用光勉之体之(示邢用光)。

  夫华严大典。虽文丰义博。实雄他经。然其大义。不过四分。四法界而已。一念不生谓之理法界。一念既生谓之事法界。未生不碍已生。已生不碍未生。谓之事理无碍法界。如拈来便用。不涉情解。当处现成。不可以理求之。亦不可以事尽之。权谓之事事无碍法界。行者能信此。解此。行此。证此。总谓之四分也。又事理无碍法界。自大典东来几千载。而黑白诸豪杰。莫不以为此经。是根本法轮。皆研精殚思。?之论之。至于事事无碍法界。则如子闻父名。终不敢称。谓纵有强发挥者。亦不过以理融事。事始无碍。若然则大雄氏。于事理无碍之外。设此法界。岂不徒然也耶。又帝心之与善慧。或曰。怀州牛吃禾。益州马腹胀。天下觅医人。灸猪左膊上等语。乃不过旁敲耳。夫帝心善慧。皆文殊弥勒再来。彼二大菩萨。于事事无碍法界。亦惟旁敲。不敢正言。今子书是经。于青山白云之间。可谓大有胜缘也者。知子前三法界。可以智识通之。末后一界。子若不离智识而求之。则终不入矣。且离智识而可求之。则土木偶人。亦可求之矣。何待子求。子若求而未通。未通之处。正好猛着精彩。??命求之。如命根忽断。则子所书之经。譬如涂毒鼓。击之发声。有心无心。闻者皆不旋踵而死。死后复活。再来印可未晚也(示麟禅人)。

  活人之身固仁矣。尤莫若活人之心。为不可思议也。活人之身以药。活人之心以法。药则有无难必。法则自心即是。初非有无可限者也。又心不活心。如水不洗水。何以活之。能悟此。即佛医耳。如有疑。即不可放下。疑极更疑。疑若忽破。方可论医(示陈医生)。

  夫饥寒之于荣辱。贫贱之于死生。天下莫不以为患。呜呼。知其为患。而不知患之所自。是之谓迷。迷则不觉。不觉则不能返。既不返。则自生至死。莫非背本而行。殊不知一生背本。乃至于无量生。如能直下返照。达本忘情。情忘则烦恼根拔。烦恼根拔。前所云患之所自得矣。得而治之。则皮烦恼立地根抽。始得治肉烦恼。骨烦恼。嘻。皮烦恼抽。则六通纵任无为。山壁由之直度。此谓枝末无明尽也。枝末无明尽。其灵用尚乃如斯。况骨肉烦恼尽乎。此三烦恼。世人名尚不知。恶知其义。义既不知。恶知其理。理既不知。恶知其道。而所谓德者。尤不知矣。夫名者。义之筌也。义者鱼也。义有众多。会而通之之谓理。理而行之之谓道。行而功忘之谓德。今欲治身心。而名义不辨。毋乃徒役其名。徒役其名。计治而有效。不亦痴乎。即如有身。则有饥寒之迫。次之荣辱。再次之。莫大乎死生。又有心则有好恶。顺我则喜。逆我则瞋。自是而后。则有不可胜言者矣。故我大觉圣人。示之以毗舍浮佛偈。如读而成诵。诵而推义。推义会理。理会可行。行则有证(示宾上人)。

  夫贫者思富。富者思贵。贵者思安逸。安逸者思不死。殊不知从思有生。从生有富贵贫贱劳逸。以至万有诸苦。不可胜穷也。故欲济苦海者。必以无思为舟楫。而彼岸始登焉。然思不能自无。必假闻道以无之。道不能自闻。又必假缘因为之汲引。乃可闻耳。夫缘因者。诚诸佛之母。众生之资。以相好为缘因者。如观德人之容。而鄙吝自消之类是也。以音声为缘因者。如一言之下。心地开通之类是也。又以圣教为缘因。大善知识为缘因。善友法侣为缘因。以逆境为缘因。以顺境为缘因。或以精进勇猛。剥皮为纸。析骨为笔。刺血为墨。写大乘圣典为缘因。故曰。佛种从缘起。如是种种缘因。虽皆闻道之助。唯最后刺血为墨。书经缘因。最为超胜。但众生身相执重。蚊蝇微而唼之。尚不胜怒而拂焉。使之不去不已。况以利针刺指。血流心惊。而能挺然忍痛。得终胜缘。苟非素常信心坚笃。识见超群者。岂易为之。唐贯休尊者。题楚云禅师血书法华云。剔皮刺血诚何苦。为写灵山九部文。十指沥干成七轴。后来求法更无君。法灯。当痛歌此诗数十遍。则身执自轻矣。身执既轻。此经不过五千余字。书之奚难哉(示法灯居士刺血书金刚经)。

  夫吾曹于日用之中。不以吾我我所之光。照破交错憎爱之境。虽处幽闲寂寞之濵。无异乎马足车尘之地也。故曰但自忘怀。无往不妙(碧云寺语如奇等)。

  予读东吴支谦所译阿弥陀经。始知诸佛顶光。有小大不同。有七丈顶光。一里顶光。百里顶光。乃至千万里顶光。唯阿弥陀佛。顶光殊胜无量。摄山栖霞寺。寺背有千佛岭。岭有岩龛。如蜂房蚁穴。高低曲折。累然布列。其佛身量。亦有大小差别。先是齐征君明僧绍。请法度禅师。讲无量寿佛经。感天雨四花。梦睹佛容。于是征君据梦所见。觉后令凿山成像若干尊。功未半而征君逝矣。其子某临沂令。继父志完之。自齐迄元。将千载。其间寺之兴废。佛之成毁。皆因缘会遇耳。金兀术屯兵摄岭。将战祷佛冥祐。及战败绩。怒令诸将曰。佛既不福我祐贼。佛即贼也。当毁之雪愤。以故岩龛像设。无择大小并遭损。或身首残缺。以至耳目口鼻臂腕错坏。见者悲之。予虽不敏。敢籍如来宠灵。并素庵禅伯。苍方丈之奖爱。愿修补之。禅伯之孙。名海印者。实闻予言。即愿捐躯图之。呜呼。征君之奉佛。兀术之毁佛。奉佛心也。毁佛亦心也。用之善。则光流万世。反是则恶塞虚空。虚空有坏。恶名乃灭。慎之哉。且心外无佛。佛外无心。心佛情消。常光独露。肯心自许矣。此光有七丈。至有千万丈。及无量国土者。非诸佛道别。是皆因中所愿不同也。海印来前。予东西南北之人。去往无常。姑书此以遗。若其勉之(书示海印)。

  一虱在耳。鸣若雷震。一蚤在怀。攒唼不宁。况乃四大毒蛇。盘紏一身。人不知怖。非丧心病狂。土木形骸者。孰能堪之。至于四蛇相斗。力有强弱。势有轻重。火蛇乘胜。则心骨蒸烧。风蛇败绩。则四肢不举。土蛇质重。水蛇性寒。一有中我。寒痛酸麻。精神恍惚。若楚万状。虽名曰人。与鬼无异。病后思之。可惧可惊。是以毗耶城中。净名居士。示疾说法。指四蛇为大患。呼五欲为鸩毒。弹偏斥小。叹大褒圆。会粗入妙。百千伎俩。净佛国土。成就众生。若然者。病与不病。顾其人用心何如耳。善用其心。大患鸩毒。即广长舌相。唤何物作病。文子不远数千里。抵燕京。一旦遘疾将若不起。仰籍三宝光被。得再生之路。病虽渐愈。而长途南还。秋高木落。悲风惨凄。行者依依。此时能思病中苦恼。较今者秋容溢目。杖履飘然。不急于此中。求个无疾病方子。作个自在无患人。前愧净名老汉多矣。文子来前。吾问你正病时。有不病者么。文子不能答。道人叱咤曰。隔江见影横趋去。先后无心分别他。文子荐得四大毒蛇。未始非四等慈也(示寂言文子)。

  净法界身。本无生死。瞥尔情动。十界昭然。由粗而精。由苦而乐。则地狱界因。十恶所感。饿鬼界因。悭妒所感。畜生界因。痴淫所感。人界因。持五戒所感。修罗界因。修善兼嗔诈所感。天界因。十善所感。此六界。谓之六凡。声闻界因。四谛所感。缘觉界因。修十二因缘还灭所感。菩萨界因。修六度所感。佛界因。修无上菩提所感。此四界谓之四圣。若由精而粗。由乐而苦。则不能入佛界者。在菩萨界。不能入菩萨界者堕缘觉界。不能入缘觉界者陷声闻界。不能入声闻界者。堕天界。不能入天界者堕修罗界。修罗界不能回心。则堕畜生饿鬼。及地狱界。人界不回心。亦堕畜生饿鬼及地狱三界。呜呼。一心未生。凡圣皆不可得。唯净法界身。圆满无缺。一心既生。则圣凡判然。毫不可昧。是以修行之者。以十界镜心。凡念头起处。当知自己所入所堕之界。如掌中见纹理。条然明白。如于十恶境上生心。即知是地狱界因。于悭妒境上生心。即知是饿鬼界因。于痴淫境上生心。即知是畜生界因。于五戒境上生心。即知是人界因。于嗔诈善境上生心。即知是修罗界因。于十善境上生心。即知是天界因。于四谛境上生心。即知是声闻界因。于十二因缘境上生心。即知是缘觉界因。于六度境上生心。即知是菩萨界因。于无上菩提境上生心。即知是佛界因。然而地狱苦有轻重。饿鬼饥有浅深。畜生痴淫有厚薄。人道有富贵贫贱。修罗有强弱。天人有优劣。声闻缘觉有巧拙。菩萨佛有差级。是皆众生日用业力所感。如镜照面。好丑宛然。然地狱众生欣慕饿鬼。饿鬼欣慕畜生。畜生欣慕人道。人道欣慕天人。天人欣慕声闻。声闻欣慕缘觉。缘觉欣慕菩萨。菩萨欣慕诸佛。何啻泥蟠之龙之慕云霄。蹄涔之虫之慕沧海哉。乃有一种痴人。厌浮生有限。寿乐不常。欣慕仙道以图长寿。享乐永久。殊不知地狱众生。一念能发无上菩提之心。乃至直超菩萨境界。况天之与人。修罗之与仙乎。如在人道中。不能发无上之心。培佛种子。则不若地狱中。能一念发菩提心众生远矣。且地狱之苦不为极苦。女身之苦。最为极苦。虽贵为天子之母。自谓受福无上。殊不知访道名山。参禅佛海。不若贫贱男子多矣。何者女人障碍无量。嫌疑多种。一动一静。一出一入。凡百所为。受人禁縳。不得如意。贫贱男子则不然。但发肯心。访道名山亦由我。参禅师海亦由我。游行千万里亦由我。深山静坐亦由我。高声念佛亦由我。欢喜乐道。大笑几声亦由我。纵横自在。去来随意。以此言之。则极贵女人。不如贫贱男子明矣。然要脱女身亦不难。但能信得善知识言语透彻。反邪归正。旁门小道。一顿并扫。朝去暮来。欢喜烦恼。忙闲动静。昏沉散乱。种种关头。毫不放过。惟以毗舍浮佛颂。为根本话头。于一切逆顺境上。绵绵不断。历历不昧。持诵将去。如是做工夫。做得三年五年。若无效验。当来若不脱女身。不惟我之舌根当破。则十方诸佛广长舌根。亦当破也。我发此诚实语。汝等不能信受。不能以十界照心。警?日用。堕大地狱。现在招苦。总怨不得善知识。咄。三涂一报五千劫。出得头来是几时(示法灯)。

  夫一心不生。有无莫待。况有闻见者乎。虽然一心既生矣。六根已备矣。舍是而有入者。未之有焉。所至人说法。或以舌根演之。耳根入之。或以身根启之。眼根入之。以至鼻与诸根。循环而阐其微。无常而纳其妙若然者。则凡悲歌感慨。唾骂讥诃。棘林琼树。衣冠礼乐。鼓吹笙簧。饮食男女。是非好恶。戈矛交加。鼓而进之。金而退之。寂寞云林。喧嚣市井。皆如来广长舌相也。有入无入。顾其听者何如耳。万历岁在癸巳。春三月十有一日。夕阳在峰。炉烟凝翠。虚堂若镜。心眸澄渟。时开郎趋入肃拜而立。斋头有身根说法。眼根听受。舌根说法。耳根见纳之语。予不觉舍然大喜曰。吾子可谓知言矣。因援笔书此。以广其义焉(示道开)。

  圣人设律。所以防奸邪。祖制纲宗。所以防魔外。是以是凡是圣。若不打这个圈[囗@套]里过得。纵有些微见地。皆非正因。故岩头奯禅师曰。但了纲宗。本无实法。年来去佛遥远。真子简出。在处逐队成群。胡吼乱吼。若遇个作家。拈大明律一条。据赃问罪。直饶你古佛再来。也须纳款。况小根魔子者哉。虽然如是。且道末后又作如何话会。天上乐有尽。人间苦不穷。百年如晓梦。莫待醒来空。

  老汉挂搭清凉山中。一日浣禅人白曰。浣患热病几三月。时浣母视病。劳顿不堪。怨而祝曰。这厮何不早死。于是浣知母慈。不及佛慈多矣。老汉不觉怆然久之。乃谓浣郎曰。汝知言矣。然而犹未尽善也。佛慈之于众生。虽天覆地载。空包万有亦难喻之。况情爱之父母乎。父母触恼至极。则怨心犹生。众生触脑如来远经尘劫。犹且姿曲方便。慈护之不暇。不至成佛终不已也。由是观之。佛慈母慈。岂可同年而语哉(示浣禅人)。

  万历辛卯仲秋三日。达观老汉。被业风吹到一处。名曰华严庵。庵前有流水。庵背有青山。青山与流水。广长舌相寒。时老汉问浣禅人曰。此庵名甚么。对曰华严庵。老汉从容就上一拶。我闻华严有四法界。一曰理法界。二曰事法界。三曰事理无碍法界。四曰事事无碍法界。且道理法界现前时。事法界在甚么处。事法界现前时。理法界在甚么处。事理无碍法界现前时。事事无碍法界在甚么处。若谓理法界即事法界。事法界即理法界。此便抹略前两重法界了也。只成得个事理无碍法界。若谓事理无碍法界。即事事无碍法界。则是释迦老人。开事事无碍法界。成个有名无实去。又四法界中前三法界。特为后一法界作前茅耳。是以前三法界。饶你透彻了了。第四重若过不得。不免逢缘触境。种种婴障碍去。此种种障碍。亦非天降。亦非地涌。亦非人与。亦非境碍。其病根。只在事事无碍。法界关棙子。卒未能掉臂过得。此个关棙子。非但今时学人透不过去。昔有一座主。内外淹博。于黄面老子。所说一大藏教。无不指掌明彻。于孔老百家亦无不诣极。自谓经世出世。无不了当。且有一条好热肚肠。病天台贤首慈恩三宗。及外教侮慢佛法。互相冰炭。拟作一书。折衷三宗。墙堑内典。适有一禅人问曰。我闻座主欲折衷三宗。不知座主。是谁家儿孙。座主曰。本宗贤首。禅人曰。杜顺是华严第几祖。座主曰。是第三祖。禅人曰。此老有个颂子曰。怀州牛吃禾。益州马腹胀。天下觅医人。灸猪左膊上。敢问座主如何理会。座主舌大而不能答。禅人曰。此是你本宗关棙。尚透不过。敢折衷他宗乎。由是座主发愤参方去。达观老汉。即今为现前大众。再下个注脚。使人人管取当下了彻。双林傅大士。乃弥勒菩萨化身。渠亦有个颂子曰。空手把锄头。步行骑水牛。人从桥上过。桥流水不流。若谓傅大士颂子。与杜顺老汉是同。则弥勒菩萨乃慈恩之始祖也。杜顺亦文殊。菩萨化身。乃华严第三祖也。而慈恩本宗相宗。华严本宗性宗。性之与相。从来冰炭不相入者。如何说同。若谓是异。相宗如波。性宗如水。波不离水而有。水不离波而显。如何异说。又临济有个四料拣。一曰夺人不夺境。二曰夺境不夺人。三曰人境俱夺。四曰人境俱不夺。汝大众。且道四料拣。与四法界是同是异。谓同。则饶你华严四法界。重重了彻。于临济四料拣中。又透不过。谓异。则临济所传佛心也。华严四法界。所诠佛语也。岂佛心与佛语。自相违背者乎。老汉生平不耐扯葛藤。今日则为现前大众。于华严四法界中。如盲人摸象相似。乃老婆彻困如此。虽然永嘉大师有言。嗟末法。恶时世。众生薄福难调治。闻说如来顿教门。恨不灭除令瓦碎。呜呼。圣人慈悲之心。岂啻天覆地载而已。岂啻慈父慈母而已。但众生不悟自心。故不知佛心。既不知佛心。安知佛语。宜乎于四法界中。撞头搕脑。左滞右碍。过在未明自心耳。且道如何是自心。怀州牛吃禾。益州马腹胀。天下觅医人。灸猪左膊上。咄。莫道是两重公案。疑则痛参去(示浣上人)。

  夫慈惠之与谦谨。含浑之与精勤。深静之与光明。而残刻之与我慢。褊急之与因循。轻浮之与昏庸。此六者之与彼六者。果一物乎。果多物乎。呜呼。善恶无常。粗妙如幻。唯了悟自心者。能力行善用之。虽残刻亦慈惠也。如存我未忘之徒。虽慈惠亦残刻也。以此观之。慈惠之与残刻。果一物乎哉。果二物乎哉。顾其人用之粗妙何如耳。故曰。善造道者。不烦千日之功。靡不臻其妙。讵不信夫(示开侍者)。

  师问本公。居常人谓色身有坏。法身不坏。且道梦时法身在否。本曰在。师曰。梦时身与醒时身同否。曰同。曰醒时身有坏否。曰有坏。曰梦时身有坏否。曰不坏。曰醒时身既有坏。则梦时身。应同有坏。梦时身既不坏。则醒时身。应同不坏。弗尔。即不可言同。如何甄别○师问本公。凡作一字。少一画可成字否。本曰不成。曰有义否。曰字既不成。安得有义。曰画全成字否。曰成。曰有义否。曰有义。师曰。且如身字有几画。本曰六画。曰义在那一画。本无语。少顷进曰。义在六画。师曰均等六画。不均等六画。以成其义。曰均等。曰总均别均。若总均。则义总在初画。余五无义。别均。则画画有义。散则不成。本无语(二段俱示本禅人)。

  饮食男女人之大欲。故能制大欲者。则可与言无上觉道也。夫欲之难制。甚于毒龙猛虎。于是觉帝顾命之际。阿难请问。佛灭度后。四众人等以何为师。如来来曰。我灭度后。凡我弟子。以波罗提木叉为汝大师。能若是。如我住世无异。由是观之。则波罗提木叉。既为佛子敢弗钦承。迩来去佛时遥。岂惟山陬海隅。僧徒不遵戒法。即名山宝地。不知波罗提木叉是何骨董。呜呼。自心清净。戒根本洁。自心空寂。定水本澄。自心明彻。慧光圆满。一念之忽。无端强照。所谓本具戒定慧。迷而为贪瞋痴矣。自是从生至死。从死至生。死死生生。缠绵业网。升沉靡常。或鳞甲羽毛。天冠人服。苦乐万种。皆曰无明。故曰随顺无明堕诸有。若不随顺诸有断。若然者。无明智慧。辟若一指之屈伸耳。予夺皆由自心。焉用他力。顾其人自肯不自肯何如耳。果自肯发心。虽至愚之人。渴而知饮。饥而知食。男而知女。女而知男。既办肯心。即将此知。知身非有。知心惟名。身心解脱。则逆顺境缘。千差万别。皆发挥我自心之光也。到此时节。智慧尚无地可寄。况愚痴乎。予以是知人无愚智。但在发心不发心耳。故智慧之人。肯心未发。亦与牛马无异。现前大众。已往所作。从此无论。既经拈阄以来。断须共遵佛来。杜绝女人无令入寺。女人既不入寺。自然德香清远。泉石生光。亡者得生善处。生者俱获祯祥。少违佛来。死者愈堕。生者灭亡。现前大众。各各要知好恶。必以波罗提木叉为汝大师。无得怠慢。无贻后痛(示觉山寺僧众)。

  四明天童灭翁文礼禅师。往净慈参混源不契。谒育王佛照光禅师。照问恁么来者。那个是汝主人公。师豁然领旨。异日。照再问是风动。是幡动。这僧如何。师曰。物见主。眼卓竖。又问。不是风动。不是幡动。甚处见祖师。师曰。揭却脑盖。照喜其俊迈。后松源唱道饶之荐福。室中问僧。不是风动。不是幡动。僧拟议。即棒出。师闻之。顿忘前解往参焉。蒙印可。师上堂举棱严经云。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。颂云。不汝还者复是谁。残红留在钓鱼矶。日斜风定无人扫。燕子衔将水际飞。呜呼。汝看这灭翁老子。六岁即知有此事。见佛照发之。见松源了之。及出世为人。一机一境。片言只语。生杀自在。魔佛胆落。辟如淮阴出师。霍光立朝。节制典刑。闭门造车。出门合辙。故曰。参须实参。悟须实悟。用须实用。汝三人既皆割断世缘。同心行脚。老汉虽不敏。有几句淡话布施汝等。前途作个主杖子。也须知好恶。始得用去。第一句断得尽。第二句做得彻。第三句随分过。能于第一句中荐得。不唯可与佛祖为师。要见灭翁老子面目。亦不难。第二句荐得。管取汝等。天上人间。受大快乐去。第三句荐得。又不若即就目前。随缘度日亦好。何必水云万里。讨甚劳顿。虽然古德有言。汝有主杖子。与汝主杖子。汝无主杖子。夺汝主杖子。且道为甚么如此。咄。妙德庵中辞我去。两行热泪为谁流。

  此三则机缘。皆是古人了大事之籧庐也。虽然行在中途。卒风暴雨。忽然到来。亦可以作个躲避苫架。免得淋头浇面去。汝三人既取断得尽第一句。则念佛持咒诵经。总属第二句中。不知一切。果断尽了。我问汝等茫茫行脚。毕竟以何为主杖子。辟如樵夫入山。不持斧子。渔翁入海。不持网子。将甚么斫柴。将甚么捕鱼。汝等黑楼莽撞如此。竟不自知。可笑可痛。老汉悯汝等愚痴忽略。特着当家的持三则机缘。授汝等。前途作个主杖子。大须要知好恶。如旃檀不知其香。狗粪不知其臭。逆境不知忍辱。顺境不知厌离。忠言不知为我。阿谀不知害我。如是行脚。纵行到头白老死。有甚利益。由是观之。莫若不出门好。虽然男儿自有冲天志。肯落寻常流辈中。毕竟此三则机缘不透。生不如死。

  夫心术无常。圣凡缘起。一切惟其所凭。凭诸净。则人法梦空。根尘迥脱。自心完朗。反是则三涂横辟。万有沉沦。众苦交缠。绊缚终古。抱灵男子可不慎哉。兹陆生。痛染习难除。乘胜道场。恭伏三宝光中。刺指血。书戒文。可谓严以自治。慎其所凭者也。将由凡入圣。博度有情。道人血愿。陆生无忘(示陆季皋)。

  吾闻古皇先生有言曰。大凡物有累则力寡。如目累于色。耳累于声。鼻累于香。舌累于味。身累于触。意累于攀缘。六尘封蔀。一心光蔽矣。是以地大四尘所成。则能载有情。水大三尘所成。则能载地大。火大二尘所成。则能载水大。风大一尘所成。则能载火大。由是观之。一尘不立。则其力大不可思议焉。吾人封蔀六尘。而不知觉。终古若长夜。固有慧力而不知用。宁不痛哉(示楚光禅人)。

  夫道心唯微。人心唯危。微之乘危。危之倾微。苟无志以持之。则微者几不复矣。虽然微果非危乎。危果非微乎。微乎危乎。危乎微乎。今有人于此。苟有志于道德功名之域。不能尊其所谓微者。宁惟所愿弗克。将靡所不至焉。噫。万类纷纭。唯人最灵。不能重此而重彼。非夫也(勉马大之)。

  夫火非膏不延。膏非薪不炽。或者以火辟神。以膏辟精。以薪辟形。故精竭形腐。则神不留矣。若然者。火未尝不在。微膏与薪。则相不可显。故曰。相火者火之皮肤也。若所谓性火者。岂可以耳目闻见之所既哉。第贵神而明之耳。

  古人以衣恶衣。食恶食。则谓之能甘澹泊。大率恶衣不过槲麻之类。恶食不过糟糠之食。吾虽不德。夏则喜着槲麻。冬则乐服布裘。食则糟糠。菜根。豆查。靡所不甘。至于断食。或一日两日。或三日。习以为常。略不经意。呜呼。吾虽如是。不知后之居喜福者。果能践吾之志否。如能之。则丛林自然秀茂。鸾凤自然翔集。法道自然兴隆。山门自然无事。噫。青山流水可以怡耳目。贝叶苏灯可以澄身心。天子不得而臣之。诸侯不得而友之。一介匹夫。而能臻此者。皆佛光所被也。可不自重乎(示喜福寺众)。

  自佛法东来。天下但知有佛。而后有法。有法而后有僧。殊不知过去诸佛。现在诸佛。未来诸佛。及十二部经。皆以僧为本源也。故曰。僧者佛法所从出。而本源不清。则佛之与法。有若无也。乃僧之本源。则又基于性事二戒。性戒者。洞明自性。决了无疑。即名性戒。事戒者。初则根本五戒。中则沙弥十戒。后则比丘二百五十戒。五戒者。不杀。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。十戒者。五戒后续增不香油涂身。不坐高广大床。不故往听音乐。不手捉金银生像等。不过中食。二百五十戒者。兹不暇述。是名事戒。迩来世道交丧。凡为僧者。事戒茫然不知。况望其洞明性戒乎。??州石经山。为天下法海。自隋琬祖以来。龙像蹴踏。振扬宗教。代不乏人。逮我明。珠林鞠为草莽。金碧化为泥涂。究其病源。在吾曹性戒不明。事戒不持故耳。老汉实于此山有大宿因。感慨今昔。不能坐视。于是命诸檀越。赎琬公塔院已。赎自隋以来。高僧骨塔二百余座已。复思业既失而归复。复而无所守。不若不复。乃集东云居。西云居两寺住持。并执事僧等。撞大钟挝法鼓。禀报十方诸佛。释迦如来。一切贤圣僧。思大尊者。琬公尊者。诸护法灵聪。本寺护伽蓝神等。授以毗舍浮佛传法颂。开性戒之本源也。次告以根本五戒者。培事戒之镃基也。尔等自今而后。各宜忏悔前愆。改往修来。于毗舍浮佛颂。始而能读。读而成诵。诵而无间忙闲。则性戒有日明。于根本五戒。勉强受持。能千日不犯。则尽形寿可持矣。噫。仰佛宠灵。及大善知识。委曲提拔。性戒事戒。果能如车两轮。如鸟双翅。保重不失。则运远腾空有何难哉。咄。八十翁翁上场来。决不是小儿戏。尔等也须知好恶。则佛本源枯而复荣。涸而复溢。端在是矣(示东西云居寺僧众)。

  汝欲他行。实为好事。反求古之。成大器于当世者。无一人不从行脚中来也。若不遍游知识之门。历炼钳锤之下。而欲成器者。未之有也。虽然未必常行而不住。亦未必常住而不行。但当行则行。当住则住。其当行者。或饱食闲居。恣情肆欲。不行而住其可乎。其当住者。或逢辣手师承真正道友。不住而行其可乎。据汝所见。以为世缘扰扰。不与佛法相应。拟舍而他求。殊不知佛法与世缘。皆为余事。于自己分上。了不相干。不若向扰扰处。回头转脑。看毕竟是甚么。不得作世缘支撑。亦不得作佛法会取。久而恍然自省。则其工愈倍矣。如或虽欲行脚。求心不息。缘念纷然。今日某州。明日某县。奔南走北。目盻心驰。至于白首。终无成就。直须按下云头。舍着性命。历艰经险。面皮若生铁铸成。遇乐逢欢。心志似纯钢打就。心不到境。境不到心。如是则有少许行脚分耳(示慈航运侍者)。

  夫利较名。则名高于利。名较身。则身复亲于名。身较心。则心又密乎身。心较性。性则复为彼种种本。故曰穷理尽性。嗟乎。性若可尽。则欲尽者。果何物哉。其所欲者。又果何物哉。如金刚与泥人揩背。而痛痒甚奇。但未有知之者。殊为土地恨也(示陆季高)。

  夫玄黄无咎。咎生于情。情若不生。触目皆道。故情有理无者。圣人空之。理有情无者。众人惑焉。古德云。一心不生。万物无咎。又曰。自心取自心。非幻成幻法。由是而观。则得心者。千差皆如。胶境者。一真纷扰。呜呼。森罗万象。一法之所印。所谓一法者。果即心而有耶。果离心而有耶。果非即非离而有耶。学者于此。苟能谛审观察。观久缘热。爆然心开。则离亦如。即亦如。非即非离亦如。若然者。无往而非如矣。岂可以万尽之哉。万如当痛持戒珠。无为五色粪之所埋没。勉之勉之(示万如禅人)。

  夫情未变之初谓之心。心之前谓之性。性体本具明静二德。以性体无外。不能自觉。故强照生。强照生则明静之德。变而为昏动矣。昏动既作。则万法生焉。而变化莫穷也。故名无知觉者。谓之依报。谓之器界。有知觉者。谓之正报。谓之众生。此自本而末也。又谓之顺流。谓其流逸前尘陷于根界。夫根尘既备。有待铿然。似不可解矣。盖由昏动昧之。动散也。故又谓之昏散。呜呼。昏散果何物哉。置我于生死浩然之中。颠连长劫。痛苦历穷。竟不能摆脱消解。使我现前日用之际。如处覆盆之下。如荡飘风之中。无须臾明静者。非天地。非鬼神为之祟。究其所以。必使我当明反昏。当静反动。人号万物之灵。而昏散之权。在彼而不在此。所以无我而灵者。埋没不振。本明不明。本静不静。皆昏散主之也。有志于收放心者。苟不能主昏散。而受昏散主。则收放之功。终难建矣。故曰。欲收放心。先究昏散之所以然。昏散之所以然既明。则昏散之权在此而不在彼。然昏散之所以然。亦不易明。如能明之则由情而复心。用心而复性。如掌中见纹理。镜中见眉目。自此乘明治情。譬如挟天子而令诸侯。孰敢抗命。故曰。率性治情。非见性者不能。又曰。闻道易。明道难。又曰。大事未明。如丧考妣。大事已明。如丧考妣。真万古之名言也。苟非丧心病狂者。谁不信入。依此而行。功不虚弃。终归无所得。则昏散名定慧。不名明静者。圣人盖欲不忘复性之功也。此谓之逆流。盖逆无明流。而入法性海。故曰。随顺无明起诸有。若不随顺诸有离。此理昭著。虽至愚者。举逆顺梗概示之。亦必了然。况智者乎。又常居饮食后。不觉昏沉要睡。此断不可纵情。必当以散动倒治之则醒。醒后虽熟睡可也。其治散乱法亦同。良以众生日用。不昏即散。不散即昏。昏昏散散。散散昏昏。自无始以来。劳敝我如此。又一切病患。皆生于昏散。故善治昏散者。百病轻减。亦不易老。究其所以。不过要昏散之权。不属昏散。而必属我。要醒则醒。昏之不得。要睡则睡。散之不得。始试之于饮食前后。终征不于即昏即散。而明止观。由止观而治昏散。昏散复本。则所谓明静之德。不待召而至也。如问性体。待汝铸昏散成定慧后。再为汝道未晚也(示陆季皋)。

  龙乃鳞虫之长。其亦有君臣男女。虽深云重嶂之中。而出没往来。大都无常。是故吾辈居此。当一切起居。屙屎放尿。赤体不净之言。宜一一戒之。则护卫信心。自然之理。其必不愆者也。反是。则能久处而无魔事。未之有也。嘻。住兹幽胜。受此清祉。真片时直抵百年。可不自重自大哉(潭柘示法侣)。

  近日人命干连。今日舍利临筵。且道谁福谁罪。开沉吟。师咄曰。黑暗女。功德天。善用之。福无边(西云居示道开)。

  风鼓万物。泉行地中。树动即知有风。物润即知有水。岂必待眼见风与泉。然后知哉。人心固有之光。初无内外。匪属生灭。无我而灵。眼资之而见色。耳藉之而闻声。鼻假之而识香臭。舌借之而味不昧。身意二根凭之。而始有觉与知也。济上曰。汝等诸人。各各有无位真人。在六根门头。放大光明。照天照地。总不荐取。而取我求实。一何愚痴。长沙曰。学道之人不识真。祇为从前认识神。济上则以六根门头昭昭灵灵者。即是佛性。无烦别求。长沙又以六根门头昭昭灵灵者。指为识神。佛性则无我而灵。识神则有我而昧。济上。乃法海老龙。宗门匠石。岂不辨佛性与识神耶。长沙仰山畏其机峻。呼为岑大虫。岂亦不能辨识神与佛性耶。此两重关。去圣时远。无论黑白菽麦不知。每认识神为佛性。斥佛性为识神。是此非彼。是彼非此。即号称大善知识。与老道学者。佛性识神。尚辨不出。况矮人与瞎公鸡乎。万佛也不识好恶。一味信口乱统。不遑顾人喜与不喜。但愿纲宗明白。眼目人天。虽杀身可也。岩头曰。但了纲宗。本无寔法。奯公法窟爪牙也。不以佛性识神提撕。直以纲宗为己任。学者可以思矣。盖纲宗晓了。魔外防闲。不费金汤。祖庭自固矣所谓寔法者。说理说事。说事理无碍。说事事无碍。说鼻祖东来。斥相泯心。直指人心。见性成佛。说三藏十二部。说一千七百则机缘。皆实法也。故曰。一大藏教。是拭疮瘤纸。一千七百则机缘。是乱葛藤。虽然。如纲宗了然。则彼种种。皆我固有之光也。何以故。心外无法故。古德曰。心明则始见性光。由是观之。见色则以眼为眼。见性则以心为眼。心见性时。如风游太虚。如泉润大地。谓之有能所亦不可。谓之无能所亦不可。何者以风与太虚。不可捉摸故。润与土。拣择不出故然非无风与太虚。非无泉与土也。始光。既发心求无上菩提。设纲宗不明。看教则受教瞒。参宗则受宗瞒。教与宗。并是出世清净之法。犹皆瞒得始光。况饮食男女。声色货利。荣辱场中。千奇万怪。不能瞒始光耶。且道如何是纲宗。即临济云门沩山法眼。与洞上密印诸方纳子者也。纲宗如大将兵符。兵符在握。则兵多多愈善。兵符释手。则一兵不受命矣。故纲宗一明。即诸佛诸祖。或生或杀。机握在我。况人天魔外耶。教家纲宗如不明。理事皆不成就三昧。则文字语言。与种种义理。都谓之所知愚。禅家纲宗不明。则不能钳锤学人。死其偷心。偷心不死。古人谓之鹘臭布衫。始光。须知佛祖旋陀罗尼智。非黑白浅识阘茸。所堪留神。惟大心众生。可以担荷。旋陀罗尼。即宗教纲宗别名耳。始光。如旋陀罗尼不知。则心不明。且被情夺。将恁么当眼见性乎。性亦不难见。难在于不能自重。能自重。凡所施为。自然不敢苟且。比来黑白。虽号称谭禅讲道。咸不能忧深虑远。总来苟且。图个口解脱便了。所以识神佛性。九个到有十个辨别不出。识神佛性。既辨别不出。则率性与率情所以然之说。渠安能明了。率性则无往不妙。率情则无往不粗。何以故。率性则无往而非无我。而灵者用事故。率情则无往而非有我。而昧者用事故。又率性若未见性。安能率之。如人渴不见水。又饮何水。惟见性者。然后能率性。能率性。则无始以来。一切染习种子现行。无择境缘顺逆。自然任运而消。故曰。见性人习气。不消而消。不修而修。古德曰。识得主杖子。与汝主杖子。一任挑云挂月。拨草瞻风。识不得主杖子。夺取汝主杖子。直教汝扶篱摸壁去。此即率性与率情样子也。亦纲宗中不得不料简者。脱不料简。则佛魔不辨矣。又率性不昧。则始受用得本有光明。受用得本有光明。谓之密。以此密。能料简防闲魔外谓之印。曹溪因惠明问曰。此外有密意否。曹溪曰。密在汝边。若始光问万佛。此外有密意否。万佛则曰。玄沙破砂盆是密意。临济干屎橛是密意。雪峰滚毬是密意。曹山木蛇是密意。沩山水牯牛是密意。耽章和尚堕字是密意。始光。若谓破砂盆等。是无义路句。此乃近时魔外见解如此。若谓别有义路。且道毕竟如何是他义路。如于此透不过去。则树动不识风。地润不识泉。可知矣。风与泉。佛性之譬也。动与润。识神之譬也。譬喻乃象之小者也。始光。如能玩象得意。则识神与佛性。一任安名赏号。了无过咎。如意未得。则句不活。句不活。则不能洗光佛日。且道佛日悬在何处。咄。除却覆盆求烛照。斩头觅活太痴生(示始光)。

  紫柏老人集卷之四

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  紫柏老人集卷之五

  明 憨山德清 阅

  法语

  原夫无事生事。薄福所致。薄福所从。从于般若不明。故曰愚痴者。招畜生报。畜生则去饿鬼不远。饿鬼去地狱不远。此从高而下也。若从下而高。则由地狱升至饿鬼。由饿鬼升至畜生。由畜生升至贫贱人。由贫贱人升至富贵人。由富贵人升至学般若人。以此而观。从高而下。不过随顺愚痴。从下而高。不过随顺般若。而般若愚痴初非两物。譬如波之与水耳。比来清平世界。忽构此大谤大疑大危。虽复邪党横驾。由理而推。亦是我曹。日常世出世路头。交游不甚清楚。皆坐庸常坑中。忧不深。虑不远。忧不深。虑不远。自甘坐于庸常坑中。究竟所以。根不重般若之故。是以无端招此疑危。今既推根究本。知其所由。若不等一痛切。捐头目脑髓。庄严般若。境缘顺逆。煆炼般若。舍身受身。于出世常为佛种前茅。于世中常为忠孝前茅。如是痛悔。如是立志。是为正观。若不如是。即是邪党。非佛眷属。非忠孝种子。又庄严般若之中。唯刻藏一事最为肯?。有识无识。直下易见者。无俟吾言(示弟子)。

  梁元帝在会稽。年始十二。便能好学。时又患疥。手不得拳。膝不得屈。闭斋张葛帏。避蝇独坐。银瓯贮山阴甜酒。时复进之以自宽。率意自读史书。一日二十卷。既未师受。或不识一字。或不解一语。要自重之。不知厌倦。义阳朱詹。世居江陵。后出杨都。好学家贫无赀。累日不?。乃时吞纸以实腹。寒无毡被。抱犬而卧。犬亦饥虚。起行盗食。詹呼之不至。哀号动邻。犹不废业。卒成学士。官至镇南录事参军。为孝元所礼。呜呼一则帝胄之尊。童稚之逸。尚能如此。况于士庶。冀以自达者哉。一则贫困到骨。犹吞纸实腹。竟不废业。今吾曹藉大觉老人之灵宠。家山遍十方。衣食可终老。不以寸阴自惜。而饱食横眠。游谈无根。以消白日。较诸梁元帝。朱镇南。犹斥鷃之匹大鹏也。且彼世间之学。一期报受。不啻沤华空影。能精勤克励。置形骸于度外。宝学问若珠玑。必冀成名而后已。吾曹变形毁服。割情绝俗。为求无上菩提。一生不克则再生。再生不克。必至于无尽生。克则始已。而志不逮梁朱。譬如求石女生儿。层冰中觅火??。安可得哉。迩来去古逾远。风俗愈薄。出家儿成群逐队。游州猎县。上则以为山水可以益道心。终年贪观无厌。中则持半扇破瓢。披一领重衲。以为如是。则谓之修行矣。下则犹有不可胜言者。所谓禅之与讲。不知是何等味。又有一种野狐魔子。记得一两端因果。便谓我通讲矣。学得几句没把柄话。便谓我解禅矣。逆而推之。法门之弊。一至于此者。大抵为师者。最初一念。断不真实。为生死出家。为弟子者。最初出家一念。亦必不真。上下既皆不真。岂有不真之师。而能教真弟子哉。岂有不真弟子。而能亲近真正之师哉。用是观之。祖道下衰。固其所也。若幸童真出家。即居名山。又得亲近诸大耆宿于清凉山。朝薰夕炙。等闲吒叱鞭朴之间。转常情为智光。移染习为净习。所读者。皆佛祖灵篇。若不能外形骸以道自胜。积微成著。受滴为海。彻己躬大事。大报佛恩。则生一日。不如蚤死一日也(读颜氏家训示修闻)。

  天上五衰未足为苦。人间八难亦未足为苦。至于幸而为人。乃受女身是则为苦。故诸佛菩萨。以女身为鸩毒坑。为恶蛇窟。鸩毒坑边。不幸失脚。慧命立断。恶蛇窟中。不幸共宿。毒气入心。虽有卢扁。亦难救疗。是以古德有言曰。宁为贫贱男子。莫作富贵女人。何以故。女身为天下猜疑之本。毁谤之媒。故名山道场。村墟精舍。或安禅讲。佛子所聚。法雷震天。慧日光耀。诸佛慈念。鬼神护持。贫贱乞儿。往来求食无有阻碍。凡诸见者。生怜愍心。起周济念。如有女人暂入道场。一切见者闻者。不推其来意如何。即皆生疑卜度。人既生疑。因疑起谤。因谤集祸。道场以此光辉顿灭。法雷以此消声。僧众以此人不敬仰。譬如毒果。一枝三蒂。滋藉而成。由是观之。则贫贱男子。胜于富贵女人万倍。无可疑者。故女人学道。先须审察自己。若身若心。有何心行。今受此身。此身何故致人疑谤。于此两者推究明白。即知前生心多欲念。今受此身。此身既因欲念而有。欲念如花。此身如果。若欲无果。先断其花。虽然众生业重习深。知而故犯。以故鸩毒坑中。终难出离。恶蛇窟内。甘自长眠。岂但女人不能翻身奋出。堂堂男子。犹且视之若登春台。不思厌离。若真心学道。欲出生死者。闻我所言。必痛哭流涕莫能自已。如闻之若不闻。吾知其驴胎马腹。鸠鸽鸟雀。断一肩荷负有在。然虽如此。我岂忍坐观成败。亦不免发一片好心。为汝作一种出苦方便。诸方便中。惟有观身一着最要紧。先观我身。皮肉筋骨因何而有。涕唾血脉凡诸湿者。因何而有。凡诸暖气因何而有。凡诸动转因何而有。于此观察。生路渐熟。熟路渐生。一旦了知。我身坚者感地而有。湿者感水而有。暖者感火而有。动者感风而有。一一次第还其所感。则所谓鸩毒坑。恶蛇窟。毕竟安置何处。于此透脱。不妨以五色粪为广长舌。说法度生有何不可。难道男子个个三头六臂。而女人必不若耶。某奉读此言。当痛哭流涕精进做去。若不尔者。学仁代汝求语。亦有干系。我寻常开示女人绝少。因学仁哀求多次。书此遗汝。转授行持 凡欲出离生死。先须知苦。苦若不知。不免认苦为乐。既认苦为乐矣。则终莫返。一迷永迷。出离何期。何以故。盖不知苦。是第一重迷。认苦为乐。是第二重迷。因乐不返。是第三重迷。故从迷积迷。迷终不解。然女人之苦。较乎男子苦更重大。若要次第剖析其苦。虽以大地为舌。虚空为口。亦不能尽。是以女人而不先知苦。痛拔苦根。则枝枝叶叶。长到何时而枯。且道如何是苦根。苦不远。祇汝现前此身便是。如直下识破此身。则一切不如意事触将来。便不须大排遣。自然烧心之火。不扑而灭矣(二段俱示女人)。

  大鉴悟后。即曰本来无一物。何处惹尘埃。牛头悟后。则曰河沙妙德。总在心源。百千三昧。不离当处。二大老皆千古宗师也。一则如此。一则如彼。同耶异耶。同则两言若反。异则既皆悟心之大老。岂不同也哉。而黄蘖又曰。如两头捉汝不着。则可以免苦乐形相也。如黄蘖所言。则兼遮二大老之言而言也。以情而观。三老之言似难消会以理通之。未始不符契焉。夫如来藏性。或以空言则一尘不立。或以不空言则无法不具。或即空有而言。则曰空不空如来藏也。大都称谓虽则种种。实而言之。即人各本来面目也。以此面目。可空。可有。可空不空。所以受名别耳。然此面目。凡夫迷之。瞥然而成三惑。圣人悟之。顿然证三如来藏也。夫三惑者。所谓见思。尘沙。根本无明是也。以见思故。则障空如来藏焉。以尘沙惑故。则障不空如来藏焉。以根本无明故。则障空不空如来藏焉。余友念公其高足名曰性藏。或以蕴真字之者。盖不知此性有三藏也。如以蕴真之义。配于三藏。可当不空如来藏耳。而空如来藏。空不空如来藏。皆遗之矣。余以是知字性藏者。不知性者也。或曰大鉴亦言。本来无一物。此岂举一而遗二耶。予应之曰。大鉴指一隅。而欲人以三隅反也。予改以顺南。字之以含藏。识中有觉义。及不觉义。故如人三观圆修。则见思断。尘沙破。而根本无明。由是终拔也。故断。破。拔。则与藏识觉义。冥顺不违。违则不觉矣。不觉所谓违门也。顺无明而逆觉义。故曰违门。南则虚明之位也。喻心觉也。藏子果能遵我言。而躬践之。即三如来藏者。可坐证也(示性藏)。

  白刃撼胸。则目不顾流矢。盖势有缓急也。如荣辱之与生死。事非两人。而缓急先后。当谛审所宜。直下便判。则诸俗套。不烦洗涤而自除矣(示弟子)。

  执古以御。有心妙以了色者。良以心术无常。凭之有地。故滞有则触处成乖。凭灵则圆照无碍。照身则四大所辏。照心亦四蕴所成。了其所辏。身执自消。自消之照。将之照心。四蕴无常。无常无主。无主无树。一任寒暄。本无荣落。既观达此旨。逢缘触境。顺逆关头。秉志坚精。??命赤身捱得过。便是功夫。功夫渐熟。会色即心。色既是心。心不防心。孤明独立。触有成功。开物成务。即智运悲。不沈枯寂。即悲运智。不染尘纷。如是行持。由微而着。则五十五位真菩提路。非四禅四空可匹也(示王仲??)。

  颜平原。死不忘君。生平所养。张睢阳。生犹骂贼。死到不改。所以握拳透爪。啮齿空龈。固其所也。吾曹参禅不透。盖无二公志耳。如有其志。悟道一生可办(示弟子)。

  心术无常。操之由人。是故以道德操心者。不知有功利。以功利操心者。不知有仁义。推其所始。虽道德功利发轸不同。然皆不外自心。但志之所存有殊耳。道德操心。则劫夺毁辱。无非阶地。功利操心。则荣名尊宠总是惊媒。惊媒汩心。神魂常扰。况遭劫夺毁辱之际。而有所得也。故学道之人。于境缘不可意处。最为大幸。于大幸中不生觉照。逐境漂流谓之昧心。昧心之人虽日与圣贤同席款接。何异盲人头戴杲日计为大夜者哉。大都但莫瞒心。心自灵圣。以灵圣之心。处不可意境时。如残雪逢春。自然融化。岂待轰雷裂地。然后消释乎。诗曰他山之石。可以攻玉。若以玉攻玉。成器殊难。良以两俱温润。砥砺无功。故处可意境时。心境相忘。忘则失照。虽有严师良友痛加明诲。翻滋狎习。狎习既成。譬犹娇儿不畏父母。心既无畏。敬从何生。无敬无畏益从何得。故曰。逆境面前枪。顺境脑后箭。面前枪易躲。脑后箭难防。且世道转衰。师友之风。颓然不振久矣。所谓严师良友者。岂易遘哉。能以不可意境。为师友阶地。则何往而非严师良友也。情识浮沉。乃致四大增损。能智光独露。虚恬回溯。纵有宿滞。无有鼓者。焉能作害(并示中甫病中)。

  男子家。颈腰有铁。非道义所铸。岂易屈伸。既屈其身。心光不剖。如云覆月。幽蔽精神。于是非曲直之间。好恶升沉之地。弗能挺然独立。知而甘昧。一息不来。杳成千古。滞魄悠悠。出期希有。可不哀哉。何不踢翻窝臼。顿断情根。若利若害。若逆若顺。惟心光炳露。等视浮云。一朝愿克。笑傲家山。顾不乐乎(示贺知忍)。

  圣凡无穷。依正无尽。升沈万变。情与无情。卒不可以智识知。算数了。然皆以名言为体也。夫何故。盖有名必有义。有言必有意。所以闻水火之名。则湿之与暖。不待召而至矣。闻毁誉之言。则喜之与怒。亦不待召而至矣。知两者之如此。则凡凡圣圣。正正依依。实外名言而不可得也。噫。名言不知果何物哉。而依正圣凡。皆以之为体。故居其室。出一言善。则千里应之。出一言不善。亦千里应之。由是而观。凡立名立言。苟不端正其原。见理之澈。莫若不立。无遗祸也。故曰。名言也者。迷悟之绍介也。可不慎乎。

  或者以赵州无字为话头。历年既久。自以为生死顺逆。念即话头。话头即念。无往而非一片。或者又闻而舍然大笑曰。彼若果能话头一念。打成一片。面目自然殊乎常人。眉宇间光霁若清风朗月。使牛马鸡犬触而悦之。况人乃万物之灵者乎。此等语。当与愚者道。不可与智者言。大抵参禅之诀。心地果然顺逆成片。则悟在旦夕之间矣。今人看古人机缘。犹泥人摸象。手无知觉。安知象之肥瘦哉。呜呼。此等人以名闻供养为膏肓之疾。以生死大事。付之马足间者也。楞严经曰。大妄语成。堕无间地狱。非此谓乎(示弟子)。

  凡人子报亲之德。生供三牲。死献万肉。不过特重其黑业耳。柰世俗冥盲。卒难谕之正理。且顺其俗习。快其眼前。圣贤知其习不易化。权与之浮沉。阴以理折其情。密为调摄。功久力充。则习自化。彼受调者。亦忘其所以然矣。故礼五易而同。俗人之庆不贺。丧不吊。此圣人之苦肠也。虽然。苟不以无上慈光。烛其幽爽。则滞者。终付之于无拔矣。又岂人子人臣之本心哉。夫欲烛其幽爽。莫若为人子者净自三业。为亡者。持毗舍浮佛偈。最为简益(示弟子)。

  夫礼者。身之榦(gàn)也。榦(gàn)而不端。其余虽多。恶足道哉。自大觉应世。迦叶而降。虽宗教支分。而礼则一耳。大人俱没。典刑废弛。凡后尘之徒。莫识大体。不以端干资本。惟竞浮华。所谓干者。摧折尽矣。汝等念报佛恩。束力于兹。凡见晚进。未识大体者。切慈勤奖劝之。使其干端则本华。根固则本壮。毋爱人以姑息。宜爱人以大德。是以远别近聚。晨昏相见。务要行列弗苟。长幼有伦。先后据礼。勿得恣情。老汉浪迹江湖。足音半寰中矣。在在颇多感触。故草是语。出家者既然。在家者宁独略是乎哉。密藏侍吾至勤。但触名分纪纲。犹多汗漫。况其他耶。仲尼曰必也正名乎。盖名不正。则分不定。分不定。则礼不可立。人而忽礼。尚弗敢。况为佛弟子而不端此。则剃染奚为(示黑白诸弟子)。

  元石问曰。陆老先生当今大居士也。精勤大道已非朝夕。今以年老抱疾。而曰念佛持咒。并参祖师机缘。俱不得力。则一生辛勤。几于虚费。其所以不得者何故。弟子于此。深怀疑闷。乞师开示。以为将来修习佛乘之鉴。

  子发此问。不惟直陈自疑。亦开奖黑白深矣。夫祸福莫烈于死生。真伪难逃于所忽。此老金汤法门。有年数矣。凡触利害关头。不以世情生顾忌。惟知护念大法。苟非内有定见。重以多生愿力。冥显相资。孰能臻此哉。且好名之心。贤者不能卒忘。今抱疾颓然而卧。卒然而问。忽然而答。譬如晴空霹靂。旱地雷鸣。可与智者道。难与众人言。子当默而痛思。必自知此老用处。子不闻青山白云漱石枕流。二三十年。抱寂枯坐。设偷心未空。皆为大障。我如是而问。彼如是而答。有偷心耶。无偷心耶。有则决不能如是而答。无则实念佛持咒参禅。三者俱未得力。愿子再深思之。或恐自见(答吴元石)。

  身有大身。有小身。心亦尔。以大身为身者。则能挈天地。整万物。以小身为身者。能则周旋一家。不能则一身。尚不遑理。况功名事业哉。然则大身吾固有之。或者迷而莫觉。小身乃四大之假合。假合则非本有。既非本有。翻坚然执之而不化。是以见有可欲。即大心昧矣。大身失矣。夫大心者。智周万物而不劳。妙洞象先而非始。盖有始则有生。有生则有灭。惟无始则无生。无生则无灭。光贯十虚。灵达三际。处方寸而包空。弥太虚而入芥。故曰谈禅而言空者。乃谈者之陋也。虽然较以五尺为躯。方寸为心。认一沤而背全潮。高培塿而忘泰岱者。则胜多矣。余生余生。痛惜时阴。即夜继昼。勒勤补钝。缘文字之阶级。究佛祖之心髓。理精慧开。以特厚为炭。扇以惭愧之风。信火炽然。勇而能恒。则铸小心为大心。化小身为大身。譬如投片雪于红罏。掷残冰于春海。复何难哉(示余生)。

  佛法虽大。大于众生之心。若离众生之心。则大无本。由是观之。则大乃众生自大耳。故发大人心者。为大人。不发大人心者。便落小人中矣。今汝发此大心。惟贵恒之。故曰立心不恒凶。恒则吉不可量(示元信)。

  中国微言。不越乎六经。西来大法。宁出乎三藏。至于庄老之书。亦不可不读者。此古人博达君子之所务也。是以白首穷经。然灯精法。代不阙人。虽求之于纸墨。十年之功。不若求之于心性。一朝可敌也。王安石谒周茂叔。一谒不见。再谒亦不见。安石怒曰。我自求之六经。亦可得之。何必卑卑求人乎。自是读书彻旦。少睡。即嚼石莲以破昏。及其学问大成。至于入参大政。自谓孔孟不足多。致君尧舜不足难。慨然以经世自负。一切贤才。程能献?。皆不合意。唯恣执拗俱逐之。究其初心志非不大。学非不博。心非不远。卒于坏宋元气。而自招不美之名。大都学问虽渊博。于心法不曾妙悟一番。譬如学大匠者。规矩方圆曲直非不了了。而疾徐之节。未应手故。不免伤手之患耳。规矩方圆。法也。疾徐之妙。心也。执法而不妙悟自心。能成大器。未之有也。无论若儒若道若释。先妙悟自心。而博达群书。谓之推门落臼。自然之妙。用之出世。则谓之最上乘。以之经世。则谓之王道。此真学真才也。再次由博而约。博则学耳。约即心也。此又其次也。至于读书虽多。临机无用。如叶公画龙。望之非不头角宛然。遇亢旱欲其雷雨。无有是处。故先约而后博。禅门诸祖十中七八。先博而后约。自古及今。一切座主十中一二耳。佛者既然。儒老之徒。大抵亦皆如此。于约言之。此心爱人即仁。施仁得宜即义。于义合节即礼。于礼通变无滞即智。于智诚恪克敏即信。以此观之。五者妙用。本在吾心。而不在于书也。且道一心不生。僧耶老耶儒耶。于此直下廓然无疑。在儒谓之真儒。在老谓之真道。在佛谓之真僧。不然。则皆圣人出而大盗生。赃物现在。据款结案。罪难免诛。谁敢拍大奶诳吓小儿。故学问量人根器。斤斧随机。十人十成。反是成希矣。汝自今而后。当先熟永嘉集。勿读注。次则读肇论。再次则读圆觉。已上既熟。当熟四书白文。及老子道德经。则六经三藏。若博若约。工夫成熟。自知好恶矣。或曰。王安石乃宋之大儒。韩生乃刀笔庸吏。以此教之。未必能克始克终。我未敢保。余则应之曰。我闻师子捉香象全力。捉兔亦尔。或曰。先曰量根器以教人。则成者多。不成者少。以前语照之。无乃自背乎。余曰。背不背。量不量。亦自有妙处。非子所知(勉韩生)。

  大凡男子家。出世一番。断不可与草木同腐。与畜生同养。必须垂芳千古。光照大夜。若因循度日。无所长进。岂惟草木畜生已乎。大不如远矣。草木可以充薪?。畜生可以供庖膳。由是观之。人为万物之灵。饱食暖衣。垂死而无所成就。则不如草木畜生明矣。汝初见我于燕山无梁寺。今日又遇于兹。则汝善根灵种。殊不浅也。然汝父母爱之太过。汝又赋性精悍。且多聪明。若克明心法。薰炙圣学。则后之望汝作大法城堑。或未可知。自今而后。变习气。须从憎爱关头??命做去。恶其人必须知其美。爱其人必须知其过。此三个须字。能负荷担得长久。世出世事毕矣。永嘉集天下奇书。文简旨丰。熟此则大学中庸骨髓。无劳敲打自然得矣。世人以为教迹不同。妄生分别。见小而不大。识近而不远。执粗不诣精。所以心法微耳。此书既熟。当熟七经白文。一切对句。自今亦不必屑屑。待诸书贯通之后。方始聚精会神。一两三月。天机所动。自然水到渠成。如此发轸。必出人头地。反是逗落俗格。挽之卒难。可畏可畏。兹焚香烧烛于大圣人之前。以此嘱汝。汝须珍重(嘱傅尔庚)。

  香满金罏花满瓶。此一句具无边三昧。故陆亘大夫。取正于南泉曰。肇论甚奇。天地同根。物我一体。南泉对曰。庭前一枝花。人虽见如梦相似。大夫罔措。天花道人偈曰。香满金罏花满瓶。余乃顺水推舟。亦曰。此一句子具无边三昧。妙喜有言。若是真将军。何须武库中取刀杀人。赤手空拳可以却敌。余今即此一瓶花。一罏香。布一个漫天大阵。以虚空为鼓。以妙高为枹。挝而进之。管取是圣是凡。刹那败绩。故曰权衡在手。生杀自由。噫。道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神。既曰触事而真。无相者虚空。有相者天地。大块之间。殊形异状。有情无情。若爱若憎。世出世法。道虽不同。总谓之事。所谓真者。在七经百氏之书。未始不具。至于般若灵篇。华严上典。相为表里。古人有言。礼乐前驱。真道后启。即此言之。会万物归己者。书无内外。理无精粗。都来一片心光。曾无别物。此片心光。在大学。即谓之明德。在中庸。即谓之天命。在论语。谓之仁。谓之孝。谓之政。种种名目。标榜不同。而仲尼所答。弟子所问。问者器有方圆。答者水本无常。水若有常。安能顺器方圆。圣人有心。安能应事。种种恰好。大道无情。运行日月。云雨无情。普滋万物。此心孟子用之。祖述周孔。集义成浩。此气在春秋则折衷是非。在周易为太极。为八卦。在书为允执其中。在礼经条贯品节。皎如日星。在诗情动于中。天机触发。歌咏不足则舞蹈之。此心在乐。为韶为濩。昔孔子在齐。见牧牛童子。视端而目正。喟然叹曰。此必听韶乐而出者也。丘驱之晚矣。且道韶之妙何如。乃令牧牛童子。声入耳根。神凝方寸。天花道人当下知此。则四海云涛。千山松韵。未尝非韶乐也。此乐在法华谓之实相。在华严谓之四法界。在楞严谓之大定。在圆觉谓之大光明藏。在般若谓之文字。谓之观照。亦谓之实相。在悟谓之禅。在制谓之律。在辩谓之论。天魔不能沮。风火不能坏。贯万古而长存。故曰经。或曰。汝这老汉。舌头雌黄。不准将佛法世法。搅做一团。使后人标无所宗。派无所辨。不亦过乎。余应之曰。若人识得心。大地无寸土。有土有人。有人有法。有法有内外。有圣有凡。有世出世。一寸土不可得。则一切何存。说甚搅做一团不一团。自是痴人不了自心。情见不破。妄生分别。在儒被儒缚。在老被老杀。在佛被佛累。譬如穿一身紬绢。从荆棘林过相似。拈得这刺。那刺又入。拈得那刺。这刺又入。刺刺牵制。竟不能掉臂而行。你这尿床鬼子。自家绊倒在荆棘中。[爬-爪+瓜]不起来。反来攀条引例。要我同受此苦。我非呆子。肯听你言。作颠倒去。古人有云。依文解义三世佛冤。离经一字即是魔说。是以佛祖真子乘愿而来。可儒可佛。至于种种异道。随类利生。如水银堕地。颗颗成圆。兴穆兴穆。汝若悟此。便晓得香满金罏花满瓶。此一句具百千三昧也。若未悟得。不免波外求水。离色求空。空之与色。本无二致。情生智隔。横计不同。如水与波。岂两物哉。以风激之名为波。少顷风息名为水。风喻妄情。波喻妄色。水喻妄空。既皆曰妄。何必生疑。且此水天人湛为琉璃。鱼龙认为窟宅。饿鬼怖为猛火。人间世谓之波流。若谓一物。四执不同。若谓四相。一尚不有。安得有四。空即是色。空不可得。色即是空。色不可得。空色不得。谁辨空色。有所有能。所忘能息。若有辨者。所忘能立。所忘能立。虚空可以有骨。兔角可以为杖。龟毛可以系风。余共天花道人昆季等。慧炬光中饶舌至此。噫。聊城月即燕山月。光照天池色不同。再听香花童子偈。尘劳即是法王宫(示兴穆)。

  离一念之前者。则刹那不可得。离刹那。则十世古今不可得。是以微尘顿剖。大经现前。大经也者。岂惟释迦如来之根本法轮。亦是过未诸佛根本法轮。此轮吉水曾乾亨。不知何处持来。施与庐岳黄龙寺。心悟禅人。悟复施与浔阳邢楙学。达观道人闻而异之。遂命悟。即持此轮。现与楙学。且嘱之曰。此轮若不有方山长者。转运发挥。则大经微尘。岂易剖哉。呜呼。华梵缁素。自汉明。迄萧梁隋唐之世。特群[托-七+友]类。登觉苑而称雄者。代不乏人。惟是根本法轮。以无师智。自然智。根本智。差别智。四智纵横。首尾钩锁。即近示远。即大示微。果样高悬。普使初心晓达取法。启圆因。期圆果。而因果不能笼罩。是以大心凡夫。一蹴龙门。顿入智海。手把猪头。戒珠光净。违顺莫测。魔外闻之而心惊。二乘触之而习化。舍我长者。其孰能之。今长者栖神之地。造轮之龛。荆棘丛生。狐干喧扰。安得如宋丞相商英张公者。乘顺轮为我光复之。则某心死矣。三敬无忘斯嘱(嘱邢楙学)。

  能所两义。出苦要门。入苦险路。皆此也。以能所角物我。恣情识。则为阿鼻前茅。以能所宛转观身。身为所观。心为能观。所观者。若无能观为之主宰。惟血肉匡壳耳。乌有所谓知觉哉。既无知觉。于我何有。咄。以智治国。国之贼(示弟子)。

  汝生前以耳。见我相貌。即今汝以眼。听我说法声音。此汝多生善根所致。遭此清胜因缘。汝若当下会得我一句两句。岂惟觅女身相不可得。保汝神超净土不难。若会不得。此段风光。汝当用心谛听。女身过患之苦。天上人间五衰之苦。地狱之苦。饥寒冻饿之苦。求不得苦。脱不得苦。苦虽无量。不能尽说。要而言之。诸苦之中。女身最苦。未知人事时。虽苦未深重。才知人事时。折旋俯仰。进退屈伸。一动一止。忌讳千端。回互万种。高不得。下不得。轻不得。重不得。举步少高。坐处少低。言语声重。莫非都是回互。自家一段本来真实光明。都被这些忌讳蒙蔽了。我如此开示汝。只要你举一而知十。因有言。得无言之意。汝若果知苦意。即晓得千条毒蛇缠身。不甚为苦。无如被这肉块子。假模样。笼罩羁系。无片刻露光明处。汝晓得我开示汝。意头必然悲彻。心魂发大誓愿。汝若再受女身。宁受碎尸分骨之刑。断不再受此女身。何以故。碎身分骨之苦。不过一两个时辰。挨过了便罢。此肉块子。带累牵缠。积情缚爱。从无始劫来。牵制于今。犹不痛醒。假如现前。子死身丧。这一条情根绵绵愈固。千劫万劫。只是割不断。这割不断处。苦根深厚。稍无福力。不知又落在那一类中。醉无明酒。游恩爱园。眠卧火坑铁床。岂有了日。我此等语。无半个字是假的。若半个字假。我舌根当破。诸佛菩萨亦是说谎的了。你仔细思量。诸佛菩萨肯说谎么。我为甚以舌根自誓。恐汝信不及。汝若信得及。咄。五漏身中荆棘种。弹指莲开极乐池。虽然如是。去路尚遥。看汝丈夫徐琰分上。赠汝一千般若金银。定使汝头出头没。无有乏少之苦(示亡灵白氏)。

  夫祸福莫烈于死生。而世不患之。盖以饮食男女之欲醉之耳。如稍省之。虽至愚亦患之。况智者乎。虽然有其病。必有治病之方。方得而能力治之。则患不难也。敢问其方。紫柏道人舍然笑而应之曰。假借四大以为身四句偈。此古佛之遗方也。若能诵千万遍。则死生之根。不待拔而自断矣(示张才茂)。

  未生已生。是异是同。异则未生已生。定不相即。同则未生已生。初非两事。如何有常无常。会而难通。果定不相即。则未生。离已生而得名。已生。亦离未生而有号。同而究之。异而推之。常无常义。终无归宿。谓之有名无实。岂有真胜义谛。有名而无实乎(问怀慈常无常义)。

  简则近无。易则在平。心无事而神栖于平。虽万怪丛辏。千险迭至。直以空平应之。超然有余矣。忽细故挂心。神泊感慨。即鸿毛飞前。横以为大鹏垂天耳。又乌足应他事哉。故曰。能平险阻。能知险阻。有以乎(示元信)。

  黄帝有二十五子。或有姓而无名。或有名而无姓。或无名姓。以山川封地而姓名之。皆以奇功茂勋。而定氏族。即我释迦牟尼如来。降生中天竺国。敝屣万乘。而苦行六年。得无上觉道。自是世有佛焉。及说法度生。世有法焉。迨憍陈如等。剃染之后。世有僧焉。然僧之种族。有刹帝利种。有婆罗门种。有首陀种。有旃陀罗种。惟我世尊。本刹帝利种。姓释迦。嗣佛而后。无贵贱。凡剃染出家者。皆以释为姓。如四河入海。同名为海耳。至梁大通年间。达磨航海东来。为震旦鼻祖。既而宗出五派。派各其源。有号临济宗者。曹洞宗者。沩仰宗者。云门宗者。法眼宗者。若智慧清净。道德圆明。真如性海。寂照普通。总十六字。天下谓之临济宗派。予虑十六字。历世易穷。从真字左骈。岔十五字曰。真法元在。解契恒灵。大吼雷音。慈门师子。右骈。岔十九字曰。真三圣秀昌。原远茂胜光。日月昭万古。嘉福佛运长。自今而后。既横抽两枝。凡我弟子。应宗嗣之。不遵者不孝(法脉宗脉说示弟子)。

  根尘识三者全。谓之人。或谓之余。于是三者。能洞然窥破。则当处不见有全人矣。凡一切荣辱死生。皆刃也。欲使刃之不伤。莫若不见全牛为嚆矢耳。盖刃不伤。牛亦不伤。牛若不伤。而牛本不全。则刃之游。亦寓言也。嗟乎。以神为刃。游于象先。太虚不到之地。亦可以宰制矣。况有形者哉(示元复)。

  牵近缚。滞近塞。缚则缠绵难解。塞则壅遏不通。是皆无生之理不明。缘生境界成熟也。殊不知无生缘生。初无两条。在众人则谓之缘生。在圣人则谓之无生。缘生则身心铿然。无生则性天廓彻。即此而观。外身心而穷性天。管取终古不旦。故曰牵滞不难破。难在于穷理。理穷。则无往而非高明矣。高明则自然。事到即了。仲尼曰。颜氏之子。有不善未尝不知。知之未尝复行。此无他。良以清明在躬。志气如神。触处无昧耳。大都牵滞习重。病欠明勇。明则观照精密。勇则不堕现行。铸情而复性。子其勉之(再示元复)。

  大凡学道人。一切都不障碍。只是柰何自家身心不下却难。果然真正男子。直下究竟此个身心。是我的身心。如何却柰何他不下。毕竟要见障碍在何处。这些子实能觑得破。十方诸佛底鼻孔。即是民部底鼻孔。傥卒未能荐得。听贫道醉梦中说。一上葛藤。与民部听去。此身此心。若要将就柰何他。当观何由而有此身。何由而有此心。盖此身不过四大假合。此心不过四蕴凑成。地水火风谓之四大。受想行识谓之四蕴。即就民部。皮肉筋骨。种种窒碍的便是地大。痰唾血脉津液便利。便是水大。遍体暖热之气。便是火大动转助民部趋走运用者。便是风大。或谓举动运转。皆是心力。与风大何与。殊不知中风的人。要举手举不得。要移足移不得。难道他岂无心力。如何手足宛然。竟不依他使唤。盖阙风缘故也。此四件。合则有身。不合则此身何在。民部于此。切须谛观。我身之四大与外之四大。是同是别。外四大者。脚下践履的谓之地大。眼前九江流的水。便是水大。日常灶里烧的。灯上点的。及一切日色暖气。便是火大。长江送客帆饱如飞。林木动摇。浮萍聚散。便是风大。此与民部别。则民部此身。又从何来。盖我之四大。必感外四大而成。此四大。开而言之谓之五行。合而言之谓之四大。自古至今。并无一人。不感五行而生者。岂民部独离四大而有此身耶。此与民部同。则内四大。即是外四大。若即是外四大者。岂有有智之人。认践履之土。九江之水。灶中之火。树头之风。为自己身耶。虽至愚之人。愚不到此。况民部高明者乎。于此粗粗会得。身相即轻。身相既轻。便把死生窠窟子。踢翻了也。死生尚不能动。其余荣辱爱憎。又安能动得。此是学道人。世谛中讨便宜的方子。果然依得。何累可干。惟四蕴道理。较之四大。推察审究。抑亦微矣。民部于此遇境逢缘时。憎爱念起。谛观此念从何所起。若从我起。未逢缘时。如何不起。若从境有。无我亦不能起。两端合。而能起者。先推于我起不可得。于境起不可得。岂有两不可得。合而能起耶。这里民部瞥然省得。虽不谓之了当。生死海中救得一半。四蕴者何。领衲前境谓之受。前境者何。前所谓逢缘遇境时。此境便是前境。此受离前境亦无所得。受既不有。想又何来。想既不有。行亦何来。行既不有。识又何来。盖是因受所以有想。筹量卜度谓之想。想善恶未定。忽迁于善。忽迁于恶。往返不定。未能决了谓之行。行迁流也。忽尔判然。决了是善是恶。毫无所疑。谓之识。虽四者用处不同。究其所由。必因受有想。因想有行。因行有识。此非强配。乃自然之势。自然之理也。贫道上来胡言乱语。不过教家糟粕。未是衲僧活计。即如古德问僧。即心是佛。乃是头上安头。离心是佛。乃是斩头觅活。民部于此讨得个分晓。不要取信于人。自家直下透得。自然无纤毫疑的影子。此是衲僧的活计。犹不是衲僧的巴鼻。且道如何是衲僧的巴鼻。五老峰前云去来。等闲触着民部鼻(示于民部)。

  法名之重。重于大宝。大宝不过一期之极贵。法名则由名得义。由义会理。由理行道无阻矣。以无阻之梯。便能直登道岸。得登道岸。始谓之德。故德者得也。呜呼。道德无古今。而包古今。所以得之者。虽匹夫非穷也。不幸而失之。即王天下非通也。况官乃中人之籧庐乎。又法名法亲。与俗名俗亲。断不可同日语者。以俗名俗亲。形寿尽。更生别姓。岂可以今世之名姓拘之耶。故得宿命通者。长劫一刻也。而一刻之中。罪福形影。昭然在目。若弗更生耳。三定毋自弃。勉之(示三定)。

  铁钵虽坚。弹之则锽然有声。清亮幽远。达耳心空。万历癸未。与汝云间南禅寺相别。去岁于清凉山坂。忽得汝书。开而读之。知汝于此个门头。得一隙之明矣。我甚喜欢。南禅亲近我者。颇亦不少。而寥寥五七年间。无一人寄音言此观旨。戊子孟夏。汝又无心。同坚默大变之际。请益聊城傅居士绀圃斋中。逆而思之。今昔光景。如悬寸镜影像了然。且四月朔日。复汝落草之辰。参陪诸上善人。香灯光中。同音异口勤礼水忏。洗涤前生之垢。浣洁此世之尘。转罪为福。转愚为慧。大是好事。亦当自知惭愧。无负己灵。努力精进。必以悟为期。了达自心。作个末法中李龙眠。以笔头三昧。发挥自心光明。庄严三宝。报佛深恩。大抵根无利钝。发心真而精进猛。即得道快。当如发心不真。力行不猛。虽天资高迈。闻见博极。亦徒增知见。培植我相根耳。反不若老实头人多矣。汝奔走四方。孤纵万里。吊影旅邸。不过以父母在堂。妻属在下。衣食之费。大不可缓者。将一片精神。不辞飘泊。博些供给。以充甘旨。亦是为人子大关头处。切勿懒惰。负青春。辜白日。使父母生忧。妻属担虑。此点念头。便是自心慈悲三昧。如来放光照世也。此光不昧。虽出魔入佛。皆汝道场行履处。亦当衣食供养父母。丰洁为尽心。又当劝父母生大信心。于佛法中立决定信。以娑婆为毒瘴之乡。极乐为安乐之窝。盻时盻日。惟望一旦生彼国土。亲近弥陀。奉侍九品菩萨。汝能如此供养父母。虽曾参之孝。不可异同言也。汝不见坚默。一岁之间。两子继殁。妻室续亡。遑遑道途。持四丧南归。即聊城傅氏爱女。亦继坚默乃正而亡。金沙文卿。皆我法门骨肉。俱遭此伤心不如意事。以俗情言之。固可痛恨。以法眼观之。安知诸亡者。非菩萨示此无常光景。使汝曹生恐怖心。悟世非坚。或未可测。此段因缘。汝还家日。近当白于父母。使其亦生恐怖。于西方生决定信心。何异战阵而挝鼓。鼓所以壮兵气。旗所以一众目。即如无常为旗鼓。一众生信心。一般上根之人。见几而作。不俟终日。闻声便悟。见色即明。亦是拍盲榜样。岂待摇唇鼓舌。说文字禅。乃开悟哉。峨眉山行期迫矣。想盘桓不甚久也。我初弹铁钵作声时。即壮行色法炮耳。汝辈声达耳根。竟不省悟。则眉山归日。长进不长进。未可定。如闻如闻。当自克责。勿逐流俗。珍重(示皆闻)。

  吾以兴严命汝。其意甚远。不可忽。而不深思之。严之义极广。聊举二三示汝。严心以悟。严身以德。严身心以问学。三者苟不废我言。凡百所当严者。得其纲矣。我书此戒汝。推汝父教尔庚而来。汝今虽则年少。未知所以。至于长大。终必知也。噫。种树方高寸。年多成茂阴(示兴严)。

  众生横计。封蔽本心。是故于全体作用中。疑而不能用也。余以一指屈。而问如闻曰。见么。曰见。此外见么。曰不知。余喟然叹嗟。久而示之曰。我此指一屈。一切圣凡。一切依正。无有一法可伸者。岂惟此屈如是。法法皆然。如一念生。则尽虚空界俱生。无有芥子许空隙。可容灭者。灭亦如是。故维摩谓弥勒曰。一切众生皆如。又文殊对维摩曰。居士我不来相而来。若初有来。今则不能见居士矣。由是言之。则不来非来。来非不来明矣。惟谛了自心者。情见渐破。于此法门。通得一法。而法法皆了矣(示如闻)。

  从古至今。大都学道不成者。往往柰何自家身心不下。是故生死爱憎。交加纷扰。灵台浑浊。片饷不得清宁。总不如生死何招。爱憎何成。虽复奔波湖海。寻真觅诀。为治身心。或从眼中看得来的。耳中闻得来的。攒头相授。依凭扭捏。又有静中得少光景。即为究竟。长年终日。弄鬼眼睛。鼓粥饭气。自家身心毫厘竟治不得。设临颠沛流离之际。逆顺是非之场。依旧生死浩然。憎爱满腔。纷飞摇荡。方寸中如着芒刺相似。此盖不知。自身自心来源。既不知身心, 来, 源。即此身心障碍不浅。如是不唧溜做去。岂惟大道。终难悟彻了当。日用中。敢保从生至死。未梦见安闲在。何则不知身源。则见有身。见有身故。则受身累, 。不知心源。则见有心。见有心故。则受心劳。肇祖云。劳勤莫先于有智。大患莫若于有身。岂欺我哉。且道身心来源处。现前此个躯壳子。不过四大合。现前分别了了。此点妄心。不过四蕴攒就。众生颠倒。妄以此身为身。此心为心。尘沙劫波。沦坠不已。改头换面。如火傅薪。蔓延无歇。大丈夫真心学道。何不猛着精彩。拍胸自判。发一片决定心志。直下以四大推身。四蕴推心。逢缘触境。从朝至暮。绵然无间。欢喜也如是推。烦恼也如是推。推来推去。工夫纯熟。一旦身心廓落。荡然虚明。到此境界。毕竟唤甚么作身心。唤甚么作生死爱憎。德修果然担荷得。真做得。不惟成佛有分。学仙有路。管取参禅门中。亦推尔不出。德修闻此语。不免疑他成佛成仙。到参禅门中。皆是末事。殊不知禅门向上巴鼻。诸佛犹未梦见在。且道如何是向上巴鼻。十方诸佛在何处。尽在驴胎马腹中(示胡德修)。

  一切众生见身可得。是谓愚痴。认知觉为心。是谓愚痴。且道愚痴现前。般若在什么处。仰劳大众。助称摩诃般若波罗蜜多。绕灵三匝。且道般若现前。愚痴又在什么处。少江若于此声中。了得过去心不可得。现在未来心不可得。咦。门前流水长无尽。无限鱼龙唱鹧鸪(吊沈少江居士)。

  孔子没。发挥孔子者。孟子一人而已。夫何故。盖孟子得孔子之心也。孔子之心当如何求。求诸孟子而已。欲求孟子之心者, 。求诸己而已。自心既得。孔孟之心。得矣。自心如何求。当于日用中求也。日用闲人欲虽众。不出逆顺昏昧放逸而已。何谓逆。凡不可意处。皆谓之逆。顺则反是。何谓昏昧。触道义事。闻道义言。不耸然奋为。因循废弃。皆谓之昏昧。何谓放逸。读圣贤书。全不体认做去。见善人君子。略不收敛。情驰欲境。神思飞扬。不生自返之心。皆谓之放逸。汝等于此四种关头。挺然精进做去。即经纶宇宙。整顿苍生。收功当世。垂芳千古。尚且不难。况目前一第哉。然求此放心。贵在知心起处。起于道义。竭力充之。起于不道义。竭力制之。制之之要。又在先悟自心。自心不悟。虽强制之。终难拔根。根既不拔。工夫稍懈。则人欲之芽。勃然难遏矣。必于穿衣吃饭处。饮食男女处。迎宾待客处。屙屎放尿处。百凡所为。务审此心。为生于我耶。生于物耶。若生于我。生于身中耶。生于身外耶。生于身中。如何不见五藏。生于身外。则与自己了无交涉。如他人吃饭。我必不饱也。若生于物。无我应之。心本自无。若无我应。而物能生心。则击钟磬于木偶人傍。胡不见其生心耶。心虽变幻不测。出入无时。然不出物我之间。若离物我求心。即如泼波觅水也。若即物我是心。又成认贼为子也。离不是心。即不是心。毕竟如何是心。于此参之。真积力久。一旦豁然而悟。则孟子求放心效验。不待求于孟子矣(求放心说示弟子)。

  紫柏老人集卷之五

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  紫柏老人集卷之六

  紫柏尊者全集

  紫柏老人集卷之七

  明 憨山德清 阅

  法语

  地水火风空见识。与觉闻知。名为十大。究其所自。则十大。不离阿赖耶识而有也。阿赖耶。此言含藏。盖此识。能含藏觉义不觉义。与见相二分。若地水火风空五大。乃因此识相分而建立也。见识觉闻知五大。亦因此识见分而建立也。又此识本自无体。体本不动智而有也。何以故。以不动智。智本无性。无性之义。古今难明。此义唯枣柏大士。于华严论。发泄殆尽矣。然学者心识粗浮。论虽曾阅。了知此义者。不殊麟角焉。予虽不敏。试且解之。盖此智。智外无智。了知此智。有性无性。又智不知智。有性无性。于此不了。即名无明。无明即属生灭。无明无性。即属不生灭。以生灭与不生灭。似一非一。似二非二。此二和合。而成阿赖耶识此识觉义。即属不生灭气分摄。此识不觉义。即属生灭气分摄。又觉与不觉。初无别故。以本智无待无外。故要须本智随缘。于缘生中。乐极苦生。苦极思本。思极心开。方始知我此极苦。本极乐来。极乐本有待来。有待则物我亢然相摇。而成苦乐。今我悟有待。初本无待。于无待中。求乐尚不可得。安得有苦。回观物我相摇之梦。譬如醒中笑梦颠倒。虽梦熟余习。未能顿除。以我所悟无待无物无我。廓然而灵者。治梦余习。譬如春阳之照残雪。雪岂能久留哉。即此观之。八识不觉义。具于待先。故曰。本净本不觉。由兹妄念。起此识觉义。开于有待之中。故曰。能迷非所迷。安得常相似。既不相似。则不免乐极苦生。苦极方求出苦之智。出苦智入。直下了知。有待如冰。无待如水。虽质碍融通。似不相即。而离水无冰。离冰无水。故冰现前时。水无涓滴。水现前时。冰无毫毛。自是以此了知。周旋五位。盘根错节。置身心于死生祸福之中。??性命于逆顺境风之际。横磨竖炼。竖炼横磨。磨炼既久。行不负知。身心爆落。生死门开。乘悲智轮。浮沉于十方三世。展转于三世十方。若一阐提。不乘此轮者。我不得佛。又此识见分第七识。计而为内自我。七识又为六识后半细相分之源。故引满二业。虽隔生不昧也。故六识颂曰。引满能招业力牵。盖七识为源耳。若动身发语独为最。又此六识粗相分也。若前五识。皆八识相分。相分即气分也。非相分之相分也。此种种识。妙达法界。缘起无性。俱不动智也。虽然。先起信发心难。证发心易。盖先起信发心。贵在缘知。证发心。但在现知故也。

  吾尝因照镜。见己之影。吾作何状。影亦作何状。既而究能作吾状者。毕竟是何物。吾瞋状即瞋。吾喜状即喜。始求之于六根。再求之于九窍。至于五脏六腑。八万四千毛孔。长求短求。内求外求。精粗皆状。惟能状状者。具六根九窍于遍身毛孔。根有根虚。窍有窍虚。毛孔有毛孔之虚。状即是色。虚即是空。若能状状者。属于空色。便与空色为一。则空色不知空色。何以故。一不知一故也。一若知一。一是所知。知即是能。此成二矣。一义何在。吾种种求能状状者。始悟其初。不属空色耳。渠既不属空色。岂可以内外古今远近求之哉。虽然能求之能。若不廓落。则此能虽精于空色。而实粗于能求之前者。故曰。若以知知寂。此非无缘知。若以自知知。亦非无缘知。亦不知知寂。亦不自知知。即此观之。则能求之前者。断不可以智识穷。功力到。惟契无生者自知也。

  昔有一僧。平生为常住务。担阁了修行。一日鬼使催捕。僧曰。烦鬼使奏闻阎罗。乞假七日修行。虽死无恨。鬼使曰。奏淮则七日后来。不准即至矣。僧修行七日。后鬼使复来勾当前案。则觅僧不可得矣。噫。死生亦大矣。此僧七日精进。虽酷烈如阎罗王。尚柰何伊不得。况阴阳造物能陶铸耶。汝等既发心持偈。若精进之心。不如此僧决断。纵持七百日无益也。

  中印圣人其名曰佛。其所设教。凡摄众人必先三归。然后授与五戒。三归者。谓归佛法僧是也。五戒者。即不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒是也。其意以为不归佛。则出世无主。不归法。则开悟无门。不归僧。则教授无师。故三者阙一不可。如三归虽备。若不严持五戒。则树德无基。不杀即孔之仁。不盗即孔之义。不邪淫即孔之礼。不妄语即孔之信。不饮酒即孔之智。此五者。凡学出世法者。既授之后。无有破犯。则谓之优婆塞。盖有实然后有名也。又归依佛。佛者觉也。归依法。法者范也。归依僧。僧者和也。觉而不范。如但知土可以为器。若不经模。则器终不成。如范而不和。如有模而不解调治。则器成不美。是故世出世法。圣人设教不同。然三归与三纲。五戒与五常。初无别也。近世有等妄庸之徒。假佛门为逋逃之薮。其初入门。既非真心。则既入之后。靡所不为。一旦恶满事败。陷于王难。波及无过之僧。及真心斋戒者。上之人。又不察其真伪。凡见髡其首者。即谓之僧。殊不知首髡而非僧者众矣。故执政者。又不可不精辨其真伪也。倘一忽之。则?冤者。虽百千万世终不免。雪之然后其冤始解耳。汝既归依佛法僧三宝。又从性天老师授持五戒。若不知好恶。少有破犯。则韦?尊天现在戮害汝身。死后复诛汝神。此真实语。情不敢私。私则在上在下。罪不容赦(示禅人三皈五戒)。

  毗卢遮那佛。此言光明遍照一切处。吾于此未尝不痛心也。何故既言光明遍照一切处。则凡血气之属。屙屎放尿。一动一静。无一刹那顷。不在此光之中。如何十恶熏之。则地狱相现。乃至缘因佛性熏之。则现如来之身。且道现地狱相时。如来之身。毕竟在恁么处。现紫金聚时。地狱相何在。于此拣得出。见得透。则虽蚤虱臭虫蝼蚁之属。其威神光明。不让毗卢遮那如来一毛头许。今若虚发大誓。愿转根本法轮于一微尘中。此一微尘。如可剖破。尘无头脑。如不可剖。则根本法轮转亦未易。

  大凡学出世法。先要洞明自心。然后昭廓心境。穷内外典籍。而大其波澜。则化风自远矣。人天自向矣。然欲洞明自心。贵在情死。盖情不死。性不活。则于博地凡夫。欲其直下转识成智。心径圆通。安有是处。吾与汝先授五根本戒者。亦愿汝根门洁白。攀缘自断。情亦渐死耳。设情不死。夹带修行。谓之野干种。何哉。以其自生至死。若静若动。若秽若洁。若精进。若懒堕。无非情故。故曰万物浮沉于生死者。情为其累焉。且道情死一句子。又作么生举扬。是佛是魔皆蛊毒。非魔非佛总冤仇。直饶棒下番身汉。未入黎奴白牯流。

  古德曰。若人识得心。大地无寸土。我则曰。若人识得大地。身心不可得。顾朗驱乌曰。古德说得是。我说得是。汝莫瞒心试说看。朗曰。皆说得是。又问朗曰。汝曾读楞严经不。曰读。曰汝读楞严经。记得佛告阿难。我常说言。汝身汝心。皆是妙明真精。妙心中所现物。云何汝等。迷失本妙圆妙明心。宝明妙性。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。弃之唯认一浮沤体。目为全潮穷尽瀛渤。朗曰记得。曰汝再试说看。我与佛及大德。三样说。毕竟那个说得好。朗曰。检别不得。曰汝这儱侗蠓虫。作这个解。管取他生异世。改头换面。偿他信施始得。何以故。只解顺水推船。不能逆风把舵故。故曰若能转物。即同如来。如佛解祖解与极玄极妙。古德谓之闺合中物。如打迭不净。早晚上床下地。终不免碍人脚手在(示正朗)。

  棱棱雁塔标云外。混混龙泉续洞宗。二桧芬芳。五灯圆照。此等家声寂寥久矣。皮毬道人每念及此。未始不痛心扼腕。冀大振祖道。且尝慕申包胥为人。彼覆我存。赤心耿耿。无须臾断。盖疾恶习重。来自多生。或谓佛祖圣贤。尽虚空为量。遍法界垂慈。何示人不广乃尔。道人笑而应之曰。若岂不闻生处要熟。熟处要生。夫疾恶不重。即向善不真。向善不真。则触境逢缘利害相关处。脚跟便立不定。故五持与五犯。当知犯持之际。申包胥哭秦庭光景。若不现前。决定败绩矣。人天小善持志不真。尚不能成就。况出世无上菩提乎。万历丙戌春。皮毬道人由路南达燕山。距都城八十里。为古潭柘。幽胜绝天下。瓶锡因留之。隆冬未已。春风忽动。千山暖回。万壑冰消。则峨嵋之兴油然而生。诸檀越有相慕而不舍者。蹑迹重云。大开祖帐。悲歌荐茗。感慨竹风。皮毬亦怅然嘱曰。若等果向善心真。秉持初志。坚克有终。岂独人天小果。决定成就。出世心灯。定当续焰。虽然。不谈六经。安知王道。不读佛书。岂知佛心。柳宗元信不我欺。或者闻言进曰。灵光独耀。迥脱根尘。体露真常。不拘文字。道人之言。甚哉其胶柱鼓瑟也。且言说害道。障蔽自心。有不可胜言者。今之缁素。不求之经而求之疏。不求之疏而求之钞。不求之钞而求之音义。少林实宗风所系。比来委靡更不堪观。大都以秘要为直指。以评唱为资托。以颂古为过路。以机缘为剩语。是嘈嘈之徒。号称参禅者。不求之机缘。而求之颂古。不求之颂古。而求之评唱。不求之评唱。而求之秘要。呜呼。语言之为害。一至于此。而道人复示人以语言文字。岂非救火而油之也。皮毬道人又笑而应之曰。岂语言之为害哉。特求之者不善耳。三藏十二部。千七百则葛藤。皆佛祖深远广大之心。参禅者。求之于机缘。习教者。求之于佛语。则语言文字。乃入道之阶梯。破暗之灯烛。今乃宗教陵迟。祖道萧瑟。咎在弃本逐末。重轻轻重。如习教以佛经为本。明宗以机缘为本。弘阐宗教。以道德为本。以戒行辅之。以学问大之。视浮名为游尘。视金帛如粪土。秉志坚贞。憎爱关头死生以之。管取宗雷大震。教雨滂沱。昏者醒而槁者润。不尔躆法王之座。披如来之衣。传我佛之言者。所谓狐嗥耳。焉足为法门轻重。一时开侍者。暨慧轮中光觉天浴慈田湛镇洁明宗。俱列祖帐之前。共献此茗。受者进者。皆非小缘。人人当生悲感之心。誓期出世。无以富贵为怀。决以道德为本。学问资之。自然此别之后。有志者必遂。若等不见潭柘之祖塔乎。碑铭琅琅。余光烈烈。使我读之而殒泪。拜之而毛骨寒。彼其未得道前。皆臭凡夫耳。既得道已。师范人天。流芳千古。如此之名。名终不朽。如此之功。功盖天地。上之人天。下之蝼蚁。皆受其恩泽。较淮阴夷吾。彼皆生死之因。此乃无坠之本。奇男子。必以吾言为不谬。且道万里长途。临行一句作么生。鸡园竞秀春风暖。柱杖横担日月行(龙泉别众示)。

  言无广略。义无浅深。顾其人得旨行持何如耳。是以善星比丘。虽聪慧过人。不特博通大藏。亦无书不窥。以心术不佳。遂招生陷之报。如摩诃比丘。蛇奴乞士。唯持摩诃般若一句。苕帚二字。尚记不全。皆生身得果。以其天资淳朴。一念万年。神凝方寸。用志不分所致也。昙衡梅禅人。一朝辞紫柏道人于清凉山中。将由燕京而图南。乞一言以为资粮。道人嘱之曰。若所持诵禅宗永嘉集。言略义要。此永嘉大师已验之方。依之行持。必然出苦。道人何言。而禅人犹低首长跽不起。复次嘱之曰。众生日用。无往而非昏动。菩萨日用。无往而非止观。诸佛日用。无往而非定慧。谓之三耶。则外昏动本无止观。外止观本无定慧。谓之一耶。则昏动不即止观。止观不即定慧。果一之耶。果三之耶。若于一三之间。未能判然了彻。岂唯永嘉集。不能资汝出苦。一大藏教。亦皆长物矣。何况非法。又岩头奯老。一日有僧问曰。起灭不停时如何。奯老喝曰。是谁起灭。其僧得旨而退。今时有一般野狐魔属。便道我会也。起灭者是某甲本来佛性。呜呼哀哉。如此妄会。一人传十。十人传百。百人传万。吹遍世间。灭佛种族。满眼皆是。禅人来前。设于岩头句下未能彻去。且依永嘉大师此集行持。终不误汝。勉之勉之。

  夫钵之为器。翼三宝。备六德。何以明其翼三宝。盖微此则僧无所资。僧无所资。则慧命断。慧命断。则佛种灭矣。彼其能清。能容。能俭能广。能尊。能古。则六德之谓也。古由佛授。尊由天献。广则普利一切。俭则过中不食。容则施受精粗而福利平等。清则举世不忍以荤投之。如是而吾曹敢不宝重哉。呜呼。去佛日远。魔外充斥。髡其颅而毁其容。伪其僧而真其俗。至于祖宗标格。法道纲常。破坏殆尽。反以操瓢。为便捷而安之。若钵则视为滞货。皆弃而不持矣。既作佛子。凡百所行。须遵佛敕。故特为提三辅而申六德。使吾曹即名制器。即器昭义。得义崇古。振颓波而回末俗。斥伪众而集真流。共扶慈化。并报佛恩。兹嘱万佛庵陈宝林居士。归而制之。或万或千。尽自心力。承荷无忽。此风一扇。能克终始。吾眉山转麈当有可观也(示陈宝林)。

  离重云而孤明独露。映湛水而素影全彰。此等解会。总是拨波寻水。外尘觅地。是以古人诮之。诸方所示佛性。皆半生半灭的。老僧这里。方是全不生灭。或者诘之。则曰。彼皆以色身有坏。法身常存。岂非半生半灭乎。老僧这里。即臭肉团。便是金刚不坏之身。故与诸方不同。据皮毬道人观之。则这老僧。也未梦见金刚不坏身在。且道如何是金刚不坏身。咄。日月升沈施大照。举眸休自昧清晖(示显光居士)。

  能急于收放心。而不能知心之所在。心果能收乎。于此不能审究下落。则心终不能知矣。不先知其心。而欲收之。吾不知其所收者。果有心可收耶。无心可收耶。吾以是知。不先知心所在。而能收之者。尽世未有其方。如鸡犬既放之。将欲收之。不先知鸡犬所在。虽千呼万呼。终难收也。大抵役名昧义之习不破。而精义入神之路塞矣。且心不可以有无求。又岂可以内外推乎。如我现前六尺之躯。刺头则头知。刺足则足知。刺胸背则胸背知。至于一身八万四千毛孔。设有八万四千针。一时刺之。而一时皆知。若离毛孔一纸之厚。虽有千刺万刺不知矣。此知果是我心。此心知周六尺而已。六尺之外。都无所知。若然者。离身无知之义明矣。倘此身一朝腐烂。则此知果随而腐耶。果不随而腐耶。如随而腐。则身有相而可腐。心本无相。所以有无不能尽之。岂果随身而腐耶。死既不随身而腐。岂未死但能周六尺。余无所知者。以理折之。终难大通。昔人有言曰。不惟真心不倚形而立。即妄心亦难必其倚形而立。何以故。求之内外无所故。岂有内外无所之物。倚形而立哉。吾以此又知收放心之要。要在先悟妄心无体。则所诱我者。自不能为待也。噫。物我无归。谁为放者。谁为收者。收收放放。放放收收。于此豁然。譬如牧牛而得其鼻绳矣。牵之东皋亦可。牵之南亩亦可。牵久而纯。则不收不放亦可。放放收收亦可。二生既有志于学问。不能此而能他。得非惑乎。又此既明。儒亦可。释亦可。老亦可。如此不明。儒非真儒。老非真老。佛岂真佛。二生勉之(示毛吴二生)。

  学道无他要。要在偷心不生。偷心不生。则古德机缘言句中。磕着撞着时。以宿善根力。大都悟入终易。如偷心不死。又无痛切精进之力。复遭差别因缘阻乱之。是皆多生恶习所致。所谓偷心者。不惟凡情。即圣情不尽。亦谓偷心。汝忽触病缘。善用之。即入道缘。不善用。即差别缘。哀汝道缘多障。附此励汝(示沈季玉)。

  夫寒往则暑来。夜往则昼来。开往则合来。而寒往则暑来。以一岁言之也。夜往则昼来。即一日言之也。开往则合来。就一瞬言之也。众人以一岁为长。以一日为短。以一瞬为短中之短也。殊不知由瞬而日。由日而岁。由岁而成古今。皆念后事也。如一念不生。前后际断。长短路穷。则所谓岁之与日。日之与瞬。皆睡中语耳。岂大觉之境哉。是哉有大梦而后有大觉。夫觉则不睡。不睡则无梦。而众人眼睡于色。耳睡于声。鼻睡香臭。舌睡味。身睡触。意睡法尘。一睡永睡。长劫不觉。根尘抗然。识摇其中。开眼合眼。虽有寤寐。而实皆睡也。惟达者觉由尘发知。因根有相。知初无知。相本无相。故抗然之根尘。不待观空而自泯。故曰狂心顿歇。即是菩提。菩提此言觉也。呜呼。本是一精明。分成六和合。积执成坚。各各不化。以睡为惺。以苦为乐。颠倒梦想。苟不鸣以大觉之雷。则睡者终不惺矣。且惺也者。待睡而称。未睡之初。惺在何处。谓惺在尘。是尘非惺。谓惺在根。根既是惺。孰为其根。谓惺在惺。惺不惺惺。江生来前。吾语汝推惺于三。知惺所在。则寒来暑往。暑往寒来。皆汝眼开合。又唤谁为睡乎。谁为惺乎。虽然。转得睡者。然后可使惺耳。倘转睡未能。则惺使江生去也。江生勉之(示江生睡惺)。

  夫木具火性。然不能自焚。必须假钻燧而烟始生。然烟虽非火。乃火之前茅也。如钻燧不休。火必继烟而至矣。火则木尽成灰。嗟乎木始由土而生。终还于土此理势然也。众生佛性。木中火性也。诸佛教典。钻燧之具也。具有而不得其人。则火终不发。火发而木然。众生因佛教典。熏发观照之火。焚五蕴木。终归性土此盖即情而复性之譬也。

  去佛世远。祖亦不出。时劫转浊。故修行人最初立念。虽为生死。到头败阙者多。大抵病在何处。不在声色货利。不在七情六欲。只在当人一个臭躯壳子打不破。一点妄想心觑不透。便被生死魔所役。从无始来。天身。人身。畜鬼之身。羽毛鳞甲之身。于苦海中改头换面。升沈无有暂止。且道这生死魔。及天畜等身。人与之耶。自招之耶。总来不出一点攀缘心。这点攀缘心。看来无许大。黄面老子。因地中舍金论王头。不可胜数。即至将证果时。更受种种恶逆之境。十生九死。??命挨排。饥寒不顾。利害不管。但知此点攀缘心不了。祸媒不浅。务必觑透方了。不知此点攀缘心。是何物件。非惟黄面老子。并精着彩不顾危亡。然后降伏得下。自古及今豪杰不少。扶王佐伯。成功业于涕涶之间。百世芳名血食。未有能觑透此点攀缘心者。既觑不透。岂能降伏得下。故般若会中。须菩提人天众前。发个问端。云何降伏其心。云何应住为问。住则且止。毕竟此心如何降伏。这点机关。不在于佛。不在于祖。不在于知识法师。可以传授与你。佛祖知识。只好与你作个傍敲助缘。若要覤透此心。悟彻了当。譬如壮士屈臂。惟在自己。不假他力。纵有大藏圣教。亦不过是傍敲说话。孟修若真要了此生死。于此决当发一段??身舍命的志气。此心不悟。穿衣即是披毛皮。吃饭即是吃尿屎。要悟此心。不知自责。便被懈怠昏沉魔所蔽。终不能到古人悟处。如干峰示众云。法身有三种病。二种光。一一透得。方可说修行。云门出曰。为什么庵内人。不知庵外事。干峰也只得呵呵大笑而已。敢问孟修。云门话头是何旨意。干峰笑处有何利害。于此二老口角头知些好恶。所谓降伏其心。辟如顺风扬尘。有何难哉。于此放过不求了彻。则前所谓苦海之中。改头换面。升沈不止。羽毛鳞甲。请孟修一一从头做将去。石崖云。三涂一报五千劫。出得头来是几时(示康孟修)。

  楞严会上。佛告阿难。一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。诸仁者。此一段经。有两种血脉。一是四圣血脉。一是六凡血脉。遮个关头辨析不真。管取十人举心动足五双错了。常住真心。性净明体。此便是四圣血脉。此想不真。故有轮转。此便是六凡血脉。四圣者。佛。菩萨。声闻。缘觉是也。六凡者。天。修罗。人。傍生。饿鬼。地狱是也。此十者。又谓之十法界。言法界者。法则共合。界则各别。此皆总是众生最初发心不等。感果亦异。若是个大阐提汉子。直下一念不生。转身就父。大事因缘。千了万当。举个佛字。早是染污。且道十法界者。向恁处着落。贫道此等说话。也是钵盂添柄。嚼饭喂人。哕心不少。虽然。未是个阐提汉子。也须循规蹈矩做来。亦无大错。故末法修行者。切须明此两种血脉。始有商量好恶分。不然。尽是说鬼话的人头牛耳。贫道与仁者。聚首此地。莫非前劫因缘。非今情识。诸仁者。自今而去。必当以四圣为血脉。莫以六凡为眷属。要以四圣为血脉。必要发四圣的心肠。且道四圣的心肠。如何发起。一念剖析得空。此声闻血脉也。即念体空。此缘觉血脉也。即念即空。即空即念。空念历落。此菩萨血脉也。且道佛之血脉如何接得。驴胎马腹寻常事。宝座莲花有甚奇。诸仁者。一念析空。方接声闻血脉。不知诸仁者逢缘遇境。逆顺关头。一念析得空否。一念若空。则心与空相应。心既与空相应。说恁么躯壳子。到此时节。又唤恁么作爱憎。诸仁者。此个境界。不过声闻血脉。尚爱憎超然。何况缘觉菩萨佛耶。贫道也有几句闲淡话。聊与诸仁者。解登山之劳。众生习气卑劣。但提着六凡血脉分上事。即如胶如漆。蔼然莫之亲而亲之。精神爽利。言谈有味。如饮醇醪。每提起四圣血脉分上事。不是昏沉。便是散乱。方便勉强。劝他多念一声佛。多拜一拜佛。多看两行经。多奉事两个知识善友。其精神不期倦怠而自倦怠。方寸中又若芒刺。便身觉不自在。心觉不悦乐。此无他。不过出世心轻。尘劳业重耳。今诸仁者。皆是杰然汉子。岂寻常可比。虽然自是而后。法脉中宜各殷重。莫因六根门头憎爱影子。伤了血脉源头。若不幸有此。皆是人头牛耳。又何足道。贫道说此语。十方诸佛。并殿上释迦佛国。山寺里护法伽蓝。及三洲感应韦?菩萨。天眼遥见。天耳遥闻。他心证知。诸仁者。不是等闲事。若忽略了。不惟现在。遭大患苦。向后地狱不免在。且道一念未生。地狱天堂。是有是无。有则堕增益谤。无则堕损减谤。亦有亦无。非有非无。总堕谤数。此不管你张三李四。照律问罪将去。那管你承当不承当。若要出此谤类。须会得水急偏留月。山高不碍云(示丁南羽缪仲纯吴康虞于中甫)。

  豫章黄山谷。尝叹息学者鹜流忽源。故以机缘。则惊奇而趋之。曰诸祖西来意。舍此无从入矣。以七佛偈。则忽略而不究。殊不知舍七佛偈。则禅无源矣。禅之流。又恶自来哉。七佛偈似可以义解。诸祖机缘似难乎义解。以为义可解者。终不能超情识。义不可解者。非情识可入。参而悟之。则一悟永悟。始千了百当耳。是不知七佛偈。亦有义解不得入处。诸祖机缘亦有可以义解者。大概学禅之法。法本无定。譬如大将用兵。有时以正胜敌。有时以奇胜敌。有时以奇正兼用胜敌。有时奇正俱不用胜敌。而学者。必谓西来意在诸祖机缘。而不在七佛偈。何异用兵者。必谓奇可胜敌。而正不可胜敌。得非痴乎。若七佛偈。学者果能精而究之。方知禅不外偈矣。于诸祖机缘参而不悟。则恐又不若持偈矣。千经万论。别无一事。不过说离身心耳。如学者。身心执受之障不能离。于七佛偈祖机缘。不能悟入。总谓之叶公画龙。倘真龙现前。吾知其必投笔怖走矣。故吾劝出家在家。有志于断生死。割烦恼者。于毗舍浮佛偈。能信持之。持久熏熟。则身心执受之障。终有消释时在。又身执受消时。涅槃现前。心执受消时。菩提现前。此二者。教中谓之二转依果。盖转生死而依涅槃。转烦恼而依菩提也。噫。生死既转而成涅槃。烦恼既转而成菩提。到此时节。则我更有何事。我既无事。可乘悲智轮。运彼一切有事者。都还无事之乡。此不惟山谷居士之愿。亦诸佛菩萨之本愿也。又老氏曰。吾有大患。为吾有身。及吾无身。吾有何患。又曰。介然有知。行于大道。唯施是畏。又颜子心齐坐忘。则曰堕肢体。黜聪明。堕肢体。得非老氏以身为患之意。黜聪明。得非老氏以心为畏之意哉。三教圣人。皆教众生说离身心。宁唯释氏乎。毗舍浮佛。此言自在觉。盖身心未离。则何往非碍。身心一离。则何往非自在欤(七佛偈示众)。

  恭闻过去诸佛。诸菩萨。现在诸佛。诸菩萨。未来诸佛。诸菩萨。皆以六种。摄十方三世一切众生。无有遗漏。未闻炼顶烧臂。拔发熏鼻。眠针卧棘。而能摄受众生。如妙法莲华经。有然臂焚身之说。楞严有然指忏罪之条。法华则以象寓意。意得而象忘。实不在然臂烧身也。楞严然指。实忏己罪。非籍此以鼓惑愚夫愚妇者。何名六摄。一顿摄。谓诸佛菩萨从初发心。于一切众生作父母想。随力所能。直以一切乐事。饶益而摄取之。是名顿摄。二增上摄。增上。犹增胜也。谓诸佛菩萨既已发心。若于父母起尊重心。种种方便。劝修善法。随时供养。知恩报恩。若于妻子眷属教修善法。令其胜进。或诸佛菩萨化身为明王圣帝。即摄受人民。如法正化。不加非罚。以财以法而为饶益。随其力能教诸人民。令修善法。是名增上摄。三取摄。谓诸佛菩萨常以二种摄取众生。一者常以舍心。以财饶益一切众生。令其离于贫穷。二者常以慈悲心。以法饶益一切众生。拔恶邪见。教修正法。是名取摄。恶。谓十恶。身三口四意三是名十恶。邪。谓拔发熏鼻眠针卧棘炼顶烧臂牛狗等戒。是名邪见。四久摄。谓诸佛菩萨摄取众生。多历时数。久久教化。乃得成熟。是名久摄。五不久摄。谓诸佛菩萨摄取众生。教化不久即得成熟。是名不久摄。如善财龙女广额屠儿是也。六后摄。谓诸佛菩萨于前五摄之后。摄取众生。于此生内即能成熟。是名后摄。又名最后摄。无论出家在家。凡有志于出生死苦海者。如上六摄。应当一一查考明白。依而行之。自然佛知见藉此而开。观行藉此而成。如不遵诸佛菩萨遗教所知所行。直饶你。舍恒河沙身命。历种种难行苦行。皆为魔业。何以故。佛知见不开故。佛行不成就故。佛之与魔。譬如冰水。不冰即水。不水即冰。故曰毫厘有差。天地悬隔。又炼顶烧臂博米饭僧。固是好事。然不若以四大观身。四蕴观心。身心观熟。转生死为涅槃。转烦恼为菩提。较饭有僧名而无僧实之僧。胜劣晓如黑白。佛言为佛弟子。不解佛语。不行佛行。谓之髡头俗人。故饭髡头俗人。与饭常人乞儿等。若然者。未知转生死为涅槃。转烦恼为菩提。妄以苦身为行。鼓惑愚痴众生。此非魔外而何哉。(六种摄示出家在家人)。

  众生灵知固有。而不能用者。第未知有耳。如一知有。日用便能惟吾自偶谐矣。大抵知有的人。知身身化。知心心化。所以处身心而解脱有余也。故曰。知有有坏。知无无败。有无既尔。则罪福吉凶。独有性乎。

  凡学佛。性宗通而相宗不通。常迷于相似般若路头。二宗通而禅宗不通。如叶公画龙。形容龙之态状。宛若真者。然终不能致雷雨耳。于相似般若路头。不辨清楚。不免牵诸外典。附会佛书。且性宗一味虚豁灵彻。尘劳中人。少挹波澜。怀抱便觉超放。即如读庄子一般。令人心魂游扬浊世之表。于此虚豁快活处受用了。若以为极则。永不求进。凡见善知识敲打处。便以为生事。此病不消。到底成天然外道去也。于治习路头罔然不辨好恶者。良以相宗不通。八识混淆。不知何识是现量。何识是比量。何识是非量。何识兼带三量。转何识为智。日用逆顺境上。何识作观。既不知转识成智阶梯。饶你于性宗七通八达。只是画饼充饥。安能得饱。于禅宗未能究竟。则云门打杀佛喂狗子。南泉斩猫儿等机缘。纵十地菩萨。闻此等差事。亦不免生大疑怖。震旦国中自昔以来。每有窃谓佛经。皆是抽绎庄老六经。自成一家。如此等人。若使其于相宗中讨个分晓。何至失言如此。取后人之笑。即如义学之徒。或于禅宗生谤。立言排斥。总是为虑不远。执泥心重。于情识上通不去。故堕此失。且如现前一身。于相宗究竟不清。断不知此身下落。便识他不破。识他不破。便被他瞒。饮食男女境上。自然作不得主。便见可欲。既见可欲。此心便乱。心乱身惑。纵使活佛终日耳提面命。也化你不得。盖此心此身。都成了个欲块。有何虚处。可受醍醐。要识破此身。亦不甚难。生前眼不揽色。耳不揽声。鼻不揽香臭。舌不揽咸淡。身不揽触。则意根上便无待。根既无待。境宁有待。境识无待。当下寂灭。寂灭现前。一切顺逆因缘。顿化为常光。由是推之。现前一身。不过生前五尘落谢之影子。横计不消。成此肉块耳。噫。生前有五尘影子。识不破。乃结成现前肉块子。如现前肉块子再识不破。则肉块陆续展转无穷去也。故不管你利根钝根。于三界二十五有之中。要求个出头分。最初便把肉块子覤得粉碎始得。肉块子既能覤破。有生之患。根株拔矣。此根既拔。一切无累。既得无累。凡咳唾掉臂。皆清净梵行也。以此梵行之光。照彼魔外。自然胆丧魂惊。归依之不暇矣。虽然要覤破肉块子。也是难事。苟于出世之心。见未定而惑不决。岂易为哉。又相宗之书。无有通变师承。学一分加一分系缚。故于性宗禅宗上。和会不来。若于相宗精了。即一切外书。亦总是佛法。故古人云。若人识得心。大地无寸土。寸土尚无。外书非心而何。我每常见此等病人多。故不惜劳扰。牵枝引蔓如此(示门人)。

  藏教利用。急于陶凡。通教利用。急于陶灭色明空之劣习。别教急于转通人之狭识。圆教全始全终吾如来初之本致也。通人以狭言者。其断惑止于见思。惟巧胜乎灭色耳。别教功用殊特。非通之例。盖断无明十二品也。圆教则圆断之矣。凡内书读之。不以六即双融。了了不昧。其滥魔外无疑也。将此细议。则不迁论旨。可过半矣(示闻郎)。

  诸大众。今日是腊月三十夜。梅花色上添新岁。爆竹声中减旧年。请各屏息缘心。谛听慈云说两句淡话。大凡人生死不切。只被个富贵贫贱。忙迫闲散障了他。富贵最极。人中不过轮王。天上不过摩醯首罗。及至福尽。五衰相现。眷属厌离。威德不振。死魔现前。他岂不要强作个主宰。多享几日痴福。其如无常没情。直下请行。到此时际。与庸人何异。慈云见眼前齐头整脑。伶牙利齿。谈吐便便的汉子。专心致志。莫不以功名富贵为极则。眠思梦想。必欲满愿方休。他轮王摩醯首罗。到头也只是这等榜样。何苦并尽精神。波波逐逐。断送了一生。又有一等。富贵笼罩他不得的。以闲散为怀。陶情高尚。殊不知天上人间。最闲散者莫过神仙。乘风往返。瞬息万里。意有所向。莫不遂心。一旦报谢沦坠生死。从前神通变幻。种种逍遥。一无所仗。随业受苦。与猪狗同伦。偿也业债。大众。上来富贵闲散。撞了个大年三十夜。也都结梢如此。贫贱忙迫。又何足道。此是三界里苦乐榜样。又不知三界外亦有苦乐。大众肯信否。若说不信。诸佛诚言安敢不信。声闻断见思惑尽。永脱分段秽躯。六通纵任无为。山壁由之直度。改身换质。称念即成。岂不乐也。然还有尘沙无明。及根本无明在。难免变易生死。于佛性上未得洞然彻了。酣饮寂灭浊酒。触事面墙。如枯桩死汉相似。岂不是苦。此是三界外的苦乐。障蔽了佛性。不得受用真寂灭三昧。何况三界里头。腥臊危脆之身。结业颠狂之想。恋此涕唾富贵。果是皮里有血。眼里有筋的汉子。闻此淡话。岂不面热痛省。寻个出脱这圈[袖-由+匱]的活路。大众有一段极平常极奇特的事。只自不知。如何是极平常。人皆固有本自现成。只为情封识锁。不得受用。如何是极奇特。不离此臭秽之躯。即就烦恼业窟里。发一段坚固信心。勇猛精进。利害毁誉。略不顾着。办了此段志气。然后见真善知识。将此怀抱直心告诉他。必不辜你此点真诚。必指你个寻活路的方法。直下信受其言。不得揣摩。不得卖聪明杜撰。即如初生婴儿。惟乳是念。不知母之妍丑贵贱。参禅的汉子。也要如是。盖人不本色。心不纯粹。决做此等事不得。果办了此等肚肠。系住本参话头。不论日月。孜孜绵密。迥迥现前。一片触不碎的境界。情关坐断。意识不行。到此光景。胸中觅一点憎爱了不可得。何况躯壳上的死生。这个时节。并着精彩。??命直前。以悟为期。你真心不退。十方诸佛。与权位天龙八部。必慈悯冥加。忽然透彻。大事了当。杀活自由。不妨就富贵以弘化。示高尚以振俗。若必以富贵闲散为障道。此又无绳自缚。死结不少。果到此地位。即不离臭皮袋。便是肉身菩萨。与众生抽钉拔楔。点凡成圣。纵步于毗卢顶上。鼓化于今事门头。叱咤死参禅豪杰之偷心。棒喝敲落无明汉子的习气。若也如是。不惟自了。亦且为人。岂不特奇乎。大众如何是本参话头。赵州问投子。大死的人。却活如何。子云。不许夜行。投明须到。且道是何道理。有会得的出来吐露看。若都不荐。各各自便。偈曰。一念无明昧己灵。昏昏埋没几千生。臭尸壳上分妍丑。虚幻门头起爱憎。深溺邪途谁解险。飘流苦海不知醒。莫言此是闲饶舌。大要诸人出火坑(除夜示众)。

  夫五欲覆盆。心光不明。有能揭之。千古长旦。不亦快哉。故全生之德。莫若袭明之功也。盖日沈则月袭其明。月没则灯袭之。如日月灯三者照不及处。苟微不明自发之光。则诸暗相永昏我矣。是故宗谱之设。贵在袭明。自饮光至于震旦鼻祖。皆以不传之妙。抛掷乎衣钵偈颂之间。使天资高者。即妙袭明。明明无尽。又譬诸无尽灯。然唯济北一枝。光茂特盛。似他宗莫及也。虽然云门洞山沩仰法眼之门。出人亦皆奇伟。又非后世黄口禅雏。得而皂白者也。

  五戒精持。须明三聚。五戒者。不杀不盗不淫不妄不酒是也。三聚者。一摄律仪戒。律即法律。是禁止之义。仪即仪式。是轨范之义。持此戒者。一者不得为利养故。自赞毁他。二者不得故悭。不施前人。三者不得瞋心打骂众生。四者不得毁谤大乘经典。持此四法。无恶不离。故名摄律仪戒。二摄善法戒者。谓身口意所作善法。及闻思修三慧。六度万行。无不聚摄。故名摄善法戒。三摄众生戒者。谓能摄受一切众生。能摄之行。即是慈悲喜舍。慈名爱念。能与众生乐故。悲名怜愍。能拔众生苦故。喜名喜庆。庆一切众生离苦得乐故。舍名无憎无爱。常念众生同得无憎无爱故。以此等法。摄诸众生。故名摄众生戒。夫五戒三聚。精博无遗。精则五为诸戒之本。故名此五为根本戒。博则无善不摄。故名此三为三聚戒。是故持五而不持三。但绍人天。难继佛祖。然戒杀而不能放生。戒盗而不能布施。戒淫而不能教人持戒。戒妄语而不能爱语说法。戒酒而不能劝人戒饮。此名下品五戒。反是名中品五戒。如能五戒三聚。兼持无犯。名上品五戒。呜呼。一念不生。五戒三聚。凡圣圆满。一念既生。五戒三聚。在道前或不闻名字。或闻名字。不知义趣。或知义趣。以染业障重。不能持守。惟道中道后。道有浅深。或满持。或分持。教有明文。兹不烦举。又初心之人。谓之毛道凡夫。设触境风逆顺。心识飘忽。如堕鸿毛于康庄。微风歘起。飘忽无定。故有志出苦持五戒者。若不发重大恶誓。痛制心识。偶触境风。现行力故。染流易堕。净岸难登。故古人自知染习浓厚。于戒戒之下。一一发大重誓。扶持戒心。使无飘忽。今可既知浮荣危脆。见几而作。挂冠祝发。自外及庶。自庶求真。生生世世。不受杂身。常为男子。六根完具。福慧随愿。永作比丘。断见思后。分身散影。净佛国土。成就众生。如是戒愿。岂可易发。自受戒后。苟不以恶誓怖心。愿绳束缚。戒实难持。愿实难发故。戒急愿缓。戒属生灭。戒急愿急。戒本无生灭。如能持无生灭戒。则五戒三聚。自然于境风逆顺之中。任运无犯。倘虑三聚广博难持。五须精持。三聚渐持。如五不精持。戒神瞋怒。一戒五神。五戒二十五神。如影随形。护持戒人。刹那不离。如持戒不精。神亦无时不怒。

  两顺一逆。迷悟纲宗。纲宗不明。解行失准。唐宣宗大中五年。召京兆荐福寺弘辨入见。上问曰。何为顿见。何名渐修。对曰。顿名自性。与佛同俦。然有无始染习。故假渐修对治。令顺性起用。如人吃饭。不因一口便饱。帝悦。赐号圆智禅师。此两顺一逆纲宗之所倦也。大抵众生。本无有苦受。以性变为情。昏动乃作。万法生焉。昏动既作。明静失真。明静既失。昏动日深。昏动既深。靡所不至。故瞥起一念。念不在上品十恶。则在中品悭吝十恶。不在中品悭吝十恶。则在下品愚痴十恶。不在下品愚痴十恶。则在五戒满缺之间。不在五戒满缺之间。则在猜忌修十善之域。不在猜忌修十善之域。则在纯修十善之天。此六者。虽升沈不同。苦乐各交。皆性变为情而有也。夫性初本妙。变而为粗。故名下凡。粗必流至于浊。浊必受苦。苦极必思本。如人临死生之际。不号呼父母。必哀天叩地。诸佛菩萨。乘其思本之时。遂以缘因佛性熏之。熏熟则解。解则能了知根尘无性。孰为物我。此无物我者。在尧不加多。在纣不加少。尧能以解治染习。所以人欲日消。天理日全。如阳回大地。消得一分冰。则一分水现前。消得十分冰。则十分水现前。水既现前。冰不可得。此名一逆。水性融通。在方而方。在圆而圆。可以为六合之灵润。可以为三冬之霜雪。在天为雨。在地为泉。在流为江。在贮为湖。在纳为海。名虽多种。实则惟湿而已。以其在方圆之器。而器不能留碍。如妙觉圣人。分身散影。遍入诸趣。开迷成觉。铸苦为乐。务莫不济。然未尝有累。此名妙顺。又名顺性起用。然顺性起用中。有逆而未全者。有逆而将全者。有逆而已全者。如已全不能忘之。则顺性之用。必不能称性。惟称性之用。方能妙物无累。往大通智胜佛。十劫坐道场。不得成佛道。适坐此座。即佛法现前。以其忘。而能起称性之用耳。此一逆之中。有声闻缘觉菩萨佛。四法界不等。盖声闻厌苦集为染。欣灭道为净。缘觉厌流转为苦。欣还灭为乐。菩萨虽圆别殊种。皆以六度十波罗蜜。净佛国土。成就众生。佛则不然。顿明自性。虽臊臭凡夫。能于境缘逆顺之冲。一味率性应之。如龙用水。如虎用风。谓之有心耶。龙虎念未起时。而风云自生。谓之无心耶。脱微龙虎。则风云不起。老庞曰。日用事无别。惟吾自偶谐。头头非取舍。处处没张乖。朱紫谁为号。丘山绝点埃。神通并妙用。运水与搬柴。云门问大众曰。柴搬人。人搬柴耶。小寿禅师以担柴出市。薪忽堕地。即大悟。偈曰。扑地非他物。纵横不是尘。山河及大地。全露法王身。又陆亘大夫谓南泉曰。肇法师甚奇怪。解道天地同根。万物一体。南泉指庭前牡丹花云。人见此一株花如梦相似。呜呼。叶公画龙非不专。真龙现前即投笔怖走。若紫柏见南泉恁么道。打一掴云。和尚脑后。数行白发曾见么。法树来前。紫柏受性不耐落索。为树郎略拈两顺一逆纲宗。兼提古德机缘一两则。又自弄家风。代陆亘转一上语者。不过愍树郎不远登山。辞别寿母。若不以本分事。慰树郎母子之心。得非儿女态乎。虽然本分事。非彻骨英雄。亦不易承当。姑以三归培母子出世之因。五戒资人天之种。三归者。谓归依佛则不迷。归依法则不饥。归依僧食必正。故曰。非正命食。不足以资法身慧命。五戒者。不杀则寿。不盗则泰。不淫则洁。不妄则信。不酒则智。此五者。有上中下焉。上者治心。中者束身。下者戒虽曾受。实或负名。树郎当斟酌上中下戒。谨自择之(示朱虬庵)。

  夫众人为欲啖。惟圣人能啖欲。为欲啖。则迷己而逐物。能啖欲。则无物不转。故曰若能转欲。即同如来。众人一涉欲境。但知有境。而不知有己。惟圣人即欲无欲。故能妙万物而无累也。

  世间法精神不极。我所不化。终不能入其阃域。况出世间法乎。大都世间法。带情而入。亦可得其精。出世间法。苟不超情而入。直饶你苦心到驴年。终无有入处。故曰。离心意识参。若不离心意识。凡所参者皆心意识也。古人谓之用贼作家。非但家破。祸终不免。

  憨憨子曰。吾读枣柏论。乃知清凉之疏华严也。虽精且深。然不若李方山之发挥。无蹊径可寻。而天机深者。以不可寻为前茅。研穷不已。忽焉而入。则笑歌于弥勒楼阁之中。遨游于无量刹海之上。得事事无碍者。如普庵肃。英邵武辈。自唐迄明。亦不乏人也。但于遭际有通塞。故其所得者。有隐显于时焉。如船子不得夹山。则终陆沈于烟波中已。夫华严法华。吾大雄氏始终本怀也。彼大经疏则有清凉。论则有方山。唯法华也。既为华严之终。若不假手于天台。则玄义之作。其孰能之。有宋寂音尊者。作论论法华。则以文字而抛掷不传之妙。于三周九喻之间。譬如夜光之珠。宛转横斜冲突于金盘之内。不可得而测其方向也。所可必者。知其不出盘耳。盘喻文字。珠喻不传之妙也。或曰妙不可传。既不可传。孰知其妙。既知妙而不可以文字语言得之。则文字语言。独外乎妙哉。如文字语言既在妙外。则文字语言不可得而传。妙可传也。妙既可传。而文字语言不可传者。则粗者愈精。精者愈粗矣。子为我即之。憨憨子应曰。精。谓理也。粗。谓事也。理。犹水也。事。犹波也。如必以为文字语言非妙。妙非文字语言。是离波求水也。离水求波也。子悟波水之喻。则精粗不待吾再告而知矣。天台建六即。六波也。即。水也。有迷波者。谓波非水也。有迷水者。谓水非波也。谓波非水。则凡夫甘陷无分之阱。终迷而不出矣。谓水非波。则浅悟之徒。不免坐于忽圣之坑也。此吾天台六即所以建也。六即者。理即。名字即。观行即。相似即。分证即。究竟即是也。夫理即也者。谓圣凡共有也。名字即。谓其闻名知义也。观行即。谓其能依解起行也。相似即。谓其依行得相似理水也。分证即。谓其能入初住。得与真法流水即也。自是由等觉而成妙觉。谓之究竟即也。是以知即外六。则即无所得。知六外即。则六亦无所得。能如是知者。乃谓之圆解也。依圆解起行。始谓之圆行。行既圆。则所证独不圆乎。呜呼。藏通别皆金口所流出也。不名之圆教。惟华严法华。诸最上乘经。谓之圆教。盖根器异也。如华严时非鹿苑时也。乃至非法华时也。岂如来圣人有异心异言哉。如六即之建。五位之设。总谓理可顿悟。事须渐除。故不假五位。陶铸无始习染至尽。则果体终不可证也。陶铸习染。若不先顿悟圆旨。则行属有为。非圆行也。唯六即即。波外无水也。唯即即六。水外无波也。然华严法华。皆以象寓意。能得意而忘象者。指波为水可也。指理为事可也。指精为粗可也。指粗为精可也。脱泥象而不得其意。虽清凉方山石门复出。吾未如之何已。

  夫绳之为网。则水陆之命。有所逸者。未可知也。以钱为网。则水陆之味穷矣。夫味离舌无有。舌离身无有。身离心无有。故至淫者化为妇人。至暴者化为猛虎。盖其心既变。其形不得不变也。此非心能生身乎。人苟能因味得舌。因舌得身。因身得心。因心得性。性得则孰为物。孰为我。故曰血气之属必有知。凡有知者必同体。又曰性相近也。世儒不知性。横谓我性与物性不同。遂因味失舌。因舌失身。因身失心。因心昧性。昧性则无往而非情。所以被形用。而不能用形耳。既为形用。不过穷口腹之欲。安知所谓性哉。刘生倘荐此。则戒杀不难矣(劝刘生戒杀)。

  紫柏老人集卷之七

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  紫柏老人集卷之八

  明 憨山德清 阅

  法语

  圣人知三障为患之大。所以设忏摩法而荡除之。三障既荡。本心光圆。本心光圆。则自利利他。无往而不克矣。三障者何。所谓烦恼障。业障。报障。烦恼障者何。本心无欠。以日用而不知。此点不知。即烦恼障也。由不知而造不善。即业障也。既造不善。则天地鬼神必厌之矣。厌必诛。诛则据罪结款。死必无赦。即报障也。如一心不生。万善不昧。开物成务。功高无累。此又由不知而悟。不知初无自性。不知成智。以智治习。习尽神全。则无为而不可也。假名曰圣。

  夫水之为物也。果有常耶。果无常耶。有常。天人则以为琉璃。饿鬼则以为猛焰。鱼龙则以为窟宅。人间世则以为波流。无常。则舍琉璃而猛焰无从。舍猛焰而窟宅无从。舍窟宅则波流亦无本矣。众人日用之尘劳。在圣人则无非解脱也。尘劳解脱。果一物乎。果二物乎。一则热恼之与清凉不同。二之则舍热恼而求清凉。譬如离波求水。安可得哉。今有人于此。欲以尘劳作大佛事。苟未知余说。终不免受尘劳驱役。奴而为主。主宁不受命。宜痛思之。

  夫凡圣无常。悟迷似异。谛观当处。本绝纤尘。然未拔情根。爱憎封蔀。绵历长劫。徒自疲劳。固有衣珠。莫知是宝。一朝指破。富乐无穷。八大人觉经。辞简理胜。风致幽奥。即众生一念之迷。如来大人妙开八觉。有缘众生。苟得一觉定超苦海。况兼得者哉。陆太宰季子基志。受性多思。狥习不悟。殊不知多思则伤脾。脾伤土瘠。万物以土为母。母病而子岂独无恙乎。于是命其受持此经。盖欲以资觉思化。思化无我。无我则同。同则无物。物我既忘。孰为能思。孰为所思。能所寂然。一念之迷。遂成八觉矣。此季高续命丹也。敢不宝之(示陆继皋持八大人觉经)。

  夫七情之与八觉。果一乎哉。果二乎哉。随顺七情。则苦海涛生。随顺八觉。则涅槃山寂。于是大觉老人悯诸流浪。即众生日用之不觉。开为八觉。盖欲一切众生。一觉永觉。如分一灯之光。光光无尽。然此光在眼为见。在耳为闻。在鼻为嗅。在舌为尝。在身为觉。在意为知。故曰分一精明。为六和合。如一心不生。且道八觉在甚么处。英灵黑白。直下果知好恶。则经所谓八觉者。何异画蛾眉于浑沌者哉。

  原夫鍜昏散之椎轮。三世诸佛迭相授受者也。第在用之何如耳。用之果善。消昏散于刹那。扶止观于大寂。陨山河于未始有地。荡身心于无得之乡。断欲结之利刀。资灵躯之正命。效见当人之勇。心游象帝之先。本有神珠。光明在掌。初非他宝。价直谁酬。即凡身而证佛身。依俗谛而造真谛。功高空施。福德难量。诚以行人。一息昏散清。即一息佛。一念昏散清。即一念佛耳。呜呼。茫茫苦海之中。凡有血气之属。莫不抱灵。而头出头没。不可胜计。设有一人。能于椎轮之下。清一息一念昏散。成一息一念佛者。若以佛眼观之。则其功德信不可思议。况夫多时日者乎。盖人贵自反。果能反照。自己分上昏散。自生至死。刹那有停息乎。故曰。若人静坐一须臾。胜造河沙七宝塔。宝塔毕竟化为尘。一念静心成正觉。如或用之不善。亦不荒失人天福田。是以黑白贤豪。能言者。宜游扬赞叹。有力者。宜护持周给。凡道场所在。等心助扬之(煆昏散道场)。

  寿夭无相。相惟其心。心生则吉凶可管。不生则凡圣坐断。是以铸夭为寿。如土作块。成与不成。顾我所作如何耳。故以增上心持咒。靡不成就。平平心持咒。但可敌夭。眇劣心持咒。终未得效。但植来因也(授元新持咒)。

  法立。则不法者不立矣。然不以智火铸其情。则法情并立矣。大概圣人立意。不过化其情。而不化其法也。盖法属依他。情属遍计。如能即遍计而入依他。即依他而入圆成。即圆成而入破沙盆。即破沙盆而入涂毒鼓。由涂毒鼓而入深慈三昧海。则凡圣之罏锤。在干屎橛而不在法立也。故曰。烦他万象说法。我且博闲耳。法立荐此。始不负石头路滑之记(示法立)。

  相本无常。随熏而就。是以过去善恶之业熏心。则感现在苦乐之报。如印印泥。卒难改转。此盖论众人也。若修行之士。则不可定其修短。纵前生所造之业。应感苦报。以其现在力行精进。罪不胜功。转苦为乐。易短成修。往往目见。且验之不少矣。及读南岳思大禅师曲授心要。印证明白。皎如日星。不复疑之。其言曰。初学行者。未得事从心转。但可闭目假想为之。久久纯熟。即诸法随念改转。如指屈伸。了无难者。故大菩萨。乃至二乘小圣。五通仙人等。能得即事改变。无而现有。有而现无也。由是观之。以假观熏心。则法法皆假。变易何难哉。以空观熏心。法法皆空。卷有入无。相不可得。何夭何寿。何罪何福。以中观熏心。则有无离即。阴阳不能笼罩。神智不能卜度。言相可转亦可。不可转亦可。不可不违可。可不违不可。如夜光神珠。宛转横斜于金盘之中。虽圣似仲尼。明如离娄。孰能定其所向者乎。故曰相逐心生。相随心灭。有相无相。生灭由心。了心之人。所以生死之际。来如着衫。去如脱裤。略不作爱憎见也(论相)。

  僧海洲参师。问曰。汝出家为甚么。曰为求出苦。师曰以何法则求出苦。曰我资钝。但念佛。师曰。汝念佛常间断否。曰合眼睡时便忘了。师震威呵曰。合眼便忘。如此念佛。念一万年也没干。汝自今而后。直须睡梦中念佛不断。方有出苦分。若睡梦中不能念佛。忘记了。一开眼时。痛哭起来。直向佛前叩头流血。或念千声。或念万声。尽自家力量便罢。如此做了三二十番。自然大昏睡中。佛即不断矣。且世上念佛底人。或三二十年。或尽形寿念佛。及到临时。却又无用。此是生前睡梦中。不曾有念头故也。人生如觉。人死如梦。所以梦中念得佛底人。临死自然不乱也(示念佛)。

  念佛法门。最为简便。但如今念佛之人。都无定志。所以千百人念佛。无有一两人成就者。这一句佛。一切菩萨。一切天。一切人。若生西方者。莫不因此这一句阿弥陀佛而度苦海。然念佛心真不真。勘验关头。直在欢喜烦恼两处取证。其真假之心。历然可辨。大抵真心念佛人。于欢喜烦恼中。必然念念不间断。是以烦恼也动他不得。欢喜也动他不得。烦恼欢喜既不能动。死生境上自然不惊怖。今人念佛。些小喜怒到前。阿弥陀佛便撇在脑后了。如何能得念佛灵验。若依我念佛。果能于憎爱关头。不昧此句阿弥陀佛。而现在日用。不得受用。临终不得生西方。我舌根必然破烂。你若不依我法行。则念佛无有灵验。过在汝。与我无干(示众念佛)。

  夫人之识心。久混尘劳。莫知返本。欲即尘劳契于觉性。宜假摄持。其方匪一。宁有善乎诸如来密因。总持陀罗尼者也。何以故。随根利钝。逗教浅深非究竟故。惟得持此咒。不问愚痴智慧。咸得成就无上甚深希有。以密因不可思议故。若开士信心观照所持咒语。一字一句。历历耳根。心耳交摄。无所杂乱。于睡梦中亦不忘失。即持一遍。胜百千万遍。能灭八万四千尘劳。能生八万四千道果。所有功德甚为希有。不可思量。以是咒为炽盛光王如来。所说本愿功德。故开士当持咒时。应当九礼炽盛光王如来。合掌梵跪。日持一百八遍。持一气毕。取气可系心故。是以经云。其诵如锥。谓当入心主持不少间断也。十二时中。除对人语言外。初醒可持。未睡可持。行可持。住可持。坐可持。卧可持。食饮可持。便溺可持。是以持诵不得间断。大要以合口默持。令音相了然。是为真实持咒。当得四大安乐福慧增长。有所希求必获如愿。若持咒时。当以两手握金刚拳。上下齿相匝。舌拄上齿龈正中。眼常观鼻。依鼻观心。从心观脐。全体精力。默与咒会。则冥契无功用观法。实心性得入之津梁也。愿见闻者欢喜受持。乃至坚固尽形寿命。信心不逆。珍重流通。是真佛子(示持咒)。

  闲居斗室。一言不祥。则千里应之。好恶积意。至公斯蔽矣。芸芸万物。虽贵贱有序。巨细弗伦。而所谓生者。未尝不均也。然则固情谨声。以严尊生。则为君子。如纵情肆声。不宝所生。则为小人矣。夫宝生者。贵乎重身重身者。贵乎制情慎言。此三者。惟君子能之。

  夫色声香味触法。皆名尘而不名心者何哉。良以六者蔽蒙本觉。如尘堕眼中。不惟四方易位。即伸己指莫能见矣。故以尘名。然尘名所。根名能。能所具。则心不名心。而名识也。心去性不远。识则远甚。故知道之士。以心推根尘。根尘犹残雪。能推之智。若罏火方炽。而残雪投之。何虑其不化哉。如推触尘。必究离合所自。所自既得。则根亦随尘而拔。根拔尘脱。情化名性。性既复焉。然后于荣辱死生得丧之场。千陶万炼。功深观熟。重以弘愿熏之。智光为导。而大丈夫之能事毕矣。一触既尔。余尘独非复性之云梯乎。士不可不知好恶。以致流落异趣。期再出头难矣。

  问白毫宛转五须弥。何以作此观。曰堕体黜聪可矣。堕体则能外身。黜聪则能外心。外其身。身则无量。外其心。心则无边。以无量之身。无边之心。作此观有何不成。若局促于五尺之身。较计于方寸之心。是以见小而忽大也(论观白毫)。

  比丘乞食。本为远累。累不远则多扰。扰多。则初心者不能无乱。此吾佛之深忧也。而后世号为僧者。以乞食为耻。毋乃不思之甚乎。又世之号金汤者。唯贵阿谀。是以摇尾乞怜。善解迎合之徒。皆得知事体之称。由是而观。僧徒苟且。不独出家者之罪也。亦在家者毗成之耳。今本朝取士惟以举业。僧徒试经之科。寝而不行。夫举业者。本无用之具。藉之以羁縻人情。消磨岁月则可。若以之取人材。裨治道。譬如救火以油。滋其焚矣。僧不以试经剃染。则佛言尚不知。安知佛心乎。不知佛心而为僧。僧何殊俗。僧不殊俗。剃染奚为(缺文)。

  故亡佛者。非魔王外道能亡之。亡之者。不殊俗之僧耳(论出家)。

  夫人之多欲。始必生于不知足。知足则欲不待遣。而自忘矣。吾尝躬试之。一日潞河舟中。顾谓二三子曰。吾与若俱安坐。彼舟人徒步而牵我。且食恶食。吾与若岂惟安坐。复食美食。两者相较。惭惧之心不觉油然而生。此心一生。万欲自薄。宁假磨砺以损之耶。虽然二三子。与夫舟人。或劳心劳力之不同。人各自知焉。

  眼也者。明瞽俱一。而所以有见有不见者。以根之所具不同也。根有二焉。一者浮尘。二者净色。浮尘根者。有形之体。而无照之用也。净色根者。有照之用。而无形之体也。所以死人眼未尝不存。色未尝不触。而终不能见者。形具而用不存也。吾人之所以能见者。以两者俱存。故随触而照。随照而辨也。盖色者眼之相分。以色之形于眼也。而眼者尤识之相分。以眼不能辨色。必辨于识也。故曰眼为亲相分。色为疏相分。识为见分。三者合而观之。则能不离所。所不离能。分而论之。能中无所。所中无能也。故眼中无色识。盖亲相分中无疏相分与见分也。识中无色眼者。见分中无亲相分与疏相分也。夫三者俱无。则根尘不对。能所不分。虽有色之可见。而色岂独如石女生儿乎哉。故曰。离暗离明。无有见体也(论眼识)。

  普贤菩萨有十愿王。王王殊胜威猛。若得一愿王。则成佛无疑。况尽得哉。一者礼敬诸佛。则得身业殊胜。二者称赞如来。则得口业殊胜。三者广修供养。则得福业殊胜。四者忏悔业障。则得三业肃清。五者随喜功德。则得妒习顿空。六者请转法轮。则得慧光圆满。七者请佛住世。则得自他兼益之胜。八者常随佛学。则得慧命长生。九者恒顺众生。则得冤亲平等。十者普皆回向。则得事理障消。如是十愿王。于日用之际。凡遇境缘逆顺。痛心呼之。日积月久。自然化憎为爱。化爱为憎。憎憎爱爱。爱爱憎憎。好恶无常。愿王不动。直趋妙觉。有何艰险。

  达观道人乞食足迹遍天下。凡名山福地。佛老道场。靡不历至。其两家之书。亦颇涉猎。然终必以无生为宗。久视为资。即擉火练魔。水斋之业。亦所不弃。近寓潭柘山嘉福寺。率二三禅人。期服水斋一期。既而辄改初辙。因诸禅人根器随其便宜。或终其期。或不克其期。则命其读大乘内典。如天台四教仪。永嘉禅宗集。或者白道人曰。既服水斋。则内典非所急也。兹废水斋而勤文字般若。似不可耳。道人愀然对曰。若无正知正见。非但服一期水斋。徒受枯淡。即服千期万期。于正知见中有何干涉。故沩山施众僧小衣。一僧不受。且曰。我自有娘生裤在。沩遂拶曰。父母未生前穿甚么。僧无语。无语之僧。不逾年坐化。至火焚其躯。得舍利无算。有僧传至沩山。沩山曰。纵有八斛四斗。不若当时酬老僧一转语。由是观之。为佛弟子。若不以开佛知见为急务。饶你勤苦累劫。非无漏正因也。且水斋之创。考诸大藏。并无所出。我辈凡所举止。必奉教而行。可以利当世。开来学。今子必欲道人。终其水斋者。不过怕人疑谤耳。殊不知道人自脱白已来。滥入空门三十余年。大小丛林知识法师。或于道人生信赞叹。或于道人生疑谤毁。而道人略不以赞叹生喜。亦不以毁谤生怒。喜怒自彼。与道人何预。譬如浮云触石。风游太虚。于道人有何损益。且道人要吃水斋时。如因地而倒。要开水斋时。如因地而起。起倒皆在道人自起自倒。与诸黑白本无相累。既无相累。或赞叹。或谤毁。岂非画蛾眉于浑沌。凿七窍于无始者哉。虽然。且道这老汉扯这一上葛藤为甚么。咄。好歹是非能眼听。普门大士现全身(水斋)。

  夫爱人以大者。则其所存也远。爱人以小者。则其所存也浅。远则难窥。浅则易见。是以利霸者不欲王。利王者不欲佛。夫佛道旷远。发一愿。立一行。动经尘劫。一生不克。则千百生。千百生不克。必期于无尽生。吾曹苟有志于佛道。其所视人天之浮荣。何啻置一毛于太虚哉。今有人见浅而不见远。执小而谤大。潭柘先生。闻而哀之。恐其断佛慧命。罪当坐堕。借喻世法引浅入深。使其知诈力近功。不若真实仁义。真实仁义。不若开佛知见。夫佛知见者。不可以巧智得。亦不可以苦行求。唯贵熏蒸开发耳。然熏蒸开发。有万不同。如以十恶五逆熏蒸开发者。乃地狱知见。以悭吝熏蒸开发者。乃饿鬼知见。以愚痴熏蒸开发者。乃畜生知见。以五戒十善兼未到地等熏蒸开发者。乃人天知见。以生灭四谛熏蒸开发者。乃声闻知见。以十二因缘熏蒸开发者。乃辟支缘觉知见。以无量四谛熏蒸开发者。乃别教菩萨知见。惟以无作四谛熏蒸开发者。始名佛知见也。呜呼。像季之世末法风高。魔外云兴。龙象稀觏。不惟佛种难培。即人天种子。因果纰缪者多。真正者寡矣。况佛知见乎。于是先生假水斋为旗鼓。藉枯淡为熏蒸之资。作其气而坚其心。密以文字般若。熏蒸了因。开发正因。冀同行者。即众生日用不知之知见。开发实相。然根器利钝弗伦。难以克愿。愿既未克。功效不彰。则所疑者必众。所信者必寡。疑则生谤。谤则招业。或者告先生曰。当稍顺人情。以收众心。使疑者生信。信者开解。不亦善乎。先生含然大笑曰。谤不孤生。必待于赞。疑亦无地。必资于信。今子欲我铸谤成赞。范疑为信。譬如恶屈而去。其信也。殊不知为高人易。而为大人难。所谓高人者。不过持一小节小行。硁硁不回者是也。所谓大人者。但愿有益于天下后世。虽蒙盗跖飞廉之恶名。亦所弗辞。况小谤小疑。何足介焉。大都众人所执者情也。至人所行者智也。情如坚冰质碍多端。智如清水方圆任器。故我大觉圣人。有四悉檀。随缘设化。不拘常度。亦如大将用兵。使其由之。而不使其知之。知则情生。情生则利害随之矣。岂可以胜敌哉。所谓四悉檀者。一曰世界悉檀。谓其有界限。不可逾越也。一曰对治悉檀。谓其见病进药也。一曰为人悉檀。谓其随机宜也一曰第一义悉檀。谓其开正知见也。又前三悉檀近随情三昧。后一悉檀近随智三昧。此四悉檀。凡为如来使者。传法弘道。苟不知其端绪。则中无有主。外无法范。或小触境风。便立脚不定矣。又随情三昧或易见。随智三昧则难窥。难窥而生疑生谤固。其分也。子必欲先生解其疑。止其谤。先生非子。安肯效子作无义事乎。于是告者闷然而去(水斋后语)。

  夫九横而死。言其不得天年而殁也。然九横中。不应食而食。不量食而食。不习食而食。不出食而食。止熟而食。皆致横死者。此横死之常也。至于不持戒而横死。近恶知识而横死。入里不时而横死。可避不避而横死。此四者。又横死之变也。常则不惊不疑。故犯者偏众。变则人情骇异。惊疑生怖。故犯者不多。由是观之。饮食本欲资生。而反致横死者。皆无明不觉而食故也。如以觉照当先。不唯不犯变横。即常横永不犯矣。故我曹滴水粒米。未入口时。必先觉照。从何所来。既入口中。从口入喉。从喉入腹。化为何物。又我食此食。果于世法出世法中。有补有损也耶。如是则纵食金刚子亦能消得。何况他物。

  凡修禅波罗蜜者。有十意焉。一大意。二释名。三明门。四辨诠次。五简法心。六别方便。七释修证。八显示果报。九从禅起教。十结会归趣。今于大意中。以初心行人发心不同。故有简非正明之辨。简非者。行人发心修禅不同。多堕邪僻。一为利养故。发心修禅。多属发地狱心。二为名闻称叹故。发心修禅。多属发饿鬼心。三为眷属故。发心修禅。多属发畜生心。四为嫉妒胜他故。发心修禅。多属发修罗心。五为畏恶道苦报。息诸不善业故。发心修禅。多属发人心。六为善心安乐故。发心修禅。多属发六欲天心。七为得力自在故。发心修禅。多属发魔罗心。八为得利智捷故。发心修禅。多属发外道心。九为生梵天处故。发心修禅。此属发色无色界心。十为度老病死苦。速得涅槃故。发心修禅。此属发二乘心。即此十种行人。善恶虽殊。缚脱有异。既并无大悲正观。发心邪僻。皆非佛种。故简非之。若夫正明菩萨行人。修禅波罗蜜。大意有二。姑置弗论者。盖恐常人闻而骇怖。怖则惊。惊则疑。疑则不信。不信则生谤。生谤则受苦。受苦则为怨。怨深则结业。结业则不可解。不可解。则终仇对。于是且置之耳。呜呼。发心修禅岂易易哉。最初发心。若不遇明眼知识。正其因地。纵使不食如夷齐。忍苦如墨翟。劳勤万劫。于佛菩提。有障无碍。故曰戒缓乘急不是缓。戒急乘缓真是缓。吾于水斋中。作慧行行行。调治情习。宛转种种方便。互相资用。大抵慧行为正。行行为助。未及一七。即觉身心轻利。旧于经教中所闻。有疑难而未释者。自然皆豁尔无滞。并一切情习。亦大廓落。及以行行为正。慧行为助。磨砺多日。终不若慧行为正。行行为助。得益之多。既而自愧慧行薄劣。于阴界入境。藉观入止。资止入观。犹障碍多端。相状蒙昧。遂复探讨天台智者大师所说禅波罗蜜。摩诃止观。并辅行等书。以昭廓慧行。且多识行行深浅颠末。盖非独便自己进修之补。亦乃为后之吃水斋者。示其最初发心。务须先审因地端正。则不负圣人所诫。是以掇缀十种发心邪僻者为殷鉴。然水斋缘起。考诸大藏未见所据。即其方法相传。一昼夜芝麻三抄。枣三七二十一枚。分三餐服之。终南伏牛皆以此为定式。或以念佛为话头。持咒为话头。次者水斋虽服。惟随自意。昏散延日而已。所谓慧行行行。名尚不闻。安知其义。义既不知。凭何作观。观既不作。焉能入止。止既不入。攀缘岂息。攀缘不息。则心地不清。心地不清。则烦恼炽然。烦恼炽然。则我相坚固。我相坚固。则于臭皮袋上生大执着。是以身心自相矛盾。一动一静。护刺万态。言无好恶。顺情。则虽无益于己。欣然而乐闻。逆情。则虽有益于己。勃然而不喜闻。殊不知凡学佛者。必须先达患累缘于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不顺化以求宗。若然者。如于臭皮袋上生大执着。于热恼心中起诸护刺。是存身耶。是禀化耶。若是存身。则患累终无期脱。若是禀化。则情识不枯干。患累既无期脱。则生死难逃。情识既不枯干。则烦恼苦海何时可出。如是过失。患在知见不明。知见即慧行。具慧行则行行可资无漏。若无慧行。终属有漏。有漏则同前简非中。九种发心邪僻。难升易坠。断非出苦津梁。甚可怖畏。是故若不解慧行行行。即小乘见谛尚未知。况始终顿圆之见谛乎。故服水斋。不以见谛为本。终非正因。虽尽形寿服之。于己躬下事了无交涉。虽然。若较诸奢侈自纵。而不甘枯淡者。良亦可敬也。又服水斋。北地多寒。姜可随意服之。设大便不甚通利。则服蜜水。由是观之。身心开遮。惟如来大人体悉至当。故于律部中。虽则就情检制。逢缘亦可开遮。如靴履裘毳。遮比丘不许服。既以多寒国土。仍为开之。后之吃水斋者可法也。或曰。师所谓有菩萨行人。修禅大意。恐众人闻而不信。以至终作怨对者。宁有是事。对曰。吾初祖菩提达磨。梯山航海。不远数万里而来此土。别无所求。不过自既悟心。悲他未悟。所以勿惮寒暑。专为度生而来。然邪师魔外。百计千套。毒至于六。即南岳思大禅师。生身已证六根清净之位。亦遭中毒。几死而复生。彼皆圣人。以弘法之故。尚不能免。况吾见思未斩。分段犹存。设不卷口缩舌。装痴卖颠。则这条穷性命。断送久矣。问曰。师为生死出家。如何怕死。吾笑曰。怕死不怕死。不在口硬。但临期出脱。看他便了(修禅波罗蜜大要)。

  东平打破镜。已三百余年。龙潭吹灭灯。复四百余载。后代子孙。迷于正眼。谓镜灯灭。而不知行住坐卧。放十大光明。灯未曾灭也。见闻觉知虚鉴万象。镜未曾破也。灯虽无景。能照生死长夜。镜虽无台。能辨生死魔惑。镜与灯光光常寂。明与鉴幻幻皆如。照之无穷。则曰无尽之灯。鉴之无穷。则曰无尽之镜。日用不昧。昭昭于心目之间。但众生迷而不知。故有修多罗教。开如幻方便。设如幻道场。度如幻众生。作如幻佛事。譬如东西南北。四维上下。中点一灯。外安十镜。以十镜喻十法界。一灯况一真心。一真心则理不可分。十法界则事有万状。然则理外无事。镜外无灯。虽镜镜有无穷灯。无穷灯惟一灯也。事事中有无尽理。无尽理惟一理也。以一理能成差别事故。则事事无碍。由一灯全照差别镜故。则镜镜交参。一镜不动。而能遍能容能摄能入。一事不坏。而即彼即此即一即多。主伴融通重重无尽。悲夫众生。居一切尘中。而不知尘尘皆毗卢遮那无尽刹海。普贤示一毛孔。而不知一一毛孔。含众生三昧色身。然则一切众生。日用在普贤毛孔中。毗卢光明内。慈氏楼阁中出没。文殊剑刃上往来。念念中与诸佛同出世。证菩提。转法轮。入灭度。如镜与镜。如灯与灯。一切一时。普融无碍。诚谓不可思议解脱法门。非大心众生。无以臻于此境。或问即今日用见闻觉知。毕竟是灯耶。非灯耶。是镜耶。非镜耶。答曰。镜灯灯镜本无差。大地山河眼里花。黄叶飘飘满庭际。一声砧杵落谁家。

  夫众生无常。随所熏习。熏之以五逆十恶。则地狱众生发现。熏之以悭贪之业。则饿鬼众生发现。熏之以愚痴贪欲。则畜生众生发现。熏之以五戒善业。则人道众生发现。熏之以好胜诈力福业。则修罗道众生发现。熏之以纯十善业。兼修未到地定。则天道众生发现。熏之以四谛之业。则声闻众生发现。熏之以十二还灭因缘。则缘觉众生发现。熏之以三学六度之业。则菩萨众生发现。熏之以无上菩提之业。则诸佛发现矣。由是观之。自佛而下。九界众生。虽世出世圣凡之不同。然皆未脱众生之名。自九界已上。唯佛道中。始脱众生之名耳。是以弥勒菩萨。悬知释迦缘化将满。继佛位者。以己身当之。既将任佛职。深虑一切众生。若不先以般若熏之。培其智种。则将来龙华位中。内无智种。虽外熏以无上法缘。终无益也。如地有种。外藉阳和之力熏之。则油然而各遂所生也。于是弥勒菩萨。乘悲愿轮。托生婺州双林之傅氏。现为居士身。广化有情。时梁天鉴年间也。然居士深知众生得道因缘。唯耳目最要径。而耳目中。又虑众生识文字者少。闻法亦复不多。既而设为藏轮藏法。于中使一切众生。若见若闻。若识字。不识字。以鼻嗅之。以口舌赞之。以身触之。以意慕之。毋论其有心无心。贤智与愚。借此六根熏习。植般若智种。作成佛因。呜呼大士之心。可谓极深广大矣(轮藏)。

  夫身不自身。因触而身。所以身即触也。身既即触。反而推之。即知触亦身也。身即触。身不可得。触即身。触亦不可得。身触既皆不可得矣。则识本无生。识本无生。即身之与触。亦俱无生也。今有人于此。解路虽通。灵机尚昧。所以说时似悟。对境仍迷耳。是以知识依通。非佛知见。内莹发光。真名大智。予以是知身之与触。触之与识。迷时成三。悟后一尚不得。何况于三。三一绝待。独露常光。遇物即宗。不乖血脉。理事函盖。宗教同春。枝有短长。花心不二。但善用其心者。即触途成观。不善用者。触事生迷也。

  不见可欲。则无所爱。故以志一气。清明在躬。志气如神。虽禄之以天下。穷至于匹夫。无所损益也。虽然爱不可以自洗。以闻道而洗之。故曰闻道者。灵台常虚。虚则明。明则彻。彻则远。远则久。久则大。大则圆。圆则备。虽虚空之无际。万物之广多。天地之确隤。众妙之所出。皆自道也。道乃如是。可不爱乎。众人则不然。其所爱。不出于饮食男女之间而已。悲夫。

  世儒每以知行合一为妙。殊不知曾子述夫子之意。则曰尊其所知。则高明矣。行其所知。则光大矣。由是而观。先知而后行明矣。不知而行者。又乌足道。然知有解悟之知。有修行之知。有证极之知。故无解悟之知。则修行之知无本矣。无修行之知。则证极之知无道矣。又证极之知。为解悟修行之知之所归宿也。

  知行合一之旨。可得闻乎。曰行时非知时。证时非行时。到此地位。不可以智知。所知不能及。知既不能及。行亦不能及。知行路穷。不唯神仙失其静笃。管取罗汉遗其空醉矣。若然者。毕竟如何即是。回看云树杪。不觉月沉西。

  夫义非文而不诠。意非义而不得。旨非意而不冥。冥则无思。无思则同。同则无实。无实则无同。若然同而无待。异亦无待矣。譬如一指屈伸。伸喻同焉。屈喻异焉。故正伸时伸本无待。正屈时屈亦无待。虽然。且道离屈伸之外。全指在甚么处。知此则可以言同异无待矣。

  精神不凝而思谓之揣摩。揣摩之患大矣。杜灵机而生见刺。故曰悟学废于揣摩。

  夫身为荣辱巢穴。心为好恶根株。如根株不拔。巢穴未空。入山则怕虎兕。入水则怕蛟龙。夜行则怕鬼。入群则怕众。凡愚之怕智。短之怕长。低之怕高。近之怕远。或可怕不怕。不可怕反怕。究其所由。有身则荣辱可以为巢穴。有心则憎爱可以为根株。能即身见空。则何空非身。即心了幻。则何幻非照。若然者。荣辱好恶。不唯可以为解脱之梯航。实乃真为大夜之灯烛。今有人事善知识而生怕。怕则神不安。神不安则恍惚起。恍惚起则心无所见。身无所主。终必因怕。至于远离善知识。既远离善知识。不期然而近恶知识矣。呜呼。华严经有十种事。失佛法道。最初即于善知识。不生渴慕。方便亲近。失佛法道。且善知识机缘。有多种不同。有以慈悲为佛事者。有以瞋怒为佛事者。有以和光同尘为佛事者。有以叱咤棒喝为佛事者。有以恭敬供养为佛事者。有以守约为佛事者。有以多闻为佛事者。有以超放为佛事者。有以庄重为佛事者。有以人见喜而为佛事者。有以人见怕而为佛事者。故曰。逆顺皆方便。而世之人。循声流转。触相取着。以为某善知识慈悲。某善知识贡高。某善知识有道心。某善知识太孤峻。此所谓孟八郎汉。皆作实法回向。不免被他明眼人。鼻笑汝在。又有一等人事善知识。不以善知识见处为重。专以伺察善知识直达无心之过。摭为口实。向背地里。对人说去。噫。若将生死为闲事。知识何须亲近他。须把身心抛脑后。自然陆地长莲华。

  凡学人沐浴。当生大惭愧。洞察所因。称摩诃般若波罗蜜多三声。方可入水。盖般若者。一切诸佛之母。称其母。则其子无论多寡。皆随之矣。凡不明般若者。不能生大惭愧。不能洞察所因。何以故。以智鉴不明。不辨好丑故。何谓生大惭愧。当作是念。我此身垢浊不堪。而见地不彻。行业凉薄。享此净浴。何以克当。何谓洞察所因。当作是念。此沐浴水。众力所成。深山寒云之中。雪老冰枯之地。柴薪汲运。转冷为热。揣我有何行德。受大众心力。即以沐浴一事。入水出水。毫忽不昧心光。妙触宣明坐入佛海。至于饮食起居。行住坐卧。境缘逆顺。情隙爱憎。若不生大惭愧。洞察所因。舍命时至。管取九人之中。有十人手忙脚乱在。或比来凡沐浴时。称阿弥陀佛以为话头。但贵音声不断。即为沐浴刀钱。殊不知般若不明。饶你佛声不绝。我知其大惭愧决生不起。凡百所因。决洞察不彻。若然者。吾曹沐浴。不称摩诃般若波罗蜜者。是弃佛母也。佛母既弃。称子奚为。粗识如此。惟贤者正之(沐浴训)。

  夫禅波罗蜜者。其书有十卷。大章亦有十。乃天台智者大师所说也。大章十者。一禅波罗蜜大意。二释禅波罗蜜。三明禅波罗蜜门。四辨禅波罗蜜诠次。五简禅波罗蜜法心。六分别禅波罗蜜前方便。七释禅波罗蜜修证。八显禅波罗蜜果报。九说禅波罗蜜起教。十结会禅波罗蜜归趣。而大章中。第六分别禅波罗蜜方便章。举二子焉。初外方便。二内方便。而内方便。复生二孙。初正明因。止发内外善根。二明验恶根性。大章第七释禅波罗蜜修证章。举四子。一修证世间禅相。二修证亦世间亦出世间禅相。三修证出世间禅相。四修证非世间非出世间禅相。而一修证世间禅相。复生三孙。初四禅。二四无量心。二四无色定。二修证亦世间亦出世间禅相。亦生三孙。初六妙门。二十六特胜。三通明。三修证出世间禅相。生二孙。初对治无漏。二缘理无漏。而对治无漏。生九玄孙。初九想。二八念。三十想。四八背舍。五八胜处。六十一切处。七九次第定。八师子奋迅三昧。九超越三昧。大都禅书科判明白。皎如日星。善读者得其科判。譬如得祖而寻父。得父而寻子。得子而寻孙。得孙而寻玄曾。有何难哉。盖此书由祖而父。由父而子。由子而孙。由孙而玄曾。凡三十五科也。若夫修禅之妙。阶级次第。委曲精尽。由欲界未到地定。入初禅未到地定。由初禅未到地定。入二禅未到地定。乃至色无色定。九次第定等。或发有漏通。或发无漏通。至于三乘圣道。靡不资之。是以凡缁素之流。有志于修禅者。是书不可不精熟焉。呜呼世谓神仙之术。可以长生久视。哗而嗜之。殊不知神仙固奇矣。而最上品者。不过享地居之禄耳。如中下品者。不过浮游深山海岛之间。渠安知地居之上。有夜摩天。夜摩之上。有兜率天。兜率之上。有化乐天。化乐之上。有他化自在天。他化之上。有初禅天。初禅之上。有二禅天。二禅之上有三禅天。三禅之上。有四禅天。四禅之上。有空无边天。空无边之上。有识处天。识处之上。有无所有天。无所有之上。有非想非非想天。此盖就凡夫天中论层级耳。至于非想之上。复有四圣人天。乃置而弗及者。行恐大鹏若鸣。凡鸟皆惊故也(禅波罗蜜科判)。

  紫柏老人集卷之八

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  紫柏老人集卷之九

  明 憨山德清 阅

  法语

  长松茹退序

  憨憨子。不知何许人。其应物之际。多出入乎孔老之樊。然终以释氏为歇心之地。其所著书。曰茹退者。乃自贬。非暴耀也。夫何故。立言不难。难于明理。明理不难。难于治情。能以理治情。则理愈明。理愈明。则光大。故其所立之言。天下则之。鬼神尊而诃护之。憨憨子自知不能以理治情。以饮食不节而致病。病生复不畏死。犹妄著书。譬如牛马。不能力耕致远。枉费水草之余。唯所退者存焉耳。名其书曰茹退。不亦宜乎。虽然迫而后应。与夫不扣而自鸣者。不可同日语也。浔阳有匡石子者。谓憨憨子曰。石兄来慈。构长松馆于此。有年数矣。徒厂然于青松白云之间。且岷江涛生。声杂钟梵。境不可谓不幽也。然未得高人胜士。击无生之磬。震缘生之梦。则梦者终不觉矣。岂至人之存心乎哉。憨憨子愀然久之。曰敢不唯命乃长长松为牛马焉。

  长松茹退

  诸法无生。何谓也。心不自心。由尘发知。尘不自尘。由心立尘。由尘发知。知果有哉。由心立尘。尘果有哉。心尘既无。谁为共者。若谓无因。乌有是处。吾以是知山河大地。本皆无生。谓有生者情计耳。非理也。故曰。以理治情。如春消冰。

  千年暗室。一灯能明。一灯之明。微吹能冥。明暗果有常哉。如明暗有常。则能见明暗者非常矣。知此者可以反昼为夜。反夜为昼。而能昼能夜者。初无昼夜也。明暗无代谢。谓有代谢者。随分别始至也。如分别不生。明暗何在。悲夫。明则能见。暗则不能见。是谓尘使识。若识能使尘。则明暗在此。而不在彼矣。故曰若能转物。即同如来。

  火性无我。寄于诸缘。外诸缘而觅火性。何异离波觅水者哉。火性既如此。彼六大独不然乎。噫。道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神。今触事不能真。体之不能神。盖分别性未亡也。无尘智亦未明也。

  明暗生昼夜。昼夜生寒暑。寒暑生古今。脱离吾现前一念。彼皆如石女生儿。故曰。十世古今。始终不离于当念。又曰。觅心了不可得。虽然。了不可得而有。如无可得。则不可得者。曷能独存哉。

  如来藏中。不许有识。此古人之言也。吾则不然。众人心中。不许有如来藏。夫何故。凡圣皆独立故。譬如一指屈伸。正屈时。伸何所有。正伸时。屈何所有。一现前。一不现前。固不同。而全露指体。本无优劣。故曰。师子游行。不带伴侣。

  空外无色。色外无空。空兮色兮。根情而有。外情而观。则空色奚寄。故曰。情为化母。万物皆子。母亡子随。乃自然之势也。或曰。有可情化。空岂能化。憨憨子曰。空待色有。色化空殒。此理之必然者也。子何独疑。

  道不生虚。则有形者。何所置之。人心不虚。则无穷之善。自何出焉。故曰。虚则能容。能容则大。大则无外。无外则独立。而独立者。在尧不加多。在纣不加少。然尧得之。纣失之也。

  性变而为情。情变而为物。有能溯而上之。何物非性。五行相生。复能相克。天下好生而恶克。殊不知外生无克。外克无生。故达者。知生生克。闻死不惑。知克生生。闻生不盈。

  出者有隐者之心。处者有出者之情。皆惑也。夫出而不决。为忠不彻。处而不果。是谓大惑。噫。大惑不除。虽处于幽岩深壑之间。何异市朝。

  见水不能渡者。以其无筏。见空不能蹈者。以其无翼。然筏与翼。皆属于木。木生于土。由是而观。是见土不能渡。不能蹈也。古之人有知于此者。故能不筏而浮沧海。不翼而履太空。

  我不待我。而待于物。物不待物。而待于我。两者相待。而物我亢然。故广土地者。见物而忘我。略荣名者。见我而忘物。一忘。一不忘。何异俱不忘。唯俱忘者。可以役物我。

  鸟能飞。鱼能游。然微空水。则翼不可展。尾不能动。故野马奔于远郊。长风游于太虚。苟无肆足之地。容怒之天。则殆而已矣。故君子之处小人。若不能使之各得其所用而不弃。则君子闻道。奚益于世。

  待欲炽。始乃治之。何异一杯之水。救积薪之火也。唯为之于未有。所谓未昏而我本明。未动而我本静。慎之可耳。如明极则照生。静穷即动起。照为昏媒。起为动引。故圣人预知此。乃设止观之药。治昏动之病。一朝病除药废。则向我本明本静者。又不名明静。乃曰。定慧者。盖不欲忘其复性之功也。

  饮食男女。众人皆欲。欲而能反者。终至于无欲。嘻。唯无欲者。可以劳天下。可以安天下。

  身非我有。有之者愚也。破愚莫若智。智不徒生。必生于好学。学而能辨之。非智安至此。故曰。学非是道。然足以破愚。愚破智开。始可入道矣, 。

  能病病者。病奚从生。以不能病病。我故病焉。然病之大者。莫若生心。心生则靡所不至矣。岂唯病哉。故曰。眼病乎色。耳病乎声。心病乎我。唯忘我者。病无所病。可以药天下之病。

  松本无声。风入涛生。铜本非镜。镜成生明。无情者。有情之待也。无声者。亦有声之待也。不明待明。明即不明。声即无声。情即无情。故曰有待。无待者。皆无自体唯自心建故。达心无我者。虽处吉凶之域。而吉凶不可得而惑。

  无物不神。不神有心。心有而能无者。无岂能醉哉。无不能醉。有不能昧。可以颠倒天地。有无万物。神耶。非神耶。

  刻木为鱼。鱼腹空虚。以物击之。声出于无。无能出声。无果无乎。声从无出。声果有乎。噫。举一类诸。何物能愚。

  有形至大者。莫若天地。无形至大者。莫若虚空。有道者。知彼二者皆自心影响。故见空不空。见形非形。

  龙为鳞虫之长。孰不宾焉。然长而有欲。则人可以豢之。豢之者犬豕也。今龙亦可豢之。岂真龙也哉。

  介然有知。唯施是畏。此老氏之言耳。曹溪大鉴。则曰。对境心数起。菩提作么长。则又若有知不乖无知也。老乎。曹乎。同乎。异乎。吾不得而知。付之副墨之子。俟来者辨之。

  今有百人焉。异口而同音。使听之者疑若一人焉。嗟夫口异者。情之所感也。音同者。性之所出也。敢问性。对曰。音之前。心之初。唯无思者。可以契同耳。

  世人见画鸟以为非真。见飞鸟则以为真鸟也。殊不知人借五行为身。析而观之。身则不有。何况有人。人既不有。则画鸟飞鸟。独能有哉。故曰。真待假有。假忘真随忘。若然者。何真何假。

  刍狗未陈。锦绣饰焉。既祭。牧竖践焉。夫刍之为狗。刍不增多。狗复为刍。刍不减少。由是而观。狗徒有名。实唯刍也。或者见刍则以为薪。见狗则以为畜。狗能防盗。薪能传火。盗能杀人。火能烧山。一相因。万相因。以至无穷。竟不可以知识知。故曰。一波才动万波随。

  学所以破愚也。今有人于此。不以学破愚。而以学周欲。即此而观。则圣人设教。本在药众人之病。今药生病。则圣人之技穷矣。故曰。醍醐成毒药也。

  豆在瓶中。春至则能萌芽。人在欲中。觉生则能梦除。故曰。有大觉而后知有大梦也。夫大梦者。并梦觉而言也。梦觉则梦除。觉觉则觉除。觉梦俱除。始名大觉焉。

  庄周梦为蝴蝶。蝶梦为庄周。此就有心而言也。吾则曰。我梦为山河。山河梦为我。此该有心无心而言也。噫。能有心能。该有心无心者。果梦耶。果不梦耶。

  万物本闲。闹之者人耳。人而不闹。天下何事。故垂衣裳而天下治者。非出有心也。

  一盆之水。一拳之石。足以尽泰山沧海也。夫何故。大不自大。待小而大。小不自小。待大而小。待小而大。则天地可以置于芥子矣。待大而小。则毛孔可以容乎虚空矣。虚空无形。毛能容之。况天地万物者乎。故曰。毫厘非细。闲关其内。虚空非大。广容无外。   种松所以栖鹤也。养鹤所以代风也。故列子泠然乘风而游于八荒之外。返而失其故居。犹谓在八荒之外也。故曰。道非有无。岂可以方所求之哉。道非远近。岂可以去来疑之哉。唯不求不疑者。非上智则下愚矣。

  心有真心妄心。真心照境而无生。妄心则因境牵起者也。真心物我一贯。圣不能多。凡不能少。妄心则境有多种。或以有为境。或以无为境。或以诸子各偏所见为境。故曰。心本无生因境有。六合之外。六合之内。罗笼尽矣。又老氏以身为大患。身无患无。而不言所以然之旨。曰假借四大以为身。则无身之所以然明矣。夫心本不劳。形累之劳。身遗则心无能劳之者。心果有乎。昔人有言全神者。心将遗之。况于身乎。故曰。有心则罪福有主。心忘主无。虽有罪福。孰主之哉。

  我心未起。义路莫造。故穷天下之辨。尽天下之义。皆谓之以网张风翦龟之毛也。虽然。善行者无足迹。善言者无舌力。如是言。如是行。谓之不言而言。不行而行。不言而言者。言满天下本无言。不行而行者。行遍天下本无行。故曰。不行而至。不言而信也。

  众人以为高不过乎天。厚不过乎地。故曰天高地厚。无能匹者。殊不知天地虽高厚。亦有形之大者。夫有形离无形。形何所从。无形离有形。无形谁明。明也者。有无一致之谓也。

  勇而不义谓之暴。仁而不明谓之倒。倒也者。以小伤大之谓也。唯仁不仁。乃合乎道。

  月在秋水。春着花容。虽至愚者。亦未有见之而不悦也。殊不知外我一心。则水无所清。月无所明。春无所呈。花无所荣。知此者。可与言即物会心之大略也。

  生公聚石为徒。与之谈涅槃大意。群石皆点首而肯之。夫石本无心。岂有耳哉。无心无耳。于意则肯首。于声则能受。肯之。受之。心耶。耳耶。

  见欲忘身者。乃欲重于身也。见身忘欲者。乃身重于欲也。欲重之人。虽多才奚为。唯圣人因其欲而用之。终使之无欲焉。重身之人。固能忘欲。身为欲本。心则主之。而不能忘心。则身亦欲也。故曰。唯忘心者。则身无所劳。

  蛇可以为龙。众人可以为圣。今众人满天下。而登圣者何稀焉。噫。风行于上。俗成于下。顾其鼓舞者何如耳。如鼓舞者不得其人。虽圣人满天下有若无也。

  稚子弄影不知为影所弄。此谭子之言也。吾则曰。影弄稚子。不知为稚子所弄。谭言可以义求。吾言难以理通。谭兮。吾兮。孰先孰后。孰智孰愚。吾不得而辨。且付之无辨子焉。

  吾读庄子。乃知周非老氏之徒也。吾读孟子。乃知轲非仲尼之徒也。夫何故。老氏不辩。周善辩。仲尼言性活。轲言性死。辩则失真。死则不灵。失真不灵。贤者之大疵也。

  羊不知驴。驴不知马。马不知龙。谓驴不能百里。谓马不能千里。谓龙不能蜿蜒九霄。是皆以己尽人者也。夫人可以己尽。则道可以力得矣。何君至尊。臣不得而献之。父至慈。子不得而传之耶。故曰。人不可以己尽。道不可以力得。唯舍己尽人者。无情不尽。无道不得也。

  日高则群阴自灭。云厚则杲日失明。今有人于此。不以无生之水。沃贪欲之火。而烁灵焚和。终无息矣。

  昼想之。夜梦之。想想梦梦。积岁成劫。万古一息。或谓之延。或谓之促。延兮。促兮。有兮。无兮。唯离念者。乃知此也。

  岷山而至石头。从高而下也。岷山如在天。石头如在渊。天上有水。鱼龙藏焉。渊中有陆。人物寓焉。在上者。不以陆低。而设底脱之防。在下者。亦不以水高。而忧冲洗之患者。命也。业也。故曰知见。每欲留于世间。业运屡常迁于国土。

  男见女喜悦。女见男亦喜悦。男女虽别。而喜悦未尝不一也。噫。喜悦之初。有不累于喜悦者存焉。人能知此则喜悦乃思无邪也。

  俭可以积福。亦可以积祸。吾同众人之俭。俭非吾俭。福必积矣。如俭人而不俭己。祸必积焉。故曰。同人之俭者。人虽饿死而不怨。俭人而不俭己者。虽温饱而不怀也。

  少而不老。老而不病。病而不死。则生者无媒矣。生而不少。少而不老。老而不病。则死者亦无媒矣。噫。死为生媒。生为死媒。譬如环轮。端从何起。故曰。生本无生。死本无死。或者横生横死耳。

  吴人嗜鲈鱼莼菜。燕人嗜驼乳牛乳。莼菜驴鱼。牛乳驼乳。味虽不同。嗜无两种。鲈鱼莼菜。众人以为鲜。驼乳牛乳。众人以为膻。噫。如舌根不摇。识不尝味。天雨甘露。地产甘肥。孰知嗜哉。

  公之私之。皆自心出。公则天下喜之。私则天下怒之。喜则福生。怒则祸生。知福生于公。而不能以公灭私者。欲醉其心也。

  制欲不难。唯自重难。人而能自重。虽高爵厚禄不能动之。果能昭廓不动。至于动而无欲。则几于圣矣。古有节妇。谓饿死犹胜生失节。失节生犹死。遂饿而死。是以天下仰其遗烈。如月在寒空也。

  皎如青天。忽尔生云。吾清净心中。念生忽然。念自生耶。固有生之者乎。生而能返。出而能归者也。生而不返流浪他乡。竛竮辛苦。朝之莫之。弗得暂安。如长风驱云。云虽无心。茫茫不能已者。风使之然也。故曰。境风浩浩。凋残功德之林。心火炎炎。烧断觉山之路。山上有天。谁得见之。

  饮食之于人也。所以资其生耳。今有人于此。不以饮食资生。反乃伤之者。盖不节之过也。饮食而能节之。小则可以资一身一家。大则可以资天下。故曰。智者能调五脏。充而用之。能调天下非夸也。

  昔之人有力拔山者。气吞天下者。人在地上口在人面而能拔山。山地也。口亦地也。谓之地拔地。地吞天下。于理则无悖。反是虽有其辞。乃过壮之耳。

  天下以美妇人譬好花。以好花譬美妇人。殊不知以人譬花。以花譬人。而能譬譬者。非花非人也。故曰。境缘无好丑。好丑起于心。

  胡马依北风。越鸟巢南枝。南人解乘舟。北人解乘马。人物虽殊。便常则一也。故使农人揖让于明堂之上。置缙绅于耕锄之间。久习虽亦安之。终非其常也。是以圣人不以反常教天下。但以中庸教之者。率其常而已矣。常则久。久则远。远生大。大无不尽。何必反常。桃李芳浓。游蜂不待召而聚。花落亦不待遣而散。殊不知花有荣悴。而树无代谢。夫树无代谢。则今日之零落。安知不为异日芳浓之本与。昔人有方受相印而贵震天下。即题诗于馆壁间曰。霜松雪竹钟山寺。投老归欤寄此生。噫。大悲菩萨。手眼何多。果乃一些瞒他不得。良有以夫。

  开眼见山水。合眼梦山水。开眼所见。世以为真。合眼所见。世以为不真。殊不知真与不真。离心无尘。尘尚非有。况山水乎哉。

  闻钟声而能卜阴晴者。耳聪英于人者也。过万马一见而不忘其毛色者。目明雄于人者也。故世皆以为极聪明之人也。虽然。合聪不聪。合明不明。聪之与明。果聪明欤。果不聪明欤。昔人有言曰。世人之耳非不聪。耳聪特向经中聋。世人之目非不明。目明特向经中盲。若然者。彼能卜阴晴之聪。辨马色之明。岂真聪明也耶。

  孟轲言性善。荀况言性恶。杨雄言性善恶混。夫言善言恶者。是析一而为二也。言善恶混者。是并二而为一也。噫。性也者。非一非二。而一而二。孰能析之。孰能并之。吾以是知析之者并之者。皆画蛇添足者也。

  吾读墨子。然后知其非大悖于孔子者也。吾读杨子。亦知其非吝一毛而不拔者也。今曰墨子悖孔氏。杨朱吝一毛。是皆不读杨墨书者也。杨墨骨已朽。而不朽者寓于书。然不读其书。而随人口吻以妄排之。假使杨墨不死。闻其排语。宁不捧腹而绝倒欤。

  十习六交。恶情所积。果熟征报。所以酬因也。若夫十号具足。万德周隆。亦善情所积。果熟酬因也。然恶积则受苦。善积则受乐。如一心不生。万法何咎。人而知此。则将善不敢恃。况敢为恶。而甘受苦哉。故曰。善虽是美。恶固非善。善不藉恶。则为善无资矣。恶不藉善。则为善无师矣。今有人于此。必欲逐尽小人。然后天下始可治者。岂圣人之心也耶。

  火胜水。水必成汤。水胜火。火必成凉。是故易之泰卦。贵权在君子。亦使小人各得其所也。然圣人不病于临。而病于大壮者。至泰且固守而不敢进。噫。非忧深虑远者。孰能知此。

  吾读易。然后知六十四卦。本无常性。故曰。周流六虚。上下无常。所以性之情之。恶之好之。凶之吉之。循环无端。变化无穷矣。

  中庸之未发。即易之未画。发而皆中节。即易之已画。或曰中。或曰和。或曰道。或曰易。中也者。未发不昧已发之谓也。和也者。已发不乖未发之谓也。先天谓之道。后天谓之易。故曰。形而上者谓之道。形而下者谓之器。器成则易行乎其中矣。外器而求易。犹外卦而求爻也。宁有是处。

  深山大泽。龙蛇生焉。茂族巨姓。善恶出焉。苟不得有福慧者为之长。折摄于未有。则灭族杀身之祸。将必不可免矣。故曰。一微涉动境。成此颓山势。

  则未至时。不知是福。祸至而追思无祸之日。真大福也。岂待必得万钟。然后为福哉。

  勤于善者。不知善之所积。甘于恶者。亦不知恶之所积。善之所积。以其不知。福莫大焉。恶之所积。亦以其不知。祸莫大焉。良以不知生于所忽。祸之始也。知而勤之。福之梯也。故曰。忽则昧心。知则不昧。

  人之心虑。整之则热恼将自洗落。而渐入清凉之域。忽而不能整。则众苦不召而至矣。至则难遣。曷若整之于未至。用力少而收功多耶。故曰。诸天正乐。修罗方瞋。是皆心虑弗整。被其所覆也。覆则本心隐蔽。非明而勇者。心虑岂易整之哉。

  转识成智。非解圆而精于止观者。未之能也。夫佛性有三。缘因。了因。正因是也。缘因不明。了因不生。了因不生。正因难冥。冥也者。所以复之也。今有人于此。欲复其性而忽了因。欲发了因而忽缘因。譬如不谷而欲苗。不苗而欲饭。安有是理乎。文始虽言转识成智。而不言转识成智之所以然。所以然不明。是有名无实也。或曰。敢问转识成智之所以然。对曰。若能探释氏唯识之书乎。若能悉缘因了因正因之旨乎。曰未也。将能之矣。噫。若果能之。则转识成智之所以然。乃在子而不在文始也。

  文始转识成智之说。但言其成。不言其所以成。所以成之说不明。则义由何精。凡义精。乃可以入神致用耳。虽然义有多涂。岂易言哉。性变而为识。识有多种。曰含藏。曰传送。曰分别。曰见色。闻声。嗅香。尝味。觉触。知法。总谓之八识。唯含藏前五。果转非因转也。六之与七。乃因转非果转也。然彼七识。皆坐转非行转也。行转也者。唯分别事识之能事也。夫何故。以其量备心所备故也。合理之谓比。谓比度而知。知而不谬于圣经。合辙故曰比量。不合则非量矣。现量也者。初无分别。照境无思也。是以有志于转识成智者。苟非精辨事识。则转识成智所以然之说。终不明矣。吾故曰。文始言其成。不言其所以成也。

  吾读文始。虽爱其文章精洁。光而且旷也。精则不杂。洁则清。而无尘俗习。光乎其??不可掩。旷乃包博冲远。非浅识者可窥也。虽然精之洁之光之旷之。其粗也。不可精不可洁不可光不可旷者。岂精精洁洁。光焉旷焉而能暴之哉。吾以是知不能暴者。精而至于密者也。故其言曰。圣智造迷。鬼神不识。不可为。不可致。不可测。不可分。强曰天。曰命。曰神。曰玄合。曰道者。亦密之之谓也。

  饥饱无常法。故饱可以治饥。饥亦治饱。非但饥饱可以相治。生能治死。死能治生。死若不可治。则生生之道息矣。生若不可治。则生者不死矣。今乃生必有死。此天下之共见者也。吾以是知生本无生。死本无死。而谓祸福莫烈乎死生者。安知此乎。

  般若总八部。雄文六百余卷。若天风海涛。音出自然。文成无心。可谓出圣之智母。陶凡之红炉也。而弘法大士。乃束八部雄文成心经。字无三百。而显密要领。罄备之矣。或者再束心经归一句。使反约精求者。习化心通。则我法二空。无劳举足。彼岸先登矣。虽然二空之解未精。而入神致用之机。岂易发哉。

  初心学者。当先求精我空之解。曰我之有我。根于五蕴。若离五蕴。我本无我。且彼聚而成我耶。散而成我耶。聚而成我。聚必有散。我岂真我。散而成我。我则有五。聚散求之。我终无我。是谓我空。彼五者。初唯识变而有。识如幻梦。精而观之。识化法无。是谓法空。二解既成。依解起行。当于憎爱荣辱之地。死生聚散之场。力而行之。则又不在解而在行也。

  吾读棱严。始悟圣人会物归己之旨。而古人有先得此者。则曰。若人识得心。大地无寸土。又曰。我今见树。树不见我。我见何见。棱严文字之妙。委曲精尽。胜妙独出。此眉山之言也。

  口腹累人。阳物多事。至于灭身败国亡家者岂少哉。然得其机而制之不难。不得其机而强制之。非惟无益。亦足致狂。夫机者何。噫。心未生时。心将生时。心正生时。心生已时。机乎机乎。果在谁乎。知此则口腹绝长蛇封豕之技。阳物无星火烧山之猛矣。

  老氏宗自然。夫自然也者。即无为之异称也。无为即不烦造作之谓也。若然者。则圣人设教。将教谁乎。何者。以善既自然。恶亦自然。则无往而非自然。果如此。则众人之希贤。贤希圣。始从勉然。而终至于自然之说。老氏大悖也。故老氏但言其终。而略其始之说行。则薰恶为善之教。将战而不能全胜矣。夫始终一条也。故众人希贤。贤希圣。此尽其始也。圣希天。尽其终也。尽始也者。以理治情之谓也。尽终也者。复其性也。性复则向谓一条者。昭然在前矣。夫复何事。至此则知自然。俱掉棒打月耳。

  终天下之道术者。其释氏乎。六合之外。昔人存而不论。六合之内。论而不议。非不可论。恐骇六合之内。非不可议。恐乖五常之意。今释氏远穷六合之外。判然有归。近彻六合之内。画然无混。使高明者。有超世之举。安常者。无过望之争。是故析三界而为九地。会四圣而共一乘。六合之外。唯不受后有者居之。六合之内。皆有情之窟宅也。能依者名之正报。所依者谓之依报。圣也。凡也。非无因而感。皆因其最初发心为之地。有以缘生为归宿者。有以无生为归宿者。唯佛一人。即缘生而能无生。即无生而不昧缘生。遮之照之。存之泯之。譬如夜珠在盘。宛转横斜。冲突自在。不可得而思议焉。故其远穷近彻。如见掌心文理。镜中眉目也。吾故曰。终天下之道术者。其释氏乎。

  憨憨子正沐时。以背示匡石子曰。若见广长舌相乎。曰不见。噫。见生不见。善反不见。岂惟背有舌。眼有耳。将毛与发。无往而非见矣。

  一条也者。初本不远。在吾日用中耳。日用而不知者。外物累之也。殊不知物不自物。待我而物。我若能忘我。物岂能独立乎。故曰。唯忘我者。不惟物不能累。物且为之转也。

  一盆之水。奚异沧海。谓之盆。谓之海者。情而已矣。如情忘则海尚不有。何况于盆。是时也。昭然现前者。盆乎海乎。

  通红而告我者。炽炭也。飘白而告我者。飞雪也。红白虽殊。告我则一耳。色为五尘之先。先者能告。则余者宁弗告哉。虽然具有目目耳耳。以至意意者。亦恶能领旨乎。

  缘明有见。是谓众人。不缘明能见。是谓圣人。然而鸱鸮夜撮蚤虱察秋毫。昼则瞋目而不见丘山。因暗有见。明成无见。又虎狼猫犬昼夜俱见。则与不缘明之见何别。嘻。虎狼有待则见。而圣人有待亦见。无待亦见。故曰圣人处明暗之域。开物成务。明暗不能累焉。

  呼圣人圣人应。呼众人众人应。说者以圣人之应谓之唯。众人之应谓之阿。夫唯与阿皆应。而有不同者情也。同者性也。性与情相去不远。故曰性相近也。习相远也。既近可以习远。远者独不可习近乎。吾以是知性本无常。情亦无常。性若有常。情何所生。情若有常。性何所光。光则圆。圆则明。明即觉也。圭山曰。统众德而大备。烁群昏而独照。故名圆觉。

  水有蛟龙。山有虎豹。樵者不敢入焉。渔者不敢浴焉。以其有物故也。知其有物而避之。不若忘我。忘我物亦忘之。故古之人能与蛇虎为伍。而两相忘者。岂有他道哉。

  风雨雾。一耶三耶。谓之一。则风本非雨。雨本非雾。雾非两者。谓之三。非雾则风雨无本。故曰雾醒成风。不醒成雨。三即一兮。一即三兮。三即一。三何所有。一即三。一亦本无。知此者。可与言一心三观之理也。

  凿地可以得泉。披云可以见天。地也。云也。情之譬也。泉也。天也。性之喻也。今有人于此。欲坚于地。浓于云。且恣而弗制。不唯伤生。终必灭性也。

  孟轲排杨墨。廓孔氏。世皆以为实然。是岂知孟子者欤。如知之。则知孟子非排杨墨。乃排附杨墨而塞孔道者也。虽然孔氏不易廓。而能廓之者。吾读仲尼以降诸书。唯文中子或可续孔脉乎。外通。或有能续之者。吾不得而知也。

  人身生虮虱。则怒其咂我。辄扪死之。殊不思大道为身。虮虱天地。天地为身。虮虱万物。人乃万物中之一物耳。人能推其所自。则知离大道。无天地。外天地。无万物。而所为人者。特灵焉而已。即形骸而观之。虮虱与人何异。以为秒而扪之。非忘其所自者。孰能忍乎。

  古皇征庆喜曰。汝心果在内耶。对曰。心在身中。曰果在中者。汝能见五脏六腑乎。曰不见。愀然乃再征之曰。汝处室中。见室中之物乎。曰见。今汝言心在身中。而不能见身中之物。法喻相悖。于理非通也。喜穷于内。必奔于外。殊不知内为外待。外为潜根待。潜根为明暗待。反观见内为中间待。中间为随所合处待。随所合处。为一切无著待。则遍计横执。缘待而立七处也。天机深者。了内穷。即外穷。亏一丧两。则余处宁烦排遣然后省哉。

  八者可还。皆前尘耳。唯能见八者不可还。见精也。即此而观。则见精本妙万物而无累明矣。今有人于此。缘明则见。不缘明则不见。此果见精之咎乎。噫。明了不起。五根本妙。故眼可以闻声。耳可以见色也。

  如喜怒有常。既喜则终不能怒。既怒则终不能喜。以其无常。所以正喜时。忽闻不可意事。随勃然而怒。正怒时。忽闻可意事。随欣然而喜。故曰喜不自喜。物役而喜。怒不自怒。物役而怒。呜呼。物奴我主。我不能喜怒。物役之而喜怒。何异奴之役主。而人为万物之灵。竟不能役物。终为物役。可不悲哉。

  吾身至微。盈不六尺。六尺在大化之间。何异大海一沤。然是身所托者。犹多焉。盖以至微之身。毛孔有八万四千。一毛孔中。一虫主之。吾饥彼亦饥。吾饱彼亦饱。吾为善彼皆蒙福。吾为恶彼皆婴祸。故有志于养生者。生不可轻。如果重生。先养其主。主者谁。主乎生者也。噫能主乎生者。果有生乎。是以唯无我者。可以养生。主生既无我。生果生乎。知此者。可与言养生之道也。

  智者老人以七喻。譬五欲之无益于人也。故其言曰。五欲者得之转剧。如火益薪。其??转炽。五欲无乐。如狗啮枯骨。五欲增诤。如鸟竞肉。五欲烧人。如逆风执炬。五欲害人。如践毒蛇。五欲无实。如梦所得。无欲不久。假借须臾。如击石火。学人思之。亦如怨贼。呜呼。一微涉动。五欲生焉。五欲害人。七喻作焉。能善观一微者。则于因成假中。了知五欲初无所从也。夫何故。未生五欲。正生五欲。五欲生已。四运精而推之。则一微非有。唯一微之前者。固自若也。

  鱼在水中不知水。人在心中不知心。如鱼能知水。人能知心。鱼果鱼乎。人果人乎。是以滴水可为六合之云。微尘可容万方之刹者。非龙非圣。人孰能之哉。吾以是知为龙不难。鱼知水难。为圣人不难。人悟心难。故曰。日用而不知者众人也。

  天地可谓大矣。而不能置于虚空之外。虚空可谓无尽矣。而不能置于吾心之外。故以心观物。物无大小。以物累心。心不能觉。惟能觉者。始知心外无物也。故曰。诸法无法体。我说唯是心。不见于无心。而起于分别。

  积字成句。积句成章。积章成篇。积篇成部。部所以能诠所以然之说也。所以然之说不明。则字字句句章章篇篇。如虫蚀木。偶尔成文。虫岂有心。乃蚀之乎。虫既无心。宁有义寓于文哉。义也者。心之变也。如喜怒未发。但谓之中。已发则曰仁。曰义。曰礼。曰智。曰信。仁有仁之宜。义有义之宜。礼智信亦各有其宜。如春宜温。夏宜热。秋宜凉。冬宜寒。冬而不寒。则谓之不宜也。是故会众义。整而不紊谓之理。由理而行。无往不达谓之道。由道而造乎归宿之地谓之德。德也者。如得字成句。得句成章。得章成篇。所以成部也。

  吾读洪范。乃知箕子圣人也。圣人而不在位。纣在位。商亡可知已。箕谓五福六极。唯敬天爱民者。天以五福应之。反是则以六极应之。由是而观。则报复之理。因果之条。释氏未东之日。而中国有欲治天下者。未始不严于此也。今谓因果之谈。报复之唱。乃释氏鼓惑愚者之技。岂君子所当道哉。噫。是说也。不唯得罪于释氏。亦箕子所当恶也。

  画屏花鸟。非不悦目也。如欲使之香。使之鸣。虽圣如神禹。吾知其不能也。今有人于此。智不能周一身。力不能缚一鸡。衣之冠之。而周旋揖让。非不悦目也。然使之为上治民。何异使画花香。画鸟鸣乎。

  水在釜中。非火不能热也。种在土中。非春不能生也。愚在心中。非学不能破也。今天下学非不学也。所学在于周欲。而不为破愚。是以世丧道。道丧世。世道交丧之风。扇之未已也。噫。扇之未已。则将有不可胜言者至矣。

  伊兰之臭。天下之至臭也。而得旃檀熏之。则可以为香。今谓下愚者。终不可教。何异伊兰终不可使之香也。如伊兰得旃檀而熏之。亦可以为香。则下愚何独不可教之。但教而无倦为难。果能教而不倦。则金石可贯。人虽至愚。知觉固有。即其固有。熏之以教诲之香。久而至于熟。则其至愚之臭。亦熏而成香矣。故曰。教而无倦。惟圣人能之。

  夜梦地裂。将欲逃之。逃前恐前裂。逃后恐后裂。逃左右恐左右裂。是时也。计无所出。犹逃心不能已。恐怖万出。既春雪扑窗。春梦顿觉。则床前后。床左右。地本如故。裂何曾裂。横谓裂者。乃遍计耳。如故者。依他也。噫。遍计虽忘。依他不忘。犹梦觉觉存。觉为梦本。梦本不忘。岂真觉也耶。

  本惟一触。了触非性。则谓之妙触。受触所转。乃触而已。妙则失焉。故曰。妙触宣明。若然者。则广长舌相不在口。而摇于身矣。宁惟身哉。待身者触。触既为入妙之阶。则声声色色。皆广长舌相也。虽然。苟非听之于踵。则音岂易领哉。

  竖而趍者谓之人。能竖者亦可以横。非有竖而非竖者。恶能竖竖横横。有知此者。可与言性之似也。

  力不足生畏。理不明生疑。是故大言而欺人者。畏人者也。触事生疑。无事谓事者。乃不明所致也。心既不明。则中无主。中无主。谓我能见能闻。聪明特群。非愚而自欺者。恶至此欤。

  孟轲见王公大人则藐之。藐之也者。有心乎。无心乎。如有心非能藐人。乃自藐也。如我无心。奚用藐为。彼王公大人。一触无心之人。将忘势之不暇。何待藐之。然后使之服耶。故曰。飘瓦扑人人不怒。虚舟触人人亦不怒。知其无心故也。君子怀道而游于诸侯之门。苟不以虚心应之。则无所不至矣。

  惠不可妄受。受则当思惠之所自来。爱我而来耶。哀我而来耶。爱出于敬。哀出于怜。敬则我何德之有。而当其敬。怜则既为男子。竖趍于天地之间。使人怜我。我不能怜人。岂丈夫也哉。故曰币厚言甘。道人所畏。

  牡丹谚谓之花王。盖尊其艳丽之富耳。殊不知青松托根于白石之上。当风霜凛洌之时。为云涛于万木之丛。使听者低回而不能去。以为海潮初鸣。夫松鸣使尘心荡然。雷鸣能使群蛰顿醒。钟磬鸣能生人道心。以此言之。则牡丹之艳丽。恶能有青松劲节之风哉。

  梅以香欺雪。雪以白欺梅。两者各恃其所长而相欺。互不能降。故酣战不已。噫。天风忽起。雪卷花飞。则向之所恃者安在。故曰。恃长而欺人者不能终。

  海有大鱼。背负万山。山有大兽。尾占千里。众人闻而不信。兹请实之。微四尘则大地不有。微三尘则大水不有。微两尘则大火不有。微一尘则大风不有。然地以水浮。水以火浮。火以风浮。风以空浮。空以心浮。夫心也者。万物一体。物我同根者也。以此而言。则焦螟可以负太山。蝼蚁可以抗雷雨。鱼大而背负万山。兽大而尾拖千里。夫复何疑。

  众人爱富贵而恶贫贱。所以富贵贫贱之累。至于死犹不觉也。殊不知富贵贫贱。本是一条。而一条之上。强爱之。强恶之。岂理也哉。故曰。理有情无者。圣人得之。众人失之。噫。得之者。虽死生在前。直使为一条。况富贵贫贱乎。

  死生根于有我。有我根于无我。若然者。则有我乃无我之枝条也。而善反者。即枝条而求根本。譬如瓮中捉鳖。囊中探物耳。奚难之有。虽然众人有我习熟。无我习生。熟而能生。生而能熟。非大明至勇者。岂易之哉。

  有我无我。譬一指屈伸。屈伸无常。指无隐显。今有人于此。见屈伸而忘指体。则在尧而不能加。在纣不能损者。终失之矣。

  圣人众人。本唯一光。然圣人不假日月灯之明。直用本光自照。所以处昏暗之中。而昏暗不能昧也。众人则不然。本光固有而不能用。反缘日月灯之明。方始得见。此明一谢。则暗相现前。是时也。伸己指而不能见。况见天地万物者哉。

  沧海无际。冰凝千尺。一夕阳回。冰生微响。则冰复为水。可立待也。吾观复卦。一阳生于五阴之下。阳似不能胜阴。然机在阳而不在阴。则阴不胜阳多矣。如初发心大士。即成正觉。盖众人生于五欲火中。一旦心发清凉。非至明大勇者。孰能臻此。故因该果海。譬层冰之初泮。则知复水不久焉。果彻因源。盖冰离水无体故也。噫。冰水似殊。故质碍之与融通。大相悬绝。然离冰无水。离水无冰。知此者。可与言杂花之大意矣。

  老氏以为五音可以聋耳。五色可以瞽目。介然有知。可以惑我无知。殊不知耳目无所有。有因身有。知亦无所有。有因境有。呜呼。身心既有。则死生荣辱好恶是非。靡所不至矣。是以大觉夫子。教天下以四大观身。四蕴观心。而八者现前。则身心并无所有。身心既无。则所谓死生荣辱好恶是非。譬如片雪飞于红炉之上。恶得有哉。然身心之执虽解。而八者犹未涤除。复教之以四尘观四大。前境观分别心。如天机深者。即了悟外四尘则四大无所有。外四大四尘亦无所有。外前境则分别心亦无所有。外分别心则前境亦无所有。能所互洗。物我荡然。是时也。无身之身。无心之心。昭然在前矣。始知形充八极。大患莫能累焉。智周万物。热恼莫能焚焉。驾四弘之轮。乘十愿之马。飞行无际。碾穷色空。尽使博地含灵。顿跻觉地。乃大士之能事也。

  心本无我而灵。故不可以有我求之。亦不可以无我求之。以有我求之。渠既无我。岂不乖渠耶。以无我求之。渠既灵然。岂不乖渠耶。既不可以有我求。复不可以无我求。则我终不可得渠耶。果如此。不唯众人绝希圣之阶。即圣人继往开来之功。可得而泯已。但渠非有无可求。要在从缘会得。故曰。从缘荐得。永无退失。缘也者。如众人以十恶五逆之缘熏之。则渠发现阿鼻之相。乃至以人缘熏之。声闻大士之缘熏之。则九界发现之相。皎如日星。唯佛一人。若不以无作之缘熏之。则渠且不能发现殊绝之妙相焉。由是而观九界之相。既循缘业发现。今有人于此。能循缘业。沂而上之。则彼无我而灵者。不待召而至矣。

  宗儒者病佛老。宗老者病儒释。宗佛者病孔病李。既咸谓之病。知有病而不能治。非愚则妄也。或曰。敢请治病之方。曰学儒而能得孔氏之心。学佛而能得释氏之心。学老而能得老氏之心。则病自愈。是方之良。蒙服之而有征者也。吾子能直下信而试之。始知蒙不欺吾子也。且儒也。释也。老也。皆名焉而已。非实也。实也者。心也。心也者。所以能儒能佛能老者也。噫。能儒能佛能老者。果儒释老各有之耶。共有之耶。又已发未发。缘生无生。有名无名。同欤不同欤。知此乃可与言三家一道也。而有不同者名也。非心也。

  今有人于此。能读四库书。而约者不明。书多奚为。夫约者心也。心为万化之主。反不能自信。乃勤朽骨糟粕惑矣。或曰。敢问心所。曰在眼能见。在耳能闻。如生心动念即情也。非心也。噫。惟明心者。可与复性矣。

  古有道战。德战。仁义战。智勇战。道战无心。德战怀恩。仁义战乃所以安天下之生也。智勇战乃所以强遂其志也。或有没巴鼻战者。不得无心而敌。敌则败。不得有心而敌。敌则败。畏败而不敢敌者亦败。噫。惟云门德山善战之帅也。

  义井笔录

  师说你的性刚。一日遇诸般事。如何忍得过去。复问如何方忍得。师说看得自家大。自然忍得去。复问如何看得自家大。便忍得去。师说天地大。便能包容得万物。虚空大。便包得天地。我本来真心大。便包得虚空。师又说大端人不能容物。无他。为物障碍。但自昧了真心。便自小了。棱严曰。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有○大觉真心。本非有无可以形容得。才昧此心。便有虚空世界矣。是故圣人处于死生祸福之域。而死生祸福不能累者。无别奇特。不过不昧心而已。然此心虽在日用之中。众人不知。不知即是无明。无明者。谓真心本有而反不知。昧心而有虚空世界。却胶固不舍。

  三界里头。总是一块情。大家在情里。要说超情之言。如达磨遭六毒。南岳思禅师遭十余毒。盖二老说话没偷心。便惹得许多好供养。偷心情也。无偷心性也。处于情中。而率性用事。自古及今。未始不遭魔外所害也。然向后去。害大则光愈大。故君子常吃亏。常得便宜。

  师唤复。你竖起拳来。复竖拳。师问你这拳。是谁竖起。复对是心竖起。师问假若是没了此手。你的心何在。复罔措。师说你要在这里自家查考看。查考不出。真是苦。复求之不解。请师开示。师曰。人都愚在这里。终日将个灯点到这里。又去人家里讨火去。

  不能忘利者。必不能任怨。

  要想此身从何而有。此身从何而去。知其从何而有。则知其从何而去。

  易曰。群龙无首吉。此象也。如玩象得意。则活者在我。活者既在我。则死者亦活矣。至此则孰为意。孰为象。故曰。若人识得心。大地无寸土。我则曰。若人识得意。意外本无象。无象则无物。无意则无我。无物无我。君子何怕多。存物存我。君子多不好。宋之君子甚多。只是各有其首。首者我相也。如各无意无必无固无我。即王安石。与诸攻安石者。皆君子也。

  要心器利。无如甘澹泊。要身器利。无如闲劳勤。

  身在心里。所以运得身动。心在身里。便运不动矣。何以故。如风筝在风里。所以风吹得风筝起。如风在风筝里。则筝大风小。小不能吹大也。心是个非里非外的。所以能里能外。他若是有里外。与里外何异。既与里外无异。自然里外不能运里外。如里外能运里外。金可博金。水可洗水矣。

  心有知觉。气无知觉。四大是一气之变。一气是四大之复。故庄子曰。气聚则生。气散则死。生生死死。不过气之聚散耳。达人知其如此。所以方生方死之间。未尝喜生畏死也。不然则此五尺之躯。便能拘限得这无边无际之灵明矣。

  如人以手运笔。笔始能画。达者由画推至于笔。由笔推至于手。由手推至于心。由心推至于无我而灵者。无我则无外。外者内之待也。我既无外。内亦穷矣。, 内穷则外不能独立。内外之情既枯。则无内无外。而能内能外者现前矣。圆觉曰。一切众生。皆证圆觉。其此谓乎。

  心不自有。因境而有。此六尘缘影之心也。如此心不能查考彻了。则本有灵明之心。终不现前。譬如浮云未净。青天不露。又世人论身时却杂心说。论心时却杂身说。所以身心头脑。终是不清楚。如身心头脑清楚了。则会生死身为法身。会烦恼心为菩提心。不异屈伸己指耳。

  人是有形之鬼。鬼是无形之人。谓人鬼有两心。无是理。只是有形无形差别耳。

  学人先要断淫欲。断淫欲之道。亦无多岐。但能识破自身。则眼前虽有西施之容。子都之貌。自然忘之矣。然识破是明。能忘是勇。如明而不勇。则多生染习。如油入麪。欲使之出。亦不易易。且道身如何识破得他。先当推我未生之前。是身果有耶。果无耶。有则何劳父母交姤而生。无则既本原无。如何无中忽有此身。如是推究。推究不已。则此身一旦洞然识破了。自身既识破了。则他身不待破而破矣。自他之身既破。且道将何物为能所淫欲之具哉。若如此推究。未能识破自身。当次观父母交姤时。母心先动耶。父心先动耶。父母心一齐动耶。父母心不动耶。父母心不动。两俱无心。无心则无我。无我谁生淫欲。父母心齐动。齐则一。一则亦无能所。淫心亦不能动。父母先后淫心动。先不是后。后不是先。本不相待。淫心亦无动。此以理推也。非情计也。又父母交姤时。我无淫心。身因亦无。我有淫心。父母不交姤。身缘亦无。须因与缘三者合方有身。如三者合而果有身者。则父分多少。母分多少。我分多少。如是往复多少推之。推来推去。推去推来。推到情枯智讫处。则是身是有是无。不待问人而自知矣。知则明。明则不惑。不惑则西施子都。皆我得无欲之前茅也。又无我而灵者性也。有我而昧者情也。性变而为情。性无边际。情亦无边际。情复而全性。情无边际。性亦无边际。如水广冰多。冰厚水深也。

  学问不多头脑。不过穷灵极数而已。穷灵。则无我而灵者全矣。极数。则有我而昧者不能昧我矣。以数不能昧我。所以一为多多。多多为一。在我而不在数也。如形骸假五行而成。非数乎。如心。形骸成而不生。形骸败而不死。可以为数之主。数乃心之奴也。众人则不然。主反为奴。奴反为主。或者谓禅家但知性而不知命。道家但知命而不知性。此说非通也。灵。性也。数。命也。未有能穷灵而不能极数者。未有能极数而不能穷灵者。设有穷灵而不能极数。小乘是也。极数而不能穷灵。地仙是也。如曰。有物先天地。无名本寂寥。能为万象主。不逐四时凋。能为万象主者。非灵乎。万象非数乎。又有心统性情之说。世皆知有此说。知其义者寡矣。夫情波也。心流也。性源也。外流无波。舍流则源亦难寻。然此说不明。在于审情与心。心与性忽之故也。应物而无累者。谓之心。应物而有累者。谓之情。性则应物不应物。常虚而灵者是也。由是观之。情即心也。以其应物有累但可名情。不可名心。心即情也。以其应物无累。但可名心。不可名情。然外性无应与不应。累与不累耳。若然者情亦性也。心亦性也。性亦心也。性亦情也。有三名而无三实。此乃假言语而形容之。至其真处。大非言语可以形容仿佛也。故曰。参须实参。悟须实悟。涅槃经有王者库内之刀。是刀光洁明净。不惟削铁如泥。亦可以照人妍丑。削铁如泥非利乎。照人妍丑非明乎。利而明。非天下至宝乎。我心决断是非。利于库刀。照物妍丑。明如秦镜。如见可欲。则利者不利。明者不明矣。故大丈夫常要胸中无物。眼前无欲。胸中无物。则心可以包太虚。眼前无欲。则眼可以穷象先。虽然知则易。行则难。

  复探?得五数。师曰。夫五者。无我之数也。无我而数。数而无我。得非穷灵而极数。极数而穷灵哉。何者。如四方才定。则中央定。中央定。则四方定。未始有先中央而后有四方。先四方而后有中央者也。由是观之。不惟中央无我。四方亦无我。但众人昏而不察。理蔽于情。谓四方自四方。中央自中央。殊不知外四方而求中央。外中央而求四方。得非索龟之毛。求兔之角耶。又身如中央。地水火风如四方。故金木水火若有我。则不必揽土而成体。土若有我。亦不能为四行之资。所以土不自土。四行借而成体。四行不自四行。为土所寄。如身不自身。可以复还四大。四大不自四大。可以假借成身。中央不自中央。须假借四方而为中央。四方不自四方。须资中央而为四方。噫。知此说者。则一理散为万事。万事会归一理。譬如镜中见眉目。掌中视文理。复何疑乎。夫中四无我理也。无我而中中四四事也。所以然者。外事无理。外理无事。犹外冰无水。外水无冰也。故曰。若人识得心。大地无寸土。紫柏则不然。若人会得理。万物一任闹。我偏得清闲。逆顺无烦恼。如二四六八十。此倚数也。非本数也。

  地水火风。毫厘混不得。似乎有我。然合四者而为身。则四者又无我。故知身若有我。亦不能复还四大。身若终不能复还四大者。则人有生无死矣。又坚湿暖动如四方。中央如身。故外四方则中央不有。外中央则四方亦不有。外坚湿暖动则身决不有。外身则坚湿暖动亦不有。学者于饮食男女之场。胜负不决。猛作此观。自然理水日深。人欲日浅矣。

  有我而昧者舍得尽。则无我而灵者方得全。复问三世一身有是事乎。师曰有。良以身一而世三。如人行路。路有千里。而行惟一人。谓路千里。而人亦有千。此愚痴之说也。然此身非形骸生死聚散之身也。乃法身也。夫法身着。千古一瞬。万劫一息。岂但三世一身而已乎。老人告汝曰。三世一身。此密示未尝死之机也。不可忽之。痛当自重。设遇扶颠伏猛之事。直肩负荷。勿得支吾。

  两人静坐。心皆清明。清则无扰。明则不昧。无扰而不昧。岂有待之心乎。适然喜境现前。则喜心生。不喜境现前。则不喜心生。如喜心是我固有之心。则不喜境现前。他只是喜。岂能成不喜心那。三祖曰。能由境能。境由能境。欲知两段。元是一空。

  人要在是非患难里滚得过。是非患难里滚不过。则好人何来。故真金须火煆。好人须境炼。

  颜子隳肢体。外形骸也。黜聪明。空妄心也。妄心空则真心露。形骸外则法身全。

  离乃心之象也。如玩象而得意。则虚而明者。在我而不在文字语言。若一切文字语言。都从虚明流出。自然文天而机妙也。唐李长者。每以南无释曩谟义。文字之师往往笑之。以为长者不辩华梵。殊不知长者独得华严事事无碍法界之旨。既曰事事无碍。即以梵语释华言亦可。华言释梵语亦可。以世间书释出世间书亦可。以出世间书释世间书亦可。以恶言明善言亦可。以善言明恶言亦可。言明则意得。意得则至虚而明者。常为其君。一切染净善恶华梵是非好恶。皆臣妾也。皆语言三昧也。呜呼。心本虚而明。世忽之而不究。皆我现前身与心。碍而不虚。昧而不明。反执吝而不肯释。殊不知碍而昧者。能释之。则虚而明者。不待索而至矣。由是观之。玩象得意之说。苟非嗜欲浅而天机深者。象亦不易玩。意亦不易得。复勉之坛经。曹溪六祖所说也。曹溪初不知文字语言。然闻金刚经而豁然大悟。遂造黄梅得衣钵而归岭南。传心宗于曹溪宝林寺。自是天下称曹溪焉。其所说坛经。至于性相二宗。经之纬之。错综万态。若老于文字语言三昧者也。此乃悟自心虚明之騐耳。人为万物灵。知有此而不痛求而求他。谓万物灵可乎。

  大丈夫得其机而已矣。机无多少。以用之不同。故似有多少耳。然象先之机。即象后之机。象后之机。即象先之机。谓之一机。则象先不是象后。谓之多机。则象后之机。外象先之机。而机无别机。以乘时应物。故有象先象后之异也。

  紫柏老人集卷之九

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  紫柏老人集卷之十

  明 憨山德清 阅

  法语

  示元复

  复述姚少师在崇国寺。自题其像曰。看破芭蕉拄杖子。等闲彻骨露风流。有时摇动龟毛拂。直得虚空笑点头。师说芭蕉拄杖子。身之谓也。我若看破。则心无累。心无累则明。明则性可见矣。凡见性之人。龟毛可以为拂。拂可以为天地。卷舒太虚。屈伸万象。在我而不在造物也。此姚自赞也。紫柏则不然。芭蕉杖子即龟毛。生杀纵横气意豪。是圣是凡魂胆落。薰风吹落树头桃。师问复。姚。老子有何长处。紫柏有何短处。若长短辨不出。便是眼中无珠汉。虽然。紫柏只知天经地义。礼也。姚老子若跳得这礼字圈柜出。饶他三十棒。如跳不出。三十棒。一棒也不饶。紫柏左右视曰。姚老子何在。复目睁。师曰。不在者且放过他。在者代受棒始得。

  复问。人之性在母腹中时有乎。抑在母既生之后。一落地时方有乎。师问你说性有边际否。性有古今否。复曰。性无边际。无古今。师曰。性既无边际古今。岂可以母之腹中。立有性不有性论。与既生之后。有性不有性论。棱严曰。清净本然。云何忽生山河大地。此满慈问如来之词也。夫清净本然犹水也。山河大地犹冰也。水则融通。冰则窒碍。疑窒碍不是融通。谓冰即水可乎。然离水无冰。谓冰非水可乎。复问所谓忽生者。果何旨耶。师曰。忽则非有心所及。必欲穷忽所以然之说。则忽似可以有心所测也。虽然。以佛性无常。水可以成冰。以诸法外真常而不能自建。故知冰可复水也。又有我而昧者。外无我而灵者。则有我而昧者。不可得也。圣人知其如此。先会物归己。然后开物成务。无往而不达也。夫何故。良以外己无物。外物无己。外己无物。则开物成务之物。未尝非己也。外物无己。则物不待会而已全矣。然此理知而不能行。则多生染习终不能消。行而不能证。则固有之灵。亦终不能全复。证而不能忘。则称性之用。终不现前。故曰。有大机。必有大用。

  水寒极则成冰。寒过则冰还复水。性变而为情。情盛则阴极。凡一切染习种子。皆属阴也。照性成修。则染习势也。渐自损减。净种功能亦渐增益。转依有六。惟损力益能。转是初心者。日用逆顺关头之利器也。然非惭愧。助其胜解。则余转便不能入矣。

  师问复曰。汝身之可把捉者。皮肉筋骨而已。湿暖动者。皆不可把捉也。可把捉者。谓地大。不可把捉者。或谓水。或谓火。或谓风。总名四大。有本四大。有末四大。本四大。汝寻常所履之地。所饮之水。所食热物。所能鼓万物者是也。末四大。汝身皮肉筋骨。与湿暖动是也。然末不离本。始假借本而有身。有身如不假本而资之。身必败坏。此理甚明。但众人封于情计。不能以理折情。所以执身之习。不易消耳。圣人以心用身。众人以身累心。以心用身者。如口吐沫。一吐不知有几千沫星。如周颠仙。以一身而化多身也。以身累心者。计可把捉皮肉筋骨。为我之身。而不知终非我有也。此身始本不为我有。终亦不为我有。则中间所有者。又岂我之有耶。圣人当有此身之时。即不有其有。故至于将死之时。地还地。水还水。火还火。风还风。即以其所借者。交还之。何怖惧之有。死惟其不怖惧。则一点灵明。凝定如泰山。何得昏乱。以故死累于其所借者。而不累于其所未乱者。况有此一点灵明在。自然死者不死。而复借本地大。与本水火风大为身。死而复生。生而复死。更历千万世而机不息也。此说虽是。然未知六尘缘影为心所以然之故。本末四大。纵件数借还。似亦了了。观其会物归己。则终成两橛。如能究彻缘影之心。则灵明始凝。又灵明凝定。亦有浅深。如断见思惑。得罗汉果。断尘沙惑。得菩萨果。断根本无明尽者。始得佛果。故曰。心数理妙。孔老未知也。

  墨香庵常言

  乳参水则漓。醪参水则薄。去古远而人心浇。故以不怪者为怪。谓怪者常也。有法古之风者见之。则以捏怪目之宜然也。

  或曰。民性多暴。圣人道之以其仁。民性多逆。圣人道之以其义。民性多纵。圣人道之以其礼。民性多愚。圣人道之以其智。民性多妄。圣人道之以其信。殊不知民性非暴。可以道之于仁。民性非逆。可以道之于义。民性非纵。可以道之于礼。民性非愚。可以道之于智。民性非妄。可以道之于信。若然者。暴而道之以仁。逆而道之以义。纵而道之以礼。愚而道之以智。妄而道之以信。皆治之也。非道之也。治之如鲧治水。道之如禹道水。故逆其性者。功弗置。顺其性者。续乃成。若性本暴而道之以仁。吾知圣人复生。其道难行矣。大都习可以治。性可以道。故暴者习也。非性也。

  披林逐虎兕。入水婴蛟龙。世以之为勇。非勇也。能以至公之理。折隐私之情。胜而弗败者。是为勇也。

  或曰。今道有赤子。将为牛马所践。见之者。无问贤不肖。必惕惕然。皆欲驱牛马以活之也。至夫国有弱君。室有色妇。而谋其国欲其室者。惟恨其君与夫。不罹赤子之祸也。噫。是复何心哉。即欲活之之心耳。微涉可欲。瞥然失照。一至此乎。故曰。不见可欲。使心不乱。夫技与道。同出而异名耳。故善于道者。技亦道也。不善于道者。道亦技也。若然者。道与技果一乎哉。果异乎哉。

  夫烦恼之与菩提。浊波之与清水。空之与色。屈之与信。果一物乎。两物乎。忽而弗观。则三惑浩然。反而推之。则三德宛尔。此非劳形役骨而可入。贵乎于妄心忽生时。穷其所自。或牵于声耶。或牵于色耶。逆耶顺耶。生耶死耶。随心生处。即而体之。极而穷之。生于自乎。生于他乎。两者合而生乎。绵然无间。坚然痛究。至于智力无所加功。情根无地可植。越着精彩。如饥狗之啮枯骨。细嚼则无味。舍之则无聊。啮之。啮之。又啮之。忽而精力之与枯骨。能所命断。始不疑空不异色。屈不异信。烦恼不异菩提。众生不异诸佛矣。噫。能??命者。可以杀人。能割情者。可以入道。虽圣人复生。不易吾言矣。

  夫心术无常。顾其所冯如何耳。故冯于十恶。则泥犁见焉。冯于悭贪。则饿鬼见焉。冯于愚痴。则畜生见焉。冯于五戒。则见之人。冯于十善。则见之天。冯于四谛。则声闻道成。冯于十二因缘。则缘觉果就。冯于六度。则菩萨慈弘。冯于最上乘。则佛果圆满。至于冯于六经。则谓之儒。冯于百家。则谓之百氏。若韩非冯于刑名。孙武冯于兵。较之畜生之与饿鬼。饿鬼之与地狱。三者推其所冯。虽皆不善。此果报非因心也。噫。人为万物之灵。如所冯果善。则克圣奚难哉。而韩非孙武。既为人矣。不幸而所冯不善。导天下以杀戮。则其泥犁以为园观。长劫游戏。吾知其不免乎。或曰。刑名以救德教之不备。兵乃戮寡而救多。皆仁术也。子何俱非之。对曰。考之出世之典。征之治世之经。未有不闻大道。而善用者也。如善用之。自非圣人莫能焉。

  夫廓然无朕。奚吉奚凶。阴阳既不可以笼罩。祸福岂可以雌雄之哉。噫。介尔有知。万物生焉。是以观爻象可以推休咎。听音声可以定吉凶也。若然者。一心不生。则三藏六经。恶能筌蹄之乎。

  夫深山重渊。蛟龙虎兕之所恃也。多财高位。富姓贵耀之所恃也。然蛟龙虎兕。富姓贵耀。皆不能免其患者。以恃贾之耳。虽然外天下者。则不可悦以富贵。外富贵者。则不可辱以贫贱也。噫。恃洁而高世。贾患而伤生者。名乎非名乎。若然者。则蛟龙虎兕不为暴。富姓贵耀不为贪。而至暴至贪者。非外天下忘富贵者乎。

  夫荣之贾辱。利之贾盗。人皆易知也。而名之招忌。德之招谤。道之招毁。知而未真乎。果真知乎。非真蹈其阃者。岂易知哉。

  天下皆慕富贵。而厌贫贱。皆恶饥寒。而好饱暖。殊不知非贫贱饥寒为之地。则富贵饱暖何自而来哉。

  夫旱极则水至。涝极则旱来。是以圣人履霜而知冰。验来而知往也。若然者。未至其极。犹可备之。既至其极。极则不返。备之何益。

  凡为之于未有。一为而万成。万成而一不损。损则万亦何益。以其不损。谓之益矣。

  夫招生死者身也。招好恶者心也。生死之与好恶。圣人痛患之。以其患之。患无所患也。众人不患之。故患患之耳。今有人于此。虽未能即去其招。知招为患之媒。以其知之。媒日疏矣。于是知疏媒者。虽未齐圣。圣由是始也。

  夫惺之与梦。昼之与梦。天乎人乎。在天则谓之昼夜。在人则谓之惺梦。故知此者。天亦可也。人亦可也。若然者。天之与人。在我而不在造物明矣。

  吾尝思天之上。更有何物。思地之下。载我者谁乎。思之。思之。又思之。思不及处。则不可以口门吐矣。又岂可以言语形状之哉。虽然真悲者无声。真亲者无情。故声容情生。则天地大而我细矣。

  夫荣者梦辱。富者梦盗。饥者梦食。渴者梦饮。勇者梦怯。怯者梦勇。南人梦舟。北人梦马。天机深者梦山水云物。以其所嗜不同。故梦之各别耳。是以至人达此。知天地可以反复。山海可以移易。死生可以游戏。故曰悟唯识者。可以绍佛祖之位。

  或问余曰。布袋和尚何笑之多哉。曰怕人怪耳。问者闻余言。以为绐而不信。是不知图大事者。虑必远。行远道者。辎必重。布袋和尚。与双林傅大士。皆弥勒化身也。此老为当来之佛。任释迦之东宫。事非细矣。若不深思远谋。则临时悔无及也。问者曰。吾闻子之言。若深告我者也。苦仆根钝识昏。卒未能领略。乞详而示之。予复谓之曰。子知之乎。傅大士制藏轮。布袋和尚以笑面对人。盖虑娑婆化周。龙华将始。若不预培众生般若之因。结天下欢喜之缘。则临成佛时。机感愚痴。众生多瞋。愚痴则闻法无益。多瞋。则行慈不普。两者圣人之重责。重责不虑。成佛何为乎。且众生以十分言之。识字者寡。而不识字者多。顺之则喜。逆之则瞋。故寄广长舌于轮藏。结欢喜缘于笑面也。若然者。六根皆眼。逆顺皆春。故以眼见轮藏者。耳闻轮藏者。手摸轮藏者。身触轮藏者。意缘轮藏者。若口赞。若口毁。皆于轮藏培般若因。此既培之。彼则成之。故布袋之笑。乃英雄之卖憨也。傅大士之制轮藏。乃豪杰之网罗也。余故曰。图大事者谋必远。涉远道者辎必重。问者感泣而谢焉。

  凡善笑者必善哭。善走者必善蹶。是以飞廉恶来。皆不得其死。韩娥秦青。世皆以能讴闻。若然者。则布袋和尚之笑非笑也。屈原之愁非愁也。予以是知弥勒以笑说法。三闾大夫以愁得道也。至于仲由结缨而死。死非真死。飞廉之与恶来。非真死可乎。

  窗前有松。天上有月。风摇窗影。不知者。夜见之疑以为鬼。怖而失声。求救旁人。人晓之曰。非鬼也。月上窗明。风摇松影耳。何故妄怖。怖者虽闻其言。终疑着鬼。至于黎明日上。躬自[騇-古+(一/心)]之。不觉失笑。始悟非鬼也。呜呼。窓间之影。夜见之即疑为鬼。昼见之则不以为鬼。影非有二。见者一人。何自起自倒若是乎。夫十方依正三世。犹窓间之影耳。凡夫见之以为有。二乘见之以为空。菩萨见之以为心。故曰。若人识得心。大地无寸土。

  吾少时。但知人有过。不知己有过。既长。虽知人有过。亦知己有过矣。久之。但知己有过。不知人有过矣。

  水不自清。人清之也。人不清之。水自清也。譬夫心不自明。人明之也。人不明之。心自明也。噫。虽不自明。谓之无明可乎。

  心有四德。常乐我净是也。常则无生灭。乐则无好恶。我则无主宰。净则染不得。故得常者。天地毁而不老。得乐者。众苦交而超然。得我者。造万有而无心。得净者。处五浊而清泠。虽然四者。即心之有乎。离心之有乎。离即之有乎。三者辨。则四德可言也。

  一日忽觉身心超然。从夕至旦。此乐不失。偶触逆境。便不超然也。病在觉故。如乐不觉。则苦亦不觉矣。噫。觉之为害也若是。况不觉乎。

  夫饥而得食。渴而得饮。贫而得富。富而得官。此四者。其始得之也。喜不可以言语形容焉。况愚而得智。智而得忘。忘而得心。其乐岂可以言语形容之哉。

  夫人而无仰食者。非奴则婢也。故家有十人仰食者。其相必不寒。家有百人仰食者。其相必殊众。至千人仰食。万人仰食者。犹星中之月也。其光明硕大可知矣。于戏。凡人仰之而食者。财有余故耳。殊不知富有法财。能博济万古之苍生者。则其光明之普。又非星中之月可并矣。由此观之。世财可以资生。不能资无生。生则有死。死则有尽。无生则无死。无死则无尽。若然者。资生之德有尽。资无生之恩。宁有尽哉。故仰食于人者。以自不能资生故也。自既不能资生。岂能资人之生乎。如牛马不能自生。必资于人然后可生也。故无人仰食者。谓之奴婢。乃贵之也。非贱之也。故古人骂义学之徒。谓之奴儿婢子。良有以焉。

  或曰。人有圣贤之异。道无圣贤之异。我则曰。人无圣贤之异。道有圣贤之异。故曰。一切圣贤。皆以无为法而有差别也。

  或曰。道者。说也。路也。殊不知有说则有声。有路则可行。有声非道。可行非到。非道非到。道非道也。

  或者爱画花而不爱生花。有笑之者曰。爱假而不爱真。愚矣乎。其人曰。生花造化所化。画花吾心所画。造物乃吾心中之影。子以影生者为真。吾以心生者不为假。吾非乎。子非乎。必有知者。然后可辨也。

  或者犯淫病而不能治。至于病笃欲死。良医拱手焉。吾因问病者曰。淫从何生。答曰。淫从心生。吾再问曰。心从何生。曰不知。吾曰。心尚不知。将何生淫。淫尚不生。将何生病。病者闷然而不应。自夕至旦。疑而不解。疑重则淫轻。淫轻则病减。忽然悟心无生。所谓淫与病者。龟之毛。兔之角也。恶可实哉。

  或者参究赵州庭前柏树子话头有年矣。亦尝自谓有所悟。一日叩之。子参庭前柏树子话。既无义路。则汝谓之无义路。又何从而得也耶。

  吾尝于喜怒哀乐四者之间。寻其头目。果是何物。而能喜能怒能哀能乐乎。又正喜时则怒安在。正怒时则喜安在。正哀时则乐安在。正乐时则哀安在。朝寻之。暮寻之。日寻之。月寻之。年寻之。积年寻之。一旦得其头面。始知喜时非人。怒时非人。哀时非人。乐时非人。皆我也。我喜我怒我哀我乐。我自寻之。俱非人也。虽然乃已发之伎俩耳。如未发之时。则四者头面又安在哉。知此则可与言喜怒哀乐也。又知喜怒哀乐者。始可与言未发也。噫。未发果可言乎。果不可言乎。然而善言之者。以不言言之。言之不言。奚不可哉。

  声之与色。果障道乎。果不障道乎。说者以为聪明凿。而真知丧矣。殊不知风鸣万松。月照千峰。声乎色乎。障道乎。不障道乎。此既不障。则艳姬清唱。岂独障道哉。若然者。声色恶能障道。人自障耳。人障道而反诬声色。何异张翁吃酒李翁醉也。

  龙之喜渊。虎之喜林。虽水陆不同。然皆喜其可庇形也。殊不知龙无欲。虎无毒。虽陆蟠昼出。其谁害之。人所以室之者。以龙颔有夜光之珠。虎能食人故也。

  或者以为天之高。自高也。地之厚自厚也。日之明。自明也。月之圆。自圆也。灯之光。自光也。殊不知离吾心则天失其高明。而地失其博厚矣。若然者。日之明。月之圆。灯之光。皆吾心之彩也。噫。人能知此。可与言天地之道乎。

  平受为苦乐之因。苦乐为平受之果。三受互藉。无有暂停。如汲井轮。循环无始。忽憎忽爱。忽爱忽憎。憎爱忽穷。现平受容。忽撄逆顺。受容随失。失成爱憎。是以无受之明。如云笼月。光不能显。受尽云空。本月昭然。此受不可以无功而遣。不可以有功而驱。无功则受岂自空。有功则反资受地。反复推循。理无所出。若然者。则受终不可空耶。受不可空。则众生绝成佛之梯。诸佛塞度生之路。圣凡两病。学佛何益。

  天道悯疏略。人道贵周密。疏略者。于人则不竞。于时则失利。周密者。于人则善竞。于时则多利。竞而多利者。虽取胜于目前。未必有益于身后也。不竞而失利者。虽负败于目前。未必无益于身后也。且人不胜天。败岂有常哉。

  毛道凡夫。初无见谛。于诸逆顺憎爱无常。或我之所憎。人之所爱。或我之所爱。人之所憎。皆妄也。然而离妄求真。离波求水。未之有焉。故曰。迷悟真妄。如臂屈伸。本无背面。若悟者。妄即真也。迷者真即妄也。所以能屈能伸者。臂也。能真能妄者。心也。故知臂者不可以屈伸惑之。了心者。不可以迷悟拘之。

  于诸欲境。观若险崖。则染因为净之资矣。于诸胜境。不生欣仰。则净因为染之隙矣。故曰。境无染净。惟精进者。则触途成观也。

  地非水无以浮。水非地无以载。静推两者之功。卒不能折衷。能折衷者。可以为师矣。

  天下皆知富贵之与贫贱。有而不无者也。昨天堂之与地狱。或者决以为无。殊不知富贵贫贱。既有而不无。奚独天堂地狱。无而不有也哉。

  吾赋性刚褊。人少有逆之。则勃然不悦。然而事过即忘之矣。噫。吾虽忘之。受吾触者。安能忘之哉。若然者。我忘而人不忘。未忘也。须人我俱忘。始忘也。

  夫见后而不见先者。未可与语春也。见下而不见上者。未可与语主也。故牛马知牧而不知主。鱼鸟知春而不知冬。殊不知非冬奚春。非主奚牧。皆不思耳。故思之思之。鬼神将通之。况主与冬哉。噫。人而不思。则去牛马不远矣。

  夫万物皆心也。以未悟本心。故物能障我。如悟本心。我能转物矣。是以圣人促万劫为一瞬。延一刻为千古。散一物为万物。如片月在天。影临万水也。卷万物为一物。如影散百川。一月所摄也。此非神力为之。吾性分如是耳。

  不吃糖者不知甜。不吃醋者不知酸。甜酸尚尔。况大道乎。

  夫一心不生。万法无咎。人物交辏。本来廓如也。若然者。群芳非色。滂沛非声明矣。故曰。哀乐相生。正明目而视之。不可得而见也。倾耳而听之。不可得而闻也。

  忍字为义。以刀刺心。则使识字晓义者。知触事之际。念不可轻起也。如念起不当乎理。即拔慧刀以刺之。乃恶念消而善心长矣。善淳而化之。则几乎道矣。忍也如是。可不儆哉。

  吾问王子曰。仲由闻过则喜。令名无穷。奚哉。曰惟心虚者。能受善故。天地虽大。虚能包之。虚则久长。令名之无穷宜矣。

  善恶无常。爱憎无住。故众人可以希贤。贤人可以希圣。喜可以为怒。怒可以为喜。如四者有常。则圣人设教。益天下之愚矣。

  罗笼五脏者。形骸也。主宰一身者。自心也。形骸可见。而五脏可知。唯自心。非但人莫能知。即自知自心。犹己眼观己眼也。故介然有知。物即生心。今有人于此。召群愚而为叛。其讨叛者。不以诚而以诈。岂唯叛不可讨。使天下失信。自此始矣。

  我未尝见有大无明人。如有之。千尺层冰。一朝燸动。即汪洋莫测也。

  若人以为骨贱气昏。于大道不敢企焉。殊不知鳞虫可以为龙。羽虫可以为凤。善恶无常。清浊无主。勤勤于善而不息。则近性。近则顺。顺则化。化则虚。虚则灵。然虚而灵者。即心而求耶。外心而求耶。即心而求。则把柄在我。不属造物明矣。若然者。骨之贵贱。气之清浊。岂有常哉。顾其所习如何耳。故曰。性相近也。习相远也。必以骨贱气昏。而不能圣。此自弃之徒也。既自弃矣。虽终年日月。与圣人为侣。亦不能熏之矣。况下焉者乎。

  人为万物之灵。虽五尺童子。亦能习而言之。及征其所谓灵者何物。虽大儒老衲。未始不罔错者也。故曰。事事寻常总不差。相逢举着便淆讹。且道病根在恁么处。参三十年来为汝说破。

  天生日月。不为穿窬而张明。地阙江湖。不为车马而设险。然行者之恶险。盗者之恶明。不啻吴越之仇也。惟天废日月。地塞江湖。则两者无憾矣。噫。天废日月。则群生失明。地塞江湖。则万物焦心。故天不为盗者之恶明而废日月。地不为行者之恶险而塞江湖。仲尼不为桓魋之疾贤而避是非也。

  或曰。子之道不能行。因毁者之多耳。曰吾道之不能行。非毁者之过也。过在吾修道之弗诚耳。诚则感物必弘矣。虽然昔人有闻乞肉声而悟道。睹桃花而识心。岂既死之猪。无知之木。贤于吾者耶。

  介然有知。召毁之始。廓然无我。纵毁谁知。无知而知。不昧是非。此可毁乎。不可毁乎。

  或曰。牛头融公未见四祖时。则百鸟衔花。天人献供。既见之后。花鸟不来。天人绝响。何哉。曰鬼神敬德而不知道。知道则孰非圣人。何花鸟天人之别哉。

  夫天理之与人欲。微尘之与大地。果一乎哉。果二乎哉。一之则众人皆圣人也。不一。则是圣人设教为无益也。故知冰即水者。冰非有也。知水即冰者。水非有也。水非有则理不碍事。冰非有则事不碍理。事不碍理。则行弥十界而常寂。理不碍事。则知周万物而不劳。不劳则教无不施。常寂则道无不一。道无不一。如花在春。教无不施。如春在花。果一乎哉。果二乎哉。

  或曰。惠迪吉。从逆凶。有是乎哉。噫。无是则日月可以使之坠。江海可以使之枯矣。今日月在天。江海固然。有是乎哉。无是乎哉。

  昔有指鹿为马。证龟成鳖者。天下不平之。今则指鹿为麟。证龟为龙。天下皆然之。哀哉。

  夫风之驱云。水之转石。何无心而有力焉。情之昏性。习之惑知。亦若莫之为而为之。其有心也耶。无心也耶。何力捍而莫能制乎。

  阳燧取火。方诸取水。故向月则水注。向日则火然。夫水之与火。果生于日月乎。果生于诸燧乎。果生于盘艾乎。若生于日月。则非诸燧水何不注。火何不然。若生于诸燧。未向日月时。亦何不注不然耶。知此则可与语神化矣。

  有形而最大者。莫过乎天地。无形而最大者。莫过乎太虚。包诸有无而最大者。莫过乎自心。自心如镜之光。两者光中之影也。故见光者。则影无留碍。执影者。则本光常失。本光常失。则光用不显。光用不显。则影执不消。安有即影见光者。与之言自心之光乎。

  夫形者。心之影。影者。形之影。今有人于此。图影欲真。殊不知纵真。影也。生形者。岂可以笔墨图之哉。

  或曰。何物非心哉。但因分别而心成物耳。直不分别。物物皆心也。故马顾影而不惊。狐见侣而不疑。初无二见故也。

  火可见。此相火。非性火。若性火则周遍而不可见。故凡薪传则见。不传则不见者。相火非性火也。乃若云。水性湿。火性热。此则又以性喻义耳。

  以世眼观人。不足尽人。何以故。地狱众生。见丈六金身。如黑象腿。佛尚如此。况其他乎。

  有我。则我在天地中。无我。则天地在我中。

  如现前各人之身。毕竟因何而有。究其所归。父母情未动。赤白决不流。身何所有。父母既情动。四大随感生。精华非形质。似形而非形。非形任运长。所以有此身。由是而观。以父母情动为因。赤白二交而为缘。穷身之因与缘。不过如此。乃心之因。则在我而不在父母。父母虽交会。我若无憎爱。想岂无故投。以是而推之。因境生心。则境为生心之因。感受气分亦缘也。

  心力无状。取功名而试之。此试之有也。次忘身心而试之。此试之无也。有无俱试而弗醉。始能妙万物而神矣。故曰。能豪杰而未圣贤者。执有心坚。事所以遂也。惟豪杰而能圣贤者。有无之主也。噫。有之主。尚难立。况无之主乎。昔人有言曰。有无二法。摄尽一切法。非独立于有无之初。而用有无者。恶能吐此与。

  净瓶数枝花。无生残红堕。水面点胭脂。亦是春深路。惟心之外。别无一法。离心有法。无有是处。若知此者。长于金屋。死于泥涂。籧篨为棺。何异骊山。骊山秦椁。凿石千仞。骨邻下天。可谓深藏。藏深冗深。盗得致富。由是观之。泥涂秦椁。孰我孰若。是以达人。未死忘生。未生忘死。空中种树。春岂有边。花开结果。实占大地。

  无生若可知。为有知。知无生无知。知无生有知。则生已有生。安知无生哉。无知知无生。既曰无知。谁知无生。若知无生。还同有知。

  生无所立。谓之行尸。死有所负。谓之债鬼。

  地大四尘成。水大三尘。火大二尘。风大一尘。故尘多者质重。质重者力微。唯心无一尘。故力不可思议。尘谓色香味触也。

  一身之亲。莫亲于皮。是故以针刺皮。凄然觉痛难禁焉。然皮之亲。不若肉之亲。肉之亲。不若骨之亲。骨之亲。不若髓之亲。髓之亲。不若心之亲。故曰。心生则种种法生。今天下不唯不以亲者为亲。反以不亲者为亲。是以亲亲者。终不亲矣。呜呼。心作天堂。心作地狱。心作圣人。心作众人。至于大之天地。广之万物。皆心之造作。而世之号称聪明有识者。若问其身与心之所从来。皆莫知何说也。此而不悲。更复何悲。

  夫喜怒无常。其犹板筑。而人情胶执。妄结悲欢。是以仇如吴越。爱如妻子。一言相合。即割封成好。一事相乖。即背恩忘义。悠悠古今。率惑于兹。惟有道者。知喜可使怒。怒可使喜。二俱无常。视同镜像。故好恶交前。而心常间也。

  一念不生。孤明圆照。六尘葑蔀。本妙失真。是以情波浩瀚。业火焦然。三界朽居。并遭焚溺。唯彻见自心者。知念不单生。必籍尘起。尘难独立。必凭念彰。反复推寻。当处寂灭。故神珠在掌。光非外来。悟物除真。而不作用想也。

  四十八愿。弥陀如来因中为法藏比丘时。对世自在王佛。所发之愿也。若以众生有思惟心测度之。即一愿尚难担荷。况四十八愿哉。殊不知于理推之。虚空之无际。天地之高厚。万物之广多。圣乎凡乎。有知乎。无知乎。皆不越我自心者也。故曰。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。以此观之。则法藏所发之愿。如来印证之辞。证之于理。即之于事。皎如日星。夫复何疑。又众生习俗庸鄙。识不高明。横计六尺之躯为身。方寸之心为心。无论贵贱贤愚。荣荣辱辱。顺顺逆逆。穷神殚虑。严饰万态。自生至死。无须臾之休歇者。特未能窥破此身此心耳。是以大觉圣人。愍而哀之。发广大之愿。昭廓心境。使一切众生。豁清慧目。获无身之身。无心之心。无身则大患永息。无心则劳勤顿空。故曰。大患莫若于有身。劳勤莫先于有智也。然则无身之身。形充八极。无心之心。照穷万有。人为万物之灵。于此大身广心。冥然不悟。局于臭躯壳上。堕于妄想梦中。毫不自觉。反乃惊怪于法藏比丘者。果灵乎哉。

  达观未见树而梦藤。庄周自知人而化蝶。然藤无知。而蝶有知。无知则无情。有知则有识。无情必无感。有识必有因。无感而入梦。有识而相缘。一以此梦。一以彼梦。梦虽无别。梦源匪同。惟知源者。可详梦也。

  夫道之在人。如空在谷。谷也者。千呼则千应。万呼则万响。以其空在故也。人为万物灵。以恶言触之。即勃然而怒。以美言奖之。则春然而喜。千触则千怒。万奖则万喜。今触则今怒。古奖则古喜。由是而观。则千呼千应。万呼万响者。岂谷能然哉。空能应也。知此则怒怒喜喜。今今古古。非有妙喜怒今古。而喜怒今古不能累者存。则触之将至。应有穷焉。

  墨光亭常言

  宴坐静堂。胸次寂寥。若可以喻太虚。忽闻声响。即瞥然心生。便觉方寸稍窒。而太虚之度。不复有矣。是以静中所得。难以应世。应世则失。故曰不可以静中求。亦不可以动中求。超然动静之外。而不废其用可也。又曰。动用于一虚之中。寂寥于万化之域。虽然会得。做不到者。未易及此。

  好生恶死。人物皆然。以知觉齐故也。夫知觉齐终当得圣。故曰。有心者。皆可成圣。戒杀非怖罪也。特不敢食圣人肉耳。使虎狼知此。宁再害物。人为最灵。嗜杀不止。是人不如虎狼也。

  明可以破暗乎。暗可以蔽明乎。明能破暗。明即自破。暗能蔽明。暗即自蔽。何哉。明非暗则功不留。暗非明则势不立。故曰。明中有暗。不与暗相遇。暗中有明。不与明相睹。

  念果有生乎。念果无生乎。有生。则生不生生。无生则无生不生。若然者。则介然一念。乃无生之梯乎。

  大凡逆境。生则不过毁谤骂詈。死则不过相杀相戮。能观身非有。观心如幻。则骂詈杀戮。何损何加。故曰。若真修道人。不见世间过。

  一心不生。万法无咎。此三祖之言也。脱白驱乌。率能道之。然一心不生。虽庞眉老宿。或不易到。况其下者乎。

  紫柏先生未能醒梦一如。故开眼即醒。合眼即梦。醒梦交驰。初无暂息。有时即梦。推醒中之境。有时即醒。推梦中之境。醒梦虽殊。然境不越乎逆顺。推来推去。日久岁深。忽然醒梦皆空。而能醒能梦者。乃憨笑而嘲紫柏先生曰。汝开眼时推寻我。合眼时推寻我。推寻得我。如老鼠入牛角相似。我今跳出醒梦圈匮。汝再能奈我乎。紫柏先生震怒喝曰。直饶汝躲根在醒梦之表。亦是梦中夸梦也。于是渠不答而遁去。且道渠遁向何处去。古德有曰。虾跳不出斗。

  夫已过之事。犹醒中之梦也。果且有乎哉。果且无乎哉。有则虽造物之妙。莫能使之即呈焉。无则犹计之。若不能忘耳。故至愚之人。不忘昨殴也。惟有道者能忘之。

  大黄之与人参。药中之春秋。虽贩夫灶妇无不晓然也。如病犯在食。大黄虽暴。必甘服之者。以其暴能泄积也。今有人于此。以暴言危计。种种加陷于我。我能春然受之。褊习之积。日消而不自知。若然者。则大黄未必非人参之地也。

  以思为眼。见身始终。

  闻为思之始。思为闻之终。思为修之始。修为思之终。修为证之始。证为修之终。证为度之始。度为证之终。如环轮相转。愿王无尽。如大白牛牵最上乘车。运岂有终哉。

  尚色者不知有利。尚利者不知有名。尚名者不知有身。尚身者不知有心。尚心者不知有性。尚性者不知无性之性。由是言之。蛇而龙。凡而圣。尚而已矣。是以尚尚者。可以情通。可以理执。惟无所尚者。谓之满觉。既满既觉。尚何加哉。故曰。如来藏中不许有识。有识则藏破。破则漏。或漏于小。或漏于外。乃至漏于地狱等。皆从识始。

  合眼即梦。梦而求醒。以谓已醒。一切人境靡不现前。殊不知谓醒之醒。犹在梦中。忽然大醒。方知梦中之醒。初非真醒。若然者。梦由心有。无心无梦。醒由梦有。无梦无醒。予是以知介尔有知。无心而不境。廓然无思。无境而非心。梦兮醒兮。心兮境兮。如水洗水。如金博金。厌梦而求醒。痛醒而求空。此所谓把髻投衙。谁为讼主。

  智进全名。余度皆字。先以定动。后以智拔。良以烦恼山坚。非定力不足以摇撼之。无明根深。非智光不足以照其无本。彻其无体。

  周处志在斩蛟。则不见水可溺。李广志在射虎。则不见石可坚。商丘开信利而不疑害。则出入于火。而不见火可烧。与夫从高而坠。亦不见高可危。予是以知水本不溺。石本不坚。火本不烧。高本不危。而或者畏溺而不敢入。畏坚而不敢射。畏热而不敢近。畏危而不敢坠者。皆自溺自坚自烧自危也。嘻。知此则能出入于死生吉凶之域。而无害矣。

  凡菩萨欲成佛者。必以四弘誓为椎论。舍是而修。则小道矣。或者疑之曰。烦恼断不断。在我而已。至于众生无边。法门无量。力有强弱。证有愚智。曷能概尽之欤。殊不知人但无恒心耳。心果能恒。则劫石可磨。沧海可竭。况其他哉。且烦恼未断。则慧风不大。多闻弗逮。则法雷不远。故易之恒。雷风恒。盖非雷无以惊昏蛰。非风无以鼓万物。夫昏蛰既醒。复能鼓之。非恒而何。不恒者。巫医尚不可作。能与有为乎。

  庄周以为鱼之大。莫过乎鲲鲸。鸟之大莫过乎鹏。人之巨莫过乎龙伯国氏。此三者。天下有情之至大者也。殊不知应持菩萨。以不见佛顶致疑。由十方上穷三十二恒河沙。而佛顶不见如故。若然者。则周所谓鲲鹏龙伯氏。不异焦螟蝼蚁矣。而或者。又以吾言弘阔胜大而弗信。今请实之。夫小大生乎有待。有待生于有心。如一心不生。物我两化。觅无待尚不可得。况有待哉。

  人因口腹以钱为网。穷舌根之味。结报复之怨。故楚子将死。犹贪熊蹯。竟不遑食而被弑。噫。子父尚然。况受啖者乎。

  人心无常。犹若水耳。方圆随器。初无定体。遇可欲境。心则成贪。遇不可欲境。心则成瞋。遇可欲不可欲境。犹豫不决。心则成痴。故方痴时则贪瞋无地。方瞋时则痴贪无源。若境不触心。心不染境。则所谓贪瞋痴三者。会而为常光矣。虽然会不徒耳。苟未了心境皆心。如眼不见眼。手不捉手。会岂易易哉。

  匹夫匹妇。不达死生幽明之故。凡有所感愤。以为一死。永不复生。往往甘非命死者。岂少哉。殊不知死果不复生。则圣贤劳勤以为善。反不若匹夫匹妇之智矣。圣贤以知生必有死。不为生累。死必有生。不为死愚。所以为善而无倦焉。如果死不复生。则桀纣所为之恶。孰代其偿责欤。夫以是知尧舜为善必不谬。桀纣为恶必大愚。由是而观。匹夫匹妇有所不堪。甘心而死者。乃桀纣之余气也。

  有问皮毬子曰。色即空乎。皮毬子曰。子唤何物为色。大之天地耶。小之万物耶。若以天地为色。则天地外遍计依他而不有。若以万物为色。外天地则万物复何可得耶。夫遍计者。谓于无色处横计有色。色计空消。则横计色影。殊不知外色无空。计色之计既消。复计色影。与计色之计。何异哉。大都众生不明自心。心外见法。或起色见。或起空见。空色无常。随计所见。譬如冰水本非两物。忽然为冰。忽然为水。众人于无常忽然之中。计冰为质碍。计水为融通。计质碍者。固迷其本矣。计融通者。亦迷其末矣。盖融通无性。待质碍而有号。质碍亦无性。待融通而立名。夫名者。宾也。非寔也。今天下宗宾而失寔。以离色求空为拙。即色明空为巧。拙拙巧巧。情计横生。窝巢万种。见闻栖泊。如绵着棘。如胶投漆。自无始以来。至于即今。不以超情求入。惟任情问道。道变为情。故曰。空色如子。情为其母。又曰。情为化母。又曰。情为有无母。子以情问。吾以情答。盖因情酬情。情在子而不在我矣。子若忘情。始知我不以情答子也。子未忘情。我虽超情应子。子亦谓情。子若知此。则即色即空之旨。亦在子而不在我矣。

  皮毬子曰。至显而不可见者。情也。故深情厚貌之人。父子不相测。至隐而不难见者。性也。故见性之人。圣人众人。无相疑也。今天下恣情而忽性。父生子而疑于子。子生于父而疑父。盖恣情则习相远也。如伏羲氏生千古之上。而文王仲尼生千古之下。仲尼不疑周公。文王不疑伏羲。盖不忽性。则性相近也。故曰。凡百众人。以交神之道见之。则于开物成务之际。不生心而仁普。不裁制而义当。不威仪而礼明。不变通而智不惑。不盟约而信不爽。此无他。盖率性而然也。

  应物而物不能摇。谓之寂。不摇者。本无生谓之灭。无生而应物。应物而不摇。谓之寂灭。

  夫但能周一身者。妄知也。遍能周万有者。真知也。妄知外真知。则如波离水也。真知外妄知。如水不即波也。然知有真妄。又何哉。盖知本无真妄。以众人自真自妄耳。如天机深者。知妄知不离真知而有。则妄自穷矣。妄既穷。则真之待安能独立耶。噫。真妄情枯。本知昭然于日用之间。辟如春着花容。不取则艳然在目。设生心取之。而花神逝矣。故曰。不离当处常湛然。觅即知君不可见。以此观之。则本知充然常在。以众人心粗而不精。故日用昧之耳。棱严曰。心精遗闻。闻遗则所谓声尘者。皆会本妙矣。故曰。一切浮尘及器世间诸变化相。如汤消冰。应念化成无上知觉。夫佛语本平常。辟如地坚水湿。火暖风动。义本如是。岂待刳去本妙之心思。方始洞然哉。虽然如庸常魔。入其心肺。至于世智辨聪者。虽于佛语平常。亦不易入也。

  莲密瓣锁蓬。蓬锁子。子锁密。三锁而斯藏。苟无斯藏。则生生无尽者。几乎息矣。故能知此。则无尽者皆在握矣。既皆在握。则圣圣凡凡。愚愚智智。或生或杀。柄不在人。人安能见。岂惟人不见。自亦难见。如密知密。密则不密矣。故曰。鬼神可以知者。念后之事也。

  常则安。异则骇。骇则疑。疑则无主。无主则为变化所眩矣。刚柔所摇矣。故常也者。破疑之利器也。

  鸟之所以能飞。鱼之所以能跃。人皆见之。而眼之所以能见。耳之所以能闻。人皆莫能自觉。是以终身而见。终身而闻。终不能知闻见者。是何物焉。悲夫。

  蓬蓬而鸣者。孰不知其风焉。潺湲而流者。孰不知其水焉。而忽卷屋拔茅。漂州荡县。则不知其所以致之端也。能知其端。虽复旋岚偃岳。稽天浸地。未始惊也。夫羞恶之心。无耻之习。犹吴越耳。吴强则并越。越强则并吴。此自然之势也。如学者见理未定。操志非坚。凡卒然临事之际。不觉不知。习乘理隙。一鼓而下。理君败绩矣。

  老氏曰。上士闻道。勤而行之。中士闻道。若存若亡。下士闻道。大笑之。不笑不足以为道。予则曰。上士闻道大笑之。不笑不足以为道。中士闻道勤而行之。下士闻道若存若亡。或者以老为是。以予为非。非唯不得予心。且不知老矣。

  亮公过江止何园寺。颜延之。张绪。眷德留连。每叹曰。安汰吐珠玉于前。斌亮振金声于后。清言妙绪。将绝复兴。呜呼。良马微伯乐。则终困于盐车。至人微识者。则没世而不闻。浩然沧海。岂唯一珠。隤然泰山。宁无异木。我大觉圣人。统九有而为君。宅大千以为国。智山崇峻。教海汪洋之中。则异木神珠。断不可以车载斗量。能知其数也。但智者见之谓之智。仁者见之谓之仁耳。

  自心清旷。止水澄空。不可以喻其至也。得其至。则余欲自忘矣。及一微涉动。则吉凶不召而集。吉凶既集。利害盈前。而患得患失之心。浮沉于寸虚之馆。所谓清旷自心。早埋没矣。自心埋没。则万事无主。唯见可欲者。即欣然而欲得。见不可欲者。则刺然而弗快。心光既蔽。群暗云生矣。

  我闻善用其心者。五逆十恶。皆菩提之康庄也。而不善用其心者。三学六度。皆般若之仇仇也。由是观之。青山白云。未必为幽闲。紫陌红尘。未必为喧扰。顾其人遇之如何耳。故曰。我自调心。非干汝事。

  公孙大娘之舞剑也。不知剑之舞我手也。我手之舞剑也。剑兮手兮。相忘而相用。虽有圣智。莫可测识。况物我未忘者。安能知此乎。故曰。技无大小。能入神者。乃与造化同功也。由是观之。大之天地。小之万物。物物皆手。手手皆剑矣。敌何自而入焉。知此者。可与言触事而真。体之即神与。

  道不在心。欲不在物。心生则道失。物弃欲自存。是以建心求道者伤。刳物制欲者狂。譬之自刎而求生。耽形而逃影。吾知稚子见之。必哀其伤。而笑其狂矣。今天下方将以伤狂为指南。道乌乎明。欲乌乎止。

  紫柏老人集卷之十

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  紫柏老人集卷之十一

  明 憨山德清 阅

  解经

  心经说

  般若波罗蜜多。

  此言智慧到彼岸。非愚痴者所能到。般若有三种。如实相。观照。文字。是也。实相般若。即人人本有的心。观照般若。即心上光明。能悟达。则心光发朗。凡吐一言一句。长篇短什。足为万古灯明。用除痴暗。故称文字般若。

  心。

  此经大部之纲骨。如人一身。虽有五脏百骸。惟心为主。

  经。

  训常。又训路。常则天魔外道不能沮坏。路则凡圣皆所共由。

  观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。

  观自在。即观世音之别名。此菩萨既悟自心。以观照之光。深破昏毒。不同二乘偏浅。故曰行深。夫昏毒。即五蕴。为万苦根株。千殃之本。众生未能空此。故萦缠苦厄。如蚕作茧。于百沸汤中。头出头没。丝无断日。菩萨既断蕴丝。故得空色两融。智悲并运。若事若理。譬庖丁解牛。无物迎刃。故称自在。

  舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。

  舍利子。鹙子。佛之弟子也。其慧辨超卓。识越等伦。然未悟大乘真空。尚醉枯寂。故如来呼其名而告之曰。我所谓照见五蕴空者。非是离蕴之空。即蕴之空也。汝莫错了。五蕴。色受想行识是也。色则远而言之。太虚天地山河草木。无分巨细。凡可见者。皆谓之色。近而言之。现前块然血肉之躯是也。受谓无始以来。从生至死。眼见耳闻鼻臭舌尝身触意缘。皆吸前尘而生者。想谓受而筹量。善恶臧否。宠辱是非。行谓筹量无常。迁流不决。识谓筹量晓了。判然无惑。此五者。合而言之。实惟一念。分而言之。乃五用差别也。

  舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不灭。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。

  如来虑鹙子。及一切众生。余疑未尽。复揭而示之曰。五蕴既空。心光独露。浮云净尽。满月当天。则生灭垢净增减。皆红炉点雪矣。故悟真空之后。岂但五蕴元空。即十二处。十八界。及十二因缘。苦集灭道。亦龟毛兔角也。虽然冰不自融。春回乃泮。霜不自释。日出乃消。五蕴乃至十八界。十二因缘等法。冰也。霜也。观照般若。如春如日。冰霜既化。所谓春之与日。何啻已陈刍狗。故曰。无智亦无得。

  以无所得故。菩提萨埵依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。

  嗟乎。此段无得之光。不特菩萨依之而无??碍。诸佛亦依而得菩提。佛与菩萨光非有二。而优劣迢然者何哉。究光之始。实无优劣。以光极强照。照极生迷。故觉迷迷灭。灵觉极圆者。名之为佛。光虽圆悟。迷习渐除。觉路尚遥。名为菩萨。以本光言之。非惟众生妄想。即成佛亦妄想耳。然未成佛者。若无妄想。悟入无门。故曰。一切众生。由妄想而堕生死。亦由妄想而出生死。由妄想而堕生死者。凡夫也。凡夫不悟此身众苦根株。此心攀缘贼媒。放之不放。游戏于六根六尘。如苍蝇为唾所粘。濡滞腥沫。至死不悟。由妄想而出生死者。或逢知识明诲。或读佛祖圣贤经书。始悟蝇为唾粘之咎。翻然悱愤。乃慕鹏举青冥。若然则妄想之心。得非扶摇之风哉。故未证悟者。此片妄想。断不可不坚不固。有等愚痴凡夫。错解佛祖圣贤之旨。见说无我无人无众生无寿者。毋意毋必毋固毋我。及本来无一物。天理上着不得人欲等语。遂牢记胸中。逢人高谈危论。以为已悟。如是之人。诚可哀悯。且汝现前日用之间。七情六欲。三毒无明。如蛇如蝎。谁敢触着。不幸而有触之者。未有不遭螫啮。既自家毒气。曾未消得纤毫。说甚大话。汝欲消此毒气。须服清凉之药始得。清凉药。非龙肝凤髓。非善见空青。即是上来所谓此片妄想。不可不坚不固者是也。果能此志坚固。则七情六欲三毒无明。渐化为般若光明矣。观想虽多。以要言之。一曰空想。二曰假想。三曰中想。空想若成。则内之身心。外之世界。若漆桶底脱。直下玲珑。老氏所谓大患者。永免矣。假想若成。皎月浮空。长天一碧。蹄涔江海。散影分辉。中想若成。陶空铸有。如臂屈伸。宛转随心。不乖全体。空想治见思之毒。假想治尘沙无明之毒。中想治根本无明之毒。噫。此三毒者。乃天下之大毒也。除佛之外。谁不遭其毒害。皮毒毒般若。肉毒毒解脱。骨毒毒法身。是以天竺医王。制大神方。以空想之药治皮毒。以假想之药治肉毒。以中想之药治骨毒。然想药虽三。而不越乎一念。故达一念空者。即成般若德。念虽空洞。不废群有。即成解脱德。有无相即。空色相离。不即不离。一念相应。即成法身德。要到无挂阂地位。无恐怖境界。直须三惑都除。若纤毫不尽。纵菩萨犹沉觉碍。况凡夫哉。故曰。余尘尚诸学。明极即如来。又曰。因明有见。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。所谓因明有见者。匪独三光之明。因空。因假。因中。皆因明耳。若不因明。孤光自发。凡圣情消。又说甚么三观一心。一心三观。即所谓文字般若。观照般若。实相般若。亦不胜赘焉。然未到彻头彻脑处。此智慧光明。寸步舍离不得。若背明而行。管取断常坑中。堕落有分在。

  故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。

  揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。

  大哉心光。智不可知。识不可识。阴阳不能笼罩。有无不能形容。破障除昏。凡圣无与等者。谓之大神咒。大明咒。无上咒。无等等咒。不亦宜乎。而般若有显密。自观自在菩萨。至于得阿耨多罗三藐三菩提。谓之显说般若。自故知般若波罗蜜多。乃至菩提萨婆诃。谓之密谈般若。又咒者。加蜾蠃之祝螟蛉。念兹在兹。似我之声。绵绵不断。则诸虫受薰。莫知然而化为蜾蠃矣。诸佛如来。以慈悲显密。薰一切众生。故一切众生。莫知然而化之。呜呼。佛恩广大。谁知报者。而正法垂秋。祖道寥落。顾钝根小子。道德虚薄。无以感人。甘向秦庭号呼。彻岁赋无衣而救楚者谁哉。

  心经

  般若波罗蜜多心经。

  夫智慧愚痴。初非两种。彼岸此岸。本是同源。以其见有身心。即名愚痴住此岸。以其不见有身心。即名智慧到彼岸也。经则万古不变之称。心则八部最先之主。不变。则凡圣可以共由。最先。则谁能舍此。而求无上菩提哉。

  观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空度一切苦厄。

  众生未始非菩萨。但不达人法皆空。被苦厄所陷。故名众生。若了达无碍。孰非菩萨。

  舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。

  至此特呼名而告之者。谓上菩萨所证之空。非小乘偏空。亦非顽空。亦非断空。直即色之空耳。色既可以即空。则空亦可以即色。故曰。色不异空。空不异色。五蕴之中。色蕴其一。色空既可以相即。余蕴例然。故曰。受想行识。亦复如是。

  舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。

  至此再呼名而告之者。佛虑其偏小习重。卒难游大乘二空法海。故明揭显露以启迪之。诸法空相。譬如质碍之冰。既已融化成水。在方器则随而方之。在圆器则随而圆之。触风可以为涛声。映地可以为天色。在江湖可以浮万斛。在大旱可以为云霓。无往而莫不自在矣。又方圆之器。喻前境。前境自有生灭垢净增减。如水成冰。无非质碍。学者知此。则十二处。十八界。十二支。及四谛。皆了如也。虽然境不能自空。必假照以空之。境空智在。病去药存。终非本体。药亦洗之。方尽染污。故曰。无智亦无得。

  菩提萨埵依般若波罗蜜多故。心无??碍。无??碍故。无有恐怖远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐。三菩提。故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。

  揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。

  呜呼甚矣。偏小习重之难化也如此。故如来种种告之。令其深信。意者。此般若波罗蜜多。不惟观自在菩萨依之。心无挂碍而得涅槃。即三世诸佛。亦因之而得无上菩提。尚恐其惊疑未彻。再敕之曰。此般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。神则威灵莫测。明则无幽不烛。无上则更无有上者。无等则更无有等者。圣人为物。至矣尽矣。无可以加矣。犹说密咒以加持之。予读此经至是。不觉涕泗横流。莫能自止。比因抱疾潭柘山中。念云间徐太仆琰。卫法劳勤。释此以慰益其道心耳。

  心经说

  般若波罗蜜多心经者。实众生大夜之明灯。诸佛之慧命也。梵语般若。此翻智慧。梵语波罗蜜多。此翻到彼岸。盖谓有智慧者。照破烦恼。不溺情波。生死超然。妙契本有。所谓登彼岸焉。心乃喻此经。如人一身。虽有百骸五藏。心为主耳。此经文虽简略。实六百卷雄文之心也。经者。古今不易常然。径路。人得趋而进也。观自在菩萨者。谓此菩萨。以如上智慧。圆照空有。了无挂碍。肇公云。照不失虚。则涉有而无累。虚不失照。则观空而不醉。即有无而离色空。所以能有能无。可空可色。故曰自在。若夫众生执有。二乘尚无。各偏所见。不能圆通。便不自在。夫智慧之与聪明。大相悬绝。聪明则由前尘而发。智慧则由本心而生。故聪明有生灭。而智慧无依倚也。所以不生灭耳。行深般若波罗蜜多时者。谓此菩萨所修观智。不同二乘偏浅。乃深般若也。惟其深般若故。故能照彻色空。本无二致。元一实相。自是凡夫不了。见色而不见空。二乘偏执。见空而不见色。一如恒河之水。鱼龙认为窟宅。天人认为琉璃。人间世认为波流。饿鬼认为猛??。四者所见。不过皆情耳。惟悟心者。了无此见。色既如是。受想行识。未尝有异。故曰。受想行识亦复如是。照见五蕴皆空。则一切苦厄尽矣。凡夫迷倒。不悟此身四大假合。执以为实。故闻生则喜。闻死则悲。殊不知此身。以四大观之本不可得。唤谁生死。身既乃尔。此心亦然。妄想攀缘影子。不过四蕴合成。若以四蕴观之。是心亦不可得。唤谁烦恼。人不悟此。闻誉则欢然为顺。闻毁则戚然不悦。此乃恣情纵识。不以观行。转识而成智。则将飘沦苦海。逆浪千寻。出没无常。改头换面。横竖羽毛。宁有已哉。痛矣众生。佛本现成。不肯承当。众生分外。甘自担荷。受此荼毒。犹未省悟。舍利子。佛之高弟也。聪明绝伦。才辨超众。佛呼其名而告之曰。菩萨以智慧照彻五蕴。大患永辞。长揖三界。汝知之乎。即色之空。而不废涉世也。是诸法空相者。此空相照见五蕴之空也。此空本无生灭。本无垢净。本无增减。或以道前道中道后释之。未必然也。何故行人以智慧照五蕴时。色空坐断。凡圣情尽。此时宝剑当阳。佛亦不能婴其锋铓。况菩萨与凡夫耶。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界者。谓此菩萨。以此智慧。岂惟照五蕴空耳。至于十二处。十八界。莫不皆空矣。何故谓五蕴即十二处。十二处即十八界。佛以众生根器不同。随机设教。有迷心不迷色者。为说五蕴。有迷色不迷心者。为说十二处。有心色俱迷者。为说十八界。要而言之。蕴处界三。不出色心也。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。者。谓菩萨以智慧照之。此真空之中。非惟蕴入界本空。至于十二因缘流转亦空。非惟流转空耳。还灭亦空。非惟还灭空耳。苦集灭道皆空也。非惟种种皆空。即此能空蕴入界三。乃至苦集灭道之智。亦不可得。盖所既不有。能不单立故也。十二支。及四谛。虽则声闻缘觉。巧拙有异。要而言之。真空之中。无是事也。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提者。谓此经不惟众生宗之。度生死流而登彼岸。直饶诸佛菩萨。分真究竟。亦必本此也。此盖赞劝流通此经。使诸众生。依般若而进修。庶不遭魔外眩惑也。永嘉曰。大丈夫兮秉慧剑。般若锋兮金刚??。非但空摧外道心。蚤曾落却天魔胆。大都有志于出世者。如此力量。如此风云之思。如此激烈之怀抱。如大火聚。使万物婴之。直下灰飞烟灭可也。不然则少见可欲。而儿女情生矣。或云。师之论此经。不分因果。不列科章。似乎儱侗。不合古规。恐不宜也。余则应之曰。我佛所说千经万论。五时不等。不过陶汰众生情尘。洗涤其见地。苟情尘尽而见地正。则古规不合之中。实合之也。子胡多语乎。故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。此亦赞叹般若。尊重效验耳。神则妙万物而莫测。可测则不神矣。明则圆应万有而无所累。累则不明矣。无上则更无过其上者。有过之者则不上矣。无等等。则无可与等者。圆满充实。更无及者也。圭峰云。弥满清净。中不容他。孰与等之。已上皆显说般若也。然般若有三。所谓文字。观照。实相也。盖非文字无以起观照。非观照无以鉴实相。非实相。则菩萨无所宗极也。极者何。证之谓也。夫证有浅深。浅则断见思。及尘沙耳。深则圆拔根本无明。直抵妙觉而后已。虽三观一心。兼修并进。然断见思。则空观之力居多。断尘沙无明。则假观之力居多。断根本无明。则中观之力居首。夫见地明。而不修观行者。何殊有田而不耕也。虽修观行。而见地不明。又如盲人行路。非惟不能还家。我恐其将堕坑落堑也。若人怕生死而厌烦恼。无如以四大观身。四蕴观心焉。夫四大观身。四蕴观心之旨。此如来剖心剜胆。指个方便。冀众生即此臭躯壳上。攀缘影中。使即妙悟此身此心。原一实相耳。然众生流浪生死。轮转苦趣。实非声色货利。饮食男女牵障也。特其不能以四大观身。四蕴观心。则见有身可得。有心可碍。有身可得。则生死宛然。有心可碍。则憎爱炽然。生死厚而憎爱深。则本有智慧光明埋没矣。佛与众生岂两个耶。佛不过无死生无爱憎人耳。众生则有生死有憎爱佛也。四大观身者。凡行人行住坐卧。当以斋洁念头。回观此身。皮肉筋骨本属地大。血脉涕涶津液本属水大。暖气属火。动转属风。谛审观察。于我何有。今横执之。而不舍离。认以为实。何殊两鬼争臭尸焉。如是观久。积习行深。生处渐熟。熟处渐生。至于练尽。练之一字。不可忽也。苟非真为死生汉子。逆顺境临。便担荷不起矣。四蕴观心者。先观受蕴究从何有。推而穷之。为无因忽生耶。为托境生耶。无因能生。则前境未感。本心寂寥灵彻。乌得有所谓妄想耶。托境而生。则前境迁变。心亦迁变。迁变之心。岂真我心。若真我心。天地以之建立。万物以之为本。若其迁变。安能为天地根蒂。万物之本乎。故知迁变者。特攀缘影子耳。夫真心则尘生不生。尘灭不灭。照物而无累者也。故毗舍浮佛偈曰。假借四大以为身。心本无生因境有。前境若无心亦无。罪福如幻起亦灭。此偈世尊大慈。全提缘起无生纲领也。如能悟此。则心经之妙。尽于此矣。夫缘起无生者。谓心不自生。生必由尘。尘不自显。显必由心。惟不自生。心无性也。惟不自显。尘无性也。心尘无性。则无生现前。无性心尘。则缘生不废。心尘既尔。万法皆然矣。此旨在于华严。则谓之法界。在法华。则谓之实相。或曰。此经以破相为宗。谈空为趣。岂与华严法华同辙而语哉。夫华严法华。皆显示圆宗。而此经密谭实相。乃古德成言。非不佞臆度穿凿也。噫众生疑情。不了此旨。于无身中妄见有身。于无心中妄见有心。殊不知无身之身。形充法界。无心之心。灵照群品。夫此身此心。岂是高远玄妙也耶。即吾日用之中。应缘之际。未始不昭昭然也。老洞华严曰。佛法在日用处。穿衣吃饭处。屙屎放尿处。举心动念即不是了也。庞居士曰。日用事无别。惟吾自偶谐。神通并妙用。运水及搬柴。然此旨有悟而未修者。有修而未成者。有证而受用者。今有人于此。微有小悟。即不修行。便谓已了。则修与证。掉头不顾。痴到腊月三十日。一场懡?也。不佞此论。非敢参入义党。比因海阳居士。偶叩及此。不觉率意而成。故无启请三宝证明加被偈也。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃者。此密说般若也。既谓之密。则不佞不敢强论矣。

  心经说

  夫心经一书。乃世出世间。圣贤豪杰之神术也。是以得其旨者。御大千而王天下。如黠童牧羊。鞭?指挥之间。靡不得其所者也。究其关键。则照见五蕴皆空一句。又此经之心焉。今有人于此。志在闻道。而欲兼善一切。舍是书而他求。所谓夜行而弃烛。非愚即狂矣。大抵道之不明。世之难治。皆根于我相。我相既立。见可欲者。即欣然而悦之。悦之而不满所怀。即勃然而怒矣。天机由是而塞。好恶由是而偏。以故本有智慧光明埋没尽矣。以日用而观之。则爱憎交战于灵台。情识浮沉于宠辱。以今古而观之。七雄五伯之相戮。汉唐宋元之得失。虽复尽善不尽善。不可同年而语及乎。非武则乱不可定。非智则国不可守。要而言之。皆不出我相也。是以真性日昧。妄想日浓。质朴日漓。世道日下。故曰。以智治国国之贼。有我治人物之敌。夫贼之与敌。虽父母施之于子。必不能行。宁惟不能行。将必反目而攻之矣。如来知我相之毒天下。其害甚大。所以即一念而开色心。即色心而开五蕴。即色尘而开十二处。又即五蕴而开十八界。使夫众生。悟知身执心执。俱本于我相。我相根本。又生于无明。支支相缘。苦集相起。故达无明之所由生者。则真性自朗。达色心无性者。则一念不可得。达五蕴无性。则色心亦不可得。达十二处之所由生者。即如庖丁解牛。了无全牛矣。以十二处观现前此身。亦无全身可得也。达十八界之所由生者。则知色心二法。外则析为六尘。内则析为六根。中则即将现前分别。历历觉知之心。又析为六识嘻。非我佛大慈深悲。则我相之根。毒害之本。众苦之垢。岂易拔易涤哉。涤垢如寒涛漱石。拔根如金刚破物。漱之不已。石必终易。破之不已。物必终空。石易终穿。物空我废。所谓若亏其一。必丧其两耳。夫物我既忘。则本心自露。故曰。灵光独耀。迥脱根尘也。若夫将此光。照出世则觉路可登。照世间则古道可复。余故曰。心经一书。世出世之神术也。般若总部其名有八。文则六百余卷。惟此经。又六百卷雄文之关键也。此经之关键。又照见五蕴皆空一句是矣。照见五蕴皆空。又本乎色心二法。色心二法。又本乎瞥起一念。瞥起一念。又本乎真心。惟真心初本澄湛。本无根尘物我。而独立于五蕴之先。绝无所感。则一念瞥起所由。虽大智高明之士。扣其瞥起所由生。竟无有能酬者也。小子于此亦疑之久矣。安得有破疑之大师。我以身肉充供。亦所甘心焉。

  释金刚经

  心外无法。如来实语。水外无波。圣人切喻。但众生从无始以来。名言习气。染深难化。故闻凡着凡。闻圣着圣。闻有著有。闻无著无。闻生死。着生死。闻涅槃着涅槃。闻世界着世界。闻微尘众着微尘众。本心即隐没。被名言所转。执而忘返。埋没自性。所以如来于般若会上。说金刚经。即世界而破微尘众。即微尘众而破世界坚习。坚习既破。微尘习除。亏一丧两。一两既丧。本心顿露。故六祖曰。不思善。不思恶。阿那个是明上座本来面目。此老即善恶情上。指渠晓得个无善恶的。这个无善恶的。名有多种。曰本性。曰真心。曰佛性。曰本觉等。故天机深者。不受名言所染。能即名言而悟名言不及者。如此经以世界微尘众情上。如来宛转方便。借微尘众。破世界有名无实。借世界。破微尘众有名无实。究竟两者名实无当。情消性复。即与六祖因善恶之情。悟无善恶本来面目。初无差别。即此而观。若不能即名言。了悟得名言染不得的。不惟世界即一合相。微尘众亦一合相也。何以故。情未破故。吾故曰。亏一丧两。兹众位偶聚泖上。结金刚般若缘。此非就地抽苗。皆是多生曾亲近诸佛菩萨来。所以不期邂逅。道人与世泊然。初无他慕。今更深夜静。白烛光中。不惜口业。世出世法。将高就低。种种辟喻。委曲剖析此一分经。虽众位根器。生熟不同。或闻道人拈提。或有所入。或无所入。解者。自今日后。由粗而精。既精则必入神。既能入神。则一切名言。世界微尘。圣凡善恶。把柄在自手里。彼名言安能转我。未解者。自今日后。必须要解。始不负尧峰中此翻邂逅。且老病不与人期。流光不可把玩。世出世法。各须努力。

  众生情计。不此即彼。不圣即凡。故曰。圣凡情尽。体露真常。今世界可碎。微尘可合。则世界与微尘。未始有常也。而众生于未始有常之间。计世界为一。计微尘为多。不一即多。不多即一。酣计而不醒。从无始以来。至于今日。死此生彼。死彼生此。究其所以。不过我见未空。随处计着。故如来曰。一合相即不可说。凡夫贪着其事。利根众生。苟和合微尘而有世界。世界果有乎。碎世界而为微尘。微尘果有乎。呜呼。此贵在自悟。不贵说破。所以如来于此经。提无生之纲于缘生之中。真深慈大悲也。

  夫碎世界而为微尘众。微尘果有乎。合微尘众而为世界。世界果有乎。此两者互为主客。迭相荡洗。而一多之情。岂烦天风海涛鼓漱。然后涤除者哉。故善用其心者。终日处乎一多之中。而一多不能累也。反是者。则不胜累矣。故此经曰。一合相者。即非一合相。是名一合相。而凡夫贪着其事者。是不达一多无常。主客无定故也。如能达之。则一合相。未始非天人师焉。苏长公有言曰。溪声便是广长舌。吾则曰。一合相便是广长舌也。或者以长公为是。以我为非。以我为是。以长公为非。此所谓痴人前。不可说梦也。

  世界与微尘众。往复研之。但有名言。俱无自体。谓世界合微尘众而有。谓微尘众碎世界而有。皆众生横计也。然此横计。不无其因。始因于事不精理不彻而生。事精。则能了知事外无理。理彻。则能了知理外无事。事外无理。事果有乎。理外无事。理果有乎。是以性宗不成。相宗始精。相宗不成。性宗始圆。精即圆故。精而无思。圆即精故。圆而历然。无思。故即事而契同。历然。故即理而弥照。此等受用。自他满足。但因中易知而难证。果中易证而难忘。噫。因中即受用。果中受用忘。此非披毛戴角者。不能也。

  夫我人众生寿者四见。初本一我见耳。以展转横计。遂成四见。若以智眼观之。则一心不生。我尚不有。谁为我见。我见既拔。则余者不待遣而自空矣。又我见者。无主宰中。强作主宰之谓。人见则待我而生。众生见。即循情分别。不能返照之谓。寿者见。不过贪生畏死之念也。用是观之。则金刚经所说四见。实不在经。即在吾人周旋日用逆顺之间。与佛何干。虽然若不是这瞿昙老汉。曲折点破。则茫茫大块。终古不旦矣。

  佛问须菩提曰。若人碎三千大千世界。而为微尘众。是微尘众。可谓多乎。须菩提曰甚多。予以是知须菩提之意。以为不但多耳。谛观而察之。诚乃有名无实。故曰。即非微尘众。是名微尘众。复次世界之意。亦有名无实耳。故曰即非世界。是名世界。盖微尘自无其体。必碎世界而有。世界亦无其体。必合微尘而成。故以世界观尘。世现而尘不现。以微尘观世。尘形而世不形。或计多碎相。则多碎相现。计一合相。则一合相现。多碎相。即微尘之别名。一合相。即世界之异称耳。若当机顿了。多碎相。与一合相。皆有名而无实。则一多之情。不待扫而自尽矣。一多之情既尽。则我固有之心光。昭然现前矣。故曰。凡圣情尽。体露真常。又此情。缘一而起谓之一。情缘多而起。, 谓之多。情, 缘凡而起。谓之凡。情缘圣而起。谓之圣。情故一一多多。凡凡圣圣。不过一情之横计耳。又曰遍计。又曰前尘相想。又曰六尘缘影。皆此情之别名也。圭峰科此段义。谓证法界。有味乎哉。

  夫有卷则有舒。有聚则有散。有合则有碎。此自然之理也。故如来呼须菩提而告之曰。若三千大千世界。可碎而为微尘。是微尘众。果多耶少耶。须菩提承佛而言曰。甚多。夫碎大千世界而为微尘。以凡夫心量较之。则不胜其多矣。若如来所知。则不胜其少也。岂微尘多少之数。如来不知。乃待须菩提定耶。盖如来逆知一切众生。虽根有钝利之不同。而执世界为一合相。未始有不同者也。但利根众生。一闻世界可碎而为微尘。则不待须菩提。言多微尘。即非微尘众。是名微尘众。然后悟世界。必非一合相。柰钝根众生。须待须菩提。密破其微尘多众之执。然后知一合相。初本非世界。假众微尘合。而始成世界。世界既合微尘众而始有者。则世界当一合相住时。住本无住。合本无合。岂待碎世界而为微尘众。然后一合相始破哉。又须菩提以为我与如来。碎世界而为微尘。合微尘而为世界。合合碎碎。重迭翻腾。上根与中根。固已皆悟世界本无。合微尘而有。微尘亦无。碎世界而有。至此则一多之执情。不待观空。然后破也。柰下根之难悟。所以须菩提。复拈三千大千世界。即非世界。是名世界。显告而晓之曰。若世界实有者。即是一合相。世界若是一合相。则如来往尝又说一合相。即非一合相是名一合相。此又何耶。如来与须菩提。悯众生执情之难破。味着此身。计为实有。委曲翻腾。而下根众生执解未尽。故如来呼须菩提。而再告之曰。一合相者。即是不可说。但凡夫之人。贪着其事。岂须菩提不知一合相。即非一合相。待如来再告之。而后晓耶。盖如来借须菩提而深责下根。执现前之身。横谓实有。而味着也。呜呼。初碎世界而为微尘。征微尘而非有。微尘非有。则世界无体。故须菩提。不先破一合相之执而先破多微尘之执。盖多微尘既破。则一合相之执。不待破而破矣。何者。多为一体。多破则一无体矣。一多情尽。则世界与微尘。皆清净法界也。指何物为世界微尘耶。学者知此。则我如来父子翻腾剖析之苦心。方始知也。如果知之。则三千大千世界之坚。初碎而为微尘。再合微尘而为世界。何异一纸卷舒。浮云之聚散者哉。

  释棱严经

  吾尝读佛顶经。于七处征心。初有疑焉。既而疑情忽消。始知如来之心。即我之心也。吾之疑。即阿难之疑也。吾疑既消。则阿难岂复疑之乎。凡学者。于七处征心之辩。皆谓初处不难。余者难耳。殊不知有内则有外。有外则立潜根。立潜根则立中间。立中间则立开眼见明。合眼见暗。立开眼见明。合眼见暗。则立随所合处。立随所合处。则立一切无著。若然者。则初征内之辩。为六者之尤也。得其尤。则余党自灭矣。且众生之执情。特执心在内之情难破耳。如执内之情既破。余者何难哉。吾以是知学者谓六者难。不谓初者难。实不经苦心故也。

  夫明心是明何心。为明真心耶。为明妄心耶。若明真心。真外无妄。更教谁明真心耶。若明妄心。为妄心有心可明以明之耶。为无心可明以明之耶。有心可明。则阿难认能推穷者为心。世尊直咄之不许。咄之不许者。非不许也。世尊之意。冀阿难回机反照。照此能推穷之心。为在七处耶。为不在七处耶。若在七处。则处处推心所在。皆一无所在。为不在七处。则根境都无。心托何处。良以阿难于七处征心时。推穷不精。呈答未了。以为能推穷者。固即七处推之无在。然知无在之心。又是何物。若初计心在七处之心。固依根尘而有二。推之无在。我已无疑。但现前能知无在者。又是何物。此物字。较之前物字。又深一层矣。前物字是依根尘而有之心。后物字是离根尘而有之心。虽直下推之无在。而知无在者。是必我心。故阿难曰。我以能推穷者为心。殊不知未经七处推穷之心。是有在之心。既经七处推穷之后。则有在之心。已了无在久矣。然有在之心。是托有境而有知。无在之心。是托无在而有托。有在而有之心。阿难已忘之矣。惟托无在而有之心。尚认为心。此所以佛虽咄之。而阿难心终不死。至于见闻觉知俱离。而内守幽闲。犹为法尘分别影事。故阿难心稍有肯处。然终不能全肯者。阿难似未悟法尘分别之影。此尘此影。即无在之异名故也。如阿难果知此尘此影。本无在之境。牵引而起。初无有性。则分别此影者。又转而为无尘智矣。夫无尘智者。从凡而至圣。从迷而至悟。苟微此智。则一切众生终不可成佛矣。故此章。题之曰明心。不亦宜乎。

  佛顶经曰。因明有见。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。余悟此。始知孔老非同道也。乃同化也。自是余之信心弥切。实以成佛自期矣。然此光。又岂待成佛而有耶。即吾现前日用。未尝不炯炯然在也。特以横计明暗之执未消。所以籍明尘则能见。不籍则不能见。故暗相可昏耳。如明暗执谢。于大夜之中。见不殊白日矣。而白日之中。光亦无增焉。嘉靖间。有书华严经者。以精诚坚至。妄念不生。情执不起。能于暗室书经如白昼。余不敢自秘。愿与天下共。乃属四明李生记之。

  根尘之初。本光本自圆满。于圆满中。佛尚着不得。况众生乎。以此光元无常性。瞥尔不觉。变起根尘。光陷其中。即名为识。然识有六。在眼司色。谓之眼识。乃至在意司法。谓之意识。又七识亦名意识。而与此识不同。盖名同体异耳。凡一切众生。不以六尘为前境作牵引。识总不生。若无六根。虽生亦无所托。故曰。境有牵心之业用。根有托识之功能。心与识。名异体同。勿生别解。呜呼。以根尘之初言之。尧与纣光无增减。以根尘既立言之。则尧与纣霄壤悬隔。盖尧得之。纣失之耳。如缘见因明。暗成无见。此便是陷根尘的样子。如不明自发。此便是廓落根尘的样子。又陷之与廓。本无常法。若得缘因佛性熏炙之。则根尘之初。圆满本光。终必开解。解则会行。行则终证。设己解不行。习终不消。习既不消。根尘难脱。如解而能行。不惟根尘迥脱。即根尘皆复本光矣。此事说则容易。领略尤难解尚难领。何况行哉。但得能行。何愁不证。既得之。自然发愿广大。良以同体之悲。称性之慈。大且无待。宁局于小。如四弘誓。十愿王等。皆痛同体而发者也。道人口门狭小。一时为汝一气吐不尽。聊书此以作前茅。程子宜知好恶。努力精进。

  缘见因明。见初非缘。明既非缘。暗岂为缘。我以是知有日月灯之明。则见万物。无日月灯明。则不见万物。以理准之。无有是处。何以故。以见暗在眼前者。暗既在前。能所昭然。两非交涉。以暗较明。明亦如是。

  夫因明而见物。明谢则不见矣。故曰。缘见因明。暗成无见也。不因明而见物。虽一切暗相现前。而我无待之见。本自昭然。故曰不明自发。则诸暗相永不能昏也。虽然鸱枭夜撮蚤虱。察秋毫。昼则瞑目而不见太山。又猫犬昼夜俱见。昼夜俱见。则与无待之见。又何别焉。夫猫犬根全则见。根不全则不见。惟圣人根全亦见。根不全亦见。至于顶亦见。足亦见。背亦见。腹亦见。周身四体八万四千毛孔。无不见者。故大悲菩萨。八万四千母陀罗臂。臂臂有手。手手有眼。良以书不尽言。言不尽意。圣人设象以尽其意。犹一人之身。身有六根。六根所待者。谓之六尘。今棱严会上。大觉圣人于六根之中。略举眼根。因日月灯光之明尘。尘能发识。有识则见。此妄见也。真见则不待明尘。而本照彻无遗者是也。一根既然。余根皆尔。故临济曰。汝等诸人。赤肉团上。有一无位真人。在人之六根。乃能放大光明。汝若生心拟会。即非真人矣。

  以手搔痒。谓有能所。以手把髻。身不离地。缘见因明。见如我手。痒如明缘。以此而观。能所宛然。不明自发。独立无待。不明自发。旨本符契。横计忽生。千转相因。因因无尽。识难穷究。惟得真法界者。不受识瞒。得惟识者。不受意言瞒。此皆据用征照。苟非鹅王择乳实难。

  明暗自相代谢。见精本自湛然。

  吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。师曰。大慧禅师。一日问礼侍者。唤作竹篦则触。不唤作竹篦则背如何。礼答不得。却曰。望和尚为某作个方便指示。大慧向他道。你是福州人。我说个喻子向你。如将名品荔枝。和皮壳一时剥了。以手送在你口边。只是你不解吞。达观灯下看大慧语录。至此不觉失笑。你众人且道。笑个恁么。如荐得。不劳达观饶舌。既荐不得。老汉为汝说破此段经。也不妨碍。只如如来为阿难。老婆心切至矣。何异大慧和皮壳剥了名品荔枝。送在礼侍者口边。只是他不解吞。大底此事苟不到智讫情枯之地。断然承当不下。且道如何是智讫情枯的样子。咄。泥牛夜半归来远。踏破前峰万顷云。

  由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。汝但不循动静合离恬变通塞生灭明暗。如是十二诸有为相。随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明曜。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根互相为用。阿难。汝岂不知。今此会中。阿那律陀无目而见。?难陀龙无耳而听。殑伽神女非鼻闻香。骄梵钵提异舌知味。舜若多神无身觉触。如来光中映令暂现。既为风质其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中。摩诃迦叶久灭意根。圆明了知。不因心念。阿难今汝诸根。若圆拔已。内莹发光。如是浮尘。及器世间。诸变化相。如汤消冰。应念化成无上知觉。师曰。灵光寂照。弥满清净。中不容他。外此有法。无有是处。凡众生见心外有法。皆瞥尔念生。念生即有我。有我则有限量。所以有内有外。内则根识是。外则依报是。依报是无情。正报是有情。因有是是。有我我所。虽三细六粗。生起次第有别。究本言之。原是一个圆常佛性。以众生念起之后。了不觉悟。胶于根尘。识托其中。恋能恋所。能即六根。所即六尘。根尘能所。疆界确然。是以眼识则能司色。耳识则能司声。余四例然。所谓由彼觉明。有明明觉。觉明即是真心。明觉即是妄心。此妄心。即真心迷转者。非离真心外。别有妄心生。既迷于真。失彼精了。黏妄发光。根尘是所黏。识是能黏。譬如眼识不能自生。必由明暗二尘引起。才有此识。若无前尘。识终不有。故心外见法者。则有前尘。有前尘则有妄识。既有妄识。六根次第应用。一点也差谬不得。此皆是情识封蔀故也。若能当下照此一念。原无起相。即念本无。念尚不有。安得有前尘。凡有前尘为留碍者。只是自家直下不能观破此念。故清凉云。十世古今。终始不离于当念。无边刹海。自他不隔于毫端。盖有念即有自他。即有古今。念他唤一尚不可。何处有二。由是观之。天地万物一切含灵。不出我一念。又天台智者云。一念具三千。谓有念时。念息三千泯。谓无念时。行者真发菩提心者。当于起念时。了不可得。念息时。洞照十虚。所以这一节经。最初不过迷了真心有妄心。因有妄心。即有根尘。因有根尘。即有疆界。因有疆界。便不能互用灵通。此就迷上说。若离暗离明。既无见体。难道就没了见。若没了见。即是木偶人也。盖因明暗而有见者。应物之识也。离明暗而有见者真心之照也。此个关头。正是迷悟根本。悟得来。应物之识。即是真见。悟不来。真心之照。即是应物之识。却不是两件。因迷悟斯有二致耳。一根如是。诸根亦然。真心发照。则不托于前尘而起。起不托尘。此是离物独立而照。独立则心外无法。心外无法。不知又唤恁么作根尘。故云门云。尽大地是沙门一只眼。云门此意。即是经云。今汝诸根。若圆拔已。内莹发光。如是浮尘。及器世间。诸变化相。如汤消冰。应念化成无上知觉。器世间是无情。众生是有情。如何众生悟了道。一切无情器世间。亦化成无上知觉。此个窍子。不知在何处。寻得这个窍子着。说无情器界成佛亦可。说有情众生不成佛亦可。所谓拈头作尾。唤尾作头。权衡在手。袖贬由谁。到这里。说无六根。而有见闻亦可。有六根而无见闻亦可。上来云门的话头。有照处。便有用。在经旨直饶会得。只是一个照。用处又存乎其人。六根互用也不甚奇特。会得从缘荐得相应捷之句。即便受用得来也。此节经虽由真起妄。会妄归真。发许多作用。不过自家日用寻常事耳。以迷者谓之奇特。又古德云。灵光独耀。迥脱根尘。这等说话。只好为未发心的人说。若少有见的。闻此定然鼻笑不已。既谓之灵光。是活漉漉地。说恁么迥脱不迥脱。且他本无畔岸。这个躯壳子。不过三五尺长。以三五尺长。置之无畔岸之中。且道是迥脱不迥脱。若道不迥脱。六尺躯壳子。安能笼罩得无畔岸的灵光。若道迥脱。只今大众。莫不在躯壳上作窝坐。这个窝坐。虽只有五六尺长。若不是个真正英灵男子。且慢莫提起。说他迥脱不迥脱。若然如是。毕竟怎么样好。三途一报五千劫。得出头来是几时。

  真心实不可以一体求。多体得。又不可以遍体知。亦不可以不遍测。离一离多。离遍不遍。所以又能一能多。能遍能不遍也。今阿难不悟真心。惟攀缘横计。故如来知其病处。随机付药。究竟言之。了无实义。亦无定方。如难阿难云。若咸觉者。挃应无在。既挃一处。遍体多觉。断无是理。如来就阿难计处难之。意者。挃一支而四支咸觉。则挃者亦知。不挃者亦知。则可言挃者无挃矣。何则以三支不挃有知。则一支挃者。可即无挃也。

  紫柏老人集卷之十一

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  紫柏老人集卷之十二

  明 憨山德清 阅

  释毗舍浮佛偈

  夫外坚湿暖动而观之。则此身初非我有。外前境而观之。则此心本无生处。外心境而观之。则罪罪福福。皆本无主也。故曰假借四大以为身。如来大慈。岂欺我哉。

  宋黄庭坚。号山谷。有贵人以绢求山谷书自所作文。山谷笑曰。庭坚所作文乌足宝。惟寒山诗。乃沃火宅清凉之具。遂书与之。复嘱之曰。寒山诗虽佳。然源从七佛偈流出。故山谷凡所行乐之地。书七佛偈最多。而七佛偈中。毗舍浮佛偈。尤为殊胜。所以然者。盖过去千佛。微此佛则莫能成其终。现在千佛。微此佛则莫能成其始。成始成终。实系此偈。是故读诵书写受持乐说。流布毗舍浮佛偈者。十方三世诸佛并其神力。现出广长舌相。赞叹是人功德不少。毗舍浮佛。此言一切自在觉。呜呼。一切自在觉。一切不自在障。初非异源。故曰心佛及众生。是三无差别。但诸佛善用其心。则无往而非自在。众生不善用其心。则无往而非障碍。然此障碍。不从天降。不从地生。亦非人与。以其见有我身。则死生荣辱至矣。以其见有我心。则好恶烦恼至矣。夫死生荣辱好恶烦恼。皆以我身我心为本源。苟有勇猛丈夫。能直下拔其本。塞其源。则众生之障碍。未始非诸佛之解脱也。八大人觉经曰。心为恶源。形为罪薮。予以是愈信山谷谓寒山诗。为沃火宅清凉之具。源从七佛偈流出。无欺焉。或问曰。枯恶源。空罪薮。有道乎。应之曰。假借四大以为身。心本无生因境有。此半偈能读而诵。诵而思。思而明。明而达。则恶源之枯不枯。罪薮之空不空。子自知之。非予口舌所能告也。

  夫心为恶源。形为罪薮。凡血气之属必有知。血气非形乎。知非心乎。呜呼。形之与心。莫知是何怪物。而毒众生若此。人有言曰。修行本无他术。苟能柰何得自己身心便了。虽然柰何得自己身心。岂细故哉。是以圣人哀之。设大方便。使博地凡夫。即恶源而为慈悲之海。即罪薮而为功德之林。达形非形。了心非心。非形则形充八极而无累。非心则智周万物而不劳。如是妙用。莫如毗舍浮佛颂也。毗舍浮佛。此言一切自在觉。此自在觉。炯然独立。于众生日用之中。初无障碍。然在诸佛便得自在受用。在众生便成障碍。且道病根在甚么处。咄。大地众生成正觉。十方诸佛陷泥犁。

  夫患本无根。根于身心。所以颜子堕肢体黜聪明者。拔患根也。老子亦曰。我有大患。为我有身。我若无身。何患之有。由是言之。身乃饥冻荣辱死生之桩也。如以坚湿暖动观身。则患桩不待推而倒矣。心乃好恶是非之桩。如以物我同根观心。劳勤好恶杂毒之桩。亦不待推而倒矣。噫。两桩既倒。身心情枯。坚湿暖动。即法身也。能好恶为杂毒者。即无分别智也。以无分别智之鱼。游无边际法身之海。水不待忘鱼。鱼自忘。鱼不待忘水。水亦自忘。鱼水相忘。而浮沉自在清冷之怀。则鱼与水皆象先之绍介也。剖尘居士勉之。

  毗舍浮佛。此言自在觉。觉与自在。体用互称耳。盖觉则自在。自在则觉。故圣人体用圆融。无粗不精。精则一。一则无待。无待则无外。无外则物我同根。天地一体。所以大不废小。体不废用。根兮尘兮。根不自立。由尘而桩。尘不自立。由根而宾。由尘而桩。桩果有乎。由根而宾。宾果有乎。两者既决。物我寂寥。故曰。寂寥于万化之域。动用于一虚之中。故根不碍尘。尘不碍根。大用全而无迹。无迹则物我何在。知此谓之觉。根尘不相留碍。谓之自在。若然者。根未尝有根。尘未尝有尘。圣人善用其心。故自在而觉。众人不善用其心。所以自在觉。翻成不自在障耳。余以是知以四大观身。有身用而无身相。以前境观心。有心用而无我执。故此半偈。诚破死生之爻象。治心病之医王也。

  夫身心之初。有无身心者。湛然圆满而独存焉。伏羲氏得之而画卦。仲尼氏得之而翼易。老氏得之二篇乃作。吾大觉老人得之。于灵山会上。拈花微笑。人天百万。圣凡交罗。独迦叶氏亦得之。自是由阿难氏。乃至于达磨氏。大鉴氏。南岳氏。青原氏。并相继而得之。于是乎千变万化。鬼面神头。或以慈悲为三昧。或以瞋怒为三昧。或以苦行为三昧。或以语言文字为三昧。或以棒喝破沙盆为三昧。以至于滚木毬。握木蛇。斩蛇伏虎叱龙之类。书不胜举。如上种种三昧。世出世法。交相造化。使夫众生日用而不知。而或知。不知即名凡夫。或知即名圣人。呜呼。圣人与众人。初本一条。惟以知不知。乃凡圣分焉。由是而观。知亦由我。不知亦由我。何天下知者寡。而不知者多。病在何处。良以有生以来。计身心以为我。而身心之前者。湛然圆满。妙物无累。反昧之而不觉。一不觉则永不觉。所以威音同禀。以至于今。犹茫然无省。劳他圣人。右提左挈。百计千方。委曲施尽。伎俩亦穷。总不知觉。古人呼此辈谓之行尸走肉。白日小鬼。不亦宜乎。吾毗舍浮佛。复不以众生难度而退愿心。说此偈。要使博地凡夫。共登无上。夫无上者。谓身心之初。有大圆镜智。光彻终古。妙拔群有。威神莫测。得之即圣。失之则凡故也。若然者。凡圣之分。不过于身心窠窟。翻得破者。则解脱无方。不能翻得破者。则障碍长劫。盖死生无根。以身为根。好恶无本。以心为本。苟能以四大观身。身何所在。前境观心。心从何起。知身所在。即身有而无累。知心所起。即心有而不生。身有而无累。生死何妨。心有而不生。应物何碍。生死何妨。则愿轮常转。应物无碍则慧日常明。虽然。初心学人。不以持偈为梯航。则苦海难度。又持偈有上中下之不同。上者以其天机深妙。触偈即悟。中者惟持久始得心开。下者由读而诵。诵而能持。持而能熟。熟则或以此生得入。或以多生得入。入则本同。上达无异。以此观之。根无利钝。能信者皆得出苦。何故自甘暴弃。或以贫贱累而不能持偈。或以富贵累而不能持偈。贫贱富贵。虽荣辱不等。累无两般。且年光不可把玩。老病不与人期。一息不来。便成他世。凡百罪业。是汝作者。不免随之。随而不离。如影随形。天上人间。太虚空中。总无你逃避处。如可逃得。则一切佛祖圣贤之聪明。不若凡夫之愚痴矣。

  假借四大以为身。心本无生因境有。夫有生之患。莫大于生死。而生死之患。惟至人则能超然无累。下是则孰不受其累。然生死又本于有身。老氏云。我有大患。为我有身。故出世圣人。示此偈开悟是辈。此身不过五行攒簇而成。四大合并而有。所言四大者。地水火风是也。此四何名为大。谓其无处不遍。故称之为大。此四大在身。则为肉。为皮。为筋骨。为血脉。为痰唾。为津液。为热气。为动转。今现前此身。不过此等合成。既合成矣。众生不悟非坚。确然执之为身。故临死生之际。处利害关头。心神恍惚。千算万计。不过要保全此个躯壳子。殊不知此身。皮肉筋骨感地而有。血脉津液。感水而有。一切热气感火而有。凡百运转感风而有。故智者。不待闲时方作此想。于日用中常作此想。皮肉筋骨。原从地有。血脉津液。原从水有。热气原从火有。动转原从风有。此四大者。一切众生。凡有血气之属。皆所共有。我何痴迷。确然妄执为身。此想周旋俯仰。进退屈伸。常专注不断。渐渐纯孰。一旦顿悟。此身何在。故昔人有悟之者云。将头临白刃。犹似斩春风。且一切生死众患如箭。我身如垛。既悟此身。坚湿暖动。各还其本。垛尚不有。箭来谁受。故曰。假借四大以为身也。夫心有真心。有妄心。真心则圣人与凡夫无所间别者。无所增损者。广大灵明。廓然充满。本无生。安有死。本无来。安有去。离生死。绝去来。不离日用。湛然常在。不可以有心得。不可以无心求。惟神而明之者可几也。此心不悟。虽衣冠楚楚。总是行尸走肉。人为万物之灵。于此不悚然惧。惕然省者。非颠倒。即着鬼迷矣。妄心者。感物而有。受制于物。故逢顺境则喜。逢逆境则瞋。憎爱交加。灵台汩没。一受于心。恨不即释。喜不即化。此皆妄心也。真心。虽然应物。物不能累。如明镜照像。虽辨妍丑。而本无心。妄心。则因境有。即受境累。故曰。心本无生因境有也。

  毗舍浮佛。此言一切自在觉。既自在觉矣。有何物而为障碍哉。然未觉者。不免一途成滞。见色则被色障碍。见空则被空障碍。忽然而有身。则被身障碍。介然而有心。则被心障碍。身障碍。生老病死。心障碍。喜怒哀乐。是以周旋一光之中。而妄成角立。既角立矣。一切不自在至矣。生有老迫。老有病迫。病有死迫。喜有怒迫。怒有哀迫。哀有乐迫。迫者相催之谓也。呜呼。生若定常。老不可迫。喜若定常。哀不可迫。以其无常。流之莫能已也。惟有道者。达身无常。四大成故。达心无常。前境生故。达四无常。一身待故。达境无常。因心有故。借一荡四。四无所立。借四荡一。一无所存。借境荡心。心初不有。借心荡境。境不自留。一四互荡。心境兼忘。一身而为无量之身。身相不坏一心。而虑周万物。寸抱本闲。由一切不自在。入一切自在。达之者。刹那可以超旷劫。如其未达。解脱幢。即成行尸肉块。智慧津。翻作苦海逆浪。自古及今。豪杰英雄。打破这关捩子不得。虽功高千古。名光万世。于本分上事。了无交涉。故生时受生迷。老时受老迷。病时受病迷。死时受死迷。喜怒哀乐时。受喜怒哀乐迷。以迷续迷。迷无断日。人为万物之灵。而灵不悟。以灵续迷。为一切黑业本。山高海积。未有撼竭之时。少知自反者。安得不惧乎。又灵如融通之水。迷如窒碍之冰。融通。则在方而方。在圆而圆。窒碍。则方则定方。圆则定圆。方圆无滞之谓活。方圆有定之谓死。是故圣人居方圆。而方圆莫能滞。以无滞故。所以能通天下之情。众人则不然。见方而被方惑。见圆而起圆执。所以在圣人。即死而活。在众人。即活而死。故圣人谓之生人。众人谓之死人。由是观之。自上古以来。所谓生人者。能得几何哉。为圣不难。难在通灵。苟能通灵。非惟身心俱灵。大则虚空天地万物之伙。微则一介一尘一毛一发。靡不灵矣。至于三藏六经。诸子之流。百工之技。亦无不通。故达身灵通。无事可碍。达心灵通。无理可障。化生老病死。为无上涅槃。回喜怒哀乐。证大菩提。涅槃菩提。从身心得。若无身心。二果何阶。故曰。此身为尘劳山。此心为杂毒海。一旦达身无己。尘劳山即功德聚也。达心如幻。杂毒海即般若浆也。人为万物之灵。不自重。甘为死人。不为生人。可悲已。

  此半颂。特十四字而已。然大藏与一千七百则机缘。九经二篇百家之要。莫不备焉。子若张而演之。虽大块为墨。昆仑为笔。天风为手。虚空为纸。莫能尽也。故曰。佛法有不思议力。既曰不思议。岂可以众生臆见揣摩而能知耶。但当谛信受持。则终自悟入。夫信则诚。诚则一。一则我持颂之心。了无所附丽。如是积久。则身心横计。一朝爆落。则生死铸而为涅槃。烦恼化而为菩提矣。此两者谓之二转依果。所谓转生死而依涅槃。转烦恼而依菩提也。然凡夫心识粗浮。卒不能制之一处。故须由读而诵。诵而持。持而专。专而一。一则邻化。邻化。则将乘缘生而入无生矣。

  达观道人。尝以毗舍浮佛传法偈授人时。必曰。持千百万遍。自在受用现前矣。毗舍浮佛。此言一切自在觉。而深推其旨。大要破众生身心之执耳。故曰。假借四大以为身。心本无生因境有。即此观之。一切众生。从无始劫来。至于今日。莫能自在。于死生憎爱之中者。良以见有自身。则身相为碍。见有自心。则心相为碍。呜呼。身相碍于外。心相碍于内。一动一静。内外相碍。无须臾超然之境。可哀矣哉。即此相碍之境。在圣人日用中而身充法界。如月赴众水。知周万物。如镜照群象。不速而至。不劳而遍。东坡大悲阁记。乃此偈注疏也。其略曰。大悲者。观世音之变也。至何独疑于大悲乎。如以东坡之意推之。则心念不静。应物必乱。非东坡不知即动而静。即色而空。盖东坡量自己分上。只体得理具光景。未到无身而现多身。无心而智鉴群品地位。如此地位。非大菩萨。岂易为哉。然观东坡理具之旨。则所见无惑矣。体此无惑之见。于憎爱境上。死生关头。真实挨将去。到佛菩萨地位。终有时在也。

  释八大人觉经

  夫觉与不觉。如拳手卷舒耳。圣人知其如此。所以即众生日用不知之知。开为八觉。觉则如拳复手。手复则提挈四生。搬运三世。束太虚如芥子。捻大地为微尘。举无不成。用无不验。皆十指之力也。若手作拳。则十指屈而不能信矣。信既不能。安得有如上之用哉。故拳譬不觉。手譬了觉。以此观之。诸佛不觉。则不异众生。众生忽觉。则不异诸佛。如屈指则拳。信指则手。而信之与屈。屈之与信。机在心而不在拳手也。然拳手可见。而心不可见。唯圣人因可见而见不可见。故能以不可见役可见者。所以可见者为圣人之利。而不为圣人之害也。而众人以可见者为我有。则不可见者。愈远而愈疏矣。故曰。性相近也。习相远也。如一旦悟可见者。即不可见者。则日用不知之知。不惟开而为八觉。即千万觉可开也。此不知之知。在诸佛则名八万四千三昧。此八万四千三昧。在众生则名八万四千烦恼。嗟乎。烦恼与三昧。果有常耶。果无常耶。有常则众生终难得佛。无常则诸佛亦可以为众生。如诸佛还作众生。则众生又何必求得佛哉。凡诵持此经者。果知我现前日用不知之知。如来为我开为八觉。我因八觉而悟廓之。则八万四千之觉。在我日用。不在诸佛言说也。予故曰。拳手可见。而心不可见。则不可见者。果可以数量尽哉。

  释十二因缘

  所谓十二缘生者。无明行识名色六入触受爱取有生老死。不了自心。谓之无明。既成无明。则必循缘。谓之行。循缘则必分别。谓之识。既成识矣。则必横计。横计实无其体。但有虚称。谓之名。身因横计所有。块然一物。谓之色。然而名色解虽次第。乃一支也。根境相敌。谓之触。触则领纳。谓之受。受必耽着。谓之爱。爱而不舍。计为常有。谓之取。取而执实。谓之有。有则有生。生则有老。老则有死。自无明至老死。谓之十二支。此十二支。为一切众生生死烦恼之窟宅。亦是一切诸佛菩提涅槃之乐土也。顾行人治之何如耳。

  夫十二因缘者。谓因无明而缘行。因行而缘识。因识而缘名色。因名色而缘六入。因六入而缘触。因触而缘受。因受而缘爱。因爱而缘取。因取而缘有。因有而缘生。因生而缘老死。是名十二因缘。然无明与行。则属过去。识。乃过去之终。现在之始耳。名色六入触受爱。此五支则属现在。取。乃现在之终。未来之始也。有生老死。此三支则属来世。又无明。有迷理无明。有迷事无明。迷理无明。谓不了第一义谛。普光明智中。本无古今凡圣身心。即此不了。名之迷理无明。迷事无明。谓执现前四大假合之身。四蕴横集之心。此是我身。此是我心。只此执着分别者。顺则欢喜。逆则烦恼。此点执受。名之迷事无明。故曰。迷理无明未破。决不能达本。迷事无明未破。决不能忘情。以不达本故。法身本有而不悟。以不忘情故。色身本无而横执。此执不消。依之而造善恶之行。行成谓之业。业熟谓之果。受苦乐时谓之报。此就行一支而演说也。识则以行业牵引受果报。分别投胎。妄起憎爱名识。此识投胎之后。在母胎中。作赤白主。无有形段可见。但有其名。故谓之名。色。即赤白和合。至第五个七日。名形位。谓诸根四肢。似有而未全。故谓之色。六入则名色已后。至第六个七日。名毛发爪齿位。至第七个七日。名具根位。谓六根开张。有入六尘之用。故名六入。此两支皆胎中具。若形位。毛发爪齿位。又名色六入两支间开出也。触则出胎已后。至三四岁时。六根虽对六尘。未能了知。故苦乐想未生名触。受则谓从五六岁至十二三时。因六尘触对六根。即能纳受前境好恶等事。虽能了别。然未能起淫贪之心。但名为受。爱谓从十四五岁至十八九岁时。贪于种种胜妙资具。及淫欲等境。然犹未能广遍追求。但名为爱。取。则从二十岁后。贪欲转盛。于五尘境。四方驰求。曾无厌足。故名为取。此五支。虽在胎出胎之不同。总属现在。取。则是现在终。亦未来始。先已拣之。此复略显。有谓因驰求诸境。起善恶业。积聚牵引。当生三有之果。是名为有。三有则欲有。色有。无色有。是此三有。又名三界。生谓从现世善恶之业。后世还于六道四生中受生。是名为生。老死。谓从来世受生已后。五蕴之身。熟已还坏。故名老死。呜呼。此十二因缘。非三达洞明。五眼圆照。孰能至于此。虽然学不检名。名不审义。义岂能精。义既不精。则终难入神。义不入神。则实用无征。实用无征。虽说时似悟。对境终迷耳。故一触死生祸福之机。便作不得主宰。以致名败德丧。取笑千古。退世人之信心。即此观之。不以佛祖圣贤自任。则十二因缘之名。尚不及闻。况能检名审义。精义入神。以致用哉。即太史公。号称博古。于三世报复。犹疑而不了。况其他耶。如史迁于十二因缘。能检名审义。一心了知。则三世报复。决不至失言。取笑于后人。呜呼惜哉。

  八识规矩

  前五识

  性境现量通三性。

  此言前五识。于三境中。惟缘性境。三量中。惟是现量。三性俱通。

  性境者。谓所缘诸色境。不带名言。得境自相也。相者。青黄赤白之谓。名者。长短方圆之称。现量者。谓对境亲明。不起分别也。性境属境。现量属心。三性者。善性恶性无记性也。三性俱通。以五识性。非恒一故。

  性境若说根尘能所。八法而成。是落小乘。如惟识则无有此境。此境现前。如明镜照象。湛然明了。不起分别。如云真境也。善恶两性。在五识虽无分别。而照从是起。故通。

  眼耳身三二地居。

  三界分为九地。自地狱至六欲天。皆欲界也。为一地。四禅。色界也。有四地。四空。无色界也。有四地。共为九地。欲界名五趣杂居地。五识俱全。初禅天。名离生喜乐地。是为二地。止有眼耳身三识。无鼻舌二识。以无段食故。自三地以上。则五识俱无。

  遍行别境善十一。中二大八贪瞋痴。

  此二句。言五识心所。遍行有五。别境有正。善心所十一。中随烦恼二。大随烦恼八。根本烦恼六。今止有贪瞋痴三。共心所三十四。皆任运无分别者。

  五识同依净色根。

  白净色根者。指胜义而言。惟天眼能见。盖落形质者。是浮尘根。岂能照物。以有胜义根在。故能缘境。言五个识。同依胜义根而起也。

  九缘七八好相邻。

  九缘者。空。明。根。境。作意。分别。依染净。依根本。依种子也。眼识具九缘而生。耳识惟从八。除明缘故鼻舌身惟七。除空明二缘故。

  合三离二观尘世。

  鼻舌身三识。合中取境。眼耳二识。离中取境。观。即能缘见分。尘世。即所缘相分。

  愚者难分识与根。

  此言小乘愚法声闻。不知根之与识。各有种子现行。以为根识互生也。不知根之种现。但能导识之种现。谓根为生识之缘则可。谓生识则不可。以识自有能生之种子故也。小乘未破所知障。于法不了。故难分耳。

  变相观空唯后得。果中犹自不诠真。

  佛有根本智。有后得智。根本智。乃实智。能亲缘真如。后得智。乃权智。但能了俗。不能亲缘真如。果头佛已破见思惑。能六根互用。变起相分。复观相空。以不知前五。及七八等识。遂自认为后得智。不知后得智。乃从根本智而得者。小乘虽有如理如量二智。特其名耳。岂真后得智耶。即后得智。在佛果中。犹不诠真。况因中乎。诠。契也。根本智无分别。所以亲缘真如。后得智。从色根起。是有分别的。所以不能亲缘无分别理。

  小乘以无我为真如。断了六识分别执。便能六根互用。以为能亲缘真如。

  偈曰。小家果头佛。理量徒有名。迷名不知义。疑大而起诤。五识同一觉。是以眼可闻。耳不能见色。实非本根咎。咎在分别者。以故见思破。六根即互用。彼小不知此。未究七八五。三者晓然了。横计渠自破。既破弃旧法。悲哀归大乘。罗什首初师。疑什亦有辨。一朝悟大理。仍复师罗什。

  圆明初发成无漏。三类分身息苦轮。

  前五识随八识转。佛位中。第八识转为无漏白净识。而相应心所。即成大圆镜智。歘尔现前。故云初发。则前五识即成无漏。三类身者。法报化。三身中之化身也。千丈大化身。被大乘四加行菩萨。丈六小化身。被大乘三资粮位。菩萨及二乘凡夫。随类化身。则三乘普被。六趣均沾。以止息众生苦轮也○前八句明有漏。后四句明无漏。

  第六识

  俱颂其造善作恶不定之功能。

  三性三量通三境。三界轮时易可知。

  善。恶。无记。三性。现。比。非。三量。性。独影。带质。三境。俱通也。比者。比类而知。非者。情有理无。比度不着也。带质境有二。以心缘心。中间相分。从两头生。带本质生起。名真带质。以心缘色。中间相分。惟从见分一头生起。变带质起。名似带质。独影亦有二。一有质独影。五根种现。皆托质起。一无质独影。缘空花兔角。及过未等所变相分。是五尘落谢影子。止缘过去五尘。与未来变起五尘影子。不缘见在五尘也。

  前生六识。揽法尘影子。以成今生形种。今生又因形起影。是来生受形种子。今生若能六识作观。破了我执。不揽法尘。则不受分段身矣○六识轮转三界。显易可知。

  相应心所五十一。

  此句是标数。性界二句是立名。欲令众生因名以阐义。因义以会理。会理以致用。致用在作观上说。致用以体道。体道以立德。

  善恶临时别配之。

  六识遇善境时。与善心所相应。遇不善无记境时。与不善无记心所相应。故曰别配之。此特平平缘耳。若增上缘。则善心勇猛。恶心所。俱转而为善矣。

  性界受三恒转易。

  六识于三性。三界。并忧喜苦乐舍五受。恒常转变改易也。

  根随信等总相连。

  根本烦恼六。随烦恼二十。善十一。等余遍行五。别境五。不定四。共五十一。亦相连性界受等转易也。

  动身发语独为最。

  动身发语时。于八个识中。行相最胜。以有情故也。

  引满能招业力牵。

  引。引起也。满。圆满也。言六识能造业招果。

  发起初心欢喜地。

  欢喜地。因断分别我法故。

  此识于初地初心。转成无漏。以断有分别我法二执故。

  俱生犹自现缠眠。

  无分别我法二执。与生俱生。此时尚未断。犹缠縳眠伏。以所知障未断故。

  远行地后纯无漏。观察圆明照大千。

  远行乃第七地也。此识以前漏无漏闲杂而生。至此地后。则俱生二障。永不现行。而纯无漏。相应心所。亦转为妙观察智。而圆明照大千矣。

  第七识

  带质有覆通情本。

  七识于三境中缘带质境。三性中惟有覆无记性。有覆者。障蔽真性。通六识情故。本八识也。通情本。故曰相分两头生。

  七识缘八识见分。为内自我。七识是心。本识亦是心。所以说以心缘心。真带质。八识是其本质。故七识既以八识见分为内自我。则八识见分。即七识本位。八识见分缘色。即七识缘色也。色非真。故曰似带质。

  问带质是带八识本质而生了。然如何是七识的境。八识能藏一切。所藏一切根身器界。我爱执藏。八识便有境了。这境从何来。是从六识来也。便知七识原无体位。其相分从六八两头而生。

  随缘执我量为非。

  此识于无分别我法二执。是任运绵绵。故云随缘执我。

  八大遍行别境慧。贪痴我见慢相随。

  大随惟八。遍行五别境。止通慧。根本烦恼。止具四。贪痴见慢是也。

  恒审思量我相随。

  前五识非恒非审。六识审而非恒。惟此识恒常审推思察量度。执八识见分为我。故曰我相随。

  有情日夜镇昏迷。四惑八大相应起。

  既执八识为内自我。则有情恒处生死长夜而不自觉。以与四惑八大相应而起。四惑。即根本烦恼四。

  六转呼为染净依。

  八个识俱为转识。惟六识作观。则诸识俱转。故转独加于六识。呼七识为染净之依。盖六识有分别。七识无分别。有分别。依无分别起。以无分别近无情故。

  极喜初心平等性。无功用行我恒摧。

  凡一地中。具初中后三心。即入住出也。此识于初地初心。断一分无明。便转成无漏。为似平等性智。以因中转也。无功用行。是八地无分别我法二执。至此尽断。故曰我恒摧。乃为真平等性智矣。

  六识到第八地。转妙观察智。如何七识初地初心。就转平等智耶。盖六识到观成后。转妙观察智。初作观时。转为似妙观察智。

  如来现起他受用。十地菩萨所被机。

  佛果位中。现十种他受用身。十地菩萨。乃所被之机也。

  第八识

  性惟无覆五遍行。

  此识因中。于三性中。惟无覆无记性。缘境之时。相应心所。惟五遍行。

  界地随他业力生。

  此识于三界九地之中。随六识善恶业力而生。以八识无记性故。

  二乘不了因迷执。由此能兴论主诤。

  此识最微细。所以二乘愚法声闻。不信有此。惟以前六识受熏持种。断了见思。执为如理智。六根互用。执为如量智。以无明全未破故。所以大乘论主反覆辩论。证有此识也。

  浩浩三藏不可穷。

  能持种子不失曰能藏。受染净等熏曰所藏。七识执为我曰执藏。三藏体用深广。故凡小不达。

  渊深七浪境为风。

  八识如澄湛之渊。由前七个识揽前境为风。兴起波浪耳。

  受薰持种根身器。

  此识能受前染净熏。能持根身器界种子。根是六根。身为内世界。器为外世界。

  去后来先作主公。

  惟此识为总报主。

  不动地前才舍藏。金刚道后异熟空。

  第八地为不动地。此识初至此地。才舍能藏所藏执藏。至金刚道后。乃等觉位。异熟者。变异而熟。异时而熟。异类而熟。金刚道后。断生相无明。异熟种子方空也。

  金刚观智。是智之名。言其坚利能坏一切无明。有生住异灭。异熟空。则瞥起一念。无明空矣。

  大圆无垢同时发。普照十方尘刹中。

  此识至佛果位中。转成上品无漏净体。号无垢识。与相应大圆镜智。同发起时。普照十方。圆明世界。

  唯识略解

  夫搜剔阴阳之奥。囊括造化之精。洞洪蒙之源。破浑沌之窍。超儒老而独高。冠百氏而弘深。舍唯识之宗而他求。未之有也。夫唯遮境有。识简心空。遮境则识外无法。简空则非同枯灭。是以夷断常之坑。塞生灭之路。圆彰中道。刊定因明。魔外望绝。凡圣共遵耳。然识有八种。有心王心所之殊。苟非智慧空灵。思量妙绝。岂易窥其庭哉。阿赖耶识等。大略穷其所由生。直以真如照极反昧。生灭与不生灭和合。谓之证自证分。即如醒人忽尔昏作人语。虽闻而不能了了。谓之醒耶。又不能了了。谓之昏耶。人语又闻。此之谓昏醒相半。迷悟之关也。此等时节。有人唤之。则昏随醒矣。不唤则醒随昏矣。醒既随昏。而外不能了境。又不作梦。惟昏然而已。谓之自证分。此等时节。位无能所。冥然独存也。少顷顿梦种种悲欢苦乐。据能观而言。谓之见分。即所观之所。即相分。或问曰。见相二分。前后生耶。抗然生耶。余应之曰。见相二分。谓之前后生者。现量之中。不许有无分别。才生分别。现量灭矣。谓之抗生。则能所弗同也。此四分乃八识之本。故有志于此宗者。不可不留神焉。四分通澈。则八识之纲。思过半矣。

  夫八识四分。乃相宗之纲骨也。阿赖耶识。末那识。分别识。眼耳鼻舌身五识。谓之八识。证自证分。自证分。见分。相分。谓之四分。究本言之。八识四分。初无别体。特以真如随缘。乃成种种耳。夫真如随缘之旨。最难明了。良以真如清净。初无薰染。如何瞥起随缘耶。于此参之不已。忽然悟入。所谓八识四分。不烦少检。唯识之书。便能了了矣。故曰性宗通而相宗不通。则性宗所见。犹未圆满。通相宗而不通性宗。则相宗所见。亦未精彻。性相俱通。而未悟达磨之禅。则如叶公画龙。头角望之非不宛然也。欲其济亢旱。兴雷雨。断不能焉。是以有志于出世。而荷担法道。若性。若相。若禅宗。敢不端诚而留神哉。惟相宗名义数多。若非心智妙密。委曲精搜。实未易明也。今则取大略稍论而疏之。但粗晓蒙孺耳。大抵阿赖耶识。通前眼耳鼻舌身五识。当并而发挥之。似觉易明。盖阿赖耶识。及前五识。皆属现量。又皆上品果中转也。若第七识。第六识则三品皆具。三品者。见道为下品。修道为中品。究竟为上品。故七六因中转也。或曰。前五识成无漏相应心品。现身益物。何以先言第八成无漏耶。以圆明初发。乃第八识相应心品。成大圆镜智。故其前五根。即第八识所变相分。能变本识。既成无漏。所变五根。自当即成无漏矣。能发五根。既成无漏。则所发五识。遂成无漏何疑哉。或曰。既言八识转成四智。何故却言相应心品耶。对曰。唯识第十云。此四品总摄佛地。一切有为功德皆尽。此转有漏八识七识六识五识相应心品如次而得。智虽非识而依识。转识为主。故说识转得。又有漏位。智劣识强。无漏位中。智强识劣。为劝有情。依智舍识。故说转识成智也。大乘所缘缘义曰。言是带己相者。带与己相。各有二义。言带有二义者。一则挟带。即能缘心亲挟境体而缘。二则变带。即能缘心变起相分而缘也。亲挟者。谓之实境。变起者。谓之假境。假境者何。即实境影子也。影子者何。谓前五识亲挟实境。乃任运而缘。不带名言。现量中也。譬诸明镜。物临即照。原无心也。才觉妍丑。现量已灭。即落比量矣。余是知假境影子。意识所缘耳。又能缘心变起相分而缘。亦假境也。今安慧宗中。妄谓因中无漏五识。能缘真如。殊不知五识成智。必待第八识转而为根本智。然后五识转成所作智也。此中目此智为后得者何也。谓根本而后得也。以五识及第八识皆属现量。果上同转故也。彼谓因中五识未转智而能缘真如。非妄而何。纵于果上识虽转智。第能照俗而不能缘真如故。护法师曰。果中犹自不诠真。况因中乎。

  紫柏老人集卷之十二

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  紫柏老人集卷之十三

  明 憨山德清 阅

  缘起

  刻藏缘起

  嘉隆间。袁汾湖以大法垂秋。僧曹无远虑。不思唐宋之世。大藏经板。海内不下二十余副。自元迄明。南都藏板。印造者多。已馍糊不甚清白矣。且岁久腐朽。燕京板虽完壮。字画清白显朗。以在禁中。印造苟非奏请。不敢擅便。又世故无常。治乱岂可逆定。不若易梵筴为方册。则印造之者价不高。而书不重。价不高。则易印造。书不重。则易广布。纵经世乱。必焚毁不尽。使法宝常存。慧命坚固。譬夫广种薄收。虽遭饥馑。不至饿死。时法本禅人。实闻此言。但本公自顾力弱。不能图之。然此志耿耿在肝膈间。无须臾敢忘者也。至于万历七年。予来自嵩少。挂锡清风泾上。去大云寺不甚远。寺有云谷老宿。乃空门白眉也。时本谷为云谷侍者。予访云谷于大云。复值本公在焉。既而及刻藏之举。以为非三万金未能完此。众生以财为命。岂易乞哉。大都常人之情。有伤其命。虽父母。兄弟妻子之间。有不悦者。以世外之人。乞人性命。谁愿之哉。予曰。小子何不见大若是乎。但恐办心不真。真则何虑无成。且堂堂大明。反不若宋元之盛哉。宋板藏经。亦有书刻者。元板亦不下十余副。子急图之。毋自歉。老汉虽不敏。敢为刻藏之旗鼓。旗所以一人之目。鼓所以一人之耳。目一则明。耳一则聪。聪之与明。众生之所本有者。特无大法以熏开其心。故虽有而不能用。子谓众生。财与命同。以故难乞。殊不知以财为重者。诚聪明未启耳。如聪明一启。即知此身幻化非坚。此心起灭不常矣。既知此矣。即乞其头。亦欢然愿施者。况身外阿堵物耶。于是法本辈。化弱为强。转狭为广。视刻藏之举。若壮士屈伸臂耳。了无难色。然犹未举行也。及密藏开公。问法于老汉。因而嘱以刻藏之事。开公曰。易梵筴为方册。则不尊重。无乃不可乎。予破之曰。金玉尊重。则不可以资生。米麦虽不如金玉之尊重。然可以养生。使梵筴虽尊重。而不解其意。则尊之何益。使方册虽不尊重。以价轻易造。流之必溥。于普万普之中。岂无一二人解其义趣者乎。我又闻之。我法如涂毒鼓。于众人中击之发声。无论有心无心。闻之者。命根皆断。若然者。不惟尊重供养者。有大功德。即毁之谤之之徒。终必获益。且娑?度生。以折门为先。摄门次之。纵使轻贱方册之辈。先堕地狱。受大极苦。苦则反本。反本即知坠地狱之因。知因则改过。改过则易轻贱为尊重。是以摄之不可则折之。以折之之故。则见有地狱。既见地狱。则痛想天堂矣。由信天堂而信佛。故尊重与轻贱。乃翻手覆手耳。老汉但愿一切众生。轻贱佛法堕地狱中。因地狱苦发菩提心。若然者。易梵筴为方册。则广长舌相。犹殊胜万万倍矣。子何不智若此乎。于是道开闻予言。泣涕俱下。跪而发誓曰。谨奉和尚命。若有人舍三万金。刻此藏板者。道开愿以头目脑髓。供养是人。自今而后。藏板不完。开心不死。由是观之。则法本道开。不才老汉。及现前一切刻藏施主。皆袁汾湖之化身也。

  募写大士缘起

  夫圣人无常身。以众生身为身。如片月在空影临万水。有见不见。则水有清浊。非无月也。我观音大士。以闻思修。入三摩地。初于闻中入流忘所。获二殊胜。成三十二应。使一切众生心水清净者。随缘而得见月焉。由是论之。则菩萨众生初非有别。以闻思修薰之。即得入流忘所。圆通妙应。以贪瞋痴熏之。即顺无明。流堕诸趣。以故菩萨悯其同体。即所自验方。救疗群有。驾大慈悲。分身散影。随类利益。滇南清上人。一日病几死。梦观世音。劝其念自性佛。遂瘳。由是发心图大士万身。普施供养。报菩萨恩。信入意地。情见乎辞。余见其涕泪俱出。而作是言。因嘅焉为之述此。夫清禅人以笃疾为水。得睹菩萨清凉之月。达观道人闻其言。即直下不疑。则以不疑为水。亦复见之。愿诸净信。各各若我直下不疑。则菩萨清凉之月。在在而见。虽然众生业重。不疑为难。且向第二门头往生极乐。共睹弥陀。闻无上法音。又普门中最方便处也。

  铁钵缘起

  大哉佛钵。其来远矣。过去诸佛。不可数极。现在诸佛。皆亲执持。未来诸佛。非钵不食。佛尚宝惜。况比丘乎。去佛既远。戒法凋零。凡沙门释子。住家者多。乞食者少。而乞食者。复率操瓢。不知持钵。所在名蓝真宇。聚徒讲演。安禅集众。千指万指。未见有钵食者。夫钵者。圣人应量之器。量我量物。如函受盖。如黄钟之律。应气不爽。故即饮食而调心。心调而物化。物化而善广。远则兼利界外。近则泽布寰中。故曰。一夫全德。道洽大千也。然则钵者。利己利物。大法所系。岂细物哉。乃今忝为佛子者。食非钵食。饮非钵饮。蹈莲花面之迹。坏菩提身之根。饰伪以乱真。冯虚以构伪。邪风竞扇。纯正遭谗。于是幻子恺公。痛正像之风移。慨教流之日薄。遂披寻律藏。精考钵仪。以为泥古则不近人情。狥情则乖于古式。瓦钵则危脆易损。金银则侈奢非法。惟铁钵坚朴。难毁易办。而末法比丘。心行粗浮。时又艰险。故独宜焉。呜呼。罗睺洗钵。钵碎为五。自兹律分五部。宗尚不一。戒珠失掌。比丘不持戒律。比丘尼等不行八敬。持应量器。游行酒肆。或入淫舍。种种家丑。如来悬知。盖尝闵痛其陵夷。迄今戒坛生草。衣钵萧然。且不知钵为何物矣。嗟乎。既为佛子。当报佛恩。报佛恩中。复有缓急。自非英衲。孰识时宜。恺公以法器莫重于钵。发心造铁钵五百口。随缘乞之。傥仗我皇灵。钵功就绪。则上祈圣算。下祝民康。惟愿正法昌隆。魔风殄息。绳绳法器。万古无残。

  栖霞寺定慧堂饭僧缘起

  佛法者。心学也。然绍隆佛法者。僧也。故薄僧者。非薄佛。薄自心也。夫自心者。圣贤由之而生。天地由之而建。光明广大。灵妙圆通。不死不生。无今无古。昭然于日用之间。即之而不可入。离之而不可遗。在眼而见。在心而知。境未对时。圆满独立。百工得之而技精。圣人得之而道备。不难而易见。触事而冥契。而人薄之。故日用而不知焉。昔达观颖禅师行脚时。至吴中。日势稍晚。投宿律居。主者弗纳。师责而数之曰。如来有言。汝曹不闻之乎。在家僧不喜客僧来者。我法当灭。由是观之。颖公有道之士。一宿不留。何怒至此。盖非自安。实痛佛法之衰。心学之不明故也。予以是知。饭僧一事。功德最大。大以资培佛种。小则广植福因。今栖霞禅堂主者。云峰遍上人。有志饭僧。惟是连岁荐饥。力不称愿。云堂如旧。青烟寂寞。来者凄然。余目睹其事。心甚哀之。既而为其倡百人之缘。一人岁施米十斗。十年为限。无论丰荒。缘不可断。呜呼。去圣时遥。世道交丧。识虑非远。所重者不重。所轻者率重焉。夫至重者。自心也。开明自心者。佛学也。传佛学者。僧也僧来而不喜。薄自心也。人为万物之灵。乃不知重心学。其可乎哉。因书以告四众云。

  积庆庵缘起

  寒山子诗曰。庭际何所有。白云抱幽石。世之高明者。无论今昔。皆味之而不能忘。岂不以其天趣自然。即物而无累者乎。万历岁癸巳中秋。达观道人以问疾毗耶。维舟当湖。既而太宰陆居士疾少差。亦放舟顾道人于案山之阳。案山距积庆不十里许。太宰公季子。适与毛修之相视而笑曰。案山水富而竹贫。积庆水贫而竹富。安得有神通者。掬当湖之水。注积庆老禅钵中。移积庆之竹于五老峰下。顾不美哉。予闻之曰。道人受性慵懒。亦无奇特神通。不暇掬当湖之浪。亦不暇移积庆之篁。何不放舟积庆。饱其空翠。归宿案山。不亦可乎。既至积庆。则苔径幽然。修篁澄碧。椽败屋老。庵宇萧条。道人谓二三子曰。道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神。故曰。仁者见之以为仁。智者见之以为智。夫厌喧趋寂者。睹白云幽石而通玄。醉荣刺空者。闻花馆笙歌而忘倦。惟得自心者。喧兮寂兮。荣兮辱兮。无往而非心兮。盖独立则无待。无待则无外。无外则无分别。无分别则无我所。若然者。积庆之废兴成败。譬夫水之兴波。波之复水耳。虽然道人愿诸贤豪君子。舍梦中财。严空中境。即相冥真。从缘得旨。则积庆瓦砾荆榛。琅玕古木。皆诸君广长舌相也。敢不勤之。时一芦运禅人揖其祖曰。大师深慈。为此庵施笔头三昧。增光存殁。宁弗拜谢。

  径山佛殿缘起

  双径。冠世绝境也。自昆仑南来。翱翔万里。越天目而逶迤。隐隐隆隆。雄雌万状。势方奔舞。直趋东溟。而双溪一阻。则英灵秀杰之气回。而氤氲盘薄。怒拔于五峰之间。世为龙象窟宅。自唐国一钦祖开山。乃至宋大慧杲禅师。传心如贯珠。灯灯相续。以迄于今。则去圣弥远。世与道丧。僧不能转俗。更为俗转矣。夫经曰。若能转物。即同如来。今不能转俗。章为俗转。岂非现成肉佛。自作众生。呜呼。一心不生。凡圣路断。一微涉动。染净俄分。即此而观。众生诸佛。初无差别。了悟者梦觉都除。未了悟者。不惟于无梦中作梦。更于大梦中强为己觉。殊可叹耳。昔佛经行时。俄指曰。此地可建一梵刹。帝释信手拈一茎草插已。曰建刹竟。比幻居讲主。作径山僧引进导师。不远千里。来曲阿见老汉曰。径山众上人某。曾引渠?涉燕山。请开藏主。并祈旁鼓修殿严像。藏主已诺。会病未至。蒙大师代以幻余本公。今复迁化。则向来所举。似同说梦。故某与众僧。不惮劳勤。今更强颜来礼和尚。所愿不惜弹指。震大法雷。破众生痴梦。成就如上胜事。老汉曰。公等此来。既不为自求。专为祖道。今老汉有一转语。举似公等。公等答得相应。即梦中说觉。觉中说梦。恣我舌端。无不可者。试问帝释插草。建梵刹耶。不建梵刹耶。建则琳宫宝坊。了不现前。不建则佛与帝释。两皆脱空。时诸上人俱以默答。老汉亦以默领。唯喝石崖旁观不禁。向老汉曰。和尚不必抛掷古今。广打葛藤。国一大慧鼻孔。要与和尚不别。道开法本。虽皆梦中承当。和尚大须觉中着到。管取径山大雄宝殿。刹那成就。诸祖残棋。移星换斗。唯时王内翰。于比部。只解顺水推船。不能逆风把柁。撺掇喝石生儿。并诸现前黑白大众。擎跽而请。唯愿和尚发大慈悲。勿孤负喝石。亦令某等各各愿满。噫。双径五峰江海秀。濑阳江澈影重重。相逢莫问谁家曲。管取声声落眼中。

  湖州府弁山圆证寺募四万八千弥陀缘起

  夫四十八愿者。乃西方极乐世界。阿弥陀如来。因中为法藏比丘时。对世自在王佛。所发之愿也。若以有思惟心测度之。即一愿功德。尚难信受。况四十八愿。若广大无极。迂阔无稽者。宁不为之惊怪哉。殊不知于理推之。虚空之无际。天地之高厚。万物之广多。圣乎。凡乎。有知乎。无知乎。皆不越我自心者也。故曰。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。以此观之。则法藏所发之愿。如来印证之辞。证之于理。即之于事。皎如日星。夫何疑。又众生习俗庸鄙。识不高明。计六尺之躯为身。方寸之影为心。无论贵贱荣辱逆顺。穷神殚虑。劳骨弊形。奇智异谋。严饰万态。自生至死。无须臾自在者。不过未能窥破身心耳。是以大觉愍而哀之。发广大之愿。示无边之胜。照廓其心境。使一切众生。肃清慧日。获无身之身。无心之心。无身之身。形充八极。无心之心。照穷万有。悲夫。人为万物之灵。于此大身广心。冥然莫悟。局执于臭躯壳上。甘陷于妄想梦中。初不自觉。反乃惊怪于法藏比丘者。人果灵乎。不灵乎。余万历庚寅岁。结夏于留都摄山栖霞寺。以七月旬有二日。有断手僧如林者。来山白余曰。我断只手。不为名闻。不为衣食。我闻阿弥陀如来。有四十八愿。愿依数请四十八员。真实持戒。求生西方禅僧。僧各顶戴旃檀弥陀灵相。于昼夜六时。精修净业。无限年月。以毕生为期。柰何事大力寡。无以感人。故断只手以表寸赤。愿乞一大檀越。舍千金为我开疏。惟愿大德。决我凡心。余闻其言。愀然久之。乃谓之曰。断手不难。舍财难耳。若不闻众生舍财如割身肉乎。苟手断心伪。愿岂易克哉。且连岁海内饥馑不胜。有能慨然施千金者。恐无是处。不若遵弥陀本愿。化四万八千人。人各乞银一钱。积少成多以集事。不亦可乎。虽然。诸佛不可思议。众生亦不可思议。余非具他心圣人。安敢妄言。请以初愿。及次愿。拈阄于佛。佛许可者。即奉行之。断手僧。谨置阄于如来慈镜光中。泣涕以祷。信手拈之。即得次愿。遂索余言。掇叙发心大概。遍告十方。愧余不能文。不敢赘言于愿尾。坚辞弗获免。又云台居士。余之故人。断手僧。又居士往所信者。故书此以慰存没云。虽然佛事人情。初非有二。顾其用心何如耳若如法藏用心。即人情不异佛事也。若众生用心。即佛事不异人情也。余慨如林上人。朴实真率。能不惜形躯。断手自盟于四十八愿。愿四万八千人。克弥陀之果。视余一瓶一钵。独善其身。何啻蹄涔匹乎沧海。上人慎而行之。天必祐之。今太宰公。已为四万八千弥陀之领袖。则见贤思齐者。必云然而和之矣。克愿奚难哉。

  吴江圣寿寺缘起

  即花寻春者。春未必在花。即水寻鱼者。鱼未必在水。虽然。离花而觅春。外水而求鱼。又岂可得哉。故道不在迹。道岂能自彰。教不在人。教岂能自弘。如来之道犹春也。天下名蓝真宇。种种教迹则花也。吴江圣寿寺。肇迹吴赤乌年间。今数百千载犹嵬然独存于荒废之余。赵宗伯闻而惜之。适与道人及此因缘。为之创五百人缘。集兹胜事。盖怜花存春之意也。若夫教海涛生。鱼龙听法。又道人末后句耳。

  迎无量寿佛立像缘起

  释迦文佛成道已。思惟所亲未度。而度众生。非师范人天之则。遂升忉利为母说法。以优阗王想佛成渴。命三十二匠。往地居天。刻佛三十二相。请归优阗国供养。此像教之始也。万历庚子冬。有始光居士。自闽之杭。访云栖袾大师。因见大师所供无量寿佛立像殊胜。精神慈注。瞻礼之间。使众生染习。于不知不觉之顷。忽生净想。居士默谓曰。吾安得如此像。供之家庵。以酬夙愿。讯之则刻匠已死。大师望居士眉宇之色。欲像之心。有不能割者。谓居士曰。此像亦易得。匠者云亡。贫衲为居士别觅一匠刻之。保任不减先刻者。居士遂五体投地。捐赀付托于师。约明年四月迎像。不幸袾大师蹈汤火之灾。像不如约。届期。居士果遣手足来迎。大师谓众。当即以山中原像应其请。像可再雕。言不可食。既而某迎像出山。适当道猬集。买舟不得。偶有一船泊于江浒。迎像者问舟子曰。舟可载人否。曰否。曰船不载人。欲载何者。舟子曰。余以待佛。迎像者异之。谓舟子曰。专欲汝舟载佛耳。舟子欣然许诺。舁像舟中。礼供甚?。云此佛前一夕。已征余两人梦矣。至姑苏又将易舟所易舟子。夜复梦金人来舟中。像至宛如梦中所见。无不惊异。盖与前舟夫妇所得梦景。正相符耳。还家安立净室。观者云集。奇哉。斯像谓之木佛耶。善使人梦。谓之肉佛耶。谛视之揣摩之。则木佛也。呜呼。木佛善使人梦。世则疑之。肉佛说法。世则不疑。如以唯心观之。木佛肉佛。两者未尝非心也。以未尝非心之印。印世之疑与信。果有疑信耶。果无疑信耶。天机深者于此印了知不疑。则大之天地。多之万物。及于虚空。皆纳于立像一毛孔隙。毛孔不窄。天地万物不多。于不窄不多之中。六尘内遂举一尘。问天下黑白。此尘谓自生耶。他生耶。共生耶。无因生耶。黑白中有能转此语者。渠臭皮囊。不异立像。供之无倦。

  募书金字华严经缘起

  余闻华严大部。有一四天下微尘数品。三千大千世界微尘数偈。每虑其广大众多。不能于此生穷之矣。及读唐译华严经。偶得一偈。不胜踊跃庆幸。偈曰。毗卢遮那佛。愿力周法界。一切国土中。恒转无上轮。此偈总二十字。而大部华严。包括无余。毗卢遮那。此言光明遍照一切处。愿力周法界。盖法界有十。谓佛法界。菩萨法界。缘觉法界。声闻法界。天法界。修罗法界。人法界。畜生法界。饿鬼法界。地狱法界是也。然地狱以十恶五逆为花。饿鬼以悭吝刻剥为花。畜生以愚痴乱伦为花。人以根本戒为花。修罗以十善好斗为花。天以未到定十善为花。声闻以四谛析色为花。缘觉以十二因缘还灭为花。菩萨以三学六度为花。佛以万德周圆为花。呜呼。东方出圣人焉。西方出圣人焉。上古出圣人焉。后千百世出圣人焉。凡所作为。未有无花而有果者也。我无十恶五逆。则地狱谁入。我无悭吝刻剥。则饿鬼谁受。我无愚痴乱伦之行。则畜生谁作。我有五常始得为人。我行十善而好胜。则不免为修罗。我能修定。广行十善。则当生天。我修四谛。析色明空。必得声闻。我作还灭之观。终登缘觉。我行六度。长劫无疲。定成菩萨。我三惑永断。万德周圆。必圆证妙觉。此名实之征也。如我一念不生。则十界无地。凡焉。圣焉。镜中眉。空中花耳。虽然。参须实参。悟须实悟。则华严四法界。不在八十一卷。而在我日用也。如参悟未能。且从八十一卷语言文字。检名审实。实审则义精。亦非分外。四法界者。理法界。事法界。事理无碍法界。事事无碍法界是也。理法界。则水外无波。事法界。则波外无水。事理无碍法界。则波水无碍。事事无碍法界。则波波无碍。以水言之。则谓之理。以波言之。则谓之事。以波水言之。则谓之事理。以波波言之。则谓之事事。是故善用其心者。即一尘而入四法界。如因一枝花得无边春耳。况此经八十一卷。言言皆枝。字字皆花。有智男子。或因一枝一花。而得无尽春光。则荆棘蓬蒿。未始非春也。荆棘蓬蒿。六凡之譬也。如花如枝。四圣之譬也。荆州府江陵县承天寺。有了初善禅人。以为古人剥皮为纸。析骨为笔。刺血为墨。而流通此经。欲凡有知觉者。即文字语言。而入华严法界。善虽不能流通此经。愿以庄严此经为佛事。藉此少报四重之恩。不亦可乎。于是发心募众。共书金字华严经一部。并纶观一卷。如胜事梦感。愿凡书一字一言。一叶一卷。乃至十卷。八十一卷者。皆仗此因缘。如因一花。而得无边之春。因一言一字。而尽入华严法界。此禅人发心庄严此经之愿也。索予数语为前茅。予愿凡诸黑白贤豪。皆当见作随喜。然众生舍财如割身肉。苟无卓见。随喜之缘亦不易结。禅人当作剥皮析骨刺血之想。则一钱半钱。不可误用。况多钱者乎。善禅勉之。

  山东东昌府铁塔隆兴寺化缘文

  东昌东郭二里许。有寺曰隆兴。肇自洪武初。乃祝圣道场也。地势幽朗。高林垂阴。古塔昂霄。钟梵流响。或悲风尘而登临者。顿觉烦襟洗然。徘徊卒不忍去。良以如来说法。权实迭唱。或以香饭为阶梯。放光为舟楫。寄文字以传心。施棒喝而启悟。乃至楼台碍日。觉路铺金。通而会之。无非广长舌之波澜也。大凡人情无常。善恶从境。故以善境诱之。则善心生。恶境熏炙则恶念起。圣人有见于此。弗吝弘慈。分身散影。应质垂躯。饰以奇特庄严。广以无边妙刹。使夫众生磕着撞着。触处善境。冥移其习。密化其恶。所谓铸顽成仁。陶痴为慧者也。或者不达此意。以浪费民财短之。是数二五而不知十也。夫行一善。则息一恶。息一恶。则省一刑。一刑省于家。十刑省于里。万刑省于国。谓之无补于治道可乎。隆兴大殿。及支官旁宇廊庑。且以年深日久。风霜虫剥。摧颓极甚。若不修整。非惟祝圣失古。即广长舌坏。说法器残。而雷音亦无闻矣。寺僧觉莲课公大慨于兹。乃谋诸侍御傅居士。并一切黑白贤豪。誓续旧绪。余甚敬其识卓见殊。以故缀数语。代为十方白云。

  棱伽山寺大藏阁缘起

  众生不悟言说法身。而为文字所转。如悟言说法身。则不必离言说。而求法身也。古有鸟官。闻羽虫之音。知其好恶吉凶焉。由是而观。则言说法身。亦不外鸟音有也。眉山曰。溪声便是广长舌。山色无非清净身。则言说法身。与色相法身无别也。岂惟色相哉。鼻之所臭。舌之所尝。身之所触。意之所知。谓之臭味法身。触法法身。亦不悖初言说法身也。故灵云见桃花而悟道。楼子听曲声而明心。良有以乎。然文字般若。又言说法身广长舌相也。娑婆众生。心量狭小。习尚卑微。苟不以广长舌相。吐大雷音。震其常情。则生死之梦。终不醒矣。又诸施之中。法施为上。财施次之。然微财施。则法施难广。是以能割所有身命之财。流通佛法者。其功与法施等也。某人立心造大藏一部。施石湖棱伽。山僧某禅人。构阁供养。永为人天眼目。施者受者。必皆无我所心。而能成此言说法身之功德也。岂可以算数知哉。末法众生福薄。凡集胜事。多难少易。某其勉之。

  棱严寺五十三参长生缘起

  檇(zuì)李棱严。以嘉靖时倭奴之变。寺因火之。于是清凉宝地。翻成热恼之场。旷古名林。遂为游晏之所。识者慨焉。万历间。有豫章密藏开公。乞食城中。以为长水灵迹。岂当久委草莽。乃不辞寒暑。而旧物始复。虽正殿缓之未建。然有静室可以藏经板。有云堂可以安法侣。有香厨可以供饘粥。晨昏禅诵。异口同音。击磬鸣钟。祝延圣寿。愿吾君明齐日月。算等山河。五谷丰登。苍生乐业。此林下道人寸志也。呜呼。一旦既废热恼之场。复为清凉福地。游晏之所。今为更始名蓝。微开郎则旷古祝圣之坛。几为有力皮矣。虽然法界门中。无孤单法。设微鹤林蕖上人佐之。宁即功成速若是乎。至于诸大金汤。不避嫌疑。不顾毁誉。并心护持。始终如一。虽给孤复生庞老再来。不是过也。余固不敏。感金汤护持之念。开郎鹤林寒暑之勤。倡善财五十三参之缘。究五十三善知识。无论黑白男女。但闻缘发心。见作随喜者。请一人施米千升。永充棱严十方圣凡长生供养。庶几无负吾君资生之恩。如来法乳之惠。金汤护持之力。二上人恢复之劳也。

  ?

  刻大藏经?

  大觉示生。顺机缘而应质。圣人制诰。愍同体以垂慈。大梦雷霆。幽霄日月。揭万古之昏盖。活群灵之慧根。半字满字。宛转剖本有之光。大身小身。方便现圆回之相。道高则声闻自远。义备则圆照无亏。理不乖事。开凡圣之正因。色不异空。杜魔外之邪见。滋多生之净种。破五使之疑情。曰深曰浅。总就路以还家。若见若闻。俱立地而成佛。是以补天地之玄化。广君亲之至仁。挽回薄俗之风。启迪高明之习。舍乎大藏。别觅真乘。何啻饥寒。弃捐梁纩。或以释迦非我国之人。而不从其法。抑不思文王亦西夷之产。奚以被其风。渴不辨泉。饥无择饭。迷方固当问路。愈病必事求医。乃智者之所尊。不智者之所弃。从长为善。舍短称贤。泥涂可以致云霄。行潦可以通沧海。故刺血为墨者。非无知而作。剥皮伐纸者。心有见而然。在昔固有英贤。当世岂无豪杰。是非曲直。义理浅深。譬夫九天之上。而日星皎如。万镜之中。而灯珠灿尔。然非韩愈欧阳修之排斥。曷致契嵩洪觉范之发挥。阳挤阴助。权抑实扬。天风起而云翳消。时雨降而枯槁茂。爰自运有通塞。法以升沉。玄奘求经于印度。必也唐文皇之朝。怀琏鸣佛于洛阳。宜乎宋仁宗之世。况我太祖高皇帝。成祖文皇帝。于通训。则颁金汤之诏。在会典。则列墙堑之条。故曰。化顽凶而益王纲。利善良而资帝道。义林幽?。俗世罕闻。王臣无爱无憎。黎庶宜崇宜正。捧王言之焕朗。识圣鉴之渊微。岂不以功高世宪。道格殊方者哉。用是吾道开法本。不揆下愚。远追德意。誓刻经律论之全藏。愿报佛法僧之至恩。力微而满愿为艰。事胜而资檀须普。或十函五函。量缘而襄刻。或一部两部。随意而乐成。大地慈云。普天甘露。一字之功。赞扬之莫尽。半偈之益。思议之难穷。乃知常啼东请。善财南询。皆重法以轻生。亦知恩而报德。直以身为如来之床座。岂若手持菩萨之慧灯。众生造罪。愚昧先之。大士利生。智光始也万行波腾。离般若则终归苦业。六通云变。舍沤和则俱堕遍空。慈母周旋百至。未喻佛子之用心。良友曲照多方。庶象至人之护念。流通大藏。希觏胜因。或贵或贱。共成坚固之缘。无亲无?。咸作难遭之想。终期克济。永用宣流。

  广诸祖道影?

  华钟匪叩。则音响不流。宝炬未然。则寒光匿耀。故归依佛祖。藉有刑仪。即像道存。云传贵广。愿身星布。影遍寰区。譬一钟声。多人梦破。如分灯??。大夜常明矣。洪武间。黑白中好道者。绘华梵诸祖道影。自大迦叶尊者而下。至国初耆宿百二十尊。藏诸留都之南。牛首山。其精神慈注。风度高简。非灵台空清。妙思通幽者。未易着笔也。万历己丑。开待者省余于金坛。于观察北园。且西发清凉。道出石头。余曰。牛首诸祖道影。往曾于祖堂尘??中。检得六尊。若云开月露。光华照人。咨询其余。寺僧曰。均藏牛首。余怀此六寒暑矣。弗能忘。汝无却劳。披暑一行。或可理也。对曰。谨奉和尚命。随?杖往。果得灵相。会太宰陆公见之。喟然叹曰。是当俨临人天。光映群品。柰何岁月浸久。凋残若是。圣人未灭度时。吾辈业重垢深。不遑近事。兹睹道影。何啻亲承。得丹青家妙契其真者。临写十部。散布十方永作供养。分辉迸耀。普照昏衢。顾不大哉。开待者韪太宰议。慨然任之。太宰首临一部。金沙善云居士。于九部中。随写一部。余尚未得其人。开待者跪而请曰。愿和尚?是因缘。令诸善信生大法喜。合并胜心。成此希有。余曰善。夫由心生形。由形生影。而善反者。由影得形。由形得心。由心得道。若然者。则百二十纸。和尚不动舌根。为天下人漏泄家风不少也。

  又。

  夫有自心则有虚空。有虚空则有天地。有天地则有山水。有山水则有道场。有道场则有诸祖。有诸祖则有道影。是以由道影而识诸祖。由诸祖而辨道场。由道场而知天地。由天地而测虚空。由虚空以悟自心者。可谓寻流而得源矣。若然者。则大如天地。杂如万物。皆诸祖道影也。岂待索于僧繇道玄之笔端。然后谓道影乎哉。虽然。凡心鄙劣。未能触途成观。须凭胜相。故阿难白佛。我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰。从佛剃落。以此观之。阿难佛弟。尚观胜相发心。况凡劣者乎。故诸祖道影。不可不广也。虽华梵殊土。其天容道貌。精光炳烁。使人瞻之。尘习顿空。即相会心。千古旦暮。与诸祖周旋于大光明藏中。微道影孰能至此。留都牛首山。藏诸祖道影。一百二十尊。以岁久纸故色劳。将至零落。于是某人誓愿广图祖影。遍流天下。惟善男信女。睹影开悟。共证自心云。

  常熟慧日寺西方殿造像?

  圣人无常心。以众生心为心。大觉无常善。以众生善为善。众生既有此心。即具此善。如心本不有。善本不具。虽圣人设教。大觉垂形。何异乎夸锦绣。鼓琴瑟。于聋瞽人之前哉。是以圣人设教。不可不周。大觉垂形。不可不广也。然教有浅深。形有大小。千变万化。染净无常。要而言之。不过开众生本有之心。熏发本具之善而已。常熟县郭中慧日寺。西方殿既万鼎新。而像设未备。果林禅人发心造阿弥陀佛像。辅以观音势至二大士像。意在为缘广普。像虽三座。愿结万人之缘。人乞三分。以讫其事。有愿独造者。禅人正色告之曰。真松最初一念。意在缘普。虽属大檀盛心。不敢奉命。紫柏道人闻而嘉之。遂述此以告有缘者。流芳不可把玩。老病不与人期。逢缘勇猛。见作随喜。慨然乐助。结净土缘。培成佛种。岂惟不负禅人最初一念。亦人人本分事也。此片勇猛随喜之心。本非天降。亦非地生。先天地而非无。后天地而非有。故曰。有物先天地。无名本寂寥。能为万象始。不逐四时凋。阿弥陀佛。此云无量寿佛。佛有事佛。有理佛。理佛圣凡平等。愚智本具。不因成佛而增。不因为凡而减。惟有事佛。必假缘熏而显。事佛既显。理佛即圆。事理无亏。是谓究竟。故曰。佛种从缘起。所以圣人设教。贵乎必周必广者。以众生染净无常。熏发成种故也。果林禅人。方将以弥陀之愿。观音之慈。势至之悲。普熏一切有缘。如一灯光。传百千灯。以至无尽。所谓万人缘者。乃无尽灯之嚆矢耳。

  重建嘉兴棱严寺佛殿疏

  首棱严。此言一切事究竟坚固。一切事者。略则五蕴六入。广则十二处十八界也。初长水璇禅师。读首棱严经。至清净本然。云何忽生山河大地处。疑而不解。及参琅玡觉。曰清净本然。云何忽生山河大地。觉曰。清净本然。云何忽生山河大地。璇师于是疑情顿释。归槜李疏此经。譬夫禹之治水。循其性而疏之。古今称绝唱焉。兹寺自宋迄本朝。时虽代谢。慧炬常然。像设庄严。香台静宇。昭映日月。而诸方龙象。道长水者。必怀香入郭。探寻灵迹。恋弗忍去。盖璇师行化之地。精神所存故也。嘉靖间寺废。僧徒散逸。珠林宝地。掬为丘墟。余过而哀之。无何豫章开郎。拥锡东来。遂有恢复之举。既而诸缙绅先生高其义。群然和之。诚通造物。枯木为之重荣。甘泉为之再涌。于是禅室粗备。香灯续明。唯大雄宝殿尚有待焉。敢告四方贤豪。见善随喜。胜因宜培。呜呼。璇师因读棱严而生疑。因疑而参琅玡。顿悟清净本然之心。遂为百世心宗之祖。然璇师所悟之心。岂外诸君子。日用昭昭灵灵者乎。特迷悟一间耳。故迷之则清净本然。遂为五蕴六入十二处十八界。悟之则五蕴六入十二处十八界。未始不清净本然也。由是观之。则一切事究竟坚固。一切事不究竟坚固。苟非其人。道不虚行。然则诸君子。凡有树于棱严者。如富者施财。贫者施力。辩者施言。艺者施伎。有力者之金汤。孰非究竟坚固者哉。

  忏荐牛麂疏

  夫忽生之前。我尚不有。唤谁作业。有业有酬。是以造善则升。造恶则坠。坠极思本。本于恶因。翻然改图。惟善是务。坠因始杜。福报油然。人天途开。鬼狱缘薄。坠者日升。升者日多。多寡相资。升坠无已。某披搜圣断。罪福昭如。凡有所辜。敢不忏荐。万历甲午八月之初。挂搭匡庐。忽构疟疾。寒热交楚。神识煎惶。将百日有余。幻质憔悴。气力衰微。畏寒服皮。兼饮牛乳。皮则九麂。牛乳百斤。服饮之余。窃生惭愧。滥充佛子。道业不修。慧不胜痴。致此重罚。犹借毛族身分资生。苟不仗佛慈。口读内典。心生恐怖。罪花难凋。福果非香。于是始服麂皮。即发愿心。一皮转妙法莲花经一部。九皮九转。酬乳惟三。愿彼牛麂。乘此法力。解脱毛群。生人天界。英特超朗。福慧并深。不忘宿命。常思德本。委肝弃脑竭生尽诚。痛念我恩。忘我资己。护持佛法。昭廓人天。扶升抑坠。虚空有尽。彼愿无穷。福慧为航。广载一切。凡有知者。彼岸咸登。某今幸身体康强。精力如旧。若忘初愿。有如梵川。于是洒扫馆室。张挂如来仪容。然灯烧香。朝暮劝劬。无敢懈疲。口读妙法。心注妙义。身体莲花。三业清净。忏摩牛麂。傍生罪戾。如汤消冰。现业往因。应念化成无上知觉。生生世世。我为其师。牛麂为子。现人天身。摧邪辅正。转大法轮。震大法雷。十方三世。微尘刹海。凡有情处。愿力悉充。如空充满。虽有圣智。于色边际。拣毛许色相。决不可得。故色充满。即是空充满。又如冰多水多。泥多象大。水深湿深。我发是愿。牛麂如船。我如明月。船载明月。归宿无得。不胜惭悚。仰干三宝证明。谨疏。

  本空上人住西庵饭僧疏

  夫公私无常心。忘己为人则谓之公。忘人为己则谓之私。公则无为而不大。私则无为而不小。故以广心施一针。则福德难量。以狭心施千金。其福德亦有限也。由是观之。则作福聚德。岂惟富贵者能之。而贫贱者不能耶。顾其施心广狭何如耳。通江桥西。百步许。有华严庵者。乃太宰陆公。司寇王公。捐俸买废庵。而延本空上人饭僧之所也。五台弇州二公。现宰官身。犹为客比丘计若此。况吾曹乎。佛言住家比丘。见客比丘来不喜者。是我法灭之兆。夫喜与不喜。公私判然。我曹苟有把茆盖头。痛以佛诫警心。则法将灭而复昌炽可期也。本空勉诸。

  代大众止雨祈晴疏

  伏闻一心不生。万法无咎。三言感格。五福咸臻。兹者淫雨连绵。田畴渐没。百谷将腐。黎民绝再生之望。一人忧惶。溥海增有死之悲。沟壑几填之时。性命未残之际。痛省水涝之灾。目外无眚。光辉之锡。心上有征。故众生不贪。水涝无源。众生不瞋。亢旱无本。情迁而后有凶吉。心动而后属阴阳。今某等抉眚有方。塞源有土。仰仗佛法僧三宝威神之力。君亲师三敬精到之诚。合捐净资。营办微供。然香讽经礼忏。兼洗人我之愆。尊卑之罪。伏愿上天俯察。赦难解之刑。赐易求之福。天风忽起。群阴扫尽而无遗。皓日顿生。万物均辉而共戴。再愿圣主算余天地。臣佐福等山河。自然风不鸣条。雨不破块。合境之内。比闾之间。无择长幼。共享安康。

  募写十六开士道影疏

  夫形之与影。未始不相因而有也。亦未始不相因而无也。然则有无之初。有不相因而有。有不相因而无者存焉明矣。世人徒役于有无形影之间。流而忘反。以真为假。以假为真。众患生焉。圣人悲之。即真假而设方便。以为从有形。可以入无形。由有无可以入非有非无。入而全之。则向之所谓存焉者。昭然在目也。虽然形近乎有。影近乎无。近则易入。是故圣人形化而影留。使天下后世。即影得形。即形得心。即心复性。亦犹从有入无。从无入不无者也。今有人誓写十六开士道影。三十余堂。遍散寰内名刹供养之。如片月在天。影临万水。或因此而得复性。则生是心者。岂非大慈乎哉。说者以为影不若形。形不若心。心不似性。何不即以性示。安事影为。是不知由粗可以得精。由精可以入妙。若然者。则粗为入妙之嚆矢明矣。达观道人闻而悦之。乃张大其说。以广劝知其道者。共成胜事云耳。

  卢沟桥资福庵募资常住地?

  卢沟桥东资福庵。庵中守心老禅。凿土得泉。泉鸣如雷。众人皆惊。不移时鸣止。唯寒流湛然。来源莫测其深浅。老禅汲之。普施四方往来渴乏者。然绠短井深。虑不能久。遂斫木为轮。合轮为毂。利有用无。以人役畜。轮名般若。泉名福海。人畜俱名菩萨。老禅意者。以菩萨运般若轮。汲福海水。周济十方。无论贵贱人畜。有心无心。凡沾涓滴者。皆得发明自心。同登彼岸。托莲华中。亲近弥陀。达观道人闻而悦之。悦而随喜之。喟然叹曰。大哉是轮。轧轧福海。上下无常。虚而不屈。守心老禅以无尽愿力持之。运而不穷。则其功德岂可心思口议者欤。于是为之倡一百七十人缘。买地四百余亩。用资常住。使般若之轮。福海之水。润沾一切。终古无息。伏愿见者闻者。于此因缘。生大欢喜。生大感激。慨然破悭贪囊。施如意珠。共成胜事。顾不美哉。

  方山李长者像前自卜出处疏

  伏闻佛祖圣贤。凡出出处处。必随宜而然。若不随宜。则机不逗物。于教于法。于自于他。皆无利益。某自惟发身于荒寒。绝俗于仓卒。乘虚入实。弄假成真。此心此迹。一切颠末。人虽不知。自决了了。且佛祖智鉴。前无量劫。后无量劫。现前无量事。如秋潭无波。湛彻三际。微云度空。纤影弗昧。自然某平生好丑。皆在照中。然而某见地虽则无疑。而现行思惑。逢缘触境。智劣识强。每堕愆失。自惟出处。未即判然。何者。顾在身命易舍。于教无益。于法无补。如是则出不如处也。又念祖道。荒凉陵迟。不忍受其恩。而不能捐躯报德。寸心难安。如是则处不如出也。于是于某年日月。躬诣长者尊像前。焚香疏意。拈阄决之。伏惟长者。不吝慈悲。为教。为法。为某。判然一决出处。敢不奉命。不胜惶悚。以闻。

  喜禅人然指修檀溪寺?

  吾悲世之人。知有昨日。知有今日。又知有明日。若以三世诘之。则曰。不知也。殊不知。过去世即昨日。现在世即今日。未来世即明日。故曰。昨日。今日。与明日。是名小三世。过去。现在。与未来。是明大三日。可见今生富贵者。必从前所修而来。现在贫贱者。必从前所不修而召。然有前修。而富贵不能荣者。前不修。而贫贱不能累者。此乃富贵贫贱初无增减者也。此两者。知其修。而不知其不能修者。是谓福人。知其不能修者。而初无所修。是谓智人。惟佛与诸大菩萨。始二严俱备。檀溪寺。昔道安祖师。率襄人修智福之所。迩来凋落不堪。有真喜禅人。虽有志修建。顾福德凉薄。无以感人。乃以指为烛。燃而供佛。且誓曰。喜若心真。胜事必克。喜心不真。胜事难成。吾闻襄之僧徒佥曰。喜禅人然指修寺。非为衣食。胜事无终。神其无灵。予四月二十四日。再游檀溪。适值喜禅人。察其眉宇。知其心真。遂书此仰白十方云。

  施坚固子及顶骨庄严佛像?

  恭闻七宝布施。满四方空。福德无边。终归生灭。全身顿捐。等一芥子。慧光圆极。始契真常。是故雪山菩萨。不以微躯悭惜。得法于形骸之余。善财童子。不以百城迢遥。满心于烟水之聚。倘非忧深虑远。愿终难克。必须诚竭思穷。道则易成。然淫机不断。血肉化腥臊之物。欲习顿枯。皮肤成香洁之珠。心有粗精。涂分香臭。苟悟一念未生之始。圣凡谁名。痛观四微初借之时。男女始兆。故万宝之海。惟舍利为君。坚固为辅。良以无生未达。缘生梦痴。若了缘生。腥臊不朽。天地毁而坚固无损。出界空而舍利常光。比丘可九顿首于释迦如来。及文殊普贤十八阿罗汉。像设灵焰之中。布施坚固子三十颗。顶骨三十圆。永安于主伴五腑之虚。所愿弟子可。生生世世。在在处处。升沉交加之际。凡圣互聚之场。见思未断。常以比丘身。承事三宝。如影随形。如光随镜。影逢阴灭。光受尘封。吾此愿心。精持坚密。非同光影。灭处愈彰。封时愈照。幸而见思惑断。一切杂身。随类弘法。无敢疲厌。更愿施我坚固者。施我顶骨者。我所积福慧。皆回向施者。并一切众生。福等佛福。慧等佛慧。我愿始满。我闻无论僧俗。凡修福慧。福慧十分。国王得四分。修者得六分。何以故。皇帝为世主故。作福慧者。若不仰仗世主宠灵。护持之德。欲作一毛头福慧。终不可得。是故修福慧者。无忘君恩。亲恩。师恩。施者恩。善友恩。如忽略忘恩者。宁惟作福慧难成。即人身易失。寿命不长。百凶交聚。万吉自消。我故追思种种之恩。五内如焚。一心悲痛。代发种种愿心。伏乞十方常住三宝。释迦如来。十二部经。憍陈如尊者。一切圣凡护法灵聪。共垂证盟。又愿发愿之后。当今   圣主。尧风永扇。舜日长明。四海清平。万民乐业。生身父母。光生于朽骨。悟达于游魂。可再九顿首。不胜惭痛。谨疏。

  度麂疏

  伏闻如来明诲。比丘不得服丝绵绢帛。靴履裘膬。兹可久疟之余。精气少损。形骸羸弱。动止畏寒。苟不以皮革藩屏。则江风夜露。恐难支御。于是贾麂皮若干张。缉下衣一条。聊防先患。虽则律有开遮持犯之款。然内心终不自安。切念麂类。生前黑业牵连。死后慈门无路。命残箭网。皮碎刀针。今既用其气分。将来瓜葛难辞。若不预期超拔。作缘未必无阶。所以用一皮。为其口诵妙法莲华经一部。伏愿仗如来之慈力。妙法之威神。麂等开迷云于刹那。梯觉路于般若。自知作佛。如凿井见泥。发愿度生。即穷子得宝。

  祈雨疏

  恭闻圣人无常心。众生无常习。顾在感应奚若。则机教生焉。譬如医无常医。病无常病。医病相扣。而精粗始辨。故病以寒者。治之以寒药。病以热者。治之以热药。如众生有无量病。佛为医王。亦有无量药。世有亢旱之忧。如来则不吝实力之应。又此实力者。非但如来独有。亦有天实力。地实力。圣实力。凡实力。龙王实力。龙王眷属实力。并一切鬼神余部等实力。所以雨不求则不降。众生不感。诸佛不应。然诸佛中。有大悲云生如来者。深愍众生亢旱之苦。禾苗不秀。则谷饭无本。谷饭无本。则众生生机绝矣。于是大悲云生如来。发愿救之。故凡有亢旱之处。称此如来名。则如来大自在实力三昧之用。率诸圣凡。种种齐施实力。转枯槁而为滋茂。即亢阳而为甘霖。伏愿大悲云生如来。不违本誓。俯应群机。三草二木。一切百谷。普救焦枯。并得秀实。谨疏。

  紫柏老人集卷之十三

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  紫柏老人集卷之十四

  明 憨山德清 阅

  金刚经白文序

  此经东来。炽于唐。迄于历代。芒寒色正。皎如日月。逮我明。扬光续??虽不乏人。而金刚正眼若堕云雾。盖常思其故。学问尚理。谓之所知愚。所知愚不破。则自心不得现前。自心不得现前。则心随境转。纠缠莫解。以有所住见。求无所住心。离经分析。萧统孤涎。沁于识海。而经曷由明乎。欲经之明莫若直求佛心。欲求佛心莫若持诵本文。冥寞于离微玄妙之外。坚精于死生顺逆之关。心心不断。如酵之于酪。如面蘖之于酒。亦非有心。亦非无心。缘缘之中。有忽然而成者。故大鉴本新州卖柴汉耳。非积文字义理之素。偶然弛担。闻经心开。因造黄梅。取祖印而佩之。号于万世曰六祖。夫非历劫闻熏。缘缘成熟之明验耶。昔庞蕴。一日仰卧读此经。丹霞诃之曰。非慢法乎。蕴于左足加右足而已。余读传灯录至此。未尝不流涕交颐。扼腕而痛不已也。今删分数。刻经本文。如来之旨云廓天布。凡有知识者。死生受持。操大鉴之券。以展庞公之用。则酪出乳中决矣。

  石门文字禅序

  夫自晋宋齐梁。学道者。争以金屑翳眼。而初祖东来。应病投剂。直指人心。不立文字。后之承虚接响。不识药忌者。遂一切峻其垣。而筑文字于禅之外。由是分疆列界。剖判虚空。学禅者。不务精义。学文字者。不务了心。夫义不精。则心了而不光大。精义而不了心。则文字终不入神。故宝觉欲以无学之学。朝宗百川而无尽。叹民公南海波斯。因风到岸。标榜具存。仪刑不远。呜呼。可以思矣。盖禅如春也。文字则花也。春在于花。全花是春。花在于春。全春是花。而曰。禅与文字。有二乎哉。故德山临济棒喝交驰。未尝非文字也。清凉天台疏经造论。未尝非禅也。而曰。禅与文字有二乎哉。逮于晚近。更相笑而更相非。严于水火矣。宋寂音尊者忧之。因名其所著。曰文字禅。夫齐秦构难。而按以周天子之命令。遂投戈卧鼓。而顺于大化。则文字禅之为也。盖此老子。向春台撷众芳。谛知春花, 之际。无地寄眼。故横心所见。横口所言。斗千红万紫于三寸枯管之下。于此把住。水泄不通。即于此放行。波澜浩渺。乃至逗物而吟。逢缘而咏。并入编中。夫何所谓禅与文字者。夫是之谓文字禅。而禅与文字有二乎哉。噫。此一枝花。自瞿昙拈后。数千余年。掷在粪扫堆头。而寂音再一拈似。即今流布。疏影撩人。暗香浮鼻。其谁为破颜者。

  重刻智证传序

  大法之衰。由吾侪纲宗不明。以故祖令不行。而魔外充斥。即三尺竖子。掠取古德剩句。不知好恶。计为己悟。僭窃公行。可叹也。有宋觉范禅师于是乎惧。乃离合宗教。引事比类。折衷五家宗旨。至发其所秘。犯其所忌而不惜。昔人比之贯高程婴公孙杵臼之用心。噫。亦可悲矣。书以智证名。非智不足以辨邪正。非证不足以行赏罚。盖照用全。方能荷大法也。充觉范之心。即天下有一人焉。能读此书。直究纲宗。行祖令。斯不负著书之意。即未能洞明此书。而能广其传于天下。以待夫一人焉。能洞明之者。纵未能即酬觉范之志。亦觉范所与也。觉范所著。有僧宝传。林间录。与是书相表里。业已有善刻。金沙于中甫比部。复捐赀刻是书。三集并行于世。亦法门一快事也。有志于宗门者。珍重流通。是所望云。

  麟禅人刺血跪书华严经序

  吾杂华。通法界之经也。直指毗卢果海。性德圆融。无碍广大自在微细。严以示众生日用。现证平等心地法门。欲因之以廓尘习。昭真境。不离当处。顿得无量受用耳。观夫佛等。众生等。刹土尘毛染净等。劫念往来三际等。迷悟因果理事等。法尔如然。居然自在。惟其所以不等者。良由吾人自昧于一念之差。究竟有天渊之隔。所以情生智隔。想变体殊。故曰。奇哉奇哉。一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想颠倒执着。而不证得。若离妄想执着。则自然业智。当下现前。如一微尘。具含大千经卷。智人明见。剖而出之。则利用无穷。由是观之。无论众生心。具不具。只在当人眼明不明耳。岂更有他哉。是以文殊举之以为智。普贤操之以为行。善财挟之以发心。弥勒带之而趣果。四十二位之各证。五十三人之全提。月满三观。星罗十门。行布圆融。事理无碍。以极尘毛涉入。依正互严。种种言诠。重重法象。火聚刀山之解脱。卧棘牛狗之坚持。乃至异类潜行。分身散影。无非游刃微尘之利具也。由具利。则尘易破。尘破。则经卷出。经卷出。则德性彰。德性彰。则果海足。果海足。则无不足。其犹融会万派。吐纳百川。故德用无边。惟心现量。恒沙佛土。即目非遥。不涉途程。而顿证者。只在当人。一念回光返照之力耳。斯则六千道成于言下。犹是钝根。三唤普贤于目前。岂为智眼。信乎聋瞽。封蔀识情。非上根圆器。其孰仿佛之。故曰。众生日用而不知。苟知之。则根尘识界。草芥尘毛。通为法界之真经。屈伸俯仰。咳唾掉臂。总是普贤之妙行。以如是经。海墨积书而不尽。以如是行。日用现行而有余。如是则非智眼莫能见。非大力莫能荷。今麟禅人。用沥血跪书此经。是明见而后书之耶。抑因书而后明见耶。犹然书之欲见。而未及见耶。若明见而后书。则不待操觚。全经已具。如临宝镜。又岂淋漓翰墨区区于简牍文字之间耶。若因书而后明见。则现前日用。妙用全彰。似悬珠网。又岂昏沉业识茫茫于水月空华之界耶。若书之欲见而未及见。则析骨为笔。剥皮为纸。刺血为墨。徒点染太虚。挥洒金屑。岂不重增迷闷。枉历辛勤耶。虽然。一枝叶落。而天下秋回。寸管灰飞。而大地春起。是则书与不书。全经自在。见与不见。明昧一如。悲夫。夜壑藏舟。力者负之而不觉。觉则透出毗卢。全彰法界。昭昭然毫端眉睫之间。物物头头。而与普贤交臂也。此其麟乎。休师有言。华严性海。与我同游者。舍子其谁欤。否则暂闭阁门。试请回途。重参曼室大士。子行矣。无忘所属。

  小板法华经序

  此经不属刻未刻。亦不不属刻未刻。所以众生与诸佛。未尝须臾离此经也。然诸佛证而忘之。忘而用之。故日用触事而真。真则神。神则不可测。故曰。此经非思量分别之所能解。唐修雅法师。谓此经佛之意。祖之髓。众生之心。由是观之。则修雅之言。又可比丘之左券也。虽然众生日用而不知。又岂能证而忘之。忘而用之哉。故不知此经者。不可不知。证此经者。不可不忘之。故曰。情存一念悟。宁越昔时迷。槜李鲍胜友昆季。发心刻小字梵筴。妙法华经。与佛顶首棱严经。法华根于无量义处。束为六万余言。六万余言。束为二十八品。二十八品。束为七轴。七轴束为如是妙法。四字而已。四字束为众生日用现前一念。一念束至于无念。无念即无量义处也。此无量义处。则十方三世圣凡依正。精粗好丑。报复因果。皆无量义处。大圆镜之影像也。鲍胜友昆季。所刻二经。笔画精爽。流布稀奇。负笈担囊。行脚甚便。于鉴照。真不可思议功德耳。鹤林蕖公属比丘?之。比丘素不能言。姑书鲍胜友昆季。刻二经缘起遗之。然二经刻未刻。二胜友于境风逆顺之顷。未尝不流布也。

  小板棱严经序

  首棱严。此言一切事究竟坚固。一切事究竟坚固。即法华触事而真也。第名异而实同。故未得坚固定者。往往被名言所转耳。棱严七处征心。与八还辨见。佛与阿难。主宾酬酢。往复奇险。虽苏秦张仪之辨。设登棱严会上。知其必舌卷而神丧矣。盖苏张能驰骋有心有见之域。一涉无心无见之场。其舌之卷。神之丧。不亦宜乎。呜呼。无心则无不知。无见则无不视。于无不知之知。无不视之视。会一切圣凡好丑之事。则何事不坚固哉。鲍胜友昆季。倘能悟此。则棱严与法华。字字皆实相顶佛也。

  重寿投子青和尚颂古集序

  洞上家风。曹山三堕。日出连山。月圆当户。纵横生杀。明暗相参。无缝布衫。木人服得。半穿皮履。石女拖来。汝若下劣宝几珍御。汝若惊异白牯狸奴。至于云攒顶急。佛眼难窥。劫外灵枝。乌鸡失晓。此非卖油翁的骨儿孙。管取未梦见在。嘻。此一段家风。寂寥扫地久矣。岁戊戌一阳初复。连山之日重放光明。当户之月倍加精彩。吴临川谓天地君亲师。皆罔极之恩。一官尽瘁。万不酬一。莫若举扬洞上家风。君臣五位。曹山三堕。使下劣者。睹宝几而情消。惊异者。触狸奴而心歇。辉佛日。固皇图。莫是过也。虽然曹洞家风。绵密精深。若非真参实悟。掉臂祖关者。往往心粗胆大。死在句下。故卖油翁。颂药山与云岩游山。腰间刀响因缘曰。大鹏无伴过天池。师子将儿绝后随。昆仑触犯归行路。一吼吞云万象驰。看此翁作略如此。济上谓之全机大用。全机大用。即两个泥牛斗入海之机也。不是家里人。切不可向痴儿前说梦。临川受性疏朴。甘澹泊如鱼甘水。昔舒王见蒋山元。问向上事。元曰。公有障道者三。近道者一。赏舒王平生甘澹泊。如头陀耳。

  远公五论序

  夫论以不敬王者名。果不敬乎。盖将折衷于至理。而特申其情耳。其情既伸。则知方内方外。并行而不悖矣。岂唯不悖哉。将使方内有资方外弘通之益。而方外有启方内无生之明。有启无生之明。乃凡有所知者。皆沾其灵照。有资弘通之益。方外之宾。虽迹绝于物。苟欲行道。必乘王者之运。其化始广也。是故经世能以出世为宗。谓之豪杰而圣贤。出世能以经世为用。谓之圣贤而豪杰。若然者。方内方外。犹波与水耳。今有人于斯。谓必拨波而饮水。其渴始解。外水而能波。其源始澄。虽三尺童子。必聚口而笑。况上智乎。兹论五篇。大略阶浅及深。缘微而着。在家奉法。以体极为尊。顺化为宅。所以重君亲也。方外之士。必以求宗而超化。超化则不贵厚生为益。求宗则以息患为功。以至形神殊致。形则有聚有散。神则无灭无生。是以为善必召余庆。为恶必有余殃。辟夫昨日敬客。今日客敬我。昨日辱人。今日人辱我。如我前生为善。今日得乐。前生为恶。今日罹殃。推而广之。一生既尔。则千生万生。以至无尽生。靡不皆然也。呜呼。孔子作春秋。托名于褒贬。使后世乱臣贼子。惧诛而不敢肆横。夫名者。宾也。借名而讨罪。天下尚诫而生恐。我楼烦大师。特伸亮到之心。精剖无生之旨。使夫高识之流。即缘生而达无生。籍无生而广治道。小人知为恶有报。则其迁善之心。不待刑后而始生。君子知为善无罪。能为之弗已。则善化而造微。微则妙。妙则不可以有心求。不可以无心入。有无既不能仿佛其樊。岂可以心思口议哉。以此观之。东鲁之于楼烦。名实可辨矣。然此论不行世久矣。予甚慨之。如日月在天。浮云蔽之。使天下不睹其光辉。如摩尼在秘。使饥寒者莫得济其欲。于是授梓弘通。凡有缘者。如渴饮海。虽小腹与大腹。固不同量。恣其各得所饱也。

  重刻应庵和尚语录序

  临济正宗。大于杨岐会。盛于五祖演。至于圆悟嫡嗣。曰虎丘隆。而隆之嫡嗣。应庵和尚是也。予读和尚。住处州妙严禅院语。乃知此老。有心开饭店。争柰米不贱。饥者怕来吃。饱者又生厌。若有人于潭柘句中理会得。即要见应庵亦不难。若也理会未得。见潭柘尚难。况见应庵者哉。

  记

  造栴檀轮记

  俟刻方册大藏经成。予愿造栴檀轮贮之。轮之上下。列四圣六凡。轮之最下。谓之心海。盖四圣六凡。虽升沈有异。而离心别无建立。故曰。离圆觉无六道。舍圆觉无三乘。圆觉即自心之别名也。大藏经五千余卷。虽浅深弗等。圆别迥殊。至于权权实实。千变万化。不过发明我之本有心源耳。若然则心海之大。此轮之妙。转而弗停。流而无止。正如夜光之宝。宛转于金盘之中未尝息焉。但众生见有身故。即生死浩然。执有心故。即爱憎横起。是以心海之大。迷而成小。此轮之妙。转而为粗。若复大藏流充寰宇。使凡有心识者。藉佛灵宠。于一言半句之下。心海开通。即粗为妙。则刻经之功。造轮之胜。又岂凡夫浅见薄识所能思议者乎。老汉虽不敏。愿心既发。轮影已成。由影而形。将遍尘刹。由一佛境。至于百千佛境。由百千佛境。至于无量佛境。此心此愿。亦随诸佛境昭廓。我既昭廓。愿一切众生。如我无异。虽然唯不能始终之为难。即刻经之际。若触可意不可意事。此皆十方诸佛。护念汝之深慈也。无得错会。

  微笑庵记

  夫微笑者。金刚王宝剑也。是凡是圣。婴其锋芒。命根立断。故我大觉老人。拈花于灵山会上。能破颜而微笑者。饮光一人而已。至于风穴上堂。拈饮光微笑。勘诸大众。惟念法华。接拍成令耳。万历丁酉。于吴江观音大士像前。偶阅大宝积经。兜率天授记品。触着我释迦如来微笑光剑。是时也。但觉根外无境。境外无根。根境各不相到。直得一切凡圣窝窟。不踢自翻。然知根境不相到者。复是何物。呜呼。眼不见眼。鼻不嗅鼻。花不拈花。香不闻香。请试道看。如道不得。则达观道人。且不妨移名换字去也。径山寂照之傍。有大白寮。取棱严大白伞盖意也。恐后人妄会为老氏大白若辱。故用微笑易之。凡我法属。若知易名之意。管取立地凡圣情尽。笑光剑新。无择有心无心。百尺竿头。进步不进步。吹毛剑上。舍命不舍命。道人但管尽法。不管无民。如是则此微笑光剑。又为涂毒鼓也。咦。大众火速掩耳。留取穷性命。下五峰。出双径。震大法雷施大法雨。也不是分外事。各各珍重。

  长松馆记

  长松馆。在浔阳城中。其地有隐然隆然之势。馆去庐岳不远。故山岚潭雾。每轻笼迟回而不灭。灭而忽明。明灭无常焉。昔山谷谓招隐风。概湖光山色。朝莫万态。能阴而善晴。若有鬼神假之作奇供。以徼福于有道之士。今是馆之岚雾阴晴。于前后左右之松。似亦不逊招隐也。顾予非有道者耳。往年抱疟松云间。来慈偕其弟匡石。多方调治。予性不耐服药。复恣情所爽口者。故疟鬼得肆焉。既而予疟稍瘳。遂有曹溪之役。曹溪还。复偿牢山之盟。奄忽三易寒暑。至戊戌。结夏襄之隆东华严寺时。庐岳黄龙潭。名修洁者。赍来慈书至。则匡石已有净土之游矣。叹息久之。于是复还浔阳。一悼匡石。淹留累日。复坐长松轩下。经行庭除。见山岚潭雾。变态恍惚。不觉追惟过现交游聚散之情。与夫死生之变。并不可以思惟心。定其凶吉。若岚雾之幻化。可见而不可执捉者也。夫名与利。众人之所争者也。身与心。众人之所执者也。然有变化密移之君。握其机权。而我人间世。无论智愚贵贱。皆不敢不遵其命者也。惟未穷而知变者。能弃众人之所争。空众人之所执。则密移之君。始不得逞其权耳。即过现之机局既然。则六合之内。六合之外。种种升沈情状。何异乎馆之前后左右。山岚潭雾。去来之无常哉。

  归宗坚固子记

  岁戊戌。汪大参静峰。授实斋居士。坚固子一颗。己亥春。饶州阮司丞。遣皖山马祖庵主圆通。赍沉香龛一座。供养紫柏。紫柏以授实斋居士。贮大参所授坚固子镇抚归宗。居士曰。汪大参无心于沉香龛。阮司丞亦无心于坚固子。两无心而适相受。如磁石针。自然相吸。愿乞一言记之。紫柏曰。夫坚固不自坚固。香龛不自香龛。我谓之坚固。则坚固现前。我谓之香龛。则香龛本具。如谓坚固与香龛是两物。则分别未忘。又谓坚固与香龛。皆非心外之物。则能以理融事。未能触事而真。苟能触事而真。十方三世。皆坚固子也。尽空法界。皆沉香龛也。汪大参与阮司丞。作如是施。则一施一切施。实斋居士作如是受。则一受一切受。一施一切施。施本无施。一受一切受。受本无受。施本无施。施无有穷。受本无受。受无有尽。如是施。何异虚空生风。如是受。何异镜光纳影。所以劫石消。而施受皆无尽藏也。居士知此。则金轮与法轮。日用齐转。岂惟坚固子与沉香龛。善能说偈哉。松风水月。瓦砾荆棘。无非归宗广长舌相也。

  檀溪寺菩提灯记

  我闻世出世间。有五种广大音声。能为五乘之雷。随宜而震惊之。皆从如来功德法力中流出也。如罚十恶。赏十善。此震惊人天乘之雷也。如达诸行无常。是生灭法。涅槃寂静。无为安乐。此震惊声闻乘之雷也。如悟不由他。狭视声闻。独觉得道。此震惊缘觉乘之雷也。如叱咤二乘。广修六度。不断菩萨行。不舍菩提心。处无量生死而不疲厌。此震惊菩萨乘之雷也。如云此是第一乘。胜乘。最胜乘。上乘。无上乘。此震惊大心众生之雷也。此五乘雷。又名五菩提灯。盖雷能发聪。灯能开明。聪发则闻遗。而听无远近。明开则见彻。而视无中边矣。若然者。则一微之内。十虚之外。而无遗聪遗明焉。惟聪无遗。耳可以观色。惟明无遗。眼可以闻声。故曰。寄根明发。则明不循根。明不循根。岂惟眼可观声。亦可闻香。亦可尝味。亦可觉触。亦可知法。即我身八万四千毛孔。亦可以见色闻声也。噫。一根而具六根之用。非至明至勇。而返流全一者。其孰能之。万历戊戌。新秋日。有宰官菩萨。金牛居士王尔康。游檀溪寺。瞻谷隐之遗踪。不堪其岑寂。时有寒泉古柏独守檀溪之句。始蠲俸银一两。嘱寺僧真喜。佃地一亩。稍资佛前灯火之明。倘有同志者十人。则佃地有十亩之资。明不广且远哉。或又因明而延聪。有施钟鼓而作佛事者。未可知也。涅槃有涂毒鼓句。棱严有击钟验常之辞。此又五种广大音声之注脚也。顾其人所闻所见何如耳。如以人天眼耳闻见之。则谓之人天菩提灯。人天钟鼓声。乃至大心众生。眼耳闻见之。则谓之大心众生菩提灯。菩提钟鼓声。又曰。心外无法。如当机荐此。则近取诸身。远取诸物。何法非菩提灯。非菩提钟鼓声哉。紫柏道人。闻居士之横口如此。阴不悦其须发未除。而搀我谈柄。聊记此。以为他日索柄之媒云。

  房山县天开骨香庵记

  夫圣人无常身。以众生身为身。辟如月无常影。以百川澄湛而影现焉。万历壬申。五月十九日。??鹿山云居东观音寺。住持明亮等。以修补石经山雷音窟中。三世佛座下地面石。石下有一石函。函面镌曰。大隋大业十二年岁次丙子。四月丁巳朔。八日甲子。于此函内。安置佛舍利三粒。愿住持永劫。明亮等见之。且惊且喜。遂揭视之。内有小铜函。铜函内。有小金函。金函内。有小金瓶。如胡豆许。内秘舍利。果三粒。小大有差。一大逾粟。一如粟。一细逾粟。而铜函外。皆灵骨附焉。呜呼。自隋迄明。迨逾千载。而舍利灵骨。俱时复现。岂偶然哉。将非积年水旱弗调。边塞多虞。佛祖悲悯。示此希有。为和风甘雨。殄灭腥丑之征乎。将非大明主化瞋习为慈波乎。抑圣母崇信三尊所致乎。予闻石经山。自北齐慧思尊者。镌大藏于石。以寿佛慧命。隋静琬继之。至元慧月终焉。琬公圆寂。灵骨一分塔于灵居寺背。一分藏雷音窟中。今者舍利灵骨。是必琬公门弟子之所藏也。子问开侍者曰。佛身充满法界乎。对曰。佛与众生本无差别。宁不充满。予又问曰。佛身既充满。舍利亦充满乎。开方沉吟。予振声喝曰。汝不闻。昔有中贵登浙江阿育王山。未进三门。问笑翁曰。舍利安在。笑翁指松枝。松枝遂放光。汝若知此。则舍利充满。与不充满。自知下落。余又何言。虽然洪钟虚受。靡扣不应。幽谷无私。有声斯响。故圣无常身。月无常影。水清则影现。机感则圣应。是室之建。有年数矣。而未得名。俟舍利灵骨。并光照临。始得名焉。予与二三子。皆得信宿舍利光中。又得忍庵慈公昆季。为香饭主人。何幸如之。夫众生骨臭。诸佛骨香。而果香臭有常。凡岂成圣。垢岂能净。予以骨香名此庵者。了知一切众生初无常性。以其随顺无明。而六道星陈。若不随顺。谁骨非香。愿登庵思名。得名思意。得意忘思。思忘忘忘。若然者。岂惟是室为骨香哉。四方上下。无往而非骨香也。

  陆太宰手印记

  昔有一王。生而勤善。至老无懈。但临命终时。偶触逆境。瞋心一生。因此命尽。即堕蟒身。以善根力故。身虽堕蟒。自知是蟒。求脱无由。窃以为幸得一比丘。为我说三归五戒。蟒身可脱也。时有一比丘至蟒处。不知蟒蟠林中。忽闻有呼比丘者。比丘异之。此深山旷野。树林丛杂。何人呼我。踌蹰四顾。又呼曰。比丘我是某王。以临终生瞋。今堕蟒身。愿大德说三归五戒。度我脱苦。比丘曰。某王生而勤善。至老无懈。死必生天。岂堕蟒身耶。蟒曰。以我临终瞋炽。瞋主善伴。伴必随主。故堕蟒身。以生平勤善力故。所以若闻三归五戒。蟒身可脱。于是比丘遂为说三归五戒讫。蟒果死。奇哉念力。变通无常。生而勤善。死动瞋心。故善不善。新瞋受报。及闻归戒。以新善熏力。故善随续。瞋消蟒死而生天。奇哉念力。何其神乎。即此而观。可知念无大小。若因善生心。虽事大而难成。必当深思远虑。千万方便。委曲为之。若因恶生心。事虽微细。必当直下克去所欲。勿使成之。自然此世他生。人间天上。受报光大。德冠常伦。凡所欲为。靡不克愿。何以故。最初善念力故。故曰。善不可不勤。恶不可不克。当湖陆太宰。生平信佛。至于护法之际。毁誉超然。若信佛者。即憎为爱。若不信者。即爱为憎。但知护法事重。而亲疏荣辱。了不关心。故其当大病之中。眉宇廓清。神不为挠。其未病时。以左手为净。凡污染处。决不用之。惟用右手而已。及病势疑危。不知日出为朝。日入为暮。凡历旬日。则左手第二指。与大拇指相掏。坚然若天生。而不可解者。苟非念力精虔。死生不入其胸。孰能臻于此。呜呼。左手果净。右手果不净。则一身两手。而净秽亢然不同界。以迹观之。果如是也。以理推之。又大不然。手无净秽。净秽唯心。岂有一人而二心乎。一人既无二心。则心净无秽不净。果无秽不净。宁独左手谓之净。将恐右手。向谓不净者。未有不净者也。何以故。一心既净。即从足至顶。从边至中。以至八万四千毛孔无不净者。故曰。心净则佛土净。此圣人之言也。我则曰。心净则毛孔皆净。毛孔既皆净。安得山河国土不皆净乎。若然者。太宰此印。果死而不解。其往生佛土必矣。虽然。可与智者道。难为众人言也。

  经龛画八部神记

  万历辛卯。余写法华棱严二经毕。龛上当绘八部真形。藉其威神。以御不祥。使护持二经。在在无恙。而槜李棱严寺昱公。适以华严变相来。予观之甚喜。遂属鄣山丁生云鹏临摹。登龛布置。精妙玲珑。庄严殊为希有。夫华严变相。虽圣凡不同。其主伴森然。威仪具足。至于即事表法。玄旨幽朗。如月在秋水。不假言语。使见者。各各显了不惑。其中八部。如阿修罗。此言非天。迦楼罗。此言金翅鸟。紧那罗。此言疑人。摩睺罗伽。此言大蟒。夜叉。此言苦活。毗楼博叉。此言种种色庄严眼根。鸠槃茶。此言魇魅鬼。乾达婆。此言寻香。各有其王。统无量眷属。敬受佛敕。随处护法。本有常光。生佛不二。随缘熏炙。现相不同。故众生一念起处。各有所因。如修罗。多瞋谄诈。迦楼罗。吞啖资生。紧那罗。奏乐得食。摩睺罗伽。守护伽蓝。夜叉。恼他活己。毗楼博叉。主领龙众。鸠槃茶。食啖精气。魇魅众生。乾达婆。寻香奏乐。如是种种。感报不同。亦顾其初心何如耳。今一切黑白。日用治习之际。起念不一。试一一观察。此阿修罗业耶。此迦楼罗业耶。乃至乾达婆业耶。照其恶念起处。以知见之火。精进之风。忍辱之冶。持戒之椎。禅定之炭。布施之水。种种淬炼。使一切染习之铜。顿镕无迹。则孰非如来种族耶。如是则八部灵聪。各以见光。为广长舌相。况其秉佛护法。肝脑涂地者哉。图而供养之。宜矣。

  赵少宰施大悲菩萨记

  夫一心不生。手眼无量。介然念起。手眼用分。无量则手可见色。眼可捉物。用分则手惟能捉。眼惟能见。以此观之。菩萨众生。手眼平等。是以两目两臂者。能一心不生。则圆用无亏。千手千眼者。介然念起。则根尘互限。譬如空谷无心。千呼千应。万呼万应。然呼者至劳。应者无疲。空谷虚而匪灵者。尚万应而不穷。吾人灵而不虚者。呼则有尽。况虚而至灵。妙万物而独立者乎。其手眼无量。诸根互用。奚足疑哉。乃有疑而未信者。盖执六尺为躯。方寸为心故也。殊不知。见小者必失大。见狭者必失广。大莫大于无身。广莫广于无心。故曰。非无身之至。无以示无量百千宝目妙臂。非无量百千宝目妙臂。无以示无身之至也。故无思者。可以契同。契同者。可以圆用。圆用则炽然分别。而不乖同体。如用未至圆。虽身如槁木。心如死灰。皆非真忘也。惟真忘者。犹龙焉。弹指之顷。现身无常。大则可以横塞虚空。细则可以芥子为宫。龙乃有欲之物。业力凡用。尚难思议。况无欲者乎。虞山赵少宰。以白铜铸大悲菩萨像。手眼姿态。妙绝天下。达观道人。一见而悦之。赩现眉宇。少宰曰。师悦之乎。对曰悦。且谓少宰曰。悦名固同。悦心大别。悦为菩萨。悦利益众生。是为出世之悦也。悦功名。悦爵位。是为世间之悦也。贫道固不敏。公能以宝像施我。不敏范而师之。则所惠大矣。敢不铭德。少宰曰。师还天目。愿以此像。施于青山白云之间。不亦伟乎。此像藉名山福地。可以久安。又得师为之主。则天目有主。菩萨有所。不佞之愿也。既而道人下天目。闻菩萨犹未至潜。岂少宰以空谷之心而应我。吾以呼者之心。以俟是像也欤。虽然。我以法界为天目。虚空为大悲。若然者。像不出虞山。未始不在天目也。菩萨虽在虞山。道人未始不在大慈悲父。提拔照烛之中也。恐忘所施。后遂无闻。负少宰之心施。昧道人之初愿。故记。

  礼五祖文

  盖闻过去佛。不得无生之心。不得成无上觉道。现在佛。不得过去佛心。不得成无上觉道。未来佛。不得现在佛心。亦不得成无上觉道。由是而观。我释迦老人。若不得迦叶佛心。则不得有心成佛。慈氏不得迦文之心。亦不得有心成佛。虽然。迦文既不得有心成佛。则灵山会上。拈花示众。惟饮光微笑领旨。是果有心乎哉。无心乎哉。于此简别得出。前则饮光兄之。后则慈氏不敢弟之。设简别不出。计有则常刺入心。计无则断刺入心。断常坑险。自古自今。遭其翳眼而堕者。不知其几矣。是以诸佛菩萨。兴大慈悲。示大手眼。一实多名。无量方便。当其随宜出世。曰佛。曰祖。曰菩萨。曰比丘。曰居士。譬如一味多食。一茎多器。识得破者。即名得实。识不破者。忘实遗名。曰佛。曰祖。曰菩萨等。皆名也。非实也。所谓实者。古德于无根舌头。直吐消息曰。大众要识本心否。汝等各各现前。灵光独耀。迥脱根尘。体露真常。不拘文字。荐取则当下缘心顿歇。脱复生心。即乡关万里。某以是知。百丈不得马祖之心。则不能扬眉吐气。马祖不得让祖之心。则不免家门枯淡。乃知我震旦鼻祖。不得多罗之心。则神光立雪。断臂而求。不知将何分付。昔然灯佛授迦文之记。迦文以无得为得。名得阿耨多罗三藐三菩提。龙湖闻禅师。初参其师曰。无上妙道。可得闻乎。其师曰。莫谤他好。闻曰。从上以来。光震华梵。岂是虚设。其师曰。是实事。闻公即颖然大悟而去。曹溪呈我五祖大师偈曰。本来无一物。何处惹尘埃。若然者。则某悬悬二十年。若渴鹿思泉。冀一接足。则不胜有心矣。有心则有我。有我则有物。有物则与曹溪本来无物之旨。大煞违背矣。, 虽然见义不为。, 非勇也。某固不肖。忝为大师远孙。宁甘望崖退屈哉。且道不退屈一句。作么生。敢道大师不得我心。则无以接曹溪。曹溪不得我心。则无以光茂儿孙。直饶威音王佛。设不得我心。纵使百劫坐道场。管取佛法不现前在。若也我不得东村王大伯心。即不能为一切圣凡之巴鼻。不惟不能为一切圣凡之巴鼻。亦不能接引端敬二子。发菩提心。及一切助缘随喜。若霖等。可吐此心于祖前。实不敢以缘胜生胜情。缘劣生劣情。二情坐断。本心自露。惟愿以此剖献慈光之中。伏愿哀怜摄受。

  礼石门圆明禅师文

  万历二十六年。十二月十九日。予自庐山归宗寺。挈开先寿公。与吴门朗驱乌。来临川。于二十九日黄昏。舟次筠溪石门寺西南隅者。盖取坤土表信故也。夫信之为物也大。故出世法与世法。微信则皆不成就。如出世法。备殚五位。则以信为始。世法经纶五常。则以信为终。故信始终万法者也。夫出世法中。自饮光微笑以来。能以语言文字扬其笑者。惟马鸣龙树而已。然二尊者。皆产于梵。不产于华。产于华。能以语言文字。大饮光之笑者。惟谷隐东林。与石门而已。石门即圆明。圆明即寂音。寂音讳洪。字觉范。生五十六年而卒。著书百余部。如尊顶法论。法华髻珠论。僧宝传。林间录。及智证传。石门文字禅。此皆予所经目者也。其余渴慕而未及见焉。石门十四岁。讲唯识论有声。十九参云庵文禅师。毕大事。门尝曰。吾见云庵之后。不惟死生祸福。皆我道具。即语言文字三昧。千万言可以立就。又拈棱伽经曰。以自心执着。心似外境转。彼所见非有。是故说惟心。予即师所拈观之。但了心外无法。则前境顿融。法外无心。则我相自化。噫。前境融而我相化。始能自信。黄面瞿昙。借我舌根说法于二千年前。孔老借我舌根。述春秋。删诗书。作六篇。鸣道德。颜隳肢体。则我壳漏子。与妄想心。已忘于春秋时矣。故饮光一笑。落万古于声中。颜回一坐。坐断语言文字之路。于身心之外。若然者。则饮光何长。颜回何短。故短佛而长孔老。短孔老而长佛者。皆道听涂说。非三氏的骨儿孙也。夫信有依通之信。有智通之信。故出世法中。自饮光乃至曹溪而下。于依通之信。智通之信。苟非鹅王。水乳岂易择哉。是以石门于篆面鞭背。谪戌瘴海之时。搜剔五家纲宗。精深整理。成禅宗标格。防闲魔外于像季之秋。此心何心乎。即仲尼述春秋之心也。故师曰。知我者。其惟此书乎。罪我者。其惟此书乎。所谓五家者。即临济曹洞云门伪仰法眼是也。呜呼。予生于五百年后。师著书于五百年前。予因师之书。而始知宗门有纲宗之说。既而寒忘衣。饥忘食。窥索久之。则纲宗肯綮。照用生杀之机。亦稍尽崖略矣。纲宗崖略。不但宗门为然。即教家亦有纲宗。如天台。清凉。慈恩。于佛所说法。各有所判。如天台。有化仪化法四教之说。清凉。有小始终顿圆五教之说。溯而上之五天。则有清光戒贤。此皆产于梵者也。若谷隐。凡佛所说经。率以三分判之。所谓序正流通也。戒贤。即唐奘师得法师也。戒贤传弥勒之宗。其宗谓之法相宗。若天台清凉。西土马鸣龙树。皆谓之法性宗。法相如波。法性如水。后世学者。各专其门。互相排斥。故波之与水。不能通而为一。此曹皆以情学法者也。非以理学法者也。殊不知凡圣精粗。情有而理无者也。凡耳精粗。所不能尽者。理有而情无者也。至于甚者。斥达磨所传之宗谓邪禅。其说曰。自饮光以至二十四祖师子尊者。为异见王斩之。安有所谓二十五祖。与夫达磨者乎。彼不知神光学穷内外。立雪齐腰。断左臂置于鼻祖之前。而乞安心。使达磨果非圣人。则神光之臂。亦不易断。光能以理自胜。外形骸而求法。岂独善其身者。能为之乎。盖其志。在兼善万世者也。及光得粲。则光为二祖。粲为三祖。三祖有信心铭。其言简。其理精。此非洞了心外无法。法外无心。孰能臻于是。粲授此铭于四祖信。信授此铭于五祖忍。忍授此铭于六祖能。六祖本岭南新州卖柴汉。初不识文字语言。一日担柴入市。有贾买柴。适诵金刚经。祖闻应无所住而生其心。诵声未已。祖即大悟。及贾偿柴直。祖问曰。汝所读者何书。贾曰。金刚经。曰此经何从来。贾曰。蕲州黄梅五祖处得来。祖咨嗟久之。且曰。奈我有老母在。无人养耳。若得十金安母。则黄梅可往也。贾闻而异之。随施十金与祖安母。祖至黄梅。忍大师知其根性猛利。故当众盖覆之。至祖得衣钵而南遁。后大阐达磨之宗。长饮光之笑。予以是知马鸣龙树。谷隐东林。与圆明大师。皆即文字语言而传心。曹溪则即心而传文字语言。即文字语言而传心。如波即水也。即心而传文字语言。如水即波也。波即水。所谓极数而穷灵。水即波。所谓穷灵而极数。极数而穷灵。则法相法性之波也。穷灵而极数。则法性法相之水也。故石门以文字禅名其书。文字波也。禅水也。如必欲离文字而求禅。渴不饮波。必欲拨波而觅水。即至昏昧。宁至此乎。故曰。性宗通。而相宗不通。事终不圆。相宗通。而性宗不通。理终不彻。事不圆。则不能入事不成就三昧。理不彻。则不能入理不成就三昧。纵性相俱通。而不通禅宗。机终不活。机不活。则理事不成就三昧。虽入而不能用也。若夫圆明大师。则又出入乎性相之樊。掉臂于禅宗之域。即出世法。而融摄世法。以世法而波澜乎出世之法。如春着花。如花承春。秾鲜秀丽。又如月在秋水。岂烦指点而得其清明者哉。某本杀猪屠狗之夫。唯知饮酒啖肉。恃醉使气而已。安知所谓佛知见耶。不谓吴门枫桥雨中。承轮道人一伞之接。雨渐而为甘露。甘露渐而续石门之血脉。石门之血脉。幸而续之。则饮光之笑声。或将传于龙华会上。未可知也。虽然。不肖何人。敢大言如此。苟无自信于心。初不假于外者。何不惮大川峻岭。即穷冬而登石门。此心之痛。惟佛与孔老。必皆俯而慈摄者也。偈曰。心外无法。圣凡生杀。情枯智讫。天机始活。稽首石门。心法洞达。饮光之笑。长而不歇。天风怒号。万窍皆悦。笑不在口。声岂有灭。太虚为颐。大地为舌。不肖所悟。圆明之诀。法乳恩深。敢畏风雪。天寒地冻。寒极暖发。千红万紫。如来所说。但自忘怀。无往不洁。以洁开物。物皆解脱。以是报恩。何恩弗答。

  祭法通寺遍融老师文

  予受性豪放。习亦粗戆。一言不合。不觉眦裂火迸。自吴门遇觉公。弃书剑从剃染。而旧习亦为稍更。然于宗教未有开悟。一日读唐张拙偈。至断除妄想重增病。趣向真如亦是邪句。舍然大笑曰。谬矣。何不道。断除妄想方除病。趣向真如不是邪。时旁僧谓予曰。公以为张拙偈错耶。若张拙错。或错一字。何下句亦错。予闻之不解。遂疑闷经岁。弗能已。一日忽醒曰。渠本不错。乃我错耳。既而自设问答。如何是断除妄想重增病。曰披蓑衣救火。如何是趣向真如亦是邪。曰罪不重科。从此于禅家机缘语句。颇究心焉。而于教乘汗漫。犹未及也。及读天台智者观心颂。始于教有入。时予有偈曰。念有一切有。念无一切无。有无惟一念。念没有无无。洎万历元年。北游燕京。谒暹法师于张家湾。谒礼法师于千佛寺。又访宝讲主于西方庵。末后参遍老于法通寺。遍问汝是甚么人。对曰。江南寒贫晚士。曰来京城作甚么。对曰。习讲。问习讲作甚么。曰贯通经旨。代佛扬化。遍曰。汝当清净说法。对曰。即今不染一尘。遍下炕。搊予衣曰。汝道不染一尘。这好直裰向甚么处来。适旁有僧侍。遍曰。直裰当施此僧。遂施之。遍见予内尚有衣。大笑曰。脱去一层。还有一层。自是予往来遍老之门。观其动履。冥启予多矣。又有普照师者。卧法通遍室。亦契爱予。呜呼。遍老。照师。予违兹范。奄忽十九寒暑。法堂尘积。黄叶萋萋。聊具瓣香。以表素思。遍老有灵。伏惟享之。予闻世谛。有父则有子嗣。微嗣则人类绝。然有宗嗣焉。有恩嗣焉。而出世法中。则有戒嗣焉。有法嗣焉。予于遍老之门。未敢言嗣。若所谓德。则此老启迪不浅。焉敢忘之。兹叙脱白颠末。宗教所自。于吊辞者。盖寔有报德之思焉。

  悼庐山黄龙彻空堂师文

  凡寄形于大块间者。无论智愚。前乎千百世。后乎千百世。群群而生。逐逐而死。岂可以数计哉。唯有道者。虽物生亦生。物死亦死。然生不以形劳神。死不以神计形。不以形劳神。则同生于万物纷扰之中。而其神常静。不以神计形。则神离形时。譬夫人将澡沐。脱故弊衣耳。我堂师。默持金刚般若经。三十余年。南北驰驱。开山创业于天地之阳。人劳师亦劳。人息师亦息。其中人情百端。世事变幻。若宠若惊。或荣或辱。此卷金刚经。未始须臾放下。以故即世时。以持经力。形不累神。且得慈圣皇太后。颁大藏经。以光其既寂云。虽然。衲子家。平生于空闲寂寞之濵。抱赤独立。天不可得而清我。地不可得而浊我。前千百世。不可得而弊我。后千百世。不可得而新我。又不以天下共誉。可得而光我。天下共毁。可得而掩我。况于外荣乎。某甲与堂师为道义交。比自峨嵋顺流东归。道出浔阳。遥见匡庐。不觉潸然泪堕。余昔与师。共乐于此。今五峰苍然。龙潭湛尔。而师已逝矣。呜呼。孰知逝而不逝者。师乎师乎。鉴我之寸赤乎。持此经。以保厥后乎。

  赠少宗天恩二开士礼补陀还燕文

  燕之房山县。上方兜率寺。隆泽二开士。慕补陀有年矣。既包腰下黄金台。由潞河。之彭城。折芦渡江。浮淮绝海。出没于风涛百险。一朝登补陀。若穷子还故山。积怀钦渴。唯慈父是觐。安知有身心哉。于是观音大圣。为之现身。不亦宜乎。或闻而骇且疑之。彼二上人者。蕴何德业。菩萨特为之现身耶。是不知万物一物。万神一神。以身心未忘。力不能会真。始有凡圣之隔。苟能会真。菩萨与众生。未始不神交也。故尝闻之。能敬重自己佛性。则一切凡圣。皆可以交神之道见之。然则二开士。亲睹我大圣之容。如子见父。本家常事。奚骇之有。虽然。道德之变如江湖之日趋下也。天下不贵性观。唯贵情观。如咸体咸爻。初本一卦。即体观之。其神未始不全也。以爻观之。则不胜其纷纷矣。噫。安得人之忘身心。而亲觐大圣。于日用之间哉。

  紫柏老人集卷之十四

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  紫柏老人集卷之十五

  明 憨山德清 阅

  题

  题金刚经塔

  余瞻礼是塔。自如是我闻。以迄信受奉行。一画至于一字。一字至于一句。一句至于一行。一行至于一经。鳞鳞曳曳。宛转横斜。静对之如远水孤峰。流观之则长空雁序。及其标塔标佛。忽然妙合。则七宝无所施其工。帝梵何所关其巧。直自一心不生处为基。不生用处为用。世尊未说是经。此塔先已成就。经云。应无所住而生其心。全是此塔注脚。鉴大师且从其注脚悟入。而今此塔。当机电掣。岂无毒眼汉。见鞭影而驰乎。螺灯父子刻施是经。余窃有嘱累。昔有坚持此经者。江风败舟。经遂漂堕。意其竟入龙宫矣。一日其妻浣于溪畔。见群螺结聚。沉浮衍漾。如水上灯毬。怪而掇之。群螺既尽。此经独出。诚愿刻者施者受持者。等彼群螺。遂与此塔。共结一段不思议公案也。

  题东坡禅喜集

  此集或以文章奇之。无乃略神骏而取玄黄乎。殊不知作者。力在自性宗通。以不传之妙。抛掷于语言三昧。尻脊无常。圣凡生杀。譬夫夜光在盘。宛转流利。虽智如神禹。曷能测其向方哉。

  题雪山半偈舍身卷

  圣人一言。天地卒难以覆载。盖大道所在耳。身为大患。此男子能于千岩万壑冰雪之间。捐大患而货半偈。非至明至勇者乎。

  题普陀大士示现卷

  拜者不至。大士现身。岂因至者。我至身现。岂关菩萨。反复观察。合现无地。于无地中。海山霞生。妙容慈肃。见者泪滴。海水可枯。此泪无竭。作是念人。普门顿入。耳掷波闲。眼闻鲸吼。水陆空行。圆通自在。乐既无根。苦非有蒂。

  题师子林纪胜集

  师子林记。紫柏道人得于吴门沈伯宏斋中。呜呼。师子林榛莽久矣。狐兔成群。白日青天。作诸妖孽。师子贪睡不管。今此集一出。师子鼻孔。竟为之牵痛矣。痛则醒。醒则吼。请问见前大众。且道师子正吼时。这一队狐兔。向何处着落。能荐此。师子林一旦恢复。许渠来林中。蹴踏自在去。

  题包生所刻棱伽经

  此经以五法。三自性。八识。二无我为宗。为根熟菩萨。直明识体全真。顿成智用。故佛于棱伽山说经者。盖山高峻。下临大海。傍绝门户。惟得神通者堪通之。乃表心地法门。非修证可能往耳。棱伽此言不可往。若然者。则一切众生终不可往耶。虽然。境不自境。由心故境。心不自心。由境故心。境不自境。境不可得。心不自心。心亦不可得。心境既不可得。则智山无待。觉海无边。不动脚跟。早登棱伽之顶。才生心想。顿入如来之藏矣。僧问岩头起灭不停时如何。岩头问僧谁起灭。凡读此经者。果于岩头句下。别有转身。始来与老汉商量此经未晚。

  题坡翁文字禅

  东坡老贼。以文字为绿林。出没于峰前路口。荆棘丛中。窝弓药箭。无处不藏。专候杀人不眨眼索性汉。一触其机。刀箭齐发。尸横血溅。碧流成赤。你且道他是贼不是贼。试辨验看。若辨得。管取从来拦路石。沸汤泼雪。

  题赵生画扇

  雾势昏晓。山形有无。且不可以心测。又岂可以笔墨尽哉。然墨光之初。心路之始。必有主人存焉。故达者知云雾昏晓无常。即例山形等耳。然后笔笔墨墨。横拖竖抹。意之所到。笔之所随。主客升降。初无常位。意果意乎。笔果笔乎。吾于密郎扇头。得赵生矣。

  题师子端禅师语录

  予客代之清凉山。一夕梦一僧蒙师子皮。自东而西。斜阳在天。光烛其面。忽然启齿。口如血盆。牙似霜剑。梦切自计曰。如彼者我当为之。及读端师子语录。惊其脱略窠臼。大用纵横。不从轨则。果若金毛师子。跳掷露地。百兽闻风。靡不脑裂者也。呜呼。去古既远。宗门爪牙希遘。率皆如妖狐怪狗。软暖委靡。凡见可欲。摇尾乞怜。万态迎合。一充其欲。阎罗老汉。叱咤其前。犹不暇顾。况顾我道哉。至于由机缘而颂古作。由颂古而评唱集。由评唱而所谓秘要者行。秘要行。则后之学者。评唱不知。安知颂古。颂古不知。安知机缘。机缘不知。安知自心。自心不知。安知祖意。夫机缘者。活句耳。生杀自在。抑扬莫测。凡圣路穷。是非药病。苟非其人。道不虚行。唯了悟自心者。即病为药。即药为病。即生而杀。即纵而夺。正抑乃扬。正杀乃生。以棒喝为广长舌。以铁钉饭木札羹为供养。临机哮吼。天龙欣悦。狐兔魂销。若然者。今之以秘要自谓正传。慢侮法道。宁不有愧于师乎。

  题穆玄庵所著书后

  昔人有将黄金铸佛而供事之。一旦为大盗负而藏之重泉之下。世皆不知也。奄忽更代。初铸佛者。子孙亦皆星散异乡矣。尔时重泉。倏然光达丹霄。四方远近。靡不睹之。且惊且骇。哗然相汲引。而寻光所自。以善水者。下重泉而获金像。浮举而供事之。巢陵唐邑内翰穆孔晖。号玄庵。其所著述。发挥儒释精奥。书成若干部。先生即世五十余年矣。兹由同郡傅侍御光宅。表而彰之。余故亦得钻研玄庵秘典。大凡男子立志。不可浅近。图一时炫耀于俗党。但当务其深远者。精克而成之。更百世之后。或有同志者出焉。其犹铸佛以黄金。虽藏之于重泉之下。异日必光达丹霄也。即此言之。大盗藏像。盗唯一人。而俗党蔽高。无世不广。故庄周有曰。高言不止于众心。妙乐不达于里耳。然精光所积。虽天地莫能蔽之。况人情私嫉乎哉。

  题王画卷

  夫见画不见笔。见笔不见手。见手不见心。见心不见心之前者。谓之见见可乎。苟借画见笔。借笔见手。借手见心。借心见心之前者。谓之不见见可乎。虽然。展卷则云物纵横。收卷则峰泉寥寂。且道展收把柄。毕竟落谁手里。得恁么自在。疑则辋川有摩诘可问。

  ?麒禅人血书华严经

  吾闻华严大经。实根本法轮。佛与大菩萨之事。非小根可堪。故曰龙象蹴踏。非驴可堪。终始一念。今昔一时。因果一佛。凡圣一性。十方一刹。三界一体。正像末一法。初中后一际。当处现前。不涉情解。本自圆成。非修所得。故曰智由三昧观照方便。迷解显得。不是修成。若夫悲愿熏炙。称性而周。事亦无尽。或曰。愿终功废。则过去诸佛。带果行因。岂不多事。虽然。一乘无修。始终一念云云者。盖指果体而言也。若在凡夫。必当先悟果体根本。然后法古佛之样。规行矩步。始以信入。次则历行住回向地等。圆治积生染习。习尽功圆。则毗卢能事毕矣。经中首以善财问法。遍参胜友五十三者。盖圣人所虑。书不尽言。言不尽意。故设像寓意。使彼有志于一乘者。玩意得像。神而明之。肉身现证。无劳修得。如法华以龙女成佛之象。寓彼实相。以至三周九喻。重重旁敲。与华严何别。但下劣凡夫。不信自心。徒信佛语。被文字所转。埋没本光。不能直下受用。是非之仆。荣辱之奴。死生之仇。好恶之党。颠之倒之。奴主反位。大用翻为迷事无明。大机总成迷理之障。理迷则触事皆碍。事碍则于理终迷。故华严之法界。法华之实相。名存义昧。义昧则理无所会。理无所会。则道不终通。道既不通。到家何日。既不到家。安有所得。无得则见必不定。见不定则偏圆无辨。邪正不分。谓之知解之徒。渠尚无分。岂能现证而受用者哉。豫章浔阳之庐山。山有黄龙寺。寺额即今上所赐也。寺众有麒禅人。有志于佛一乘。顾惟天机不深。受性鲁钝。于华严法界。率难通悟。于是发愿书大经全部。意在青山白云。朝暮书而读。读而礼称。忏洗过现重轻罪垢。果其夙有微善。仗毗卢之宠灵。杂华之熏发。法界顿开。入佛种性。麒之告余也如此。余嘉其有志。缀华严大概如此。余再谓麒曰。若知举笔饮墨。向白纸上。横画竖直之者。念耶。时耶。佛耶。性耶。刹耶。乃至际耶。象耶。意耶。现前耶。不现前耶。呜呼。若能领此。则须弥为笔。太虚为纸。大地为墨。书若经者。果有尽乎。果无尽乎。子若不会。虽剥皮为纸。析骨为笔刺血为汁。与善财童子相去尚远在。况五十三胜友。若能亲近乎。麒其勉之。麒其体之。

  ?黄山谷集

  此集如水清珠。浊波万顷。投之立澄。如摩尼宝。饥寒之世得之。主病即愈。盖此老不特尊其所知。行其所知而已。且能掉臂格外作狮子吼者也。观其于宠辱关头。死生路上。跳踯自在。若夜光之珠。宛转于金盘之中。影不可留。如水天荡漾于太清之内。光无定在。有诬先生谓列子中亦有禅语。禅岂普通始来哉。此非先生语。不识好恶者所赘语耳。列子之言。虽精密至到者。亦可以义路通。禅则不唯义路不可通。纵无义路。亦非禅也。唯彻悟自心者。即闭门造车。出门合辙矣。而不识好恶者。欲以义理穿凿。所谓撮摩虚空。祇益自劳耳。余知其家里人。故?数语。

  ?贺知忍刺血书金刚经

  未刺指时。指塞虚空。才刺指时。血流大地。指即金刚。血即般若。故罪无轻重。半字能消。福无浅深。援毫即满。虽然澹庵居士。未即世时。不以此经为常课。则即世之后。子虽有曾参之孝。为书此经。终与金刚般若血脉。不能接续。若然者。居士即此经。此经即学仁父子血脉。岂以存没断续哉。我闻般若无古今。金刚无内外。有古今则有延促。有内外则有亲疏。而未至蕴空者。则念念生灭。情尘胶执。即蚊虻唼肤。而举身毛竖。稻芒在眼。而四方易位。况以热指刺于冷针。鲜血迸流。能无痛乎。今学仁即流为墨。即墨成字。至于句偈。完兹一卷。究其情悃。与舍全身何异。达观道人。见而哀之。且感学仁精诚。不愧紫岩。书此附之经尾。愿见闻之者。皆发是心。

  ?钟鼓颂

  圣人有身而无累。有心而不劳。以其无累故。则一身可为千万身。以其无劳故。则一心可以穷万法。众人则不然。有身则有累。有心则有劳。累之劳之。从无始以至今日。死死生生。荣荣辱辱。好恶万端。改头换面。羽毛鳞角。无所不经。得为人身。忝在最灵。极为希有。于希有之身。不能闻道。洗长劫之劳累。与马牛何异哉。虽然劳之与累。亦不可易洗。若欲洗之。须以此颂为香水海。久涤自除。则众人可至于圣人也。智者思之。

  ?牟子言道章

  庄子曰。道恶乎在。道在稊稗。易则曰。形而上者谓之道。形而下者谓之器。有人问赵州如何是大道。州曰。大道透长安。今有人于此三者。并举而问曰。牟子之言道。庄邪。易邪。余应之曰。庄易且置。敢问赵州大道透长安句。果言道耶。不言道耶。若谓言道。则其言不可以智识知。义路得。若谓不言道。问道答道。有何差别。有人于两问中。知得好恶雌黄不谬。则庄易之道。譬如月在秋空。朗然廓澈。若检点不出不但于赵州句中。无有出身之计。即庄庄易易。总向痴人说梦耳。虽然。由粗而得精。由精而遗闻。粗之与精。固亦遗闻之嚆矢哉。

  ?证道歌

  汉留侯状如美妇人。本朝刘诚意亦状如妇人。然皆临大事。决大几。若镜中见眉目然。当世无与等者。永嘉大师。虽云外枯禅。貌亦柔秀。宋寂音尊者。初读其证道歌。至大丈夫秉慧剑句。寂音以为此老。貌必杰特。威掩万僧者。及礼其道影。始知体不胜衣。貌如少年宣律师。乃叹曰。断不可以言貌观人。盖此老平生践履明白。心智猛利。故吐辞等刀锯耳。譬如香象。摆脱五欲缰锁。超然而去。真大丈夫哉。迩来去圣转遥。人根薄劣。凡所谓出家者。皆产于荒寒昧略之乡。其父母不过为儿女负重。舍而出家。为其一身衣食之计。非为求出世而来。次则逋逃之徒。宪网张迫。以我缁林。为其渊薮。乃一时偷生之计。岂有成佛志乎。余浪迹江海。三十余年。足迹遍天下。在在处处。所见缁流黄冠。率饱食横眠。游谈无根。靡丑不作。污佛污老退人信心。若使一宿老人。肉目睹此。安得不痛哭流涕哉。夫子房龙门。设不为经世用。出家求无上菩提。当不在永嘉下风。昔崔赵公问径山国一钦禅师曰。弟子出得家不。钦曰。出家乃大丈夫事。岂将相之所能为。赵公心服之。故曰谛审先宗。是何标格。乃今狐兔成群。龙象腾逝。则释迦老子。正当为酒肉班头。呜呼痛哉。

  ?大川和尚饭十万八千僧卷

  余读诸居士偈言?语。虽喜其有顺水推船之心。痛其无逆风把柁之手。且道如何是逆风把柁。咄。直下死生险浪之中。当头荣辱。颠风之际。赤心不昧。万善常勤以舟为命。则并力支撑。以国为舟。则同心共济。凡百情关。冰消瓦解一切人我。电扫雷轰。方许渠向没巴鼻汉前。雌黄佛法去。虽然。出身一句。又作么生。铁索一条谁锁放。岭头诸佛笑同牵。

  ?宋仲珩篆书金刚经

  金刚般若。两者之坚利。世所共知。惟愚痴之坚利。或未察焉。夫愚痴不坚。我当先破。愚痴不利。我当先犯。今我顽于死生好恶之执。牢不可破。锋不可犯。是以威音释迦。先我得道也。虽然。愚痴不坚不利。则般若无本矣。故圣人以金刚喻般若。良以金刚能断一切。一切不能断金刚故也。如般若能断一切愚痴。愚痴不能断般若也。此就知有者言也。如未知有。则愚痴能断般若。般若不能断愚痴也。由是而观。愚痴之与般若。金刚之与万物。岂有常哉。顾其人用心如何耳。如先以知有为前茅。则般若如金刚。如未知有。强以事行破执。则愚痴如金刚。故金刚一物。不惟能喻般若。亦可以喻愚痴也。此经有五千余言。疑二十有七。吾曹果能善用其心。则言言疑疑。皆观照之媒妁也。反是则言言疑疑。亦愚痴之绍介也。如青萝本元臣。荣国公本缁流。而所为如此。果以言言疑疑。为媒妁耶。为绍介耶。吾不得而知也。宋仲珩篆书。妙绝古今。精密圆活。神气流注。如春着花。余虽至愚。贪玩不知目劳。况智者乎。罗司理心尧。初既得之于无心。岂终能以有心宝之哉。惟无心得之。亦无心宝之。则有未常有。而无未常无。所以得常无常有也。

  书周轮云发愿文后

  有胜解无惭愧。谓之见魔。有惭愧无胜解。谓之悲鬼。见魔悲鬼。皆自心宛昧所成。苟能逆顺关头。掉臂徐疾过得。所谓见魔悲鬼。俱铸为文殊普贤矣。嘻。知即易。行即难。万仞崖端谈笑踯。寒山拾得两无功。

  物不迁论跋

  予闻入无生者。方知刹那。故五十计较经。有菩萨白佛曰。我罪灭。如何不见罪灭之相。佛曰。汝曹心能转生否。对曰。我心若不转生。则不能与如来共语。佛曰。汝曹心转生时。见心初生之相否。对曰。不知。佛曰。汝曹既不知心生初相。岂罪灭相。汝曹独知之乎。即此以观心转不转。生相灭相。皆不越一刹那耳。而物非物。迁不迁。又岂能越之哉。予以是知驳不迁。辩不迁者。刹那未知。无生尚遥。而驳驳辩辩。得非掉棒打水月乎。则予亦不免多口之咎。

  半山老人拟寒山诗跋

  月在秋水。春在花枝。若待指点而得者。则非其天矣。吾读半山老人拟寒山诗。恍若见秋水之月。花枝之春。无烦生心而悦。果天耶。非天耶。具眼者试为荐之。

  戒杀放生文跋

  夫贵贱殊业。物我同灵。恃力残生。滋蔓恶习。畅一时之口味。结万劫之身殃痛不免之酬偿。截无始之苦本。莫若戒杀。杀若不戒。则我畅物结。物畅我结。结畅相乘。如汲井轮。循环不已。往复思之。甚可恐怖。恐怖既生。视物如人。视人如我。夫杀机一动。不惟残贼同灵。寔则自断命根。作如是想。何待佛出齿臼。然后戒杀哉。

  ?宋猪齿臼化佛文

  物物有佛。物物不知。以不知故。递相啖食。如汲井轮。长劫无已。佛悯物故。流慈齿臼。猪口出佛。梵相圆满。状若拇指。亦如秋月。光明显露。若闻若见。生希奇想。俱大恐怖。自是戒杀。等不杀己。我发是愿。佛即现前。非色非空。非凡非圣。凡圣中出。以是之故。物物是佛。云何业醉佛心。佛佛相食。愿是慈波。注入众齿。如一灯光。分百千灯。灯灯续分。光光无尽。物睹佛光。普照三世。于此实语。凡见闻者。号呼涕泣。如猪正杀。受痛即我。作如是观。杀习顿止。

  宋绣观音经?

  禅人林白。持宋绣观音经一卷。予拜而读之。至观其音声即得解脱。忽然疑生意会不快。及见无尽意菩萨。闻佛赞观音功德之利。而无尽意即解颈众珍宝璎珞。持上观世音菩萨。菩萨不肯受。因佛劝而受之。即将一分奉释迦牟尼佛。一分奉多宝佛塔处。乃豁然疑消。夫多宝佛。过去佛也。释迦佛。现在佛也。若无过去。则现在无待。若无现在。则过去成断。若无过去。现在。则未来奚立。若废三世。则昧刹那。若昧刹那。则一切圣凡之用。依正之基。将何藉焉。由是观之。盖圣人本欲直示其旨。顾众生机钝。不能神而明之。故设象以寓意。使玩而得之。则象忘而自契也。知此则现前读经者。与观读经者。虽愚智弗伦。皆周旋于寂灭光中。初无间隔。此经妙丽。神采具足。针针刺入圆通之境。字字贯摄至道之真。自宋迄明。六百载矣。而字画锋刃。铿然若新。非沥肝胆之诚。孰能至此。

  ?怪石供

  石本无怪。怪自禹始。迄于东坡居士。岂惟不以石为怪。直以石为无上供养。众人闻而怪之。以为天厨王馔。名花香果。及珍羞异宝。始足为至。公以齐安小儿浴时戏石。当禅师供。不以亵乎。然庄生有云。高言不止于众心。余谓无上之供。自应骇俗。虽然。禹之所怪。坡之所爱。皆未有树也。古德有言曰。若人识得心。大地无寸土。寸土既无。又安有石哉。则禹所怪。坡所爱。总梦中语耳。即达观道人。亦不免开眼说梦在。或有傍不禁的。出来请问和尚。既无寸土。只今脚跟在恁么处。老汉缓缓向他道。汝不闻金屑虽贵。落眼成尘耶。

  ?宋圆明大师邵阳别吴强仲叙

  未战谁不勇。临战谁不恐。惟置死生于不可得之地者。如师子游行。孤踪绝侣。然此不可得之地。非独石门安乐场。寔一切圣凡所共。惟临境不惑。得受用之。不然。纵见道精深。决非将种。若圆明老汉。居缧绁。濵九死。而饮食谈笑如平时。死生不入其怀。真菩提场中枭骑耶。

  又。

  石门老人有言曰。成就世出世法者。特一切能舍耳。此言虽若不甚精深。细而味之。苟非置死生于度外者。孰能与此哉。今老人于桎梏之中。而荣辱不能入其怀。饮食谈笑。不异平日。犹超然而自得也者。非洞彻自心。圆用自心者。虽见地高出佛祖。我知其触境旗靡矣。

  ?半山老人拟寒山子诗

  受持千百万过。心地花开。香浮鼻孔。鼻孔生香。香不闻香。善知此者。则半山老人。舌根拖地。亦不分外也。

  书圣观弥勒赞后

  理水如海。吾心如鱼。以海养鱼。化龙奚难。更得触不如意事撼之。即如天风激海。云涛汹涌。泼日震空。空为之殒堕。则大用始得现前。子思所谓尊其所知。则高明矣。行其所知。则光大矣。

  ?毗舍浮佛偈

  夫众人知贵生。而不知所以养生之道。故为生之所累至人知养生之道。本于无生。故能视生无生。无生而生。生无物累也。嗟乎。今有人于此。目为色之所累。耳为声之所累。至于心为七情五欲之所累。犹曰我平生快乐无累。殊不知无累者。累之久矣。盖众人欲重神昏。坐过而不知焉。辟如醉夫卧于泥淖之中。人晓之曰。泥淖非可卧之所。醉者。瞪目怒曰。我生平不解饮酒。汝奚诬我。今天下俱抱醉夫之疾。安得有不醉者而与之言哉。虽然。毗舍浮佛颂。即醉夫能读而诵。诵而思。思而明。明而得。何患其终不醒耶。

  ?寂音尊者十明论叙

  夫至愚之人。使其蹈火则畏烧煮。虽驱之不入。五欲汤火。烧煮众生法身慧命。非止一朝一夕。而人甘心蹈之弗畏者。岂其丧心病狂哉。盖计臭皮囊为净器。计无明心为命根。不能以四大观身。四蕴观心故也。今人于眠卧之际。枕子稍不安稳。则不能睡。必安之而后适。死生于人亦大矣。人皆公然自安。略不为之计。则负觉范老汉多矣。

  ?宋圆明大师邵阳别胡强仲叙

  清净光中。无端强照。于无身心处计有身心。心为恶源。形为罪薮。源若不塞。恶岂有穷。薮若不空。罪必无尽。虽然心无善恶。形未吉凶。恶源未始不为慈悲之海。罪薮未始不为功德之山。顾其用心操行何如耳。呜呼。介然有知。知而不返。恶流肆矣。块然有执。执而不释。罪山崇矣。唯有道者。了心非有。不待遗而爱憎自消。知身本无。不避患而荣辱自解。故曰。若人欲知佛境界。当净其意如虚空。远离妄想及诸取。令心所向皆无碍。我寂音尊者。方羁縻于缧绁之中。九死一生之地。而能超然自得。所谓生死忧患。莫能入其胸中。何术致此哉。大丈夫既无经世之志。则于出世宜尽心焉。故曰。尽心了知性。知性即能用。辟如龙能用水为云。用云为雨。故处水不溺。行云不坠耳。予以是知有道者。脱处死生忧患之域。非惟觅忧患不可得。且能用忧患为广长舌者也。今以此叙。作铁钉饭。供养一源宗禅人。禅人知此。予何憾焉。

  ?宋圆明大师别胡强仲叙遗愚庵讲主

  夫法本出情。以情求法。法不可得。知不可得而求之。其惑滋甚。如范滂孔北海之徒。其人品高。问学广。亦奇男子也。至临患难则疑悔横生。赍闷而没惜哉。此盖打头不遇作家。以情求道误之耳。殊不知道若可以情求。则仪秦之流。皆可谓闻道矣。即寂音尊者。童丱剃除。声已借甚。所至讲席。白眉大龙。靡不推服。然犹不谓之闻道。及见云庵文叟。始了自心。宜其历死生波险之地。辟若娑竭出海。慈云法雨。遐被穷荒也。迩来去圣愈远。吾曹软暖。不胜观矣。敢望其出情求法乎。嗟哉。上则托名宗教。次之奔走衣食而已。率以为教之典要。宗门活句。是古人茶饭。岂今人所能咬嚼。自是一犬吠声。百犬狺之。遂乃成风。卒难移易。惟愚庵贵讲主。情出流辈。深痛斯弊。亦恨挽之而未能焉。予故重之。赠以洪老送胡生叙。且?数语如此。

  读法华普门品?

  予读法华普门品。至若有众生多于淫欲。常念恭敬观世音菩萨。便得离欲。不觉置卷嗟叹久之。众生之大患。患莫过于淫欲。苟能常念恭敬观世音菩萨。便得离欲。佛言不妄。今天下恭敬念观世音菩萨者。在处有之。乃称名而离欲者。何其寡哉。则佛言亦有妄乎。呜呼。淫欲恭敬。初非两物。果能至诚常念菩萨。即恭敬现而淫欲没。称名少懈。则淫欲现而恭敬没。如此境界深浅。气力生熟。予亦验之屡矣。佛语不妄。人无恒志。自堕疑网耳。

  ?周叔宗书听法华歌

  夫法华七轴。六万余言。而其所诠者。虽三周九喻。直谭曲说。亦不过一实相耳。惟此实相。昭然不离日用之中。奈何楼子六十余年。辛勤行脚。求之而不可得。长庆蒲团七破。求之而不得。由是观之。行求亦不得。坐求亦不得。则此实相。又非四威仪中。可得而求矣。然则昭然本在日用之语。宁非梦言哉。乃永嘉觉老又曰。不离当处常湛然。觅即知君不可见。以永嘉之语。较彼二老所求之见。何天下老和尚。舌头雌黄不定若是耶。及读唐修雅法师法华经歌。则若庖丁解牛。公输子之为匠。而纵横逆顺。精粗巨细。皆大白牛之全体也。是牛也。头角峥嵘。出入于吾人六根门头。咆哮蹴踏。喜怒无常。平田浅草。绿杨溪畔。黑白互夺。使吾即文字求之而不得。离文字求之而不得。离即离非。求之而不得。毕竟至于无可奈何此畜。昙生通禅人。每以奈何此畜不得为恨。一见此歌。便有跨牛之志。然不得能书者书而宝之。作一觅牛话头。无择山林城市。境缘逆顺。持此参此。若不得牛。殚生弗已。紫柏道人。舍然大笑曰。汝非跳过鱼盘。觅豆腐之瞎猫乎。当今能书者。舍吾叔宗而他求。岂不误邪。虽然。若有人问大白牛儿。毕竟在甚么处。张草米书挥笔处。细听蹄响墨池边。

  书东坡诗后

  鸟囚不忘飞。马系常念驰。静中不自胜。莫若任所之。贫贱苦形劳。富贵嗟神疲。作堂名静照。此语子谓谁。江湖隐沦士。岂无适时资。此东坡静照堂诗也。呜呼。心外无法。触目其谁。动之与静。富贵贫贱。但有名言。初非他物。眉山可谓了得便用。何异绳锯木断。水滴石穿。断则根尘不到。主宾梦醒。穿则十虚通达。生杀机穷。谓物即心而心外无物。谓心即物而物外无心。解用则宾不抗主。自然接拍成令。不解用则主逐宾队。触处成乖。故曰。若能转物。即同如来。且道转物一句。孰能吐得。荣辱交加分主客。根尘暂唤作常光。

  ?苏长公大悲阁记

  鱼活而筌死。欲鱼驯筌。苟无活者守之。鱼岂终肯驯筌哉。如书不尽言。言不尽意。盖意活而言死故也。故曰。承言者丧。滞句者迷。予读东坡大悲阁记。乃知东坡得活而用死。则死者皆活矣。前大悲阁记。则公示手眼于文字之中。使人即文字而得照用也。后大悲阁记。则公示手眼于文字之外。使人忘文字而得照用也。若然则东坡之文字。非文字也。乃象也。如意得而象忘。则活者在我矣。如所谓大悲菩萨。具八万四千清净宝目。八万四千母陀罗臂。岂菩萨独有耶。实我未尝不具也。但有照而无用。谓之似具。唯照用齐到者。谓之真具。故颜氏之子。有不善未尝不知。此非照乎。知之而未尝复行。此非用乎。然而必欲八万四千宝目。八万四千妙臂。以象照用。其故何哉。盖众生具八万四千烦恼。坚等大地。非照何以破之。非用何以转之。又曰。穷源达本谓之照。铸染成净谓之用。予闻东坡尝称文章之妙。宛曲精尽。胜妙独出。无如棱严。兹以二记观之。非但公得棱严死者之妙。苟不得棱严活者。乌能即文字而离文字。离文字而示手目者哉。

  ?陆大宗伯云居募文

  昔如来不舍穿针之福者。良以福非积善而不成。善成则性有继矣。故曰。继之者。善也。成之者。性也。即此而观。善固缘生。能乘缘生。而入无生。何殊因花而得春哉。若然则穿针之福。独非花乎。今陆大宗伯。养高绿野有日矣。年登九十。犹不以老却穿针之缘。为诸缘山主敷冻云之花。香浮遐迩。可谓给孤后身也。呜呼善哉。

  ?曹溪碎钵

  夫一心不生。则圣凡无地。物我同光。是故圣人不同。而此心此道。未始不同也。唯执情忘本。乃见有不同耳。老子生于佛后。孔子生于老后。我读道德。不见其有非佛之言。我读春秋论语。亦不见有非佛之言。大都圣人应世。本无常心。但以百姓心为心。故凡可以引其为善者。靡所不至。譬如良医。但欲愈病。参苓姜桂。随宜用之。至于奇症怪疾。虽砒霜蛇蝎。亦所不忌。其去病一也。后世三家之徒。不达圣人本意。互相是非。攻击排斥。血战不已。是何异操戈而自刃也。我闻庄衢魏公。本朝盛德君子。妒曹溪一钵而不能容。手碎之。何示人不广若是。虽然。大鉴本以虚空为钵。天地万物为钵中之食。能稻粮饥馑。药草疾疫。公亦钵中食耳。安有食食食哉。夫何故。无能所故。无能所则无待。无待则独立。独立则无生心措手之地。呜呼。起公九原读是?。宁不汗颜哉。虽然。且道如何是和事老人手段。逆顺境缘风过树。残生不直半文钱。

  程康伯书圆觉经?

  婆伽老汉。直指众生日用热恼。为神通大光明藏。十二大士。曲说如来神通大光明藏为热恼。自是父子情乖。圣凡路断。康伯程氏。旁观忍酸不禁。于是发心手书是经。积画成字。积字成章。积章成帙。于一刹那中圆觉成就。违而复顺。断而复通。父子欢呼。接拍承令。圣凡云集。水到渠成。紫柏道人适买舟于岷江之干。康伯氏于神通大光明藏中。拈出供养道人。是时不以面受。乃用背享。直得文殊杜口。普贤失跌。况其余乎。虽然。虮虱以头颅为昆仑。屈步以蹄涔为沧海。小大无常。孰得孰失。

  书周叔宗临帖卷

  禅家有离经一字。即是魔说。依经解义。三世佛冤。书家有学书而死于法者。谓之奴书。观叔宗周氏。临诸家帖。于纵横变态之中。法时露焉。譬夫浓云雷动之初。龙虽不见。头角暂露。而天机深者。神而明之。则龙之头角。不在叔宗笔阵。而在我欲得不得之间耳。

  ?石屋禅师山居诗

  诗曰。莫谓山居便自由。年来无日不怀忧。竹边婆子常偷笋。麦里儿童故放牛。栗蟥地蚕伤菜甲。野猪山鼠食禾头。施为便有不如意。只得消归自己休。

  夫身心者。死生好恶之鹄也。鹄不忘。则矢不已。矢不已。则害我者宁有穷哉。然害我者。大抵不出有心无心之域。故至人去此不去彼。此去则彼无主矣。主无而敌恣。何殊矢射虚空耶。故此老以消归自己为归宿。旨哉言乎。

  ?东坡阿弥陀佛颂

  予读东坡阿弥陀佛颂。异其颂旨晓然。如日出大地。光无不烛。奇哉长公。昔人谓五祖戒公之前身。不亦宜乎。夫圆觉倒想。初非有常。倒想在诸佛。即名圆觉。圆觉在众生。即名倒想。如众生能善用其心。孰非无量寿觉。娑婆孰非莲花净土。必曰外众生而得佛。外娑婆而生净土。此为钝根聊设化城尔。今天下请其入化城。则欣然皆喜。延之宝所。莫不攒眉而去。何耶。

  书某禅人募刻大藏卷后

  夫大藏佛语也。而大藏之所诠者。佛心也。佛语如薪。佛心如火。薪多则火炽。薪尽则火不可传。火不可传。则变生为熟。破暗张明之用。几乎息矣。故传火必待于薪。而火始有用。传心必合于佛语。而心始无疑。我心既无疑。佛心我心也。佛心我心。则凡有知觉者。孰非佛耶。虽然。众生本佛。奈何日用而不知。谓之根本无明。辟如生盲之人。出胎堕地。虽长百岁。终不知天地日月。是何物也。众生本佛。日用不知谓之生盲。谓之无明。不亦可乎。夫生盲之人。一旦得良医抉其障翳。则天地之大。日月之明。了然无惑矣。众生之无明。若不得佛语。为之金錍。抉其无明障翳。虽佛性本有。恶能识哉。如火未始不在也。不得薪以传之。则火不可得而用也。故曰地二生火。天三成之。三若不成。则火虽在。亦不可得而照物也。如众生正因佛性虽在。不得缘因佛性熏之。则了因不开。了因不开。则正因终不得而复矣。由是而言。缘因。佛语也。了因。佛语之所诠者也。正因。则众生本有之自心也。自心固有。不得佛语传之。了因了之。自心虽固有。终不能用也。正如火在。而不得薪以传之。火亦终不可得而用也。是故有志于用自心者。必先明佛语。夫自心明。则无往而非明矣。故曰不明自发。则诸暗相永不能昏。而永不能昏之人。始可以开物成务矣。予是知大藏一刻。岂惟凡夫可以登正觉。寔治道中。开物成务一大机也。刻大藏之缘始。今某将丐缘于四方。冯太史?其前。予继太史而复?之者。盖念聚薪不易。如薪聚而火不传者。未之有也。佛语宏传。而众生不明自心者。亦未之有也。某行矣无滞。

  ?法华抒海

  余读戒公法华抒海。至全人即法处。猛觉心廓目遗。妙不越粗诚非思量分别所能解也。夫莲花象也。妙法意也。学人能玩象得意。象未始非意。粗未始非妙。且道全人即法时。阿谁玩象。咄。

  书鹤勒那问二十二祖公案后

  岁在万历癸巳春。予客燕山碧云寺。灯下读佛祖通感。至此不觉掩卷而叹。且覆而思之。鹤勒往世为比丘。赴饭龙宫。遍观五百众中。无一人堪任妙供。故不欲诸子同赴。而诸子不解师意。妄生人我。师则勉强狥情携之赴会。既而五百弟子以福微德薄。生于羽族。仍感惠而从化。呜呼。当为最灵之物。不以智照而以情。较乃为羽族而从化。盖迷极而反觉也。虽然至此而觉。莫若先此而觉。岂不胜哉。时奇子问曰。鹤勒如何不知鹤众夙因。二十二祖奚独知之。曰。见道则无优劣。损习则有浅深。以深则洞照无涯。浅乃光烛有限之故。又问鹤勒说法。九易寒暑。鹤众卒未解脱。摩拏说偈将毕。鹤众即悟无生。飞鸣而去何哉。曰。起信论云。如来色心业胜。故闻法者易悟。由是而观。则摩拏道力。过鹤勒多矣。辟如撞钟。槌大则声洪。槌细则响迩。奇子闻之。跃然合掌作礼。

  ?苏长公集

  大眉山。凡作文作赞作偈。发挥不传之妙。纵横诞幻。使入莫得窥其藩篱者。盖其所得众生语言陀罗尼三昧。于大雄氏未睹明星之前久矣。故能从是处说出非来。从非处说出是来。从是非处。说出不是不非来。从不是不非处。说出是是非非来。长亦可。短亦可。高亦可。下亦可。浅亦可。深亦可。近亦可。远亦可。凡其可者。皆千古不拔之定见也。定见如盘。其语言如珠。珠走盘中。盘盛其珠。而横斜曲直。冲突自在。竟不可方所测。如有生心测之者。辟如以网张风。以篮盛水也。知其难测。而甘心终不敢测者。益非矣。东坡氏。岂三头六臂异乎人者耶。亦横眉竖鼻。无所异乎人耶。但事理之障。障他不得。所以无不可耳。又事理之障。不能障他。妙在何处。妙在不传也。只此不传者。孔氏得之而为万世师。老氏得之而为群有师。释氏得之而为无师之师。今有人于此。能知无师之师住处。则不可传之妙。许渠独得焉。

  ?唐修雅法师听法华经歌

  夫心法本妙。无间圣凡。乃今在圣人。则能六根互用。凡夫则甘坐丰蔀之愚。以为眼惟能见。而不能闻。耳惟能闻。而不能见。殊不知凡夫以遍计不了。谓藤是蛇。故六根似不能互用耳。如遍计情消。则依他本妙。根尘无得。能所不断。匪涉情解。日用现证。故曰佛法在日用处。所作所为。举心动念。却又不是也。吾大雄氏。于法华会上三周九喻。横说竖说。形容妙法。可谓曲尽慈肠矣。然终不若是歌。拈提本妙。使大心凡夫。一读其歌。当处现前。而法华富有六万余言。演说妙法。不为不广。然皆死句也。惟雅得活句之妙。能点死为活。譬如一切瓦铄铜铁。丹头一点。皆成黄金白璧。又如月在秋水。春着花枝。其清明秾鲜。岂待指点然后知其妙哉。

  书棱严截流后

  佛顶即自心。自心即佛顶。心顶互夺。常光现前。此五乳峰下鼻祖截流之机。如讲主以截流之笔。发挥棱严大意。开爽绝尘。一历眼根。耳根洞彻。夫顶既不可以眼见。心又岂可以智识知哉。虽然。五阴十二入十八界皆顶也。特顶不见顶。现行忽起。用处生疑。逐日顶堕耳。

  ?五慈观阁记

  枣柏有言曰。十世古今。始终不离于当念。无边刹海。自他不隔于毫端。由是观之。则一念未生之时。谓之宗。一念既生之后。谓之用。故宗之与用。如一指之屈伸耳。指未屈伸时。指在而不可以见闻得。指正屈伸时。指隐而不可以动静识。谓其动乎。屈不是伸。谓其静乎。伸不是屈。屈之伸之。各各独立。故正伸时。屈不可得。正屈时。伸亦不可得。正屈伸时。指体不可得。未屈伸时。屈伸亦不可得。惟知宗者。可以用用。宗辟指体。用辟屈伸。又知宗者。则情出古今。用用者。则自他不隔。然后将此爱人谓之仁。将此处事得宜谓之义。将此施之于上下。品节有条谓之礼。将此变通一切而不滞。谓之智。将此确然固守。临死生交易之际。无毫发苟且。谓之信。此五者。古人用不尽。今人故得用之。知此则五慈之旨。思过半矣。虽然爱见之慈。忍力之慈。与夫等慈大慈。皆可以义理得也。唯真慈一着子。苟非明悟自心。不缠知见。辟如叶公画龙。真龙现前。未必不投笔怖走也。

  书肇论后

  夫心本无住。有著者情。情本无根。离心无地。故会心者情了。全性者心空。心空则大用自在。如春在万物。风在千林。其吼唤鲜明变化之态。乌可以情智仿佛者哉。肇祖五论之制。宗本不迁等作。何异春生万物。风啸千林矣乎。既能生而能鼓之。则生鼓之前。必有春不可得而生。风不可得鼓者存焉。虽然。微宗本。则四论无心。微四论。则宗本无身。夫身也者。心之郛郭也。心也者。性之郛郭也。

  毗舍浮佛颂?

  此颂四句二十八字。包括大藏。透彻禅源。靡不罄矣。但众生浮浅。忧虑弗深。立志苟且。见卵而求时夜。见苗而求腹果。是以读者虽多。获效则寡耳。予持此。凡十五易寒暑。而犹精持不休。每触逆顺憎爱交加之地。必以此颂为前茅。覆军杀将。亦不知其几。今人持未满千万过。遂尤其不效。复求效者持之。辟如掘井。去土三尺而无水。寻易地而掘之。复无水。复易之。水终不得。而精神竭。渴终不解。苟有志持此颂者。能知掘井之喻。而持之无懈。若无灵效。老僧舌根。定当腐坏。

  八大人觉经?

  八大人觉经。辞旨清远。如月在秋水。虽至愚之人。无烦指点。皎然意了耳。然是经去古既远。流行亦寡。初因明东禅人。手写一轴。东虽即世。其上足世南持而示余。余疾读之。不觉心开意朗。既而命诸黑白广传之。夫八觉之妙。岂外众生日用不知之知。别有所觉耶。如来大人。悯诸不觉。即将众生日用不知之知。开为八觉。有缘者。脱得一觉乃可以破长夜之昏矣。辟分一灯之??。遍照世中。则其灵??宁有穷哉。

  又。

  夫人之在心。犹鱼之在水也。鱼之在水。果知水乎。人之在心。果知心乎。鱼能知水则龙已。人能知心则圣已。故曰。百姓日用而不知。呜呼。人为万物之灵。生既不知所以生。死岂能知所以死乎。一不知则永不知。永不知则无所知矣。人而无知。可不痛哉。于是大觉圣人见而悲之曰。奇哉众生。俱有如来。吾已先觉。彼犹不觉。不觉则昏迷长夜。终古不思矣。是岂忍乎。遂将众生日用不知之知。开为八觉。虽则浅深阶次。所用弗同。要而言之。从凡入圣。自觉觉他。靡不满也。此经总三百七十一字。言简旨丰。遮照精深。有而能无。无而能有。能得一觉。则大梦顿醒。况得八觉者乎。嘻。觉则众生可以作佛。凡鱼可以为龙也。元至政间。雪庵溥大师。号称能书。书此经若干卷。流行海宇。自元迄今本朝。将三百年。于万历辛卯四月望日。鹤林蕖公。偶得一卷。于本寺明秀禅房。宪副包公乃镌于石。以寿其传云。

  书宝积经偈后

  宝积经偈曰。四大假为女。其中无所有。凡夫迷惑心。执取以为实。女人如幻化。愚者不能了。妄见女相故。生于染着心。譬如幻化女。而实非女人。无智者迷惑。便生于欲想。如是了知已。一切女无相。此相皆寂然。是名女三昧。

  此偈载宝积经。句十六。字八十。辞旨朗然。譬如月在天碧。清光照人。凉入心肺。积生热恼。当处冰销。此就天机深者。染目得益而言也。如根器稍钝。能读而诵。能诵而思。能思而用之。则毛嫱西施。抱身执手。唼舌吮唇。何殊木偶。虽然。女人之为害大矣。汉李陵与虏战。陵曰。吾士气少衰。而鼓不起者何也。军中岂有女子乎。搜于匿车下皆剑斩焉。明日复战。斩首三千余级。彼但畜之。已毁王师必胜之气。今吾曹坏服毁容。求无上道。于欲而不能断。淫机绵然。一旦触境。不幸与之从事。不唯出苦无期。如针鼻缺。如石折难合。静而思之。首可碎也。肝可裂也。心可刳也。遇如斯人。此观破坏。生不若死。死而不生则已。死而有生。生必入地狱矣。

  ?苏东坡十八大阿罗汉颂

  予读眉山苏轼供十八大阿罗汉颂。爱其思致幽深。辞气诞幻。发挥不传之妙。如月在秋水。无烦指点。朗然现前。使人见之。不觉心游象先。遗物独立也。若非得无所得心者。乌能致是哉。然以是知黄面老人。并诸尊者。离是无所得心。亦无别奇胜。或问曰。无所得心可得闻乎。对曰。若不可得闻。而问闻者。又谁耶。虽然。心不知心。眼不见眼。知此则得无所得。如哑人食蜜。甜与不甜。岂可以口舌穷之哉。

  书黄龙寺藏经阁毗卢佛记后

  毗卢遮那。此言光明遍一切处。阿鼻。此言无间地狱。谓诸苦具黑业遍一切处。此义黑白粲然。举着便疑若谓光明果遍一切处。则黑业不可遍一切处。若谓黑业遍一切处则光明不可遍一切处。若谓两种俱遍。不相妨碍者。此又不然。何以故。千年暗室。忽然一灯。暗即随灭。光遍满故。唯石头老人谓光明中有黑业。不与黑业相对。黑业中有光明。不与光明相对。噫。宗风久衰。此意寂寞。往往举似庞眉老衲。取胡卢而笑。况黄口禅雏。吾观华严文殊师利。教善财童子一百一十城。参五十三知识。虽多境缘顺逆。三昧无常。或以杀业。或以淫业。如是种种作诸佛事。要之皆助发毗卢光耳。故顿悟石头参同之意。则阿鼻即入毗卢之门。不然毗卢即入阿鼻之牖。盖一切众生。无有定性。以无上知见之香熏之。则诸佛光生。以四弘六度之香熏之。则菩萨光生。以十二因缘还灭之香熏之。则缘觉光生。以四谛之香熏之。则声闻光生。以增上十善之香熏之。则诸天光生。以猜忌徼福之香熏之。则修罗光生。以五戒之香熏之。则人光生。以愚痴之香熏之。则旁生光生。以悭吝之香熏之。则饿鬼光生。以十恶五逆之香熏之。则地狱光生。或谓六凡非光者。彼未了黑业无性故也。了此则飞潜横走。孰非毗卢之光哉。今匡庐黄龙寺。有僧谓宰官菩萨。曾乾亨言曰。黄龙藏经阁成。未有司阁者。仆欲造毗卢佛一尊。以为匡庐风月主人。可乎。曾公曰。善哉希有。子既欲以毗卢圆满之香。熏一切众生。亨虽不敏。敢不以文字三昧助发此光。达观道人偶读斯文。亦横口一上。见作随喜云耳。

  ?陈仲醇大藏阁缘起后

  夫以药治病。病得愈者。常医也。常医死。而抄其方者。偶中。病愈又医之常之。常者也。惟良医则不然。直以病治病。此下功也。如无择病与不病。闻其风而丧我者。此上功也。嗟乎。众生四百四病。皆客病也。非主病也。主病特饥渴两者耳。然两者。又本于有身。身本于有我。我故曰。闻其风而丧我者。上功也。若夫五伯之争长。七雄之兢雄。使其果能我丧我。则雄雄长长。得非翦龟之毛哉。我如来大人。凡有所说。皆丧我之前茅也。若然者。垂裳而天下治。苟非我丧。我不能焉。或谓药可以治病者。我知其非良医也。

  读石壁经碑?

  万历岁在癸巳春。余挂锡燕山碧云柳树庵。应华亭徐太仆琰之请也。灯下读唐苏州刺史白居易。重玄寺石壁经碑。逆思隋静琬尊者。刊石为经。积盈大藏。窃校优劣。不胜悲惋。夫重玄经惟八种。而白公极广长舌相赞之。犹恨不能尽。而我琬公刊大藏于石。设公一登白带。则其赞叹。当复何如。适开侍者。赍大藏自三吴来。令其读之。亦不胜悲惋。因嘱其刊于??鹿崖壁之上。使观者知琬公之功。殆非清冕诸师可并万一矣。

  ?东坡油水颂

  薪多火多。境大智大。离薪离境。火智无地。是故达人就阴息影。日中逃影。离境觅智。从上以来。无有是处。油辟本性。水辟妄情。火辟境智。究此三者。初非有一。况有三乎。性变为情。情变为境。了境须智。即情逆用。以功较之。赏罚立焉。毫厘之间。名实难负。智者思之。敢不力行。能力行者。千古旦暮。眉山长公。乃是其子。

  书般若无知论后

  此论文致婉密。理路冲远。得之于心。可以达六经。彻大藏。旁通百氏。如登妙高。群峰该览。故用之出世。度越诸乘。稳证自心。用之经世。即事即理。横拈竖弄。靡不合圣帝明王之辙。是真寔学。读而成诵。诵而味之。味之精了。自疑永断。取决自心。不由他印也。

  紫柏老人集卷之十五

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