实修验证 能放下是智慧,不放弃是慈悲

137294921 · 发布于 2018年06月21日 · 最后由 137294921 回复于 2018年06月21日 · 32 次阅读
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认真、坚持这两点特别重要。现在很多人学佛修行都是偶尔性的,断断续续的,有时间了、没有什么事做了才学一学、修一修,参加参加,平时就把学佛修行的事忘了。不能这样。如果这样的话,解脱成佛很难,几乎是不可能的,所以一定要认真。

无论做什么事都要认真,无论修什么法都要认真。认真不是执着,这两个在实际行动中、在日常生活中一定要分清楚。要认真,但是不能执着;要放下,但是不能放弃。现在很多人把这些混在一起,没有分清楚,把放弃当作放下,把执着当成认真。一说“不能执着”,就不认真了,无论做什么事、修什么法都不认真了。不认真是罪过,不执着是解脱,这两个不一样。一说“放下”,就都放弃了,家也扔了、孩子也不管了,工作也不顾了,认为自己是学佛的,跑进庙、佛堂“阿弥陀佛、阿弥陀佛”地念。这叫念佛吗?这叫修行吗?这不叫念佛,也不叫修行。

你真正能放下一切了,这才叫念佛;你真正能随缘了,这才叫念佛。念“阿弥陀佛”四个字,不一定是念佛;嘴里念“阿弥陀佛”,心里想的却是别的,这不叫念佛。放下是解脱,放弃是罪过,这些一定要分清楚,在日常的工作生活中、实际行动上分清楚。人的一生就是一场戏,但是演戏的时候你要认真,不能放弃。在演戏的过程中不能糊涂,不能把这些当真,不能执着。要认真,不能放弃;要放下,不能执着。

什么事都可以是修行,日常的工作生活也是修行。在日常的工作生活当中放下、解脱,除此以外没有什么可放下的,没有什么可解脱的。把这些都搞清楚就行了。性空妙有、真空妙有那些很多深奥的道理,实际上就是这个意思。真空离不开妙有,妙有离不开真空;相离不开空,空离不开相。要认真,这是妙有;不执着,这是真空。要放下,这是真空;不能放弃,这是妙有。

密宗里还讲方便和智慧,这也是这个意思。法语里有这么一句,“能放下一切众生,这叫智慧;不放弃一个众生,这叫慈悲。”一切一切都要放下,放不下肯定有障碍和烦恼,放下了就解脱了;放下一切众生,就有大智慧了。不要放弃一个众生,包括自己的仇人、敌人、鬼魔。都害怕鬼魔,“我的家里有鬼魔,把他们都送走吧!”这叫放弃众生、失去众生!

不放弃一个众生、不失去一个众生,这叫慈悲心。佛法里讲的慈悲心是一种平等心,对每个众生都一样,不分贫富贵贱、不分老少、不分佛魔。在佛的面前、在上师三宝面前众生都是平等的。放下了一切众生,不放弃一个众生,这才是大慈大悲、大彻大悟。大慈大悲、大彻大悟的人才能悟到这个道理,才能做好这件事情。一般的人能悟到、能做到吗?难就难在这里。

现在讲这些,肯定有的人不太理解、不太明白,那很正常。你好好学、好好修,有一天你一定会明白、会理解的,那个时候你就有大智慧了。你真正明白了,这叫开悟;你真正做到了,这叫解脱。把这些都分清楚,认认真真、老老实实地做一切事,修一切法,这才是真正的修行。

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凡事要尽力而为,也要量力而行

很久以前,有一位修行很深的高僧隐居在山林中。但是,由于他的人品很高,人们都千里迢迢来寻找他,想跟他学些生活方面的窍门。

有一次,当他们到达深山的时候,发现高僧正从山谷里挑水。人们注意到,他挑得不多,两只木桶里的水都没有装满。

按他们的想象,高僧应该能够挑起很大的桶,而且挑得满满的。可是高僧为什么不把桶挑满呢?

他们不解地问:“高僧,这是什么道理?”

高僧说:“挑水之道并不在于挑多,而在于挑得够用。一味贪多,会适得其反。”

众人越发地不解了。

于是,高僧让他们中的一个人,重新从山谷里打了满满的两桶水。

那人挑得非常吃力,摇摇晃晃,没走几步,就跌倒在地,水全都洒了,那人的膝盖也摔破了。

看到这种情景,高僧说:“水洒了,不是还得再打一桶吗?膝盖破了,走路艰难,岂不是比刚才挑得还少吗?”

众人问道:“那么请问高僧,具体该挑多少,怎么估计呢?”

高僧笑道:“你们看这个桶。”

众人看去,桶里画了一条线。

高僧说:“这条线是底线,水绝对不能高于这条线,高于这条线就意味着超过了自己的能力和需要。起初还需要画一条线,挑的次数多了以后,就不用看那条线了,凭感觉就知道是多是少。有这条线,就可以提醒我们,凡事要尽力而为,也要量力而行。”

众人又问:“那么底线应该定多少呢?”

高僧说:“一般来说,越低越好,因为低的目标容易实现,人的勇气不容易受到挫伤,相反会培养起更大的兴趣和热情。长此以往,循序渐进,自然会挑得更多、挑得更稳。”

众人若有所悟。

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