经律论著 毗尼止持会集

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   序

  夫毗尼是正法之寿命者。盖由戒净僧真。性遮之业而无染覆。道弘德备。权实之教而克阐扬。自行利他。越苦海而登彼岸。绍先启后。续慧命以振玄猷。故曰毗尼住则正法住也。不然。则五邪罔禁。八秽殉身。亏僧宝之尊称。失福田之净德。上无模楷。下阙规绳。纵能聚众匡徒。悉属附法魔外。欲令正法久住。岂可得乎(体)。疱系荒隈。学惭往哲。谬承先嘱。力树戒幢。因念律海汪洋。学人难讨。爰搜诸部之精要。详明止持之大成。虽未尽源。庶几便览。所冀同志诸贤。须遵七聚严护以防非。当钦四依知足而进道。则五浊世戒香芬馥于大地。六和众法雨霈泽于人间。所谓毗尼住世则正法住世。不亦然乎。

  时   顺治己丑年前安居日滇南鸡足苾刍读体识于宝华山之观西轩

  毗尼止持会集目次

  卷第一   序 凡例   纲要 略开七门(自第一门至第六门)   卷第二   七门之余(自第六门至第七门)   ○四波罗夷法第一   第一淫戒 第二盗戒   卷第三   第三杀戒 第四妄语戒   ○十三僧伽婆尸沙法第二   第一故弄失精戒 第二女身相触戒   第三粗恶语戒 第四叹身索欲戒   第五媒嫁戒   卷第六   第六私房过量戒 第七大房不处分戒   第八无根谤戒 第九取片谤戒   第十不舍坏僧法戒   第十一不舍恶党破僧戒   第十二被摈不服戒 第十三不舍恶性戒   卷第五   ○二不定法第三   初三不定法 次二不定法   ○三十尼萨耆婆逸提法第四   第一衣过十日戒 第二离衣异宿戒   第三衣过一月戒 第四从尼取衣戒   第五使尼浣衣戒 第六非亲乞衣戒   卷第六   第七知足受衣戒 第八贪好乞求戒   第九贪好共索戒 第十索衣过六反戒   第十一乞绵作具戒 第十二黑毛作具戒   第十三减分作具戒 第十四减年作具戒   第十五不贴作具戒 第十六远持羊毛戒   第十七使尼染羊毛戒 第十八受金银戒   卷第七   第十九卖买宝物戒 第二十贩卖戒   第二十一畜长钵戒 第二十二畜钵求好戒   第二十三非亲织衣戒 第二十四劝织好衣戒   第二十五与衣瞋夺戒 第二十六过七日药戒   第二十七雨衣求用非时戒   第二十八过时畜急施戒   第二十九后月离衣过六夜戒   第三十回僧物入己戒   卷第八   ○九十波逸提法第五   第一故妄语戒 第二毁呰戒   第三两舌戒 第四与妇女同室宿戒   第五与未受大戒三宿戒   第六与未受戒人共诵戒   第七说他粗罪戒 第八向外人说法戒   第九与女人过说法戒 第十掘地戒   第十一坏鬼神村戒   卷第九   第十二异语恼他戒 第十三嫌骂戒   第十四敷僧卧具不举戒   第十五僧房不举卧具戒   第十六强夺止宿戒 第十七牵他出房戒   第十八重阁坐脱脚床戒   第十九虫水浇泥草戒 第二十覆房过三节戒   第二十一自往教尼戒 第二十二教尼至暮戒   第二十三讥论教尼戒   第二十四与非亲里尼衣戒   第二十五与非亲尼作衣戒   第二十六与尼屏坐戒 第二十七与尼同行戒   第二十八与尼同船戒 第二十九尼赞得食戒   第三十妇女同行戒   卷第十   第三十一过受一食施戒   第三十二展转食戒 第三十三别众食戒   第三十四过三钵受请戒   第三十五不作余食法戒   第三十六使他犯余食法戒   第三十七非时食戒 第三十八残宿食戒   第三十九自取食戒 第四十无病索美食戒   卷第十一   第四十一与外道食戒   第四十二诣余家不嘱授戒   第四十三食家强坐戒 第四十四食家屏坐戒   第四十五独与女人坐戒   第四十六故使他不得食戒   第四十七过受药戒 第四十八观军阵戒   第四十九军中过三宿戒   第五十观军事戒 第五十一饮酒戒   第五十二水中戏戒 第五十三相击攊戒   第五十四不受谏戒 第五十五恐怖他戒   第五十六过洗浴戒 第五十七露地然火戒   卷第十二   第五十八藏他物戒   第五十九辄着净施衣戒   第六十衣不坏色戒 第六十一杀生命戒   第六十二饮用虫水戒 第六十三故恼他戒   第六十四覆他粗罪戒   第六十五授戒不如法戒   第六十六发起诤事戒 第六十七同贼伴行戒   第六十八恶见不舍戒   第六十九党恶见不舍戒   第七十畜被摈沙弥戒   卷第十三   第七十一拒谏难问戒 第七十二轻诃说戒戒   第七十三无知戒 第七十四违反羯磨戒   第七十五不与欲戒 第七十六与欲后悔戒   第七十七屏听诤后语戒   第七十八瞋打比丘戒 第七十九瞋搏比丘戒   第八十无根僧残瞋谤戒   第八十一辄入宫阈戒 第八十二捉宝物戒   第八十三非时入聚落戒   第八十四作高床戒   第八十五兜罗绵贮褥戒   卷第十四   第八十六作骨牙角针筒戒   第八十七过量作坐具戒   第八十八过量作覆疮衣戒   第八十九过量作雨浴衣戒   第九十等佛衣量戒   ○四波罗提提舍尼法第六   第一受非亲里尼食戒 第二不止尼代索食戒   第三学家受食戒 第四恐处受食戒   ○一百式叉迦罗尼法第七   自第一学法至第十五   卷第十五   自第十六学法至第七十三学法   卷第十六   自第七十四学法至第一百学法   ○七灭诤法第八   现前灭诤法第一 忆念灭诤法第二   不痴灭诤法第三 自言治灭诤法第四   觅罪灭诤法第五 多人语灭诤法第六   草覆地灭诤法第七

  毗尼止持会集目次(终)

  毗尼止持会集凡例律分众部。起自异执。哲人弘范。理合融收。按舍利弗问经中。舍利弗言。如来正法云何少时分散如是。既失本味。云何奉持(少时者。谓佛灭度三四百年中)。佛言。摩诃僧祗其味纯正。其余部中如被添甘露。诸天饮之。但饮甘露。弃于水去。人间饮之。水露俱进。或时消疾。或时结病。其读诵者亦复如是。多智慧人能取能舍。诸愚痴人不能分别。(文)是知诸部之分出乎异见。取舍之法谶自圣言。故兹集虽以昙无德部为宗。然于他部互有发明者。悉采用之。此亦南山律祖集大成之式也。问既云摩训僧祗其味纯正。何不宗之。反宗四分。岂非饮添水之甘露耶。答兹藏中四十卷其僧祗者。上古诸师皆判为略本。故所不宗。盖文少义阙。而又不合二百五十戒数故也。今宗昙无德四分律者。盖是南山圣师之所宗故。自唐以降皆弘通故。二百五十戒相悉具足故。犍度有归无紊乱故。余今宗之。复何疑焉。律制严详。译文重沓。初机简阅不无浩繁之叹。今为便览。故节要文。然于义理并无增损。戒因事制。有缘方兴。故于条下先出犯缘。须知栴檀林中曾无散木。灵山会上岂有凡夫。斯皆大权示现。密护僧伦。请佛制戒。助扬法化。如阅读者。当生钦信。慎勿眇视以取慢尤。故善见毗婆沙律云。若长老闻此不净行。慎勿惊怪。何以故。如来怜愍我辈。为结戒故说此恶言。若不说者。云何得知波罗夷偷兰遮突吉罗。若法师为人讲听者。慎勿露齿笑。若有笑者驱出。何以故。佛怜愍众生。金口所说。汝等应生惭愧心听。何以笑。诸部翻译。音虽不同。义实无别。由其五天各异语有重轻。今皆仿古所述。或注文下。或赘卷末。以省检讨。五篇戒相。各有根本等流性罪遮罪并所起烦恼。性谓本性是罪。遮谓因制方犯。又性罪惟染心中作。若遮罪通染不染。惟萨婆多论明其本流。独善见律判其性遮。据律摄中出其烦恼。今于每戒下。有无咸依藏录。一无私增。若准义推。例亦可晓。每戒之下约有八科。一制戒缘起。二依律释文。三结罪重轻。四兼制余众。五应机随开。六会采诸部。七经论引证。八附事便考。然此八科有无不定。临文自见。至于戒条正文。书皆顶格。余者俱下一字。若用本部。但标律云。或第几分等字。若用他部。则别标名以识之。便于稽考藏函。律有止作二持。止持惟显开遮之法。作持方摄诵戒之规。有依佛陀耶舍所译说戒别本而成集者。斯乃用别集广止作不分。今此集专核止持一门。故但明二百五十戒相。所以卷首不录布萨偈文和白等法。至于作持说戒篇中。自当录附释之。庶无糅于止作也。经通余说。律唯佛制。等觉已下犹非所堪。况诸小圣辄敢措词。良以如来行果极圆。穷尽众生轻重业性。是故毗尼唯佛制立。自余下位但可依承。不同经论许容他说。故余钦此无敢穿凿。释义出事皆如律藏成文。重治轻开咸遵金口所说。

  纲要经教利生。普被诸有。或在天上龙宫。或居祗园鹫岭。或在王臣舍宅。或于旷野林泉。惟观根器应缘化导。凡从听者曾无遮拣。律则不尔。若于他处有犯。必在僧中结戒。纵尼有漏。制亦凭僧。一则令诸比丘惭愧钦遵。谨护无作。次则遮障。外人恐生讥嫌不敬僧伦。是故毗尼乃佛内制。独大僧持。犹如国王秘藏。匪许外臣所知。若白衣沙弥。设先览者。后欲登坛。不听进具。由犯贼住。是名重难。所以戒因缘经序云。天竺持律不都通视。唯诸十二法人坚明之士。乃开缄縢而共相授。耶舍见嘱见诲谆谆。人可使由之。不可使知。其言至切。乃自是也。(文)迩来义学兼讲僧律。不拣白衣沙弥。概容坐听。虽云法施。实为犯法。欺侮严制。罪将焉逃。所冀凡为师承及居上座。若睹白衣沙弥。翻阅律部并此集者。当慈语教诫。使勿披览。此则自他俱利。法道可昌。戒德难思。功逾众行。初因极果以为元基。净[邱-丘+(看-目)]乐报以为根本。险途示迷。此为良导。苦海得济。此为舟航。由是贤圣所修诸佛所证。乃至人天暂乐。恶道永离。无越乎戒。故我释迦世尊。始自鹿苑。终于[鴳-女+隹]树。五时所演一大藏教。多赞戒法。不特一佛推重毗尼。即十方三世一切如来出现利生说法皆然。若离戒修行。冀超三界。犹无足欲行。无翅欲飞。无船欲渡。讵可得也。戒有三种。果因互成。论得不同。据用则共。谓第一波罗提木叉戒。即律仪戒。第二禅戒。即定共戒。定是静摄。入定之时。自然三业调善。诸恶不起。第三无漏戒。即道共戒。道是能通。发真以后自无毁犯。如初果耕地。虫离四寸。是道共力。此二戒法既是心上胜用。力能发戒。道定与律仪并起。故称为共。今毗尼藏正诠律仪。亦摄定道。由持净戒。禅定智慧功德发生。则律仪为因。定道为果。由禅无漏力。性业遮业悉得清净。则木叉为果。定道为缘。故律中令诸比丘增心增慧。萨婆多论云。此波罗提木叉戒。若佛出世则有。佛不出世则无。禅无漏戒一切时有。波罗提木叉戒从教而得。禅无漏戒不从教得。又波罗提木叉戒但佛弟子有。禅戒外道俱有。夫能维持佛法。有七众在世间。三乘道果相续不断。尽以波罗提木叉而为根本。禅无漏戒不尔。是故于三戒中。最为殊胜。持律者须知轻重开遮。决断疑悔。始令正法久住不断。故第四分云。有五法名为持律。一知犯。二知不犯。三知轻。四知重。五广诵二部戒。又五法。四如前。五广诵毗尼。又五法。四如前。五谓住毗尼而不动。又五法。四如前。五诤事起善能灭除。又善见律云。律师有三法。一本毗尼藏。谓为律师者。必本于毗尼。讽诵通利。句义辩习。文字不忘。然后可以教授于人。所以称之为律师也。二坚持不杂。谓为律师者。常怀惭愧坚持法律。于毗尼藏所有文句义疏。悉皆通达。若有问者。次第而答。不相杂乱。所以称之为律师也。三受持不忘。谓为律师者。于毗尼藏所传之师。须知次第授受之由。若佛授优波离。如是次第。师师相承。乃至于今其名字或能尽知。或知一二而不忘失。所以称为律师也。比丘戒相虽曰小乘。然学大乘者。未有不遵。故南海寄归云。大乘小乘律捡不殊。齐制五篇。通修四谛。若礼菩萨读大乘经。名之为大。不行斯事。号之为小。所云大乘无过二种。一则中观。二乃瑜伽。中观则俗有真空。体虚如幻。瑜伽则外无内有。事皆唯识。斯并咸遵圣教。孰是孰非。同契涅槃。何真何伪。意在断烦惑济众生。岂欲广致纷纭。重增冗结。依行则俱升彼岸。弃违则并溺生津。西国双行。理无乖竞。又云。浮囊不泄。乃是菩萨本心。勿轻小愆。还成最后之唱。理合大小双修。方顺慈尊之训。防小罪观大空。摄物澄心。何过之有。或恐自迷误众。准教聊陈一隅。空法信是非虚。律典何因见慢。今所集卷。专为初学。若为师者。切莫乐简厌繁。尽阅散帙为盈。须览全藏。博究二持。庶可高树戒幢。大振法铎。苟未彻谙。急欲师人。多乖圣制。律有大呵。

  毗尼止持会集卷第一

  金陵宝华山弘律沙门 读体 集

  将明斯律。依贤首宗。略开七门。一教起因缘。二藏乘所摄。三教义通局。四辩定宗趣。五教所被机。六总释题目。七别解戒相。所言门者。收摄无壅名之为门。俾依门入解。通达无滞。凡所释义。则有所宗归也。

  初教起因缘者。有通有别。所言通者。谓如来惟为一大事因缘。出现于世。则一代时教。总其大意。惟欲众生开示悟入佛之知见。今此律者。欲令众生以波罗提木叉戒。入佛知见故。故谓之通。

  别则专就此律。复有十义。为教起所因。一摄取于僧。二令僧欢喜。三令僧安乐。四未信者令信。五已信者令增长。六难调者令调顺。七惭愧者得安乐。八断现在有漏。九断未来有漏。十正法得久住。

  一摄取于僧者。谓于世人众姓之内。若有笃信男女等。入正法中。深生敬信。乐为苾刍。以成僧众。令取僧宝果故。

  二令僧欢喜者(律摄云。为僧伽极善)。谓既入善说法律之中。而知僧尊。坚固道志。畅悦持戒。荡涤凡情。能令善法极增胜故。

  三令僧安乐者。谓依禁戒清净活命。三慧自淑。五邪不干。以七法财。还信施债。德业渐增。不为施所堕故。

  四未信者令信者。谓持禁戒性遮清净。四仪整肃。讥诮不兴。令未信者知归佛道。使邪见辈正信发生故。

  五已信者令增长者。谓严净律仪梵行可轨。如教化利慈威可钦。能令久淹佛法者。景仰归从。愈增净信故。

  六难调者令调顺者(律摄云。为折伏恶人)。谓有一类名字比丘。及一类虽具信心烦恼业习强者。今以轻重律仪谏治调伏。令知自责随顺众僧故。

  七惭愧者得安乐者。谓清净律仪调难调者令知足。惭愧乐持戒僧。一界六和。身心无扰。得适悦进道故。

  八断现在有漏者。谓诸恶发业。皆由润生。今以净戒防止功用。能违现行。干枯业种。不起烦恼。断除苦因故。

  九断未来有漏者。谓依净戒定慧发生。心无染污。永断漏种。不受后有。得证僧宝果故。

  十令正法久住者。谓令清净僧宝种性。相续不息。如法宣说。广利人天。展转相教。正法得以久住故。以上别中十义。皆准律摄释者。是为此教结制之因。

  萨婆多云。如来以此十义结戒者。顺此十利功德。得此十利功德。若持一戒。将来得一戒果报。兼得十利果报。如是一切戒当分别尔。非一切通得此十利功德也。初明教起因缘竟。

  二藏乘所摄者。已知此戒有如是因。未审藏乘之中各何属摄。先明藏摄。次明乘摄。

  先明藏摄者有二。一三藏。二二藏。且初三藏者。

  一修多罗。或云修妒路。亦名素呾缆。此翻契经。契者契理契机。经者以贯摄为义。贯谓贯穿所应知义。摄谓摄持所化之机。故此教于三学中。所诠定学。

  二毗奈耶。此翻调伏。谓调练三业。治伏过非。亦名鼻奈耶。鼻翻去。奈耶翻真。去若干非而就真。故曰真也。降伏此心息此心忍不起。故曰真也。降伏戒也。息定也。忍智也。亦名毗尼。翻灭。又云调御。使心行调善也。此教于三学中。所诠戒学。

  三阿毗达磨。旧云阿毗昙。讹也。阿毗是对义。达磨法义。合言对法。谓能对者是妙慧。通漏无漏。所对者是法。通世出世法。此慧对向涅槃法。复能对观了四谛法。法之所对。故名对法。此教于三学中。所诠慧学。

  梵语比吒。此云藏。即包含摄持之义。非藏无以积钱财。非藏无以蕴文义。故上三典皆名曰藏。今此戒者。正属毗奈耶藏。非如他经分摄故。

  二藏者。一菩萨藏。二声闻藏。不列缘觉者。摄归声闻故。今此戒者。正属声闻藏。亦分摄菩萨藏。盖声闻人未发大心。容可不学菩萨戒。而菩萨人未有不学声闻戒故。

  次明乘摄者。乘有五乘。一人。二天。三声闻。四缘觉。五菩萨。乘者运载为义。通教理行果。谓依教解理。依理起行。依行证果。行果正运。教理助运。五皆名乘。由力有大小。载有远近。故分为五。

  一人乘者。涅槃经云。多思虑故名人。杂心论云。意寂静故名人。谓受三皈五戒。修下品十善。运载众生。越于三途。生于人道。其犹小艇才过溪?。

  二天乘者。俱舍论云。光洁自在神用名天。谓受持三皈五戒。修中品十善。非定相应。运载众生。越于四洲。生欲界天。与四禅定相应。生色界天。与四空定相应。生无色界天。犹如小船越于江河。

  三声闻乘者。声谓佛音声。闻谓耳根发识。听闻佛声四谛之法。故名声闻。

  四缘觉乘者。以慧觉了十二因缘之法。亦名独觉。谓出无佛世。虽不禀至教。自悟无生。故名独觉。修四谛十二因缘法门。皆能运载众生。越于三界。到有余涅槃。成阿罗汉及辟支佛。皆如大船越大江河。

  五菩萨乘者。梵语具云菩提萨埵。菩提觉义。萨埵有情义。合言觉有情。以悲智为本。修六度法门。运载众生。越于三界三乘之境。至无上菩提大般涅槃之彼岸。如乘大舶越于大海。今此戒者。正摄声闻乘。非余乘所摄。二明藏乘所摄竟。

  三教义通局者。已知藏乘所摄如是。未审教义当复云何。其中分二。初约教局论。次推义通论。

  初约教局论者。世尊一大时教。有称性随机权实开会。方便演说。义各浅深。今依贤首所判。不出五教。

  一小教。此教以随机故。但说人空。不说法空。纵说法空。亦不明了。但依六识三毒。建立染净根本。唯论声闻乘故。名为小教。

  二始教。由第二时。但明于空。未尽大乘法理故。名之为始。第三时定说三乘。不言定性声闻无性阐提成佛故。亦名分教。于中广说法相。少说法性。所说法性亦是相数。是大乘之初门。故曰始教。

  三终教。言定性声闻无性阐提悉当成佛。方尽大乘至极之说。名之为终。以称实理。亦名为实。于中少说法相。多说法性。虽说法相。亦会归性。是大乘终极。名为终教。

  四顿教。此教明一念不生。即名为佛。不依地位渐次而说。名之为顿。于中不说法相。唯明真性。一切所有唯是妄想。一切法界唯是绝言。名为顿教。

  五圆教。此教所说唯是无尽法界。性海圆融。刹尘无碍。即华严所谈。名为圆教。今此戒相正为众生痴所覆故。遂起贪瞋邪见十使萦缠。汩没四流。升沉九地。是以六识三毒为染根本。故如来愍此。为制毗尼。令治伏三毒。防护七支。修生空观。断分别俱生二种我执。超越三界。证阿罗汉果。是为六识反染而为净根本。义属小教。正阿含摄。非余四教。故曰局也。

  次推义通论者。谓此戒相虽曰小教。若以义推。则通乎圆。故法华玄义云。开粗者毗尼学即大乘学式叉。式叉即大乘第一义光。非青黄赤白。三归五戒十善二百五十皆是摩诃衍。岂有粗戒隔于妙戒。戒既即妙。人亦复然。汝实我子。即此义也。(文)盖圆人受法。无法不圆。一色一香无非中道。低头合掌悉是道场。孰曰戒相而非圆顿。且如来化缘事毕。仍遗教云。汝诸比丘于我灭后。当尊重珍敬波罗提木叉。如闇遇明。贫人得宝。当知此戒则是汝等大师。若我住世。无异此也。斯乃开显之后。顾命之言。必局小教。岂其然乎。三明教义通局竟。

  四辩定宗趣者。已知教义通局如斯。未审宗趣当何所取。宗者言之所尚曰宗。趣者宗之所归曰趣。亦有总别。

  总则此毗尼教。以反染成净止作为宗。以尽诸有漏解脱为趣。按萨婆多论云。比丘二百五十戒。一切众生上各得七戒。以义分别有二十一戒。如一众生上起身口七恶。凡起此恶。以三因缘。一以贪故起。二以瞋故起。三以痴故起。此三恶三七二十一恶。反恶心得戒。一众生上得二十一戒色。一切众生亦复如是。有五种子中。破一粒麦。损一粒栗。断一根果。摘一枝叶。随所断所破各得一罪。随得罪处。反罪得戒。得尔所戒。本受戒时。不杀一切草木。一切草木上尽得戒色。如不掘地。一微尘上得一戒色。三千大千世界下至金刚地际。一一微尘上得一戒色。如是二百五十戒中。若众生非众生类上得戒多少。以义而推。可以类解。(文)若非遵制防止。则不能增定慧净诸有漏。若非如律作办。则不能反恶业而成净戒。故漏尽解脱即获果证。是故反染止作。漏尽解脱。正是今教中所崇所尊所主之宗趣也。

  别则互举。若举法为宗。令得人为趣。谓律藏所诠。虽意皆明了。须待比丘信敬躬行以辩深义。是其所趣。若举人为宗。令知法为趣。谓具信登坛。虽名为僧宝。须当精穷五篇。微究二持。知其所归。四辩定宗趣竟。

  五教所被机者。宗趣既辩。已知所归。未审此教所被何机。是故再明教所被机。教乃圣人被下之言。机是依教修行之士。教分有五。准前所明。机别有三。谓上中下。而于教中复分为二。一是化教。二是制教。化教者。谓开化指示权实性相善恶因果。化导之机通在家出家。今此毗尼非彼化教。唯是制教。制约行业。制善令行。制恶令断。示持犯相。明诸学处。所被之机不通在家。独制僧徒。正被中下之机。亦可兼于上者。故今分三。一正被。二随被。三渐被。

  一正被者。毗尼总收二部。一制比丘僧。二制比丘尼僧。比丘僧始自须提那子以降。具足二百五十禁章。比丘尼僧缘从憍昙弥八敬以来。三百四十八戒渐备。其僧部中摄尼。而尼部中摄僧。间有同制别学同制同学。盖由僧尼性习各殊故。佛于正被中复异也。

  二随被者。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。此三虽曰小众。居必依随二僧。食随僧分。法随僧学。是故二僧戒内于后俱随有制。但令知恶莫作。是制当遵。若犯轻重条章。通云一突吉罗。仍有摈忏故误不同。名之小三众随律威仪。所谓兼制。今故为随被也。

  三渐被者。渐谓渐次。若有上根禀戒机。非中下。本为志求佛果。不似耽乐寂灭。由遵圣制。楷定律规。不躐僧宝。以故先秉息慈。次入僧数。然后方圆菩萨三聚净戒。是知声闻身戒即菩萨心戒之基。菩萨心戒即声闻身戒之本。未有身戒不净。而欲心戒清净者也。所以圆通会上波离尊者云。我以执身。身得自在。次第执心。心得通达。然后身心一切通达。得证圆通故。今以上根次第禀戒。而摄渐被中也。五明教所被机竟。

  六总释题目者。前五义门已知。今当释题。就中分四。初出律藏源流。二明五部所弘。三释四分戒本。四释止持会集。

  初出律藏源流者。审夫娑罗唱灭之后。丰德结集之初。五百漏尽比丘僧。同于毕钵罗窟内。大迦叶白僧问法。优波罗依制读宣。诵如来言词满八十。因而号曰八十诵律。原无众部之殊。其分张众部者。盖自恶王灭法之后。复有善王。重兴佛教。群党互争。故分二部。从二部中复分十八。久后流传。惟余五部。此则八十诵律是为鼻祖。二部为支分。十八五部是其派衍也。按舍利弗问经云。云何世尊为诸比丘所说戒律。或开或遮。后世比丘比丘尼等云何奉持。佛言。如我言者。是名随时。在此时中应行此语。在彼时中应行彼语。我寻泥洹。大迦叶等当为分别。为比丘比丘尼等大作依止。如我无异(此悬记迦叶五百结集也)。又云。后有孔[少/隹]输柯王孙。名弗沙蜜多罗。灭我法教。害我僧徒。弥勒菩萨以神通力接我经律。上兜率天。得虫行神捧山。压王及四兵众。王种四兵一时灭尽。后有王出。性甚良善。弥勒菩萨化作三百童子。下于人间以求佛道。从五百罗汉咨受法教。罗汉上天接取经律。还于人间国土。男女复共出家。比丘比丘尼还复滋繁。时诸比丘好于名闻。极力诤论。抄治我律。开张增广。互相是非。求王判决。王集二部。行黑白筹(此乃息诤之法)。若要旧者可取黑筹。若要新者可取白筹。时取黑者多。白者少。王以皆是佛说好乐不同。不得共处。学旧者多。从以为名为摩诃僧祗也。学新者少。而是上座。从上座为名。为他俾罗也(此悬记律分二部也)。又文殊问经云。世尊入涅槃后。未来弟子云何诸部分别。云何根本部。佛言。未来我弟子有二十部。能令诸法住二十部者。并得四果。三藏平等无下中上。譬如海水味无有异。如人有二十子真实。如来所说文殊师利根本二部从大乘出。从般若波罗蜜出。初二部者。一摩诃僧祗(此言大众。老少同会共集律部也)。二体毗履(此言老宿。唯老宿人同会共出律部也)。我入涅槃后一百岁。此二部当起。从摩诃僧祗出七部。于此百岁内出一部。名执一语言(所执与僧祗同故云一也)。于百岁内。从执一语言部复出一部。名出世间语言(称赞辞也)。于百岁内。从出世间语言出一部。名高拘梨柯(是出律主也)。于百岁内。从高拘梨柯出一部。名多闻(出律主有多闻智也)。于百岁内。从多闻出一部。名只底舸(此山名出律主居之)。于百岁内。从只底舸出一部。名东山(亦律主居也)。于百岁内。从东山出一部。名北山(亦律主居也)。此谓从摩诃僧祗部出于七部。及本僧祗是为八部。于百岁内。从体毗履部出十一部。于百岁内出一部。名一切语言(律主执三世有。故一切可厝语言也。此即五部中之萨婆多部)。于百岁内。从一切语言出一部。名雪山(亦律主居也)。于百岁内。从雪山出一部。名犊子(律主姓也。此即五部中之婆蹉富罗部)于百岁内。从犊子出一部。名法胜(律主名也)。于百岁内。从法胜出一部。名贤(律主名也)。于百岁内。从贤部出一部。名一切所贵(律主为通人所重也)。于百岁内。从一切所贵出一部。名芿山(律主居也)。于百岁内。从芿山出一部。名大不可弃(律主初生。母弃之于井。父追寻之。虽坠不死。故云不可弃。又名能射。此即五部中之弥沙塞部)。于百岁内。从大不可弃出一部。名法护(律主名也。此即五部中之昙无德部)。于百岁内。从法护出一部。名迦叶比(律主姓也。此即五部中之迦叶维部)。于百岁内。从迦叶比出一部。名修妒路句(律主执修妒路义也)。此谓体毗履部出十一部。及体毗履成十二部。佛说此祗夜。摩诃僧祗部。分别出有七。体毗履十一。是谓二十部。十八及本二。悉从大乘出。无是亦无非。我说未来起(此上经文乃悬记从二部中复分十八部也。偈中言无是亦无非者。准华严会玄记云。谓以随情执故无是。四谛等更无异说故无非。或但各自言是。岂名实是。故云无是。各互非他。岂名实非。故云无非。又既皆从大乘出。何有是非。或可依之修行。无不获益。故云无是亦无非也)。又南海寄归传云。诸部流派生起不同。西国相承大纲唯四。一圣大众部。分出七部。二圣上座部。分出三部。三圣根本说一切有部。分出四部。四圣正量部。分出四部(亦是从本分出十八部也)。其间离分出没。部别名字。事非一致。此不繁述。

  又俱舍论云。过去迦叶佛时。佛父讫栗枳王。梦见一衣。坚而且广。有十八人。各执少分。四向争挽。衣犹不破。因问彼佛。佛言此表当来释迦如来弟子分佛正法成十八部。虽有异执而真法尚在。依之修行。皆得解脱。(文)是知部虽多分。义皆可取。若欲细核各所宗执。当阅十八部论部执异论异部宗轮论(此三论出北藏席字函)。

  二明五部所弘者。诸部流分虽有十八。其可久行。不过五部。按翻译名义集云。世尊成道三十八年。赴王舍城国王食讫。令罗云洗钵。失手?钵以为五片。诸比丘白佛。佛言钵破五片。表我灭后毗尼分为五部也。又舍利弗问经。佛言。部分如是众多。久后流传。唯余五部。各举所长名其服色。摩诃僧祗部。勤学众经。宣讲真义。以处本居中。应着黄衣(今律四十卷。是其支分也)。昙无屈多迦(即昙无德)。通达理味。开导利益。表法殊胜。应着赤色衣。萨婆多部(此云一切有)博通敏达。以导法化。应着皂衣(有十诵律六十卷。其根本说一切有部。皆此部摄)。迦叶维部(此云重空观)精勤勇猛。摄护众生。应着木兰衣(律止解脱戒本一卷。或云全部未至。或云未曾翻译)。弥沙塞部(此云不着有无观)禅思入微。究畅幽密。应着青衣(有五分律三十卷)。据此经文。即此五部。若准他经。凡列五部。皆无摩诃。僧祗部。却有婆蹉富罗部(此云犊子。上古有仙。染犊生子。自后种姓皆名犊子。其彼部律未至)。如贤首疏云。总别六部。僧祗是总。五部是别。此摩诃僧祗部。行解虚通。不生偏执。遍顺五见以通故。故知摩诃僧祗是总。五部是别。通则六部也。今此方唯存四部。缺迦叶维及犊子部。其余善见毗尼母萨婆多论摩得勒伽优波离问经等。俱是诸部支属。皆可览也。然斯五部既佛预记。无劳致疑。有所是非。譬如一灯出百千灯。虽灯随物异。而光照无殊。至于破闇除冥。功用则一。是故五天诸国随宗一律。各竞进业。皆获道果。东夏传来。四部俱行。精持戒轨。咸跻圣域。自非圣化通玄。何以使之然乎。故别举五部。明其所弘也。

  三释四分戒本者。已知部汇固多行唯五部。未审今者所弘何部。故次明之。中复分四。一出宗主。二释四分。三释律义。四出译时。

  一出宗主者。此四分宗主名昙无德。此翻法藏。又云法密。由师含容正法。如藏之密故。又云法护。护者防护。即密藏义也。师乃采菽氏之裔。体毗履之支。

  二释四分者。此律全部有六十卷。分为四大分。自首卷至二十一卷止。名第一分。其中所明比丘二百五十戒法。自二十二卷至三十六卷止。名第二分。前之九卷乃明比丘尼三百四十八戒法。后六卷明受戒犍度说戒犍度。梵语犍度。此翻法聚。以相类之法。聚而归一也。自三十七卷至四十九卷止。名第三分。其中所明安居自恣皮革衣药迦絺那衣拘睒弥瞻波呵责人覆藏遮破僧灭诤比丘尼法法。共十六犍度。自五十卷至六十卷终。名第四分。其中所明房舍杂法五百结集七百结集调部毗尼毗尼增一。共六犍度。今于四分之中。单明第一分比丘戒法也。

  三释律义者。一大制教通名毗尼。五部所出。通名曰律。梵语毗尼。此翻灭。然灭有三义。一灭业非(谓不杀盗等。故律中有犯毗尼。有诤毗尼)。二灭烦恼(烦恼是发业之本。故律云调伏贪等令尽。是故如来制增上戒学)。三得灭果(故经云。戒净有智慧。便得第一道)南山云。毗尼翻调伏及灭者。是从功用为名。非正译也。正翻云律。律者法也。从教为名。断割重轻。开遮持犯。非法不定。俗有九流。法流居一。故世律法皆约刑科。道与俗违。刑名乃异。至于处断。必依常法。故翻毗尼为律也。

  四出译时者。此四分律。乃姚秦时。北天竺罽宾国佛陀耶舍尊者共竺佛念所译。缘佛陀耶舍先于本国诵四分律不赍梵本而来。秦司??校尉姚爽欲请尊者译出。姚主以其无梵本。难可证信。众僧多有不同。故未许之。罗什法师劝曰。耶舍甚有记功。数闻诵习。未曾脱误。于是姚主即以药方一卷民籍一卷。并可四十纸许。令其诵之一日。便集僧执文覆之。乃至铢??人数年纪不谬一字。是时众咸信伏。由是耶舍口诵梵音。佛念笔受成文。即以弘始十二年译出。为四十五卷。又云四十四卷。今分为六十卷。若支法领所译者止有三十卷。然今已失矣。据唐圆照律师传。则弘始五年壬寅岁。耶舍译出成四十五卷。至十一年岁次戊申。支法领又从西国将梵本来。于长安中寺重仇校。殆十四年辛亥译毕。成六十二卷。

  四释止持会集者。宣祖云。持戒之心要唯二辙。止持则戒本最为标首。作持则羯磨结其大科。后进前修。妙宗斯法。故今统阅诸部。撮略正文。会集止持。用益将来。共扶颓幢。以树正法也。六总释题目竟。

  毗尼止持会集卷第一

  音义

  序

  匏系

  上音庖。瓠属。盖匏味苦。瓠味甘也。言匏系者。孔子曰。吾岂匏瓜也哉。系之而不食。大约今人用匏系。皆取无用之义也。

  荒隈

  下音威。崖内曰隩。崖外曰隈。荒隈者。谓居于荒山也。

  玄猷

  下音由。道也。

  五邪

  一诈现异相。谓诸比丘违佛正教。于世俗人前。诈现奇特之相。令其心生敬仰。而求利养。

  二自说功德。谓诸比丘以辩口利词。抑人扬己。自逞功能。令所见者心生敬信。而求利养。

  三占相吉凶。谓诸比丘攻学异术。卜命相形。讲谈吉凶。而求利养。

  四高声现威。谓诸比丘大语高声。诈现威仪。令人畏敬。而求利养。

  五说所得利以动人心。谓诸比丘于彼得利。于此称说。于此得利。于彼称说。令人动心。而求利养。如是五种令人邪命。

  八秽

  一置买田宅。谓比丘当依众居止。勤修出世清净无为之道。若私置田宅。以图自足。是为不净。

  二种植根栽。比丘当勤修道业。于世间资生之事不生贪着。若不为众。私自种植田园。内妨行业。是为不净。

  三贮聚谷粟。谓比丘当乞食资身清净活命。若不为众。私自藏贮谷粟米麦。是为不净。

  四畜养奴婢。谓比丘当闲居静处。修摄其心。行安乐行。若不为众。畜养奴婢驱使作务。是为不净。

  五畜养群畜。谓比丘当持禁戒。慈心不杀。若畜牛马等孳生之类。以污梵行。是为不净。

  六藏积金银钱宝。谓比丘当以清雅为高。安贫乐道。身无长物。若贪积世间所重金银资财等物。资生求利。计算出纳。有乖道行。是为不净。

  七藏积象牙刻镂等物。谓比丘当奉佛戒。志尚俭素。于诸玩好。心不贪恋。布衣草座。常怀知足。若贪世间稀有雕饰之物。是为不净。

  八藏积铜铁釜镬以自煮爨。谓比丘于众居止。当与众同餐。或乞食自活。励精梵行。成就道业。若藏积釜镬以自煮爨。背众而食。是为不净。

  殉

  音旬。随也。

  福田净德

  一发心离俗。谓出家之人发勇猛心。脱离凡俗。习佛菩提。而能怀佩妙道。为世福田。是为初净德也。

  二毁其形好。谓出家之人剃除须发。毁坏相好。去世俗之尘衣。着如来之法服。具佛威仪。为世福田。是为第二净德也。

  三永割亲爱。谓投佛出家。割绝父母亲爱之情。一心精勤修道。以报父母生成之德。兼能为世福田。是为第三净德也。

  四委弃躯命。谓出家之人能委弃身命。无所顾惜。惟务一心求证佛道。兼能为世福田。是为第四净德也。

  五志求大乘。谓出家之人常怀济物之心。专志勤求大乘之法。度脱一切有情。为世福田。是为第五净德也。

  模楷

  模木生于周公冢上。其叶春青夏赤。秋白冬黑。以色得其正也。楷木生孔子冢上。其余枝疏而不屈。以质得其直也。此二字取义。若正与直可为法则。

  苾刍

  此香草也。出于雪山。具有五德。以喻比丘。一体性柔软。以喻比丘能折伏身语意业之粗也。二引蔓旁布。以喻比丘传法度人延绵不绝也。三馨香远闻。以喻比丘戒德芬馥为众所闻也。四能疗疼痛。以喻比丘能断烦恼毒害之痛也。五不背日光。以喻比丘正见思惟常向佛日而不背也。

  凡例

  经通余说

  大智论云。一佛说。谓如来金口所宣。二弟子说。谓诸声闻缘觉菩萨。承佛神力加被所说。三仙说。谓佛会中诸大仙人。从佛入道。誓弘佛化。宣扬正法。四诸天说。谓帝释每于善法堂上。为忉利天人。演说般若。五化人说。谓三乘圣人随机现化。如罗睺罗化作金轮王而度城东老母。先赞福果因缘。后说大乘妙法。

  等觉已下

  等觉者。一生补处菩萨之名。如今弥勒菩萨是也。下地望之。虽与佛等。然有极细一品无明未尽。故犹称菩萨。言下者。指下位九地三贤。

  措

  粗去声。安着也。

  纲要

  十二法人

  即头陀十二行也。又名杜多。此翻抖擞。亦翻修治。亦翻淘汰。十二法者。一住阿兰若处。二常乞食。三次第乞食。四受一食法。五节量食。六中后不饮果浆蜜浆。七着粪扫衣。八但三衣。九冢间住。十树下止。十一露地坐。十二但坐不卧。

  缄縢

  上音兼。下音腾。绳也。谓束箧之缄縢也。

  人可使由之不可使知

  此出论语。今借用之。谓初受戒人。但可使其依律行持。未可使阅律藏知其所从结戒之由。盖六群比丘等皆是大权示现。曲为末世而示犯缘。诚恐愚者不达。认为实事。反生放纵。

  义学

  演教之师深入义海。故称义学。

  险途

  险者险阻。途者途路。此喻三途恶道也。

  鹿苑

  鹿苑去波罗奈国十余里。是如来昔与提婆达多。俱为鹿王住处。各统群鹿五百余。时国王畋游原泽。菩萨鹿王前诣王曰。大王校猎中原。纵燎飞矢。凡我徒属命在兹晨。不日应臭。无所克膳。欲次差日输一鹿。王有割鲜之膳。我延旦夕之命。王善其言而回驾。两群之鹿更次输命。提婆群中有怀孕鹿。次当就死。白其主曰。身虽应死。子未次也。鹿王怒曰。谁不保命。雌鹿叹曰。吾主不仁。死无日矣。乃告急菩萨鹿王。王曰。悲哉慈母之心。思及未形。吾今代汝。遂至王门。国王问由。鹿具答情。王闻叹曰。我人身鹿也。汝鹿身人也。于是悉放诸鹿。不复输命。即以其林为诸鹿薮。因而号曰鹿苑。

  鹤树

  亦云鹤林。如来出世说法利生。化缘事讫。于娑罗双树间。二月十五日入涅槃。双树皆悉变白。犹如鹤色。故名鹤树。

  波罗提木叉

  此翻别解脱。律摄云。别解脱者。由依别解脱经。如说修行。于下下等九品诸惑。渐次断除。永不退故。于诸烦恼而得解脱。名别解脱。又见修烦恼其类各多。于别别品而能舍离。名别解脱。由惑漂没三界。有情为此先因。勤求别解脱经。又云随顺解脱。此据果立名。随顺有为无为二种果故。又云保解脱。谓戒净有智慧。如来保任。必证涅槃故。

  一则中观二乃瑜伽

  中观即龙树宗。世称法性宗。瑜伽即护法宗。世称法相宗。以瑜伽师地论为宗。故名瑜伽。此翻相应也。

  冗结

  冗者杂也。结者不解也。

  浮囊不泄

  浮囊渡海器也。昔有商人。持囊渡海。海中罗刹从乞浮囊。其人不与。乃乞一半。亦不听许。至乞一丝亦不从愿。何故。命在囊故。浮囊若破。则于海岸终不能到。以喻持戒之人。欲渡生死苦海。设遇爱染罗刹。假求一愿。亦终不从。何故。命在戒故。戒若有破。则溺生死苦海。永无出期。是故护戒若此。

  勿轻小愆还成最后之唱

  如来涅槃。令诸比丘以戒为师。依戒而住。故云最后之唱。若轻细过。放荡无拘。是违遗教。非佛弟子。故云勿轻也。

  聊陈一隅

  谓物有四隅。举一隅则以三隅反也。

  摩夷

  具云摩得勒伽。此翻智母。以其能生智故。

  卷一

  僧宝果

  即漏尽阿罗汉也。

  三慧自淑

  淑者善也。和也。清湛也。三慧者。一闻慧。由从善知识处得闻经律论。以因闻故。能生无漏圣慧。

  二思慧。由能思惟经律论及从善知识所闻法义。皆能生于无漏圣慧。

  三修慧。谓既已闻法思惟义趣。即当随顺修习。因此修习。能生无漏圣慧。

  七法财

  财者。谓信等七种出世法财也。若一切众生行此七法。资成道果。故谓之财。

  一信财。谓信能决定受持正法以为佛道之粮。

  二进财。谓未能见真谛理。而一心精进求出世道。以为成佛之资。

  三戒财。谓戒为解脱之本。能止防身口意之恶非。以为成佛之资。

  四惭愧财。惭者惭天。愧者愧人。谓既能惭愧则不造诸恶业。以为成佛之资。

  五闻财。闻为三慧之首。闻必能思。思必能修。若能闻佛声教。则开发妙解。如说而行。以为成佛之资。

  六舍财。舍即舍施。谓若能运平等心。无憎爱想。身命资财随求给施。无所吝惜。以为成佛之资。

  七定慧财。定慧即止观也。定则摄心不散。止诸妄念。慧则照了诸法。破诸邪见。以为成佛之资。

  不为施所堕

  毗尼母云。若不坐禅诵经营三宝事。及不持戒受人信施。则为施所堕。

  有漏

  毗婆沙论云。有者。若业能令后生续生。是名有义。漏者。是留住义。谓令有情留住欲界色界无色界故。

  涅槃经云。有漏法有二种。一因二果。有漏果者是则名苦。有漏因者是名为集。

  艇

  庭上声。小船也。二百斛以上曰艇。其船小而长。

  舶

  音白。海中大船也。

  十使

  一贪使。二瞋使。三痴使。四慢使。五疑使。六身见使。七边见使。八邪见使。九见取使。十戒取使。此十皆名使者。谓能驱役行者心神。流转三界生死也。

  四流

  一见流。即三界见惑。谓意根对于法尘。起分别见也。二欲流。即欲界思惑。谓五根贪爱五尘故。名为思惑。即贪瞋慢也。三有流。因果不亡为有。即色无色界思惑。贪慢是也。四无明流。无所明了。故曰无明。即三界思惑中之痴惑也。此四皆名流者。谓众生由三惑之所流转。漂泊三界。而不能返于涅槃彼岸也。

  九地

  一五趣杂居地。二离生喜乐地。三定生喜乐地。四离喜妙乐地。五舍念清净地。六空无边处地。七识无边处地。八无所有处地。九非非想处地。

  生空

  亦曰人空。即我空也。谓凡夫妄计五蕴是我。强立主宰。引生烦恼。造种种业。佛为破此计故。说五蕴无我。二乘悟之。入无我理。是名生空。

  二我执

  一俱生我执。谓于五阴等法中。强立主宰。妄执为我。与身俱生。是名俱生我执。

  二分别我执。谓于计我法中。分别我能行善行恶等事。而起执着。是名分别我执。

  式叉

  此翻云学。

  躐

  廉入声。逾跨也。儒云学不躐等。

  鼻祖

  人之怀胎。鼻先受形。然后诸根渐具。故称始祖为鼻祖。而波离结集八十诵律。为诸部之始祖。故曰鼻祖也。

  芿

  音成。旧草不芟。新草又生。曰芿。

  五通

  一足不履地。谓身能飞行。履空如地。

  二知人心命。谓能知他人之心。行善行恶。生善处恶处。

  三回眼千里。谓天下众生之类。若好若丑。城郭屋舍。山岩树木。回眼之时无有远近。皆悉能见。

  四呼名即至。谓于天下男女及象马巨细等声。无不能闻。若有呼其名者。或远或近。随即而至。

  五石壁无碍。谓于天下周旋往来。山河石壁无所障碍。

  裔

  音曳。后嗣也。

  九流

  一儒流。祖述尧舜。宪章文武。宗师仲尼者也。本出司徒。

  二道流。绝礼乐去仁义。独任清虚者也。本出史官。

  三阴阳流。敬顺昊天历象日月。本出羲和之官。

  四法流。信任赏罚。以辅礼制者也。本出理官。

  五名流。名仕不同。礼亦异数。出于礼官。

  六墨流。推兼爱之意。出清庙之官。

  七纵横流。言其当制宜受命而不受词者也。出于行人之官。

  八杂流。兼儒墨合名法。出于议官。

  九农流。播百谷劝耕桑者也。出于农稷之官。

  关

  会要也。

  附译人传略

  佛陀耶舍师。罽宾国人。婆罗门种也。年十三出家。尝与其师远行旷野逢虎。其师欲走避。师曰。此虎已饱。必不侵人。俄而虎去。前行果有啖嚼余迹。其师密异之。年十五。日诵经二三万言。有罗汉重其聪明。恒乞食供之。嗣从舅氏习五明诸论。世间法术。靡不综闲。后受沙勒国太子供养。待遇隆厚。乃辞去东。适龟兹。寻罗什。盖什曾在沙勒国。受学于师。而师甚重之也。时师被符坚执。羁虏姑臧。遣信要师。师为国人留。欲行不克。因命弟子。取净水咒药洗足。乘夜而发。走数百里。始旦。问弟子何所觉耶。曰惟闻疾风耳。国人追不及。方至姑臧。而罗什又入长安。长安乃秦主姚兴也。兴闻师名。即盛礼聘之。师不受笑曰。明旨既降。便应载驰。然檀越待士既厚。脱如罗什见处。则不敢闻命。盖兴尝媵妾逼什故也。使还覆。兴叹其几慎。重信敦喻。师方允。至长安日。兴自出候。延于逍遥园中。遂与罗什出十住经并四分律长阿含等经也。师仪容端雅。而髭赤色。尤善毗婆沙。时人号赤髭毗婆沙。既为什之师。亦称大毗婆沙。后还外国。不知所终。

  媵(yìng 送女从嫁也。凡送皆曰媵)

  竺佛念师。凉州人。弱年出家。志业清坚。外和内朗。有过敏之鉴。少好游方。备贯风俗。华梵音义莫不兼通。故义学之誉虽阙。洽闻之声甚着。符氏建元年入长安。与僧伽?陀昙摩难提等。翻译诸经。质断疑字音义。自世高支谦以后莫逾也。故在姚符二代。为译人之宗。关中名德咸嘉推焉。后复自出菩萨璎珞十住断结及曜胎中阴等经。始就治定。意多未尽。遂尔遘疾。卒于长安。

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  毗尼止持会集卷第二

  金陵宝华山弘律沙门 读体 集

  七别解戒相者。盖前五门是推演教义。第六门是分别题目。教义题目既已朗然。则当正解戒相。凡诸沙弥受持十戒。以为具戒之基本。已登坛近圆时。重在白四羯磨。感发戒体。次乃为说戒相。保护其体。故今将释戒相明持。先出无作戒体。无作者。天台大师云。戒体者不起而已。起则性无作假色。磐公释云。谓此戒体不起则已。起则全性。而性修交成。必有无作假色。无作一发。任运止恶。任运行善。一作之后不俟再作。故云无作。(文)言无作假色者。十一色法各有假实。就法处所摄色中。唯定果色名为实色。表无表色并名假色。善恶二戒各有表及无表。表即名作。无表即名无作。今且释善戒。互跪翘勤。名为身表。三说乞戒。名为语表。众僧和合。同集戒场。亦名身表。白四羯磨亦名语表。由此作法。受得清净戒体。成比丘性。为意家所缘。任运恒得止行二善。故云一作之后不俟再作。名为无作假色也。此无作戒体。从第三羯磨毕时便得。于一切男女边。得不淫色。于一切情非情边。得不盗色。于一切有情边。得不杀色。于一切有情边。得不欺诳色。乃至于一切地。得不掘色。于一切草木。得不坏色。于一切酒。得不饮色。如是二百五十戒法。一一各周法界。故出家功德经明一日一夜持戒功德不可穷尽。正由此妙善戒法。遍以法界为所缘故。是则无作戒体。是法处色。是无漏色。有漏五蕴色身为依。无漏五蕴戒身为依。有漏色身从父精母血和合而生。是色处假色。无漏戒身从三师七证羯磨而得。是法处假色。所以和尚名为力生。正从能生戒身以得名耳。得此戒身。便同僧宝。能使天龙尊奉。神鬼钦承。迩来授受。体则迷而莫知。相则晦而罔谙。欲企道基坚固梵行精莹。何可得焉。故今先出戒体。而令授受不虚保护清净也。

  次正解戒相。准律分八。初波罗夷法。二僧伽婆尸沙法。三不定法。四尼萨耆波逸提法。五波逸提法。六波罗提提舍尼法。七众学戒法。八灭诤法。

  初波罗夷法

  共有四条。僧祗律云。波罗夷者义当极恶。谓更无事重于此者。总以三义释之。一退没。由犯此戒。道果无分故。二不共住。非但失道果而已。不得于说戒羯磨二种僧中住故。三堕落。舍此身已堕阿鼻地狱故。

  律云。犯波罗夷者。譬如有人截其头。终不能还活。断多罗树心。终不复更生长。如针鼻缺。不堪复用。如大石破为二分。终不可还合(多罗此云岸形。直而且高。叶可书经。此树若断其心。即便枯死。永不发生)。

  根本律云。波罗市迦者。是极重罪。极可厌恶。嫌弃不可爱。若苾刍亦才犯时。即非沙门。非释迦子。失苾刍性。乖涅槃性。堕落崩倒。被他所胜。不可救济。如截多罗树头。更不复生。不能[鬱-山+止]茂增长广大。故名波罗市迦。

  律摄云。波罗市迦者。是极恶义。是他胜义。才犯之时。被梵行者所欺胜。出家近圆。为除烦恼。今破禁戒。反被降伏。又能害善品使消灭故。又复能生恶趣之罪。故名波罗市迦。又被非法军而来降。法王之子。受败于他。既失所尊。故名他胜(近圆者。圆谓涅槃。受比丘戒。则能亲近涅槃。故名近圆)。

  萨婆多论云。波罗夷者。名堕不如意处。如二人共斗。一胜一负。犯此戒者不听忏悔。毕竟永堕负处。又如焦谷种。虽种良田勤加溉灌。不生苗实。犯戒亦尔。虽勤加精进。终不能生道果苗实故。

  佛说犯罪轻重经云。犯波罗夷罪。如他化自在天寿十六千岁堕泥犁中(按论云。人间一千六百年为彼天一昼夜)于人间数九十二万一千六百万年(此年数必译误。音义中辨)此泥犁即焰热地狱。谓狱卒置罪人铁城中。火然燋烂。烧炙众生故。此但名其有间。若谤三宝五逆等罪。寿一大劫。堕八无间狱也。

  第一淫戒

  淫者。污秽交遘鄙陋不堪之事。名非梵行。亦名不净行。准善见云。此是性罪。不受佛戒。世间法尔有罪。以犯佛戒则重。犯国禁则轻。轻者。国制强奸者斩。和奸者笞。淫男者杖。重者。佛制不论男女等。一有乐欲心行淫。则堕三涂。穷劫极苦。非同世刑。不可言喻。

  若比丘。共比丘同戒。若不还戒。戒羸。不自悔。犯不净行。乃至共畜生。是比丘波罗夷。不共住。

  缘起 盖心随境转。戒依事制。若境幻心空。则情忘理显。所以戒结五篇。皆由有漏生起。而大圣乘时制为学处。故善见律云。未有漏者。如来结戒。众生生诽谤想。云何瞿昙沙门如诸声闻弟子。悉是贵姓。或是王位。舍于财物宫殿妻子眷属。不惜身命。皆是知足。无所希求。云何瞿昙反以波罗提木叉系之。是瞿昙未善别世人。故言如此。若结戒者。世人亦不生敬重之心。譬如医师未善治病。见人始欲生痈。未大成就。辄为破之。破已血出。受大苦痛。以药涂之。疮即还复。医谓曰。我为汝治病。当与我直。病人答曰。此痴医师。若是我病。可为我治。我本无病。强为破肉令血流出。生大苦痛。反责我直。讵非诳耶。声闻弟子亦复如是。若先结戒而生诽谤。我自无罪。强为结戒。是故如来不先结戒。若有漏者。是时如来当为诸弟子结戒。(文)以是义故。每戒之下。先出缘起。又制戒之后。复有缘起而加制者。亦有缘起而开制者。故五篇之内有一制数制之不同。今此淫戒有三制。律云。佛在毗舍离时。迦兰陀村须提那子。持信坚固。出家为道。时世谷贵。乞食难得。须提那子将诸比丘。诣迦兰陀村乞食。母闻子归。往劝舍道还家。再三不允。乃令与妇安子使种不断。便捉妇臂。将至园中。三行不净。时须提那子行不净已。常怀愁忧。同学问知其故。具白世尊。世尊集诸比丘。以无数方便诃责言。汝所为非。非威仪。非沙门。非净行。非随顺行。所不应为。汝须提那。云何于此清净法中。乃至爱尽涅槃。与故二行不净耶。告诸比丘。宁以男根着毒蛇口中。不持着女根中。何以故。不以此缘堕于恶道。若犯女人。身坏命终堕三恶道。何以故。我无数方便说断欲法。断于欲想。灭欲念。除散欲热。越度爱结。我说欲如火。如把草炬。亦如树果。又如假借。犹如枯骨。亦如段肉。如梦所见。如履锋刃。如新瓦器盛水著于日中。如毒蛇头。如转轮刀。如在尖标。如利戟刺。甚可秽恶。佛诃责已。与诸比丘结戒。集十句义。一摄取于僧。二令僧欢喜。三令僧安乐。四令未信者信。五已信者令增长。六难调者令调顺。七惭愧者得安乐。八断现在有漏。九断未来有漏。十正法久住。若说戒者当如是说。若比丘犯不净行。行淫欲法。是比丘波罗夷不共住。此是创制也。如是结戒已。时有?阇子比丘。愁忧不乐净行。即还家。共故二行不净行。诸比丘白佛。佛集僧诃责云。汝痴人。犯波罗夷不共住。若有余比丘。不乐净行。听舍戒还家。若欲复出家。于佛法中修净行。应度令出家受大戒。由此更结不还戒戒羸不悔之语。此是第二制也。后复有一乞食比丘。依林中住。与雌猕猴共行不净。按行比丘见已白佛。如上集僧诃责。乃更结共畜生之文。此是第三制也 准僧祗律云。佛成道五年。冬分第五半月十二日中食后。因须提那子制此淫戒(按西域分三际。从十二月十六日至四月十五日。为春际。从四月十六日至八月十五日。为夏际。从八月十六日至十二月十五日。为冬际。一际四月。每四月有八个半月。今准此方。正当十月二十七日也)。 律摄云。由痴故因淫烦恼及淫事故。制斯学处。然以一切烦恼皆依无明不觉故生。无明即痴也。所以一一戒中。佛莫不诃云汝痴人所为非。而痴实是犯戒之根源也 又结戒必要集僧者。准萨婆多论有五义。一佛现不自专辄。二佛不集众筹量轻重。而后结戒。但共众和合。令罪者心伏。三如国王持国。虽得自在。凡有国事。与诸忠臣议之。国得久住。佛法王亦尔。虽于法自在。为持佛法故。凡有法事。集众共知。法得久住。四以为肃现在当来弟子。凡是僧事。不问有力无力。要问众详宜。不得专独。五诸佛法尔。不独一佛 又集僧已。佛知而故问。知时而问。知而故问者。一以佛常法。二以佛无事不知。欲令前人伏罪。顺自言治法。三以为安众生故。佛无事不知。无事不见。若不问。前人自以知见说罪过。则众生常怀怖惧。不能自安。非是集众安众生法。四若以逆察人心。非大人圣主仪体。知时而问者。要在比丘众中问。沙弥白衣前不问。一以今是结戒时 又云。一切善法不言结。何以但言结戒。然戒是万善之本。但结戒即结一切善法也。

  释义 文分三节。若比丘。是泛指受持具戒之人(下皆准此)。共比丘下。正明所犯之事。是比丘下。结成所犯之罪(按智度论云。比丘义含有三。一破恶义。如初得戒。即言比丘以三羯磨。发善律仪。破恶律仪。故言破恶。若通就行解。戒防形非。定除心乱。慧悟想虚。能破见思之恶。二怖魔义。既能破恶。魔罗念言。此人非但出我界域。或有传灯。化我眷属。空我宫殿。故生惊怖。通而言之。三魔亦怖。三乞士义。乞是乞求之名。士是清雅之称。出家之人内修清雅之德。必须远离四邪。净命自居。福利众生。破憍慢心。谦下自??。告求资身。以成清雅之德)。律明八种比丘。谓名字比丘(谓世间人有立名字。唤为比丘。或是比丘种族。非出家法众也)。相似比丘(谓有人剃除须发。不受佛戒。形貌类僧。沙弥虽未禀具。亦入比丘数。故名曰相似。非法众也)。自称比丘(谓自剃须发。披着袈裟。在僧中。自称言我是比丘。此名贼住。又犯重比丘不共僧住。仍称比丘)。善来比丘(此谓有具信白衣。来诣佛所。欲求出家。佛观根性成熟堪可度者。便唤言善来比丘。于我法中。快自娱乐。可修梵行。得尽苦源。佛语未竟。须发自落。衣钵具足。如百腊比丘。威仪庠序。得具足戒。如陈如等诸大弟子是)。乞求比丘(谓不受请食。尽形乞食资身。是名乞求比丘也)。着割截衣比丘(谓衣价贵重。比丘得已。便割截而着。坏衣价直。针线刺纳。毁其细软。用树皮。坏其本色。便是故衣。能着是衣者。名著割截衣比丘也)。破结使比丘(一切烦恼名为结使。谓能结缚众生驱使流转三界故。若人出家。或满二十。或不满二十。能破断此烦恼。证阿罗汉。即名得具足戒)。受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘(谓有善男子。希求具戒。于三师七僧前三乞。乃为作一白三羯磨。于所作如法成就。究竟圆满。成比丘性。故名受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘也)。是中比丘若受大戒白四羯磨。如法成就。得处所住比丘法中。是谓比丘义(谓今结戒本为白四羯磨。受大戒比丘故。其善来破结。有自然之戒。永离破禁过患。烦恼已尽。梵行已立。前之三种但名相同是非法众。故不在禁限也。于后诸戒。凡云若比丘。义皆准此)。共比丘者。如余比丘。受大戒白四羯磨。如法成就。得处所住比丘法中。是为共比丘义。云何名为同戒。我为诸弟子结戒已。宁死不犯。是中共余比丘。一戒(戒体无二)同戒(戒相无别)等戒(戒行俱等)是名同戒(根本律云。若有先受圆具。已经百岁。所应学事。与新受者等无有异。若新受圆具。所应学事与百岁受圆具者。事亦不殊。所谓尸罗学处持犯轨仪。咸皆相似而得。故云共戒同戒也)。云何还戒。还戒者舍戒也。如律云。若比丘不乐修梵行。欲得还家。厌比丘法。常怀惭愧。贪乐在家。贪乐优婆塞。或念沙弥外道外道弟子。非沙门非释子等法。便作如是语。我舍佛。舍法。舍比丘僧。舍和尚阿阇黎。舍同和尚同阿阇黎(同和尚者。谓彼比丘或同己之和尚。或同一师受戒。或同戒腊也。同阿阇黎亦尔)。舍诸梵行。舍律。舍学事。受居家法。我作净人。我作优婆塞。我作沙弥。我作外道。我作外道弟子。我非沙门非释种子。若复作如是语。我止不须佛。佛于我何益。离于佛所。如是乃至学事亦如是。若复作余语。毁佛法僧乃至学事。便赞叹家业。乃至非沙门非释子。以如是语。了了说者。是名舍戒。若不作是了了语者。是名不还戒 若颠狂舍戒。心乱舍戒。痛恼舍戒。戏笑舍戒。皆不名舍戒。若颠狂心乱痛恼哑聋人前舍戒。中国人边地人前舍戒。边地人中国人前舍戒。若天龙鬼神睡眠人死人无知人前舍戒。若自不语。若语前人不解。如是等皆不名舍戒 戒羸者。律云。若比丘愁忧不乐梵行。欲得还家。厌比丘法。意在家。乃至乐欲作非沙门非释子法。便作是言。我念父母兄弟姊妹妇儿村落城邑田园浴池。我欲舍佛法僧。乃至学事。我欲受持家业。乃至非沙门非释子法。是谓戒羸 不自悔者(谓于如来戒法。无力能持。内怀愁忧。而不悔说。是为不自悔)若作如是思惟。我欲舍戒。便舍戒。是谓戒羸而舍戒 不净行者。是淫欲法(律摄云。行谓圣道。净谓涅槃。由八正行。方能证会。作不净行。正违彼故)。下至畜生者。可行淫处是也(萨婆多论云。与女人交会。受欲具足。与畜生女交会。乐欲情薄。是故言下至畜生三恶道。是五道之边下。故言下至畜生)。云何名波罗夷。譬如断人头。不可复起。比丘亦复如是。犯此法者。不复成比丘。故名波罗夷(广释准前)。云何名不共住。有二共住。同一羯磨。同一说戒。不得于是二事中住。故名不共住。

  结罪 是中犯者。若于人妇非人妇畜生妇。若于人女非人女畜生女。若于人二形非人二形畜生二形。三处作不净行。大便道小便道及口中。

  若于人黄门非人黄门畜生黄门。若于人男非人男畜生男。二处行不净行。大便道及口中。如是比丘有淫欲心。初入尽波罗夷。方便而不入。尽偷兰遮。

  若如上所堪行淫境。有隔有隔。有隔无隔。无隔有隔。无隔无隔(有隔。谓以物裹而入)。尽波罗夷。

  若比丘淫意。向人睡眠妇女。若死形未坏多未坏。大便道小便道及口。若初入。皆得波罗夷。如是非人妇。乃至畜生男。亦如是。

  若为怨家。强捉比丘。或自(谓令己淫他)或他(谓他来淫己)行不净行。于初入。入已。出。三时中随有一时生受乐心。即得波罗夷(受乐者。如饥得食。如渴得饮。不受乐者。如好净人以种种死尸系其颈上)。

  若骨间。若死尸半坏。若地孔。若抟泥孔。若君持口中。行不净行。皆偷兰遮(君持此云瓶)。

  若道作道想。道作道疑。道作非道想。皆波罗夷。

  若非道道想。非道疑。皆偷兰遮(非道者。谓除三道。其余腋下股间军持泥团地空等是也)。

  若比丘。教比丘行不净行。若作教者偷兰遮。若不作教者突吉罗 若准义。犯此戒。要具四缘。方成本罪。一有淫欲心。二全情境。三入道。四受乐。若不具。如律有开。

  偷兰遮者。准善见律云。偷兰名大遮。言障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体以立名者。由能成初二两篇之罪故也 明了论解偷兰为粗。遮即为过。粗有二种。一是重罪方便。二能断善根。所言过者。不依佛立戒而行。故言过也。然中复分从生独头 十诵律云。从初篇生重。应一切僧中悔。若初篇生轻。二篇生重。应界外四比丘众中悔。若僧残生轻。一比丘前悔。今且就从生而论。其独头三品并忏悔法。详明于作持中 经云。犯偷兰遮。如兜率陀天寿四千岁。堕泥犁中(人间四百年彼天一昼夜)。于人间数五万七千六百万年。此泥犁即嗥叫地狱。谓狱卒捉罪人。掷铁镬中。嗥啕大叫故。此偷兰遮。若开聚则别列第三如归篇。则总摄前二。

  兼制 比丘尼波罗夷(此是同制同学戒)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈(小三众犯淫杀盗妄四性重罪者。虽无波罗夷之罪名。则灭摈已是弃义。不得与余清净沙弥同事同学。不得如余清净沙弥与诸比丘得共二宿三宿。虽云突吉罗罪。实不通忏悔)。若比丘尼。教比丘行不净行。若作教者偷兰遮。若不作教者突吉罗。若式叉摩那沙弥沙弥尼。教比丘。作与不作。教者尽突吉罗。

  随开 不犯者。若睡眠无所觉知。不受乐。一切无有淫意。及最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(善见律云。见火而捉。如金无异。见屎而捉。如栴檀无异。是名痴狂心乱痛恼所缠 又十诵律云。有五相名狂人。亲里死尽故狂。财物失尽故狂。田业人民失尽故狂。或四大错乱故狂。或先世业报故狂 有五种因缘。令心散乱。为非人所打。故心散乱。或非人令心散乱。或非人食心精气。故心散乱。或四大错。故心散乱。或先世业报。故心散乱 有五种病坏心。或风发故病坏心。或热发故病坏心。或冷发故病坏心。或三病俱发故病坏心。或时气发故病坏心。若虽有如是痴狂散乱病坏心。若自觉是比丘作淫欲得波罗夷。若不自知不犯。于下诸戒皆有三病不犯。准此可知。不更释)。

  会采 僧祗律云。若向五众及白衣言。我舍佛法僧。舍共住等。皆名舍戒 又云。若言舍过去未来佛。舍过未经论。舍过未僧。舍多比丘。皆不名舍戒。得偷兰遮罪 若言舍过去未来法。舍此经论。是名舍戒 又外道亦各言有佛法。若实欲舍佛法。假言舍外道佛。舍外道法。不名舍戒。得偷兰遮罪 若言舍过未多比丘舍一比丘。越毗尼罪。若言舍过未一比丘。越毗尼心悔 若言舍阿阇黎。不名舍戒。得偷兰遮罪(本律言舍阿阇黎。亦成舍者。以原受戒时。十僧不满。不得戒故。若欲还戒。但舍十中一人皆可。此中唯言舍和尚。方成舍者。以本得戒时。依和尚而生戒身。是从根本所生处舍也。须知和尚在前。当依僧祗。若和尚远处异方。应依本部。法虽两殊。开遮随时) 若作是念。我不如舍佛法僧作外道。彼心念口言未决定。向他人说。是名戒羸。若说戒羸事者。语语偷兰遮罪。复作是心念口言。我舍佛者胜。乃至我习本俗人者胜。是名说戒羸事。语语偷兰遮罪。

  五分律云。若言我当行外道仪法。语语偷兰遮。若言我当行白衣仪法。突吉罗。是不名舍戒。若口言我舍戒。是名舍戒。

  萨婆多论云。受戒时须三师七僧。舍戒于一人前便舍者。谓求增上法故。则须多缘多力。舍戒。如从高坠下。故不须多也。又受戒如得财宝。舍戒如失财宝。譬如入海采宝。无数方便然后得之。及其失时。贼盗水火须臾散灭。舍戒亦尔。

  又僧祗律云。若比丘行淫。若买得。若雇得。若恩义得。知识得。调戏得。试弄得。未更事得。如是一切得而淫者。波罗夷 比丘以染污心。欲看女人。得越毗尼心悔。若眼见。若闻声。犯越毗尼罪。相触得偷兰遮罪。乃至入如胡麻。波罗夷 若身大虽入。不触其边者。得偷兰遮罪 若女人身裂为二分。就二分行淫者。偷兰遮罪。系缚令合行淫者。波罗夷 若欲心随女人后行。步步越毗尼罪。欲心与女人隔壁语。语语越毗尼罪。

  又五分律云。若比丘行淫。外方便内出不净。内方便外出不净。波罗夷。

  萨婆多论云。方便偷兰遮。有轻有重。轻偷兰者欲作重淫(谓所起淫烦恼猛胜也)。若起还坐。轻偷兰 发足趣女未捉已还。及捉已失精。乃至呜抱。皆轻偷兰 男形垂入女形已来未失精。亦轻偷兰。若失精。得重偷兰 若男形触女形。及半珠已还。不问失精不失。尽重偷兰 生女死女。非处行淫。腋下股间。得重偷兰 生女死女。若坏堕虫食。于中行淫。俱得重偷兰 若非人畜生男及黄门欲作淫。偷兰。轻重亦尔。

  此戒大乘同制。大乘虽许忏悔。如梵网。须见好相。或复得遇佛菩萨等。为说深法。顿发大心。如净业障经维摩诘经。然必具大惭愧。生大厌离。绝不覆藏。笃切悔过者。乃可承当。此事则与此中比丘学悔原相似也。若无恐怖心决断心。虽是大乘。岂容辄通忏悔。若夫见机得作。止谓在家菩萨。非谓比丘。菩萨戒本具有明文。请详观之。

  引证 首楞严经云。若诸世间六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。淫心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。

  梵网经云。宁以此身投炽然猛火大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人作不净行。 又云。故起心毁犯圣戒者。不得受一切檀越供养。亦不得国王地上行。不得饮国王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大贼。入房舍城邑宅中。鬼复常扫其脚迹。一切世人皆骂言佛法中贼。一切众生眼不欲见。犯戒之人。畜生无异。木头无异。

  萨婆多论云。宁以身分内毒蛇口中。毒有三事害人。有见而害人。有触而害人。有吞啮害人。女人亦尔。有三种害人善法。若见女人心发欲想。灭人善法。若触女人犯僧残罪。灭人善法。若共交会犯波罗夷。灭人善法。若为毒蛇所害。害此一身。若为女人所害。害无数身。二者毒蛇所害。害报得无记身。女人所害。害善法身。三者毒蛇所害。害五识身。女人所害。害六识身。四者毒蛇所害。故得与行筹说戒。得在十四人数一切羯磨。女人所害。不与僧同此事。五者毒蛇所害。得生天上人中。值遇贤圣。女人所害。入三恶道。六者毒蛇所害。故得沙门四果。女人所害。正使八正道水满于世间。犹如大海。于此无益。七者毒蛇所害。人则慈念而救护之。女人所害。众共弃舍。无心喜乐。天龙善神一切远离。诸贤圣人之所诃责。以如是因缘故。宁以身分内毒蛇口中。终不以此触彼女人。

  附考 律云。若比丘比丘尼。若犯波罗夷已。都无覆藏心。当如法忏悔。与学戒羯磨夺三十五事。尽形行之。若众僧说戒羯磨时。来与不来无犯。若更犯重。应灭摈 毗尼母论云。此比丘从今羯磨已。名为清净持戒者。但此一身不得超生离死。证于四果。亦不得无漏功德。然障不入地狱耳(此与学悔羯磨。必须称量观机。于作持中详明)。

  第二盗戒

  盗者偷窃有主财物。夺人外命。最不端之愧事。此是性罪。纵不受佛戒。世间法尔有罪。第违国禁则轻。国制劫盗者流配。窃盗者发配。犯佛戒则重报堕三涂。苦毕仍偿。

  若比丘若在村落。若闲静处。不与盗心取。随不与取法。若为王王大臣所捉。若杀若缚。若驱出国。汝是贼。汝痴。汝无所知。是比丘波罗夷。不共住。

  缘起 佛游罗阅城耆阇崛山中时。城中有陶师子比丘。字檀尼迦。在静处。止一草屋。彼入村乞食。后有取薪人。破屋持归。乃和泥作。全成瓦屋。取柴薪牛屎烧之。屋成。色赤如火。佛制不得作全成瓦屋。作者突吉罗。敕诸比丘。往诣打破。檀尼迦乃诳摩竭国守材人。取瓶沙王所留要材持去。大臣白王。王念不应以少材而断出家人命。但诃责放去。彼诸臣不伏。居士讥嫌。有少欲比丘白佛。世尊集僧。以无数方便诃责已。知而故问迦楼比丘。王法盗几许应死。迦楼答云。五钱应死。世尊为诸比丘。随王法。盗五钱应死。集十句义。结戒 僧祗律云。佛成道六年。冬分第二半月十日食后。为瓦师子达腻迦制此戒(达腻迦即檀尼迦。乃梵音轻重耳。西域冬分第二半月十日。准此方。正当九月初十日也)。 律摄云。此由痴故。因畜积事。畜积烦恼。制斯学处。

  释义 文分二节。若在村落下。正明所犯之事。是比丘下。结成所犯之罪。律云。比丘义如上。村落者。有四种村。一者周匝垣墙。二者栅篱。三者篱墙不周。四者四周屋(亦名聚落。谓人所聚居有巷陌之处)。闲静处者。村外静地是(静地即空地也 僧祗律云。空地者垣墙院外。除聚落界。尽名空地。聚落界者。去篱不远。多人所行。踪迹到处。尽名聚落界 五分律云。聚落外尽一箭道。有惭愧人。所便利处。是名聚落所行处。所行处即界也)。不与者。物主不舍。盗者以偷盗心取。随不与取法者。若五钱。若直五钱(王舍城国法。盗五钱已。即入死罪。佛依此法。总制瞻部洲内现有。佛法处。限五钱得重罪。若国不用钱。准直五钱物成罪 十诵律云。一铜钱直十六小铜钱。此是罗什法师翻译十诵时。以西域一铜钱。准此方十六小钱。大钱五个共该八十小钱 根本律云。五磨洒者。一磨洒有八十贝齿。然律言磨洒者。是数名。以一磨洒有八十个贝齿。五磨洒有四百贝齿。贝齿一名贝子。本草云。生东海池泽。亦产海涯。大贝如酒杯。出日南国。小贝乃贝齿也。背紫黑腹洁白。近似鱼齿。小貌常带压惊。俗呼为压惊螺。又呼珠买螺。以上古珍之。为宝货故。凡属货者。字皆从贝。至秦乃废贝行钱。今云南犹作钱用。而呼为海巴。以一百二十八个海巴。作银一分。一千二百八十个作银一钱。如是则四百个贝齿。作银三分一厘二毫)。王者。得自在不属人(萨遮经云。王者民之父母。以法摄护众生安乐故)。大臣者。种种大臣辅佐于王。捉者(谓捉持之)。杀者(谓以刀杖断其命根)。缚者(谓杻械枷锁等)。驱出国者(谓摈出国界)。贼者(谓离善及无记心。持恶念。贪窃他物)。痴无所知者(痴乃根本烦恼。即无名也。由愚痴无智故。能造一切恶业。一切犯缘皆依痴故起)。是比丘波罗夷不共住。如上 此不与取律有多种今略之不出七法。若自手取。若看取。若遣使取。有主有主想取。非暂用取。非同意取。若重物盗心取。举离本处 处者若地处。谓地中伏藏。未发出七宝。金银真珠琉璃璧玉砗磲码瑙。生像金银。及衣服等物若复余地中所须之物有主 若地上处。谓七宝乃至衣服等不埋。若复有余地上所须之物有主 若乘处。谓象乘及马车步四种。若复有余乘。如是等乘上若有七宝。乃至衣服等。若复有余所须之物。有主盗取。若取乘从道至道(从路至路)。从道至非道(路至非路)。从非道至道。从坑中至岸上。从岸上至坑中 若担处。谓头担。肩担。背担。若抱若复余担。此诸担上有七宝。乃至衣服等。所须之物。有主盗取。若复取担(同上取乘作五句)若虚空处。谓若风吹毳。若劫贝。乃至麻绵等轻物。及诸鸟。若复有余所须之物有主 若上处。谓树上。墙篱上。及衣架绳床褥枕地敷上。有金银七宝。乃至衣被等。若复有余所须之物有主 若村处。四种村如上。若村中有金银七宝。乃至衣被等。及余所须之物有主盗取。若以机关攻击破村。若作水浇。或依亲厚强力。或以言辞辩说。诳惑得物 若阿兰若处。谓村外有主空地。彼处有金银七宝。乃至衣被等。及余有所须之物。有主盗取。若以方便。坏他空地。若作水浇。或依亲厚强力。或以言辞辩说。诳惑得物 若田处。谓稻田。麦田。甘蔗田。若复有余田。彼田中有金银七宝。乃至衣被等。及余所须之物有主盗取。若以方便坏他田。若以水浇。或依亲厚强力。或以言辞辩说。诳惑得物 若处所。谓家处所。若市肆处所。若果园菜园及池。若庭前舍后。若复有余处。彼有金银七宝。乃至衣被等。并余所须之物有主盗取。若坏他处所。若依亲厚强力。或以言辞辩说。诳惑得物 若船处。谓一切小大等船。船上有金银七宝。乃至衣被等。及余所须之物有主盗取。若将船从此岸至彼岸。若逆流。若顺流。若沉着水中。若移岸上 若水处。谓藏金银七宝及诸衣被等。沉着水中。若鱼鳖乃至莲华。及余水中所须之物有主 若不输税。谓比丘无输税法。若白衣应输税物。比丘以盗心为他过物。若掷过关外。若以言辞辩说诳惑。若以咒术过 若他寄物。谓比丘受他寄。持信物去。作盗心取。若头上移着肩上。肩上移着头上。左右肩上如是移着。若抱中 若水处。谓一切大小瓮。及余种种水器。若众香水。若药水 杨枝者。若一。若两。若众多。若一把一束。一抱一担。若盗心取 若园处。谓一切草木丛林华果 无足众生者。蛇鱼及余无足众生 若二足众生。谓人非人鸟。及余二足众生 若四足众生。谓象马牛馲驰鹿羊。及余四足众生 若多足众生。谓蜂蜈蚣。若余多足众生 若同财。谓同事业所得财物当共 若共要。谓共他作要教言。某时去。某时来。若穿墙取物。若道路劫取。若烧从彼得财物来共 若伺候。谓我当往观彼村。若城邑。若船度。若山谷。若人所居处。于彼所得物一切共 若守护。谓从外得财来。我当守护。若所得物一切共 若看道。谓我当看道。若有王者军来。若贼军来。若长者军来。当相告语。若有所得财物一切共(根本律云。物有四种不同。一体重价重谓末尼真珠。吠琉璃。珂贝。璧玉。珊瑚。金银。码瑙。砗磲。赤珠等是。二体轻价重。谓缯彩丝罗。及[鬱-山+止]金香等是。三体重价轻。谓铁锡等是。四体轻价轻。谓毛麻木绵劫贝絮等是)。

  结罪 是中犯者。如上等处所有一切物。凡属有主他所守护者。若以盗心取五钱。取直五钱。离本处。波罗夷。方便欲举而不举。偷兰遮(方便即种种盗法也)。

  方便求过五钱。得过五钱。波罗夷(过五钱。谓五钱以上或六七八九。不足十钱。若足十钱。得二波罗夷。乃至得二三四五十钱。一一准钱。得若干波罗夷。穷劫难出地狱矣)。方便求过五钱。得五钱。波罗夷 方便求过五钱。得减五钱。偷兰遮 方便求过五钱。不得。偷兰遮。

  方便求五钱。得过五钱。波罗夷 方便求五钱。得五钱。波罗夷 方便求五钱。得减五钱。偷兰遮。

  方便求五钱。不得。偷兰遮。

  方便求减五钱。得过五钱。波罗夷 求减五钱。得五钱。波罗夷。 求减五钱。得减五钱。偷兰遮 求减五钱。不得。突吉罗。

  教人方便求过五钱。得过五钱。二俱波罗夷(所教之人是比丘也)教人求过五钱。得五钱。二俱波罗夷 教人方便求过五钱。得减五钱。二俱偷兰遮 教人求过五钱。不得。二俱偷兰遮。

  若教人求五钱。得过五钱。得五钱。得减五钱。不得。二俱得罪。如上。

  教人方便求减五钱。得五钱。得过五钱。教者偷兰遮。取者波罗夷 教人求减五钱。得减五钱。二俱偷兰遮 教人求减五钱。不得。二俱突吉罗。

  教人方便求五钱。若过五钱。受教者取异物。若异处取物。取者波罗夷。教者偷兰遮。

  若方便教人求五钱。若过五钱。受教者谓使取物。无盗心而取得五钱。若过五钱。教者波罗夷。受使者无犯 若教人取物受。教者谓教盗取。若取得直五钱。若过五钱。受教者波罗夷。教者无犯。

  若有主物。作有主想。不与取五钱五钱以上。波罗夷。减五钱偷兰遮 有主疑五钱过五钱。偷兰遮。减五钱突吉罗 若无主作有主想。若无主疑取五钱。减五钱。犯并同上。

  第四分云。众多比丘遣一人取他物。得五钱。若五钱以上共分。虽各得减五钱。尽波罗夷(以所起盗心时。各各本为方便求五钱。取他物。离本处时。已满五钱。故同犯重)。于彼处得直五钱物。到此处直减五钱。波罗夷 于彼处直减五钱。到此处直过五钱。偷兰遮 知前人以盗心使我取物。先可之。后悔不往。突吉罗 欲盗他衣。错取己衣。偷兰遮(此处是同居住)。他盗取物。而夺取彼盗者。波罗夷 前后取满五钱者。波罗夷(取物虽有前后。由盗心相续。故犯本罪)。

  此戒具足五缘。方成本罪。一有主物。二有主想。三直五钱。四盗心取。五离本处。若一不具。律制开轻。

  兼制 比丘尼波罗夷(此同制同学戒)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭??。是为犯。

  随开 不犯者。与想。己有想。粪扫想。亲厚想。及最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(己想者。善见律云。谓于他物中。生自己想 粪扫想者。第三分云。有十种粪扫衣。牛嚼衣。鼠啮衣。火烧衣。月水衣。产妇衣。神庙中衣。若鸟脚风吹杂处者得取冢间衣。求愿衣。受王职衣。往还衣。是谓十种粪扫衣 亲厚想者。第三分云。有七法是亲友利益慈愍故一难与能与。二难作能作。三难忍能忍。四密事相告。五不相发露。六遭苦不舍。七贫贱不轻)。又如第四分云。毕陵伽婆蹉檀越有二小儿。黠了不畏人。尊者至时。便抱脚婉转戏。后为贼偷去。父母向尊者涕泣。尊者还寺。以天眼见二小儿在贼船中。即以神足持还父母。诸比丘嫌责白佛。佛问云。汝以何心取。答言以慈心取。无有盗意。佛言无犯。

  会采 僧祗律云。若比丘在道行为贼所劫。或贼少比丘多。或贼藏物已。更往余处。是比丘若未作失想(此为在有复得之念)。还夺还取。无罪。若已作失想。还夺还取。便为贼复劫贼(此中亦应计钱得罪)。又或贼顺道去。渐近聚落。持物将分。比丘还从乞得。无罪(比丘虽已作失想。而贼为施主。事同新得故)若以势力恐怖令还。无罪。若告聚落主。方便慰喻令还。无罪(此皆以慈心而言。护法名及告村长令还。为怜愍偷人。免堕恶趣故)。若知令彼或杀或缚。则不应告 若摩摩帝(此云寺主)塔无物。众僧有物。便作是念。天人所以供养众僧者。皆蒙佛恩。供养佛者。便为供养众僧。即持众僧物。修治塔者。此摩摩帝。得波罗夷 若塔有物。众僧无物。便作是念。供养僧者。佛亦在中。便持塔物。供养众僧。摩摩帝用者。得波罗夷 若塔无物。僧有物者。得如法贷用。但分明疏记。言某时贷用。某时得当还。若僧无物。塔有物。亦如是。若交代时。应僧中读疏。分明付授。若不读疏。越毗尼罪 若有二比丘共财物应分。一比丘盗心独取。除自分。他分满五钱。波罗夷。若同意取。无罪 若共作制限。得物共分。既得物便言。各任其相禄。是中半分满者。波罗夷(相谓相应。禄谓福禄。意谓任随各人相应之福。若汝得者汝自取。若我得者我自取。如是则有违本约。而为贪盗。故犯重)。置物施主家。作是语者。偷兰遮。若知有施主。作是语者。越毗尼罪 二粪扫衣比丘相约亦如是 若僧物有损应与。有益应与。云何损者。若有贼诣寺索种种饮食。若不与。或能烧劫寺内。虽不应与。畏作损事。故随多少与。云何益者。若治众僧房舍工匠。及料理僧物事者。应与前食后食。及涂身油非时浆等。若王及诸大势力者。应与饮食 有比丘失衣钵。若未作舍想。后知处。应从彼索(前云未作失想。许令夺取还得。是从贼劫论。此从自失言)若已作舍想。后知处从索。越毗尼罪。若先作念言。后若知处。当从索取得。无罪。

  根本律云。起盗心兴方便。得恶作罪(即突吉罗)。触彼物窣吐罗底(即偷兰遮)。举离处满五钱波罗市迦。不满粗罪(亦即偷兰遮)。若是畜生边物触彼物恶作罪。举离处满五钱粗罪。不满恶作罪 苾刍得地遗物。应可持付知僧事人(即维那也)。其知僧事人。得此物已。于数日中。应可再三以物白众。本主索者。可即将还。若无认者。入四方僧。随众受用。若异此者。得越毗尼罪。

  律摄云。盗事略有五种。一对面强取。二窃盗取。三调弄取。四因寄取。五与已更夺取。此之五种咸是盗取 若是人物。旁生所偷。人想取之。亦得本罪。若旁生想。得突吉罗 若遭旱时。决彼堤水。将入己田。令他不熟。至实成就。准价得罪。又或时遭涝。泄水下流损他苗。亦计直成罪 猎师逐鹿走入寺中。随伤不伤不还。无罪。若鹿被箭入便死者。应还猎师。不应留碍 若他田地及园店等。意为僧伽(意谓众僧罪归于己)。非理言竞。官断与时。彼心未舍。得窣吐罗。心若舍时。即得本罪。官不断与。得窣吐罗。若就王断。断得便重。由断事中。王为上故。若余断官。待他心息方犯 若与贼同心。示彼舍处。后时受彼分。随得招罪 (此与教人取不同。若以盗心教他取。则物一离本处。罪已在我。今示贼彼舍处。则贼劫时。未必与是。故须从受分时结罪。然虽不受分事。非比丘所为。亦得方便偷兰遮罪)若后生悔。向彼物家。报遣防护。勿令失脱。设彼贼偷。皆方便罪。后虽受分。亦窣吐罗 若与贼同行欲为盗事。中路而退。但得恶作。由怖为伴。无心共彼。虽偷得。苾刍非犯 若比丘持物至税处。实是己财。决心回与父母兄弟等。告掌税者。此非我物。不与汝税。或乘空去。或口含。或衣里。或避路。并得粗罪 (本律为他持物。过税犯重。由利归己。此中决心回施。无利可归。是以结轻。须知事一心异有别)若为父母及三宝事。持过税处。应为税官种种说法。称赞三宝。说父母恩。彼不取税直者无犯。若犹索直者应与 若三宝财持过税所。应取一分酬彼税直。后当均分。勿令偏少 若夫实不言。苾刍妄说。从彼妻索。随得物时。犯罪轻重 有施物来。知非己分。言我合得者。窣吐罗罪。若受其分。准数成犯(物有现前十方。及安。居物不同。故成犯)。不请食辄去食者。得恶作罪 本师有缘。须向余处。为受利者非犯(谓和尚有缘他出。弟子可以为师取。然取分时。须告他知。勿不嘱言辄取他分)若为他将物拟济病人。闻彼身亡。物还本主。若及命在。后方死者。此成亡物 若掌库人。自为贼意。盗取他物。施与苾刍。施想受者无犯(此但受者无罪。然掌库人自得盗罪)。若贼盗他物。为恐怖故。持施苾刍。不应受。若作还彼主心受之。无犯 若知是贼首领者。随意应受。既受得已。刀割染坏。方便畜持。本主来索者应还 若盗故废钱贝。及破阙假伪者。皆准当时价直成犯 若兴方便。欲盗他财。触着之后。便从主乞。彼与时。得前粗罪 若初为贷借。后欲不还。决绝之时。便得本罪 若偷弊服。内有贵衣。后捡见时。准物得罪 若鼠盗己物。见时应取。若是鼠物。则不应收。窜若持来。便成施主。为彼物想。应为受之 若营事人为众举货。若其身死。以众物偿。他举物时(他指余人也)。报诸耆宿苾刍。明书倦契。方可与也 若苾刍被他盗时。不应仓卒辄为舍意。后见应取 若见贼来。应现唤相。恐喝令去。捉得贼者。不应付官。先为说法。从乞其物。若不肯与。当酬半价。或复全还。已成衣钵。卒难得故 凡受事人闭寺门时。有其五别。谓上下转鸣锁。并副锁门关。及扂不闭。贼偷准事酬直。若阙一者。应还一分。乃至若总不着。即应全偿 若施主本心造立房寺。于此寺住者。与其供养苾刍。辄将余食。计直全还 若为病人欲觅药者。应问病人何处求药。如所教处觅之。根本目得迦云。凡主人见客来至。先应问彼。是汝伴否。若索衣钵与否。若言莫与。而将与者。应酬彼价。若言与者。失不须酬。凡客苾刍至他房内。应问主人。若有人来索衣钵者可与否。若言莫与。而与者。计直酬价。若言与者。失不须酬。

  五分律云。若比丘非同意人。辄作同意。取其衣食。突吉罗。

  十诵律云。若水中浮物来。比丘以偷夺心选择时。偷兰遮。若捉留住后水到前。或沉着水底。或举离水。直五钱以上。波罗夷 若盗佛舍利。偷兰遮(此是逆罪偷兰遮)。若尊敬清净心取。无罪 盗经卷。随计直犯 盗塔寺精舍中供养具。若有守护。随计直犯 取西拘耶尼人物。随计彼物价犯。弗于逮亦尔。取[鬱-山+止]单越物。无犯 檀越请僧。食次未至。自言我应去。波逸提。得食时。随计直犯(此为请僧而强去食者。由不禁贪故犯)。破鸟巢。取鸟巢。皆突吉罗 怜愍心解放他人畜生。突吉罗 夺神像物。偷兰遮 一切捕猎物。以快心坏。偷兰遮。怜愍坏。突吉罗。

  善见律云。若受人寄物。物主还取。答言我不受汝寄。突吉罗。令物主狐疑。偷兰遮(此是妄语。应得波逸提。为是盗方便。故结二方便罪)。物主言我不得此物。波罗夷(主作失物心。比丘得本罪)。若偷人取物。比丘以偷心夺取。物离偷人身分。若此人健。又夺物去。比丘虽不得物。亦波罗夷。以决定得偷心。离本处故 若檀越施众僧果树。或拟衣服。或拟汤药。众僧不得分食。若以果树为四事布施。比丘以盗心过分食。随直多少。结罪 若为作房舍。施众僧回食。得偷兰遮。应还直 若为衣施。应作衣。若饥俭时。众僧作白羯磨。为饮食难。众僧三衣已足。今且回以食用。令众僧得安乐。若众僧和合用食。无罪 若以衣施作房舍。若以房舍施作饮食。亦如是和白食用。无罪 又寺中房舍多。无人修治败坏。应留好者。余粗败坏。得卖为食用。为护住处。

  萨婆多论云。若自取欲盗五钱已上。或欲盗一钱乃至四钱。从始发足。步步轻偷兰。乃至选捡取三钱已还。得轻偷兰。四钱成重偷兰 若遣使取他物。当教时。得轻偷兰 若教取金。乃取银。此比丘不得波罗夷。以异教故。得重偷兰。以先方便故 若受使人不随教。从此至彼。受使比丘。步步轻偷兰。教他比丘。无罪 若盗僧物五钱已上。得重偷兰。四钱以下得轻偷兰。而报罪甚深。若曳不离僧地。得轻偷兰 若舍属一主。物不异主。若不离地。未出家界。步步轻偷兰遮。 取非人五钱已上。重偷兰遮。若四钱以下轻偷兰遮。非人者。天与畜生。尽名非人。

  此戒大乘同制。三贤以舍心为首。六度以檀度为先。其为菩萨者。于己身命财。尚行舍施。以济众生岂可反盗他物而为己有。若有犯此。忏悔如上。

  引证 首楞严经云。世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。偷心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。

  附考 善见律云。婆帝利王时供养大塔。有比丘从南方来。彼有七肘黄衣。置在肩上。入寺作礼。是时王与大众入寺。驱逐诸人。诸人众多。并迭一边大众斗乱。遂失衣不见而出。比丘作舍心已。后有比丘来见此衣。作盗心取。取已而生悔心。我非沙门。失我戒也。时有律师。名周罗须摩那。善解律相。最为第一。彼往至所。师知此罪可救。向罪比丘言。汝能得物主来不。我当安置汝罪。答言。云何能得。律师言。可次第寺寺而问。彼受教已。遂逢物主。将至律师所。问言。此汝衣不。答言是。问何处失。彼依事答。问汝舍心不。答已作舍心。又问罪比丘。汝何处取。答某时某处。律师言。汝若无盗心取。便无罪。汝恶心作取。得突吉罗罪。语物主言。汝已舍心。以衣与此比丘。答言善。师又曰。如是名为观时观处。时者取时。此衣有时轻有时重。若取轻。即以轻时价直得罪。若取重。即以重时价直得罪。又曰。此语难解。我今取人为证。于海中间。有一比丘得椰子壳。端正具足。得已刻如螺盘无异。令人心恋。比丘常以饮水。以椰子盘置海中寺。时有一比丘。往海中寺而见椰壳盘。以盗心取已。复往支帝耶山。用盘食粥。盘主见已而问。咄长老。从何处得此盘也。此非汝物。是我许。汝偷取也。即捉到僧前。众中有一论师。名瞿檀多。极知方便。问此比丘于何处取椰子盘。答云。海中间取。又问云。彼价直几。答言。彼土啖此椰子。余壳弃破。或然作薪。都无价直。问物主言。作此椰子盘堪几直。答云。削治作器。堪一摩娑迦。论师言。若如是者。不满五摩娑迦。不犯重罪(然虽不满五分。但直一钱者。应作突吉忏悔。所以判断盗戒时。先应问明物之本处。复问盗物之时。然后定罪。方得宜也)。

  毗尼止持会集卷第二

  音义

  阿鼻地狱

  阿鼻此云无间。观佛三昧经云。阿言无。鼻言救。成论明五无间。一趣果无间。舍身生报故。二受苦无间。中无乐故。三时无间。定一劫故。四命无间。中不绝故。五形无间。如阿鼻纵广八万由旬。一人多人皆遍满故。此五无间乃造五逆业者报之。

  婆沙论云。赡部洲下。过五百逾缮那。乃有其狱。然此地狱有大有小。大狱有八。一活。二黑绳。三合会。四叫唤。五大叫唤。六热。七大热。八阿鼻狱如是八大地狱。各有十六小地狱为眷属。八寒冰。八炎火。八炎火者。一炭坑。二沸屎。三烧林。四剑林。五刀道。六铁刺。七咸河。八铜橛。八寒冰者。一小多有孔。二无孔。三阿罗罗。寒颤声。四阿婆婆。患寒声五睺睺。亦患寒声。六沤波罗。外逼作青莲华色。七波头摩。红莲华色。八摩诃波头摩。

  烦恼

  即百八烦恼也。昏烦之法。恼乱心神。故名烦恼。谓眼耳鼻舌身意六根。对色声香味触法六尘。各有好恶平三种。起苦受乐受不苦不乐受。复成十八烦恼。共成三十六种。更约过去未来现在三世。各有三十六种。总成百八烦恼也。

  他化自在天

  谓假他所化。以成己乐故。此天依空而居。即魔王天。按论云。人间一千六百年为此天一昼夜。则人间五十七万六千年。方为此天一年。若此天寿十六千岁。则该人间九百二十一亿六百万年矣。

  泥犁

  即地狱也。秦言无有。无有喜乐。无气味。无欢无利。故云无有。

  三魔

  一烦恼魔。谓三界中一切妄惑也。修行之人为此妄惑。恼乱心神。不能成就菩提。是名烦恼魔。而五蕴魔亦摄其中。

  二天魔。此魔即欲界第六天摄也。若人勤修胜善。欲超越三界生死。而此天魔为作障碍。发起种种扰乱之事。令行人不得成就出世善根。是名天魔。

  三死魔。谓四大分散。夭丧殒殁也。行人为此夭丧。不能续延慧命。是名死魔。

  兜率天

  兜率此翻知足。谓于五欲境。知止足故。此天依空而居。按论云。人间四百年为此天一昼夜。则人间十四万四千年。方为此天一年。若此天寿四千岁。则该人间五十七亿六百万年矣。

  故二

  故者旧也。梵语褒罗那地邪。此云旧。第二或云本二。谓舍俗出家。无复妻名。以其本在俗时妻次。故因名之为故二也。

  如梦所见

  凡所有相。皆如梦幻不实。

  释子

  增一阿含经云。佛告诸比丘。有四姓出家者。无复本姓。但言沙门释子。所以然者。生由我生。成由法成。其犹四大河。皆从阿耨达池出。此方东晋安法师受业佛图澄。乃谓师莫过佛。宜通称释氏。后斯经来悬合圣意。而道安法师乃印手菩萨一转也。复有四句分别。一是释子非沙门。乃王种也。二是沙门非释子。婆罗门也。三是沙门是释子。比丘也。四非沙门非释子。二贱姓也。

  恶律仪

  谓法所不应作。名曰恶律仪。有十二种。一屠羊。屠者杀也。谓人或以自食而常宰杀。或因取利贩卖而常宰杀。

  二养鸡。谓因嗜其肉味以充口体。常自畜养。意图烹杀。

  三养猪。谓或因自欲充于口腹。或因贩卖求利以资其生。而畜养之。

  四捕鸟。谓以杀心故网捕禽鸟。或食或卖。伤害生命。

  五捕鱼。谓以杀心故而用网罟。取捕诸鱼。或食或卖。伤害物命。

  六猎师。谓以杀心猎捕一切禽兽。或食或卖。伤害物命。

  七作贼。谓见一切物。常怀劫盗之心。不思物各有主。妄行攘窃。贼害于人。

  八魁脍。乃为官操刃行刑之人。谓人本同类。彼虽犯法理固当死。然习为操刃之业。以害其生。实为恶行。

  九守狱。谓为狱吏。守其牢狱。以杻械枷锁。非理陵虚罪囚。无慈善心。

  十咒龙。谓习诸邪法咒术。咒于龙蛇。以为戏乐。

  十一屠犬。谓杀犬以资利养。

  十二伺猎。谓作猎主伺捕禽兽。以利其生。而自积罪业。

  黄门

  梵语般吒阿。毗昙译为阉人。以无男根故。律有五种黄门。谓生黄门。形残黄门。妒黄门。变黄门。半月黄门。僧祗律云。是不能男有于六种。一生。谓从生不能男。二捺破。谓妻妾生儿。共相妒嫉。小时捺破。三割却。谓若王若大臣。取人割却男根。以备门阉。四因他。谓因前人触故。身根生起。五妒。谓因见他人行淫。然后身根生起。六半月。谓半月男。半月不能男。是谓六根。

  阉

  音淹。

  啮

  同咬。

  陶师

  陶师乃作瓦之家。经音义云。按西域地卑湿。不得为窑。但累坏器露地烧。

  檀尼迦

  或云檀贰迦。或云但尼迦。或云达腻迦。或云陀尼迦。善见律云。檀尼迦是名。此比丘是瓦作家子。善能和泥作屋。窗牖户扄悉是泥作。唯户扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土污涂外。烧之熟已。赤色如火。打之鸣唤。状如铃声。风吹窗牖。犹如乐音。

  摩竭国

  亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。此翻善胜。或有译云摩者不也。竭提至也。将谋兵勇。邻歒不能侵至也。又有云摩遍也。竭提聪慧也。言聪慧之人遍其国内。又有云摩者大也。竭提体也。谓五印度中此国最大。统摄诸国。故名大体。又云摩者无也。竭提害也。言此国法不行刑戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。又有释云。此言无恼。又言不害。皆谓劫初已来无刑害故。至瓶沙王。截指为刑。后自啮指痛。复息此刑。佛当生其地。故吉兆预彰。所以先置不害之名也。

  瓶沙王

  此翻模实。身模充实故。又翻形牢。亦云影坚。影谓形影。亦云形胜。又名频婆娑罗。此云颜色端正。皆取本分强壮姝好为义。其形长大。性行雄猛。常自躬为征战。

  居士

  楞严云。爱谈名言。清净自居。什师曰。外国白衣多财富乐者。名为居士。普门疏云。以多积财货。居业丰盈。谓之居士。郑康成曰。道艺处士也。

  迦楼

  或作迦留。或作迦罗。迦罗秦言黑。此比丘是瓶沙王旧大臣。善知世法。故佛问之。然后随国法结戒。

  瓮

  翁去声。汲水瓶。

  市肆

  古今注云。肆陈也。店置也。肆所以陈货鬻之物也。店所以置货鬻之物也。肆亦列也。谓列其货。贿于市也。

  长者

  谓年耆德艾。事长于人。又厚德自居曰长者。有十德。一姓贵。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行净。八礼备。九上叹。十下归。

  旁生

  梵语帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。此道众生多覆身行。婆沙论云。其形旁故。其行亦旁。又云因行不正。受果报旁。负天而行。故云旁行。

  毕陵伽婆蹉

  此云余习。每于恒河欲过。即呼龙王云。小婢断流。水即两分。尊者过已。水复合之。如是频频渡河。常呼龙王为小婢。龙以所轻。往白世尊。佛敕尊者。与龙求悔。后勿轻呼。至于正求悔时。仍呼龙云小婢。我与求悔。佛语龙云。此非轻尔。彼八十亿劫常为尊上。今以余习未尽故如是。实非为有意轻汝。龙王闻佛所说。由是无瞋。

  黠了

  音瞎。黠慧能明了事。

  天眼

  能见六道众生死此生彼苦乐之相。及见一切世间内种种形色。无有障碍。故名天眼。通非碍。

  窣

  孙入声。

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  毗尼止持会集卷第三

  金陵宝华山弘律沙门 读体 集

  第三杀戒

  杀者。丧己本慈。断他命根。最恶不良之事。此是性罪。纵未受佛戒。世间法尔有罪。国制杀人会须偿命。若犯佛戒。必堕三涂苦。婴长劫非山非海中脱之不受报。

  若比丘故自手断人命。持刀与人。叹誉死。快劝死。咄男子用此恶活为。宁死不生。作如是心思惟。种种方便。叹誉死。快劝死。是比丘波罗夷。不共住。

  缘起 佛游毗舍离猕猴江边。讲堂中说不净观。叹不净观。叹思惟不净观(不净观亦名九想观。此九种不净观法想念纯熟。心不分散。若得三昧成就。自然贪欲殄除。惑业消灭。得证道果。此之九想虽是假想作观。然用之能成大事。譬如大海中死尸。溺人附之即得渡也 一胖胀想。谓修行之人心想死尸见其胖胀如韦盛风。异于本相。是为胖胀想 二青瘀想。既观胖胀已。复观死尸风吹日[哻-干+恭]。皮肉黄赤。瘀黑青黤。是为青瘀想三坏想。既观青瘀已。复观死尸风日所变。皮肉裂坏。六分破碎。五脏腐败。臭秽流溢。是为坏想 四血涂漫想。既观坏已。复观死尸。从头至足。遍身脓血流溢。污秽涂漫。是为血涂漫想 五脓烂想。既观涂漫已。复观死尸身上九孔。虫脓流出。皮肉坏烂。狼藉在地。臭气转增。是为脓烂想 六虫啖想。既观脓烂已。复观死尸虫?唼食鸟兽咀嚼残缺剥落是为虫??想 七散想。既观。虫??已复观死尸为禽兽所食。分裂破散。筋断骨离。头足交横。是为散想 八骨想。既观散已。复观死尸形骸暴露。皮肉已尽。但见白骨狼藉。如贝如珂。是为骨想 九烧想。既观。骨已。复观死尸为火所烧[焊-干+恭]裂烟臭。白骨俱然。薪尽火灭。同于灰土。是为烧想)。比丘闻已。习不净观。厌患身命。求刀欲自杀。时有比丘。字勿力伽难提。是沙门种出家(言沙门种是姓)。手执利刀。入婆裘园。有一比丘语言。大德。断我命来。我以衣钵与汝即受。雇断其命。诣江洗刀。寻生悔恨。时有天魔。立水劝赞。善哉善男子。汝今获大功德。度不度者。时勿力伽难提悔心即灭。复入园中。杀诸比丘。至六十人。围中死尸狼藉。居士惊怪讥嫌。时佛观众减少。知而故问。阿难具白上事。佛乃集众。告诸比丘。有阿那般那三昧。寂然快乐。诸不善法即能灭之。永使不生(阿那般那此翻遣来遣去。即十六特胜法门也法界次第初门云。一知息入。二知息出。三知息长短。四知息遍身。五除诸身行。并属身念处。观六受喜。七受乐。八受诸心行。此三属受念处观。九心作喜十心作摄十一心作解脱此三属心念处观。十二观无常十三观出散。十四观离欲。十五观灭。十六观弃舍。此五并属法念处观。又知入知出。正依随息为门。得粗细住及欲界定则知长短。入未到地则知遍身。得初禅则除身行受喜受乐受诸心行。得二禅则心作喜作摄得三禅则心作解脱。得四禅则观无常。得空处则观出散。得识处则观离欲。得无所有时则能观灭。得非有想非无想时则观弃舍。此与根本四禅四定一住虽同观行。有别行人。若于地地修观照了。则地地之中颠倒不起。心不染着。随其因缘会处。即于是地。发真无漏证三乘果)。 说是三昧已。与诸比丘集十句义结戒。凡为杀者。并由痴故。于事不忍内怀瞋恨。断他命根。制斯学处。

  僧祗律云。佛成道六年。冬分第三半月九日食前。为勿力伽难提。制此戒(准此方正当九月二十四日也)。

  善见律云。如来以天眼观。往昔有五百猎师。共入阿兰若处。杀诸群鹿。以此为业。堕三恶道。受诸苦恼。经久得出。昔有微福。得生人间。出家为道。宿殃未尽。于半月中。更相杀害。诸佛所不能救。于此五百人中。有四果圣众。生死有际有余。凡人轮转无际。是故为说不净观。欲得生天上。本不教死。但不可以神力救护。是故为说不净观已。半月入于静室。唯听一人送食。勿使诸人作如是言。佛是一切智。而不能断。诸弟子相杀。以世尊入定。无人得往说如此事耳。

  萨婆多毗婆沙云。佛一切智。何故教诸比丘。令得如是衰恼。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。尔时不但六十人受不净观。佛教法无有偏。但受得利。有多有少。佛深知众生根业始终。必以此法因缘。后得大利。六十比丘迦叶佛所受不净观法。不能专修。多犯恶行。命终入地狱中。今佛出世。罪毕得生人间。堕下贱家。出家入道。以本缘故。应受此法。既命终已。得生天上。于天下来。从佛听法。得获道迹。以是因缘。佛无偏也。

  释义 文分二节。故自手断人命下。正明所犯之事。是比丘下。结成所犯之罪律云。人者初识至后识。而断其命(此识即第八阿赖耶识。名曰藏识。以其无法不含。无事不摄故。又名持业识。能持一切善恶种子故。瑜伽云。此识最初于母腹托胎之时。如磁石吸铁。是名初识。乃至命将终时。冷触渐起。唯有此识。能执持身。此识若舍。四大分散。是名命终识。所谓去后来先作主也。是名后识 又一切众生皆以受暖识三色心相连不断。名为命根。今使彼色心不相续。名为命断 萨婆多论云。人中有三皈五戒波罗提木叉戒故。又沙门四果多在人中。得佛与辟支佛。必在人中。得漏尽故也。是以害人得波罗夷。余道不得 又则故字应贯下。叹劝此正是作业之心。显非误错也。咄者是警策。令知男子者。是呼召之言)。杀者。若自杀。谓若以手若瓦石刀杖。及余物而自杀 若教杀。谓杀时自看杀前人掷水火中。若山上推着谷底。若使恶兽啖。或使蛇螫。及余种种教杀 若遣使杀。谓比丘遣使断某甲命。随语往断 若往来使者。比丘遣使断某甲命。随语往欲杀。未得杀。便还。即承前教。复往杀 若重使杀。谓比丘遣使汝去断某甲命。续复遣使乃至四五彼使即往杀 若展转遣使杀。谓比丘遣使汝断某甲命。彼使复转遣使。若百若千。往断其命 若求男子杀。谓是中谁知有如是人。能用刀。有方便。久习学。不恐怖。不退能断某甲命。彼使即往断其命 若教求男子杀。亦如上教人求 若求持刀人杀。谓自求谁勇健能持刀断某甲命。彼即往杀 若教求持刀人杀。亦如上教人求 若身现相。谓身作相杀。令堕水火中。从山上堕谷底。令象踏杀。令恶兽毒蛇啖螫。彼因此。现身故自杀 若口说(即正制中叹誉。死快劝死也)。或作是说。汝所作恶。无仁慈。怀毒意。不作众善行。汝不作救护汝生。便受罪。多不如死(此以作恶业。多而叹劝死)。若复作如是语。汝不作恶暴。有仁慈。不怀毒意。汝已作众善行。汝已作功德。汝已作救护。汝生便受众苦。若死当生天。因此言故。便自杀(此以作善业。多而叹劝死)。身口现相者。亦如是 若遣书杀。谓执书言。汝所作善恶。如是广说。如上 遣使书杀者。亦如上说 若坑陷。谓审知彼所行道。必从是来往。当于道中凿深坑着火。若刀。若毒蛇。若尖杙。若以毒涂刺。令堕坑中死 若倚发。谓知彼人必当倚发彼处。若树。若墙。若栅。于彼外。若着火。若刀。若杙。若毒蛇。若毒涂刺。机发使堕中死 若与药。谓知彼人病与非药。或杂毒。或过限。与种种药使死 若安杀具。谓先知彼人本来厌患身命。恶贱此身。即持刀毒。若绳及余死。具置之于前。若彼用一一物自杀(即正制中持刀与人)。

  结罪 是中犯者。若作如是自杀。乃至安杀具。及余方便杀人死者。一切波罗夷 方便不死。一切偷兰遮。

  若天龙八部鬼神及与畜生中。有智解人语者。若复有能变形者。方便求杀死者。尽偷兰遮 方便不死。尽突吉罗。

  畜生不能变形。若杀波逸提 方便不死突吉罗。实人人想杀波罗夷。人疑杀偷兰遮 非人非人想。非人人想。非人疑。皆偷兰遮。

  第四分云。若众多比丘遣一人。断他命。一切波罗夷 若比丘咒药咒华鬘咒熏香衣服咒死。尽波罗夷 方便堕他胎波罗夷。母死儿活无犯。但得偷兰遮(所起杀心不因其母。本在其儿。儿活得偷兰遮。母死无犯)。

  此戒具足四缘。方成本罪。一是人。二是人想。三有杀害心。四令命断。如缘阙一。律制有开。

  兼制 比丘尼波罗夷(此同制。同学戒)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈。是为犯。

  随开 不犯者。若掷刀杖瓦石。误着彼身死。若营事作房。误堕墼石材木椽柱杀人。若重病人扶起若扶卧浴时。服药时。从凉处至热处。热处至凉处。出入房。向厕往返。一切无恶心而死。及最初未制戒。痴狂心乱。痛恼所缠。是为不犯。

  会采 僧祗律云。用刀治爱处。偷兰遮(爱处者。离谷道各四指) 若比丘在道经行。有先怨嫌人来问道。便作念。我今得是人。便当示指令死。使无一活。便指示恶道。若王难。若师子虎狠毒螫等恶道。指示时。得越毗尼罪。若受苦痛时得偷兰遮罪。若死波罗夷。

  五分律云。入母胎后。四十九日。名为似人。过此尽名为人。若似人若人杀者。尽波罗夷(似人者。谓托母胎初得二根。始处缘时。父母精合。自识处中。得身命二根。过七七日。六根具足。成人形相。故曰似人)。若作书令彼杀。字字偷兰遮。书至彼彼。因是死。波罗夷 若作相似语教人杀。彼因此死。波罗夷 凡发杀心时突吉罗。作方便时偷兰遮。死者波罗夷。

  有二比丘相瞋。后共道行。于路相打。一人遂死。佛言无杀心。不犯重瞋打比丘。波逸提。从今不听相瞋。未悔者。共道行犯者。突吉罗 欲杀彼而误杀。此偷兰遮。

  十诵律云。若为人作坑桁弶罗等。人因是死。波罗夷。若不即死。后因是死。亦波罗夷。后不因死。偷兰遮 若为非人作非人死者。偷兰遮。人死畜生死。皆突吉罗(此因杀心结罪初举念。不在人畜故)。若为畜生作畜生死者。波逸提。人非人死。皆突吉罗(此突吉罗罪。此从杀心作坑。而得非因人非人而得也) 若不定一事。作诸有来者。皆令死人死。波罗夷。非人死偷兰遮。畜生死波逸提。都无死一偷兰遮。二突吉罗 自断阴。偷兰遮。自断指。突吉罗 杀化人。偷兰遮 杀心打人不死。偷兰遮 看病久生厌心。置令死。偷兰遮 令趣得药食。便服死者。偷兰遮 破未熟痈疮死者。偷兰遮。破熟痈无罪。

  摩得勒伽云。欲杀凡人。误杀罗汉。欲杀罗汉。误杀凡人。欲杀父误杀母。欲杀母误杀父。皆偷兰遮。不得逆重(杀盗二戒论心成罪。不论事重。今于所欲杀者。事犹未遂。故结方便。然所误杀者。实无杀心。故不得重罪)。若先作杀母方便已。而自后死。母先死。重逆。自先死。后母死。偷兰遮。父罗汉。亦如是。

  律摄云。若方便遣杀他人。后起悔心。不欲其死。前人虽死。但得窣吐罗 或于寒夜露地。令冻人女人男。作有命想。因兹致死。他胜罪 看病比丘。情生劳倦。或作恶念。望彼资财。或出忿言。任汝死去。我不能看。因致死者。得粗罪。现有宜食与不宜者。看病之人。亦得粗罪 见他苾刍病将欲死。自己衣钵更不修治。彼若身亡。所有衣资我当合得。此乃旃荼罗意。得越法罪 若口疾行刀刺者。窣吐罗罪。无医可求刺之。无犯 若患痔之人。不应割截。应将药咒方便蠲除 若见有情。或被水漂。或时渴逼。不手接。不与水。见其欲死。有余方便堪得相济。而不救者。或虽不愿死。作舍受心。彼若终。并得粗罪 苾刍自打生支。佛言理应打此。翻更打余无智比丘。是得恶作罪。

  萨婆多论云。若教一人杀彼人。而受使者。更使异人。如是展转。乃至十人。最后人杀时。尽得波罗夷 若比丘善知星历阴阳龟易解国兴衰军马形势。若以比丘语故。征统异国。有所杀害。兼得财宝。皆得杀盗二波罗夷 若以刀杖欲杀故。或杖打刀刺不寻手死。十日应死。后更异人打。即寻杖死打死比丘。得波罗夷。先打比丘。得重偷兰遮。

  善见律云。若比丘有杀心。掘地作坑。令某甲堕中死。初掘出地。得突吉罗罪。若堕坑受苦。得偷兰遮。

  罪。若死。得波罗夷罪。若余人堕死者。比丘无罪(以作坑时唯在某甲行杀。而为虽是同偷堕中。皆摄误伤故开)。若为一切作坑。人堕死。波罗夷。若父母堕死。波罗夷逆罪 若坑深有人担食粮落坑中。不即死。后啖食尽。必定死无有出期。初落坑作坑者。已得波罗夷 若作坑本拟杀人。人不来。而自误堕坑死。初作坑时。得突吉罗罪 若供养时。有怨家比丘。在众中坐。为闇所蔽。而不知来。作是言。此某甲贼何不杀之。毒蛇何不螫之。人何不毒药之。我意极乐彼人死。作如是咒。悉得突吉罗罪 若知来坐去已。作如是咒。亦得突吉罗罪。

  此戒大乘同制。菩萨四弘度生为首。大乘木叉。杀戒居先。应起常住慈悲心。方便利济。非若声闻自利。是以尤当。更严犯忏如上。

  引证 首楞严经云。又诸世界六道众生。其心不杀。则不随其生死。相续杀心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人为大力鬼。中品则为飞行夜叉。

  善见律云。比丘病极困。诸比丘见彼病重。以慈悲心。而唱言长老。长老持戒具足。因畏死故。而受今苦。长老若死。可必定生天。病比丘闻语而念言。诸比丘皆赞我持戒具足。死必生天。而不食取死。赞者得波罗夷。是故有智慧比丘。往看病人。慎勿赞死。正可说言。长老持戒具足。莫恋着住处及诸衣物知识。但存念三宝。及念身不净。三界中慎莫懈怠。随寿命长短。若此病比丘因语而死。如是因说法。死无罪。或说苦空无常不净观。人闻此而自取死。不犯。

  第四妄语戒

  妄语者。斯乃大妄。未证谓证。未得谓得。心行不真。欺贪利养。修行分中。最不善事。此是性业。设使不受佛戒。诈伪谋财。世间法尔有罪。但犯佛戒妄言证圣堕三恶道。

  若比丘实无所知。自称言我得上人法。我已入圣智胜法。我知是。我见是。彼于异时。若问若不问。欲自清净故。作是说。我实不知不见。言知言见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘波罗夷。不共住。

  缘起 此戒有二制。时佛游广严城猕猴江边重阁讲堂。时世谷贵。人民饥饿。乞食难得。世尊告诸比丘。汝等有同和尚同师。随亲厚知识。各共于此毗舍离。左右随所。宜安居。我亦当于此处安居。何以故。饮食难得。念众疲苦。时诸比比如佛教命。各散随宜。有婆裘, 河边僧伽蓝中安居者。向诸居士自说。我得上人法并赞叹。彼某甲比丘亦得上人法。而诸居士信其言说。即以饮食供养。不为饮食所苦。安居既竟。往见世尊。佛慰问已。具以上事白佛。佛言。汝等痴人。有实尚不应向人说。况复无实而向人说。世尊告诸比丘。世有二贼。一者实非净行。自称净行。二者为口腹故。不真实非己有。在大众中故作妄说。自称言。得上人法。是中第二是最上大贼。何以故。以盗受人饮食故。以无数方便诃责已。与诸比丘集十句义结戒。此初制也。此由痴故因求利养事。及求利养烦恼。制斯学处 尔时有一增上慢比丘。语人言。我得道。彼于异时。精进不懈。勤求方便。证最上胜法。闻佛结戒已。自疑有犯语。诸比丘白佛。佛言。除增上慢者。不犯是第二制。

  僧祗律云。佛成道六年冬分。第四半月十三日食后制戒(此方正当十月十二日也)。

  释义 文分四节。实无所知下。正明所犯之事。彼于异时下。是欲清净发露之词。除增上慢。是无罪开条。是丘比下。结成所犯之罪。律云。不知不见者。实无所知。自称者。自称说有戒施闻智慧辨才。人法者。人阴(五阴)人入(六入)人界(十八戒)。上人法者。诸法能出要成就。自言念在身。自言正忆念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精进。自言得定。自言得正受。自言有道。自言修。自言有慧。自言见。自言得果 自言念在身者。有念能令人出离。狎习亲附。此法修习增广。如调伏乘。守护观察。善得平等。已得决定。无复艰难。而得自在 自言正忆念者。有念能令人出离等。如上说。是为自言正忆念 自言持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精进。亦如上说 自言得定得正受者。有觉有观三昧。无觉有观三昧。无觉无观三昧。空无相无作三昧。狎习亲附。思惟此定。正受。余如上说 自言有道者。从一支道。乃至十一支道。狎习亲附。思惟此道。余如上说 自言修者。修戒定慧解脱。狎习亲附。余如上说 自言有智者。法智。比智。等智。他心智。狎习亲附。思惟此智。余如上说 自言见者。见苦集灭道。若复作如是言。天眼清净。观诸众生。生者死者。善趣恶趣。知有好丑贵贱。随众生业报。如实知之。狎习等。如上说 自言得者。得须陀洹斯陀含阿那含向。狎习亲附。余如上说 自言果者。须陀洹乃至阿罗汉果。狎习等。如上说。故云我已入圣智胜法。我知是我见是也。彼于异时。若问若不问等者(律摄云。异时等言。但令犯戒设不自说。已得本罪。余人于彼但可生疑。未得即作不共住事。是故须有异时等言。若问者被他清净。有智比丘而来检问汝言。得上人法。已入圣智圣法。已知见者。汝以何法得。从谁得。于何处得。得时为云何。如是检问。方答云。我实不知不见。而言知见。是虚诳妄语。若不问自生惭愧。欲求清净。亦如是说)。除增上慢者(由其原无虚诳之心。是故不摄妄语罪。彼因在阿练若修习止观。暂得成就。降伏烦恼。自谓永断。后游人间不摄诸根。烦恼更起。大生惭愧。勤求方便。精进不怠。证阿罗汉果。斯时稀有如是增上慢者)。

  结罪 是中犯者。若比丘如是虚而不实。不知不见向人说言。我得上人法。前人知者。波罗夷 说而不知者。偷兰遮。

  若遣手印。若遣使。若书。若作。知相他。若知者。尽波罗夷。若不知者。尽偷兰遮。

  若自在静处。作不静想。若不静处作静想。口自说我得上人法。偷兰遮。

  向天龙神鬼及能变形有智畜生。说得上人法。偷兰遮。说而不知者。突吉罗 畜生不能变形者。向说得上人法。突吉罗。

  若人实得道。向不同意大比丘。说得上人法。突吉罗 若为人说根力觉意解脱三昧正受我得。是波罗夷。

  人作人想说本罪人疑。人非人想非人人想非人疑。尽偷兰遮。

  此戒具足六缘。方成本罪。一实无所知。二所说是上人法。三有故妄语心。四所对是人。五是人想。六前人领解。若缘不具。律制有开。

  兼制 比丘尼波罗夷(此同制同学戒)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈。是为犯。

  随开 不犯者。向同意比丘。说上人法。若向人说根力觉意解脱三昧正受。不自称言我得。若戏笑说。或疾疾说。屏处独说。梦中说。欲说此错说彼。及最初未制戒。痴狂心乱。痛恼所缠。是为不犯。

  会采 僧祗律云。若说义不说味。得偷兰遮。谓自称说我。不称罗汉 若说味不说义。得越毗尼罪。谓称说罗汉。不自称说我 若说义说味。得波罗夷。谓自称说我。是阿罗汉 若不说义不说味。得越毗尼罪。谓作阿罗汉相。或合眼以手指语前人言。汝愚痴人。不知其尊。譬如优昙钵华。时一出而不知贵。

  五分律云。有八种得波罗夷罪。一者先作是念。我当虚妄说。过人法(过人即上人也)。二者当说时作是念。我今虚妄说。得过人法。三者作是念。我已虚妄说。得过人法。四者异见说。得过人法(异即不见也)。五者异想说。得过人法。六者异忍说。得过人法(异忍即未证也)。七者异乐说。得过人法(异乐谓未得真法乐言得)。八者不随问答说。得过人法(即自说也)。皆得波罗夷 又云。宁啖烧石吞烊铜。不以虚妄。食人信施。世间有五大贼。一者作百人千人主。破城聚落。害人取物。二者有恶比丘。将诸比丘。游行人间。邪命说法。三者有恶比丘于佛所说法。自称是我所造。四者有恶比丘不修梵行。自言我修梵行。五者有恶比丘为利养故。空无过人法。自称我得。此第五贼名为一切世间天人魔梵沙门婆罗门中之最大贼 又云。为利养故。种种赞叹他戒定慧解脱解脱知见成就。而密以自美。偷兰遮 为利养故。坐起行立。言语安庠。以此现得道相。欲令人知。偷兰遮。

  十诵律云。有人问比丘言。汝是阿罗汉。不若默然者。偷兰遮。应言我非阿罗汉。

  萨婆多毗婆沙云。自言持戒清净。淫欲不起。若不实者。偷兰遮 无所诵习而言。我有诵习。悉偷兰遮(诵习者。非经律论师。自言经律论师。非坐禅住阿兰若。自言是)。

  摩得勒伽云。若言我不堕三涂。偷兰遮 言我已离结使烦恼。波罗夷 向聋人哑人聋哑人入定人说。偷兰遮 若问得果不。答言得。而示以手中果。偷兰遮。

  律摄云。苾刍显胜法在已云。有苾刍得如是等胜妙之事。然不自言是我者。并窣吐罗罪。

  善见律云。我欲入聚落乞食。着衣持钵。现圣利相。乃至食竟。悉突吉罗罪。若得利养。若不得利养。悉突吉罗罪 若有阿练若。比丘立制。坐此树下。此处经行者。得阿罗汉。我等应以香华供养。有恶比丘欲得此供养。往坐行者。犯波罗夷 若有白衣作寺入我寺者。是阿罗汉。有恶比丘入此寺者。犯波罗夷 若众僧立制。于夏三月中。莫语。莫眠。莫受檀越供养。如是非法制。不从。不犯。

  此戒大乘同制。菩萨以直心。是道场不妄不诳。真语实语。若有利益善巧。摄生方便。有开设因。利养有犯。忏悔如上。

  引证 根本律云。芭蕉若结子。竹苇生其实。如骡怀妊时。斯皆还自害利养。及名誉愚人所爱乐。能坏众善法。如剑斩人头。

  首楞严经云。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语即三摩提。不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言。我今已得须陀洹果。乃至罗汉道辟支佛乘十地地前诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。是一颠迦销灭佛种。如人以刀断多罗木。永殒善根。无复知见。沈三苦海。不成三昧。

  涅槃经云。一切众生虽有佛性。要因持戒。然后乃见。因见佛性。得成阿耨多罗三藐三菩提。若有说言。佛说一切众生悉有佛性。烦恼覆故不知不见。是故应当劝修方便。断坏烦恼。作是说者。当知不犯四重。若有说言。我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者。必定成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘。我今已得成就菩提。当知是人犯波罗夷。何以故。虽有佛性。以未修习诸善方便。是故未见。以未见故。不能得成菩提。

  第四分云。死人有五不好。一不净。二臭。三有恐畏。四令人恐畏恶鬼得便。五恶兽非人所住处。犯戒人亦如是。一身口意业不净。二恶声流布。三诸善比丘畏避。四诸善比丘见之生恶心。言我云何乃见如是恶人。五与不善人共住 又破戒有五过失。一自害。二为智者所诃。三恶名流布。四临终时生悔。五死堕恶道 复有五事。一先所未得物不能得。二既得不护。三随所在众中有愧耻。四无数由旬内人称说其恶。五死堕恶道 有五法名为大贼。长寿作大罪。不被系缚。何等五。若住无定处有好伴。若多刀杖。若大富多财宝。有捉者赂之。若有大人亲友。或依止王及大臣。有捉者护之。若于远处作贼而还。破戒比丘亦有五法。多作众罪。不速为他所举。若住无定处。有伴党。若多闻能忆持初中下言。悉善有文有义。具说净行。而不能善心思惟深入正见。若能得四事供养。有举者赂之。若有大人为亲厚。或上座及次座。有举者护之。若在空野中住来。至大家求觅利养。是为五法。同彼大贼。

  善见律云。一切作诸恶法。无人不知。初作者护身神见。次知他心天人知。如此之人天神俱见。是故大叫唤。展转相承。传至梵天。置无色界。余者悉闻。

  优婆塞五戒相经云。佛告比丘。吾有二身。生身戒身。若善男子为吾生身。起七宝塔。至于梵天。若人亏之。其罪尚有可悔。亏吾戒身。其罪无量。

  附考 律摄云。何故初三他胜。先淫后杀。逆次而说。不如余处。杀盗淫妄而为次第。此依犯缘。前后而说。又依由前引生后故。由不净行。便行偷盗。既行盗已。遂杀怨家。杀已问时。便作妄语。又复烦恼最强盛者。在前而制此四他胜。其相云何。谓无厌离不忍不证。然无厌离最强盛者。立为初二。一于淫欲。二于资财不忍故行杀。不证故妄语。

  萨婆多毗婆沙云。初破一戒已。毁破受道器。名波罗夷。后更杀人。得突吉罗。实罪虽重。无波罗夷名。以更无道器可破故(初四波罗夷法竟)。

  二僧伽婆尸沙法

  共有十三条。十诵律云。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因众僧前悔过得灭。是名僧伽婆尸沙。

  根本律云。僧伽者。若犯此罪。应依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。伐尸沙者。是余残义。若于四事。随犯其一。无有余残。不得共住。此十三法有余残可治。故名僧残。

  毗尼母云。僧残者。如人为他所。斫残有咽喉。名之为残。如二人共入阵间。一为他所害命绝。二为他所害。命根少在不断。若得好医良药。可得除瘥。若无者不可瘥也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众不可除灭。是名僧残。

  经云。犯僧伽婆尸沙如化乐天寿八千岁。堕泥犁中(人间八百年为天一昼夜)。于人间数二十三万零四百万年。此泥犁即天叫唤地狱。谓狱卒置罪人铁镬中。号啕大叫故。

  第一故弄失精戒

  若比丘故弄阴失精。除梦中。僧伽婆尸沙。

  缘起 此戒有二制。时佛游舍卫城。迦留陀夷欲意炽盛。颜色憔悴。身体损瘦。随念忆想。弄失不净。诸根悦豫。颜色光泽。亲友比丘间知其故。具白世尊。世尊以此因缘。集僧诃责迦留。云何于我清净法中出家。作秽污行。汝愚人。舒手受人信施。复以此手弄阴出精。与诸比丘集十句义结戒。一摄取于僧。乃至第十令正法久住。此是初制也。时佛结戒已。有一比丘。乱意睡眠。于梦中失精。有忆念。觉已疑犯。因是白佛。佛言。乱意睡眠。有五过夫。一恶梦。二诸天不护。三心不入法。四不思惟明相。五于梦中失精。善意睡眠。有五功德。反上可知。故有除梦中。无犯。第二结戒也。由痴无智故。依淫事及淫烦恼。制斯学处。乃初篇淫根本种类。

  释义 文分三节。故弄等。正明所犯之事。除梦中是开条僧伽等。结成所犯之罪。律云。故弄者实心故。作精者有七种。青色者转轮圣王精。黄色者轮王太子精。赤色者犯女色多精。白色者负重人精。黑色者轮王第一大臣精。酪色者须陀洹人精。酪浆色者斯陀含人精。若为乐故出精。为自试故出。为福德故出(自试者。试探己精。七种之色。福德者为求福德故。而弄出精也)。为祭祀故出。为生天故出。为布施故出(尔时一婆罗门居闲静处。诵持外道咒术。彼经所记。若故堕精者。命终生天。彼欲求天道常弄阴失精。时有一婆罗门。出家为道者。闻如是说。即便弄失。佛知故制。有此祭祀生天布施三种之说)。为种子故。为自憍恣故。为颜色和悦故出精(善见云。精离本处。本处者以腰为处。又云。不然。举体有精。唯除发爪及燥乃无精。若精离本处。至道不至道及出。乃至饱一蝇。即犯)。除梦中者(善见律云。惟除梦中者。佛结戒制身业。不制意业。是以梦中无罪 僧祗律云。梦者虚妄不实。若梦真实。于我法中。修梵行者。无有解脱。以一切梦皆不真实。是故诸修行者。于我法中。得尽苦际)。

  结罪 是中犯者。若为乐故。为自试故。乃至为自憍恣故。为颜色和悦故。如是一切方便弄失者。尽僧残 不失者。尽偷兰遮。

  若比丘教比丘方便弄失者。偷兰遮 不失突吉罗 若教余人弄失。不失一切突吉罗。

  第四分云。若女人捉比丘前。彼动身失不净。僧残。不动身失不净。突吉罗捉。后亦如是。捉足礼亦如是 若以男根逆水顺水。或水洒。或逆风顺风。或口嘘。或空中想身动。失不净。皆僧残。

  此戒具四缘。方成本罪。一于九种发心中。必有其一。二要不作道想。三于六种境。随用其一故弄。四于七种精中。随失一种。若四阙一。律有开条。

  兼制 比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(萨婆多论云。比丘尼犯波逸提者。一为令二众有差别故。又女人烦恼深重。难拘难制。若与制重。则罪恼众生。又女人要在私屏。多缘多力。苦乃出精。不同男子。随事能出。故所同制。不同学也)若比丘尼教比丘失者。偷兰遮 不失突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。梦中失觉。己恐污身。污衣床褥。若以弊物盛弃。若以手捺弃。若欲想出不净。若见好色不触失不净。若行时自触两?。若衣触。若大便时。若冷水暖水洗浴。若浴室中揩摩。若大啼哭用力时。一切不作失不净想。及, 最初未制戒等。是为不犯。   ,    会采 僧祗律云。若于诸暖处暖具身触。若向火向日欲令出者。僧残 若道中行淫心。自起而失不净者。是应责心。行时故作方便令出。出者僧残。如行住坐卧亦如是 若在空闲处住。见有禽兽交会。见己欲心起失不净者。是应责心。若复为受乐故。更方便逐看欲令出。出者僧残 若见男女裸形欲心起失不净者。是应责心。若为乐故逐看令出。出者僧残。

  根本律云。若苾刍量生支。作心受乐。因而泄精者。得窣吐罗底 若不泄者。得恶作罪 宁以手执可畏黑蛇。不以染心捉生支 若以染心观视生支。得恶作罪。

  五分律云。眠时出不净。觉时发心身动。偷兰遮。

  眠时身动。觉时发出不净。突吉罗 散乱心眠。突吉罗 忆行淫事。突吉罗。

  律摄云。觉为方便。梦中流泄。或复翻此。作心受乐。或前兴方便。后乃息心。或作方便。其精欲动。即便摄念。皆得粗罪。

  此戒大乘同制。梵网经云。宁以利斧斩斫其身。终不以此破戒之心。贪着好触。

  菩萨戒本经云。起五盖心不开觉者。是名为犯。众多犯。是犯染污起也。

  引证 大涅槃经云。应于淫欲。生臭秽想。乃至不生一念净想。若梦行淫。寤应生悔。

  善见律云。乱意睡眠者。以不定意故。若白日眠先念。某时某时当起。如修多罗中说。佛告诸比丘。若汝洗浴竟欲眠。当作是念。我发未燥当起。若如是眠善。若夜亦应知。时月至某处当起。若无月星至某处当起。当念佛为初(此谓六念法。今但言佛。余五摄中)。十善法中。一一法中。随心所念。然后眠。

  附考 根本律云。非离欲人有五因缘。令生支起。谓大小便逼。或风所动。或为嗢征加虫所啮。或由染污心。若离欲人但有其四。无后应知。

  第二女身相触戒

  若比丘淫欲意与女人身相触。若捉手。若捉发。若触一一身分者。僧伽婆尸沙。

  缘起 佛在舍卫国。迦留陀夷因闻佛制戒。不弄阴堕精。便伺妇女至房扪。摸鸣口。其乐者笑彼所作。其不乐者瞋恚骂詈。诸比丘白佛。佛乃结戒。由痴覆故。因淫烦恼。制斯学处。乃初篇淫根本种类。

  释义 文分二节。淫欲意下。明所犯之事。若触一一身分下。结成所犯之罪。律云。淫欲意者。爱染污心(根本律云。有是染心而非缠心。有是缠而非染。或俱有。或俱无 云何是染非缠。谓有染心。非极染心现在前时 云何是缠非染。谓心缘外境。有所繁着。未起染心 云何染缠俱有。谓有染心极染心。贪求前境。心有繁着 云何染缠俱无。谓除前相故)。 女人者堪行欲。境身者。从发至足。身相触者。摩身前后。若牵近于前。若推却于后。若从下至上逆摩。若从上至下顺摩。若坐捉举于上。若立捉令下坐。若捉前后及捉乳捉髀。若擪捺前后。及乳髀等。

  结罪 是中犯者。若比丘与女人身相触。欲心染着。受触乐。一触一僧残。随触多少。皆僧残 女作女想。以身相触。欲心染着。不受乐动身 若染着受乐不动身。皆偷兰(此皆无衣隔相触也)。若女作女想。以身触彼衣具。欲心染着。受乐 若染着不受乐。皆偷兰遮 若以身触女衣具。欲心染着。动身不受乐。若欲染不动身受乐。皆偷兰遮(此比丘无衣隔。女有衣隔也)。

  若女作女想。以身衣触彼身衣。欲心染着。受触乐。若不受乐 若不受乐动身。若受乐不动身 若不受乐不动身。但有欲心染着。一切突吉罗(此比丘与女皆有衣隔也)。

  若女作女想。女人扪摸比丘。身身相触。欲意染着。受触乐。乃至捉捺。一一皆僧残。

  若女作女想。女人以身衣具。触比丘身。欲心染着。受乐不受乐。动身不动身等。得罪一一如上。

  若天龙鬼神女。及畜生女。能变形者。身相触。偷兰遮 畜生不能变形者。身相触。突吉罗。若男子身相触。突吉罗 若二形身相触。偷兰遮。

  若女人作礼捉足。觉触乐。不动身。突吉罗(西域凡笃信男女。若礼佛及僧。皆以双手。捉摩其足。以表至敬。东土此礼少行)。 若比丘有欲心触衣钵。尼师坛针筒草秸。乃至自触身。一切突吉罗。

  若女人女人想。僧残 人女疑 人女非人女想 非人女作人女想 非人女生疑。皆偷兰遮。

  第四分云。若作女想与男身相触。作男想与女人身相触。皆偷兰遮 此女余女想。余女此女想。身相触。皆僧残 随女人所倚处。比丘以欲心动之。皆偷兰遮。

  此戒具五缘。方成本罪。一起欲心染着。二是人中妇女。三人妇女想。四须触摩受乐。五必二俱无衣。若缘少一。罪结方便。

  兼制 比丘尼波罗夷(此是同制别学比丘尼。本戒摄八波罗夷之第五戒也)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。

  随开 不犯者。若有所取与相触。若相解时相触。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。若女人急捉比丘者。比丘正念住。若心有异。合粗厚衣。捉者偷兰遮 若软薄衣被合。捉者僧残 若比丘入城时。若王出。若大会日多人出入。比丘当住。伺人小稀。然后乃入。若随多人男女共入者。非威仪。乃至有欲心触。僧残 若比丘乞食时。有端正女人。持食与比丘。比丘见女人。起欲想者。应放钵着地。令余人受 若女人持食与比丘。若女人一手过食。一手承钵底者。非威仪。若有欲心乃至触。僧残 若比丘狭道巷中。与女人相逢。比丘应住。待女人过。若竞行者。非威仪。若有欲心乃至触。僧残 若女人落水求救者。作地想捉出。不犯。若竹木绳牵出。不犯。若言知汝虽苦。当任宿命者。无犯。

  十诵律云。女人为水所漂。应救。虽淫心起。但捉一处。莫放到岸。不应更触。更触得罪 若绣画女木女故触。突吉罗(僧祗制严。为息世俗讥嫌。今临末运。宜当遵奉。十诵虽开。由其慈悲济物。果能怜愍。可以依行事一心。殊在人自量)。

  善见律云。女人打比丘。比丘以欲心喜受。突吉罗 若有力女人捉比丘。若众多女人共捉。不受乐。无犯(此是梵行难也)。

  律摄云。若母来抱。若女坐怀中。若于迮路口触女唇。皆无犯 五种旁生可凭渡。河象马特牛水牛牦牛。若?牛旁生不应凭渡。

  此戒大乘同制。如上。

  引证 戒因缘经云。阿难为摩邓伽咒所惑。不犯(谓邪咒所迷心无欲染)。

  阿含经云。时佛在人间游行。见火聚炽然。告诸比丘。若使有人捉彼火。扪摸鸣之。即烧其皮肉筋骨消尽。若复有人捉四姓之女。门摸鸣之。此二事何者为善。诸比丘言。捉彼等女鸣之。是事为善。若捉火即烧烂皮骨消尽。得大苦痛。不可堪耐。佛言宁捉火鸣。乃至筋骨消尽。何以故。不以此因缘堕三恶道。若非沙门自言沙门。乃至覆处作罪。内空腐烂。外现完净。不消信施。堕三恶道。长夜受苦。是故当持净戒。受人信施。一切所须。能令施主得大果报。所为出家作沙门。亦得成就。

  附考 僧祗律云。若比丘坐时。女人来礼足。若起欲心。当正身住应语言。小远住礼。若女人笃信卒来接足者。应自啮舌令痛。不令觉女人细滑。又云。若女人索水者。不应自捉罐浇女手。应以器盛与。若无器。令净人与。若无净人。应持罐着床几上。令其自取。

  第三粗恶语戒

  若比丘淫欲意。与女人粗恶淫欲语。随所说粗恶淫欲语。僧伽婆尸沙。

  缘起 迦留陀夷闻佛制戒。不得弄失。不得触摩。复伺女人至房说粗恶语。其乐者笑彼所说。不乐者瞋骂愁恼。诸比丘以此因缘白佛。佛诃责已。为僧结戒。此是性罪。由痴障故。依淫烦恼。制斯学处。乃初篇淫根本种类。

  释义 文分二节。淫欲意下。正明所犯之事。随所说下。结成所犯之罪。律云。淫欲意如上。女人者于善恶言。能领解粗恶者非梵行(根本律云。鄙恶语有二。一是波罗市迦因起。二是僧残因起。有自性鄙故。有因起鄙故。自性谓本性。淫习深厚强胜。因起谓新熏。外缘强胜)。淫欲语者。称说彼二道好恶。若自求。若教求。若问若答。若解若说。若教若骂。若自求者。言与我二道。作如是如是事 若教求者。谓天神祐助。我共汝作如是如是事 若问者。谓汝二道何似。云何与夫主及外人共事 若答者。谓汝二道如是。汝与夫主外人共通如是。若解若说亦如是 若教者。谓我教汝如是治二道。令夫主及外人爱敬 若骂者。言汝破坏腐烂。烧燋堕落。共畜作如是事。若复作余语骂。

  结罪 是中犯者。若比丘与女人。一反作粗恶语。一僧残 随粗恶语多少。说而了了者。一一僧残 说不了了者。一一偷兰遮。

  若与指印书。遣使作相。令彼女人知者。僧残 不知者。偷兰遮 除此大小便道。说余处好恶。偷兰遮。

  向天龙鬼神女畜生女。能变形者。及黄门二形。说粗恶语。彼知者。偷兰遮 不知者。突吉罗 向不能变形畜生女及男子说。突吉罗。若淫欲意粗恶语。粗恶语想。僧残 粗恶语生疑 非粗恶语粗恶语想。非粗恶语疑。皆偷兰遮。

  人女人女想。僧残 人女疑 人女非人女想 非人女人女想 非人女疑。皆偷兰遮。

  第四分云。女作男想。男作女想。粗恶语。偷兰遮。

  此女作余女想。余女作此女想。僧残 性好粗恶。语非欲心。突吉罗。

  此戒具六缘。方成本罪。一有淫欲心。二须是人妇女。三人妇女想。四所说粗恶语。五必粗恶语想。六说听了了。若缘不具。罪结方便。

  兼制 比丘尼偷兰遮(同制不同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若为女人。说九漏不净观。若说毗尼。言次及此。乃至梦中语。若错说。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 十诵律云。若女人在比丘前。反问言。汝于三疮门中。不如是作耶。乃至百语。比丘随顺其心。多少语出。随一一语。僧残。

  善见律云。若比丘以欲心。方便欲乐此事。假说旁事。若女人解此语。突吉罗。

  此戒大乘同制。准上可知。

  第四叹身索欲戒

  若比丘淫欲意于女人前。自叹身言。大妹。我修梵行。持戒精进。修集善法。可持是淫欲法供养我。如是供养第一最。僧伽婆尸沙。

  缘起 亦起自前人因佛结上三戒已。复行叹身索欲。故结此戒。由痴无正智。因淫烦恼。制斯学处。乃初篇淫根本种类。

  释义 文分二节。淫欲意下。正明所犯之事。僧伽等。结成所犯之罪。律云。淫欲意如上女人。如上自叹身者。叹身端正好颜色。我是刹帝利。长者。居士。婆罗门种(大妹乃称呼之词以女弟后生曰妹)。梵行者。勤修离秽浊。持戒者不缺不穿。漏无染污。精进修习善法者。乐闲静处。时到乞食。粪扫衣作余食。法不食。一坐食。一抟食。冢间坐。露坐。树下坐。常坐。随坐。持三衣。呗匿多闻。能说法坐禅。

  结罪 是中犯者。若比丘作如是。自叹誉己。供养我。来不说淫欲者。偷兰遮 若说淫欲。随自叹身。多少了了者。一一僧残 不了了者。皆偷兰遮。

  若手印。若书信。若遣使。若现知相。令彼知者。僧残 不知者。偷兰遮 除二道。更为索余处供养。偷兰遮。

  向天龙鬼神女畜生女。能变形者。自叹誉身。说而了了者。偷兰遮 不了了者。突吉罗 向不能变形畜生女。自叹誉。突吉罗 向男子叹。突吉罗 人女人女想。僧残 人女疑 人女非人女想 非人女人女想 非人女疑。皆偷兰遮。

  此戒具五缘。方成本罪。一有淫欲心。二是人妇女。三人妇女想。四必说淫第一最。五说听了了缘。若阙一罪。制方便。

  兼制 比丘尼偷兰遮(同制不同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若比丘语女人言。此处妙尊最上(此处指如来清净法门而言)。此比丘精进持戒修善法。汝等应以身口意业慈供养。若为说毗尼时。言说相似者。若梦中语。若错说。及最初未制戒等。是为不犯 此戒大乘。同制如上。

  引证 已上四戒。皆由尊者迦留陀夷。发起因缘。准萨婆多论中。问云。若欲心多者。何不作大事破戒。答云。此人根熟。应得漏尽故。又应度此舍卫城中具足千家大作利益。正少一人。是故不作大事。迦留陀夷功德智慧当得漏尽。莫见小因缘。故自失敬信也。

  律摄云。苾刍修行之时。有二种烦恼。或容生起。由忘正念。便忆曾经远境。起染爱心。造众过失。复由现前近境。起染爱心。而犯众罪。了知起犯缘已。即于此事。生对治心。令其除灭。若染缘强胜。不能除遣。应就尊宿。及闲三藏有德行者。请受教诫。作意蠲除。若仍不息。当勤昼夜。读诵闻思。简择深义。于三宝所。至诚供养。师长等处。忘自劬劳。尽心供给。或游方时。或复减食。或住尸林。独居阿兰若。修不净观等。或为四念住。或作无常死想。冀令烦恼除灭。若仍不除。应生惭愧。作如是念。我所为非戒不清净。而复受他信心重施。四事供养。又复诸佛。又有天眼。同梵行者。并诸善神。悉观见我。为此不应造众罪业。当自克责。如救头然。于清净境。说除其罪。勿致后悔。若作如前对治行时。性多烦恼。未能殄息。应审自观察。或应舍戒而为白衣。勿令有罪受他信施。因受用时。更造众多罪恶之业。定感当来苦异熟果。如经广说。应善修持。

  第五媒嫁戒

  若比丘往来彼此媒嫁。持男意语女。持女意语男。若为成妇事。若为私通。乃至须臾顷。僧伽婆尸沙。

  缘起 佛在王舍城灵鹫山中。时迦罗比丘本是王大臣。善知俗法。作是媒嫁。时诸男女婚娶适意者。供养赞叹。不适意者。怨詈讥毁。时诸比丘白佛。如来为僧结戒。此是遮罪。由痴覆故。因鄙恶事。及鄙业烦恼。制斯学处。乃初篇淫根本种类。

  释义 文分二节。往来彼此下。正明所犯之事。若为成妇事等下。结成所犯之罪。律云。往来者。使所应可和合者是(媒者谋也。嫁者送女归夫曰嫁。持男意语女。持女意语男。正显往来。媒说通知其事)。 女人有二十种护。若母所保护(谓保守爱护也)。若父所保护 若父母所保护 或兄所保护 或姊所保护 若兄姊所保护 若自护。谓身得自在 若法护。谓修行梵行(若有女人。受持居家五支学处戒行。冰霜以法守护。是名法护)。若姓护。谓不与卑下姓 若为宗亲所保护 若自乐为他作婢 若与衣为价作婢 若与财作婢。乃至一钱为价 若同共作业为婢 若未成夫妇。水所漂者。水中救得为婢 若不取输税为婢 若放去婢。谓买得及家生 若客作婢。雇钱使作。如家使人 若他护婢。受他华鬘为要 若边方得婢。谓抄劫得。是为二十种。 男有二十种。亦如是母护男。母护女。遣比丘为使语彼言。汝为我作妇(谓终身为妇也)。若与我私通(拣非终身妇也)。若须臾间(一日夜共有三十须叟)。若一念顷(僧祗律云。二十念为一瞬。二十瞬名一弹指。乃言时之极少也)。

  结罪 是中犯者。若比丘自受语。自往语彼。受彼语还报 自受语。自往语彼。遣使持报语还 自受语。遣使语彼。自持报语还 自受语。共遣使语彼。遣使持报语还。

  若比丘自受语。自作书持往彼。自持报书还 自受语。自作书持至彼。遣使持报书还 自受语。遣使持书至彼。自持报书还 自受语。遣使持书至彼。遣使持报书还。

  若比丘自受书。持至彼。自持报书还 自受书。持至彼。遣使持报书还 自受书。遣使持至彼。自持报书还 自受书。遣使持书至彼。遣使持报书还。如是随媒嫁多少。说而了了还报者。一一皆僧残 说不了了者。一一偷兰遮。

  若比丘受语往彼。语不还报 不受语往彼。说还报。皆偷兰遮。

  若比丘受语。不往彼。说不还报 不受语。往彼。说不还报。皆突吉罗。

  若媒嫁天龙鬼神女畜生。能变形者。及黄门二根。说而了了者。偷兰遮 说而不了了。突吉罗 若不能变形畜生媒嫁。突吉罗 媒嫁男。突吉罗(其中媒嫁黄门二根及男者。咸摄私通事)。

  若往来媒嫁作媒嫁想。僧残 媒嫁疑 媒嫁作不媒想 不媒嫁作媒嫁想 不媒嫁疑。皆偷兰遮。

  若人女人女想媒嫁者。僧残 人女疑 人女非人女想 非人女人女想 非人女疑。皆偷兰遮。

  若比丘持他书。往不看者。突吉罗 若为白衣作余使。突吉罗。

  此戒具六缘。方成本罪。一必受他媒嫁嘱。二必自作媒嫁想。三须是人妇女。四作人妇女想。五为通说得可。六必还报了了。若阙一缘。本罪不成。

  兼制 比丘尼僧残(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若男女先已通。而后离别。还和合。若为父母病。若系闭在狱。若为信心优婆塞病。及系闭在狱。若为三宝。为病比丘等。看书持往。并最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。若男子有众多妇。有念者。有不念者。比丘语言。当等视。务令均平。答言。当如师教。比丘尔时。得偷兰遮 若夫妇斗诤。比丘便劝喻和合。得偷兰遮 若彼夫妇不和。或于佛事僧事有阙。为佛事故。劝令和合。无罪 若有妇女还家。劝早还夫舍。得偷兰遮 有人多畜马。而无好种生者。倩比丘某家有生马。为我求之。比丘为求。得偷兰遮 有二比丘。一有女者。语其女言。此是汝婿。一有儿者。语其儿言。此是汝妇。作是语时。俱得僧残罪。

  十诵律云。若夫妇相瞋。夫未唱非我妇。和合者。偷兰遮 已唱非我妇。和合者。僧残 若受语解意旨。僧残 受意旨。不受语。偷兰遮 但受语。不解意旨者。无犯 若媒事已成。比丘后来佐助。偷兰遮。

  根本律云。门师苾刍至施主家。作如是语。此女长成。何不出适。此男既大。何不娶妻 若言此女何不往夫家。此男何不向妇舍。皆恶作罪。

  律摄云。以三处定。成媒嫁罪。一主定。以男意语女。以女意语男。二事定。谓于男女妇及私通事。三时定。乃至须臾顷 凡为媒处人。有尊有卑。尊谓家长取言为定。翻此成卑。若受言往问。及以还报二处皆尊。即犯本罪 若将卑语。报彼尊人。得恶作罪 有其三事。虽不报言。亦成返报。一期处。二定时。三现相。若见我在某处住时。则知事合。是谓期处。若某时见我。则表事成。是谓定时。若见我持钵。或着新衣。则知事合。是谓现相作斯三事。他解之时。便成还报 若指腹媒嫁。若生男女。若俱男俱女。若半择迦(谓半月变形也)。窣吐罗 若告云。彼家有女。何不求之。意为媒合。便得粗罪 但有片言。与媒事相应。皆恶作罪 若弟子语师。我欲为他作媒事。师闻此语。默而许者。得窣吐罗(师昧律制。不善诲徒。故招斯罪。若明毗尼。闻即诃止。是为良导)。戒因缘经云。解放畜生。合其牝牡。僧残。

  (本律媒嫁畜生。但预嘱比丘。未知有不。故结突吉罗。僧祗为求生马。虽明示其处。而淫机尚达。事非目睹。故结偷兰遮。若解放令合。则眼视非法。心生随喜。不无欲染。故犯本罪。推达及近制意存焉)。

  此戒大乘同制。梵网经云。菩萨应救度一切众生。净法与人。而返助人行淫。是无慈心也。

  毗尼止持会集卷第三

  音义

  猕猴江

  梵语么迦吒。此云猕猴。贺逻?此云池。而云江。乃译人义立耳。此池在毗舍离宫城外约五六里庵罗女园侧。是昔猕猴群集。为佛穿作此池也。

  婆裘河

  或云婆裘沫河。或云?求河。又云?求摩河。正梵音名?窭末底。此翻胜慧河。

  勿力伽难提

  应云蜜利伽罗。此云鹿难提。亦云喜总。言之名鹿喜。善见律云。鹿杖沙门。鹿杖其名也。沙门者。如沙门形。剃头留少。许周罗发。着坏色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止。比丘拾取残食。以自活命。因此诸比丘雇彼行杀。

  螫

  音释。虫行毒也。

  踏

  音踏。践踏也。

  杙

  音亦橛也。樴也。左传臧坚以杙抉其伤而死。

  倚发

  倚者依也。谓依机发举也。

  桁

  音衡。屋横木也。

  弶

  强去声。设罟于道。以掩鸟兽也。

  龟易

  龟谓灼龟。易谓卜易。皆趋吉避凶之法。

  栴荼罗

  此翻屠者。乃西域最鄙贱之流。不与四姓同居。唯彼党类共住。凡入城邑。手持竹杖。挂以赤帜。而别其鄙贱也。

  狎

  音洽。亲近也。玩熟也。习也。

  辩才

  即四无碍辩才。亦名四无碍智。由其智慧明了通达无滞故。一义无碍辩才。谓了知一切诸法义理故。

  二法无碍辩才。谓通达诸法名字分别无滞故。

  三辞无碍辩才。谓于诸法名字义理。随顺一切众生。殊方异语。为其演说。能令各各得解。辩说无滞故。

  四乐说无碍辩才。谓随顺一切众生根性所乐闻法。而为说之。圆融无滞故。

  五阴

  阴者盖覆义。又名五蕴。蕴者积聚义。谓积聚有为。盖覆真性故。众生由此五法。积聚成身。复因此身积聚有为烦恼等法。能受无量生死。一色阴。色即质碍之义。眼耳等六根和合积聚。故名为色。

  二受阴。受即领纳之义。谓六识与六尘相应。而有六受积聚。故名受阴。

  三想阴。想即思想之义。谓六识与六尘相应。而成六想和合积聚。故名想阴。

  四行阴。行即迁流造作之义。谓因六识思想。诸尘造作善恶诸行。和合积聚。故名行阴。

  五识阴。识即了别之义。谓以眼耳等六种之识。于诸尘境上。照了分别。和合积聚。故名识阴。

  六入

  入即趋入之义。谓眼耳鼻舌身意六根。为眼耳等六识所依。能入色声香味触法六种尘。故名六入。

  十八界

  界即界分。为众生心色俱迷故。开色为十一界。谓五根六尘。开心为七界。谓眼等六识及意根。皆属于心。故开之谓七。

  得定

  即指三三昧三解脱门也。

  有觉有观三昧

  谓初心在禅。曰觉。细心分别禅味。曰观。以空无相无作相应心。入于初禅。则一切觉观。皆悉正直。故名有觉有观三昧。

  无觉有观三昧

  谓以空无相无作相应心。将入二禅之时。觉知之心已亡。分别禅味之念犹在。一切定观皆悉正直。故名无觉有观三昧。

  无觉无观三昧

  谓以空无相无作相应心。入于二禅。乃至灭受想定觉知之心。分别禅味之念俱亡。故名无觉无观三昧。

  空无相无作

  即三解脱门也。谓观一切法。皆从因缘而生。自性本空。无我我所。若能如是通达。则于诸法而得自在。故名空解脱门。既知一切法空故。观男女一异等相。实不可得。若能如是通达诸法无相。即得自在。故名无相解脱门。若一切法无相。则于三界无所愿求。若无愿求。则不造作生死之业。即无果报之苦。而得自在。故名无作解脱门。亦名无愿解脱门。

  正受

  离邪倒想。领纳所缘。名为正受。又云不受诸受。名为正受。

  法智

  法智者。知现在法。是名法智。现在法。谓五阴等各别自相。

  比智

  比智者。知余残法。名曰比智。余谓过去未来诸法。次现在法。后知故名比智。所以者何。先现知已。然后比知。

  等智

  等智者。亦名世俗智。知诸有情修行差别。及知诸法名字等异。故名等智。

  他心智

  他心智者。知诸众生心心所法无所滞碍。故名他心智。

  苦集灭道

  乃四谛法。法界次第云。此四通言谛者。谛以审实为义。此四谛法正为声闻人说。欲从闻生解故。必须藉教显理。今明教理不虚。故云审实。若由因感果。则应先因而后果。今悉先果而后因者。教门引物为便。故皆先果而后因。前二谛是世间之法。令知苦以断集。故先果而次因。后二谛是出世间之法。使为灭以修道故亦先果而次因也。

  苦谛者。苦以痛恼为义。一切有为心行。常为无常患累之所逼恼。故名为苦。大论云。无量众生有三种身苦。老病死三种心苦。贪瞋痴三种后世苦地狱饿鬼畜生。总而言之。有三苦八苦等。皆三界生死之患。谛审生死。实是苦者。故名苦谛也。三苦。谓苦苦。坏苦。行苦。八苦可知。

  集谛者。集以招聚为义。若心与结业相应。未来定能招聚生死之苦。故名为集。审一切烦恼惑业。于未来实能招集三界生死苦果。故名集谛也。

  尽谛者。亦名灭谛。灭即寂灭。灭以灭无为义。结业既尽。则无生死之患累。故名为灭。以诸烦恼结使灭故。三界业亦灭。若三界业烦恼灭者。即是灭谛。有余涅槃因灭故果灭。舍此报身时。后世苦果永不相续。名入无余涅槃。谛审涅槃。实为寂灭。故名灭谛也。

  道谛者。道以能通为义。正道及助道是二相扶。能至涅槃。故名为道谛。审此二道。相扶实能通至涅槃不虚。故名道谛也。正道者。实观三十七品三解脱门。缘理慧行。名为正道。助道者。得解观中。种种诸对治法。及诸禅定。是名助道。

  手印

  古人多作印于指环上。亦如今人系图章于扇柄上。取其便用故也。按根本杂事。佛听比丘畜印。以为记验。但不听着指环及宝庄饰。许用鍮石赤铜白铜牙角五种物作。又印有二种。一是大众。二是私物。若大众印可。刻转法轮像。两边安鹿伏跪。而住其下。应书元本造寺施主名字。若私印。刻作骨锁像。或作髑髅形。欲令见时。生厌离故。凡律中言手印指印。皆准此。

  颠迦

  此翻极恶。又名毕竟。以毕竟无涅槃性。即无性阐提。

  芭蕉结子四句

  芭蕉生华状。如莲瓣中有甘露。甜如蜜。若生此华。则此枝便坏。竹苇开华结子。则竹林随败。骡不自生。皆驴共马交遘而生。骡若怀妊。必伤其母。

  化乐天

  谓自化五尘之欲。而娱乐故。此天依空而居。按论云。人间八百年为此天一昼夜。则人间二十八万八千年方为此天一年。若此天寿八千岁。则当人间二百三十亿零四百万年矣。

  迦留陀夷

  亦名乌陀夷。此翻黑光。又名粗黑。由其面黑眼赤故。乃婆罗门种。与佛同日而生。本是王大臣。因世尊出家成道。父王思见。遂命黑光往迎。既至佛所。佛为说法。唤善来比丘。须发自落。成比丘性。而情多欲。后于舍卫国。有婆罗门女。逼行非法。而尊者不从其事。彼怀瞋忿。自破身形。反诬尊者。以告其父。父集五百婆罗门众。共曳尊者。然尊者力大。乃至不能移足。时佛观知。此是最后教诫。乌陀夷事。佛衰其力时。众共打几死。将曳王所。王虽审知事虚。犹三反诃责。尊者极生惭愧。遂至舍利弗所。顶礼具陈上事。舍利弗与其说法教诫。发勇猛心。结惑皆除。证罗汉果。既得果已。念报佛恩。而行教化。佛言我声闻弟子中。教化有情。令得圣果者。迦留陀夷而为第一。如是尊者。于舍卫国。教化十八亿家。令得圣果。后为暴恶女儿妇通贼。断尊者命。将尸弃粪聚中。此是尊者先所作业果熟当酬。佛于十五日布萨。不见尊者。而知其死。佛与大众围绕。夜至城门。放大光明。遍满城邑。其门自开。王及夫人臣民妇女惊觉奔驰。随佛往至粪聚处所。出尊者尸。香汤洗浴。乘于宝舆。至一胜处。香木焚之。收取舍利。于四衢道侧。建塔供养。为人天福田。今所广引者。俾知尊者为建法门。以现犯缘也。

  转轮圣王

  金转轮王成就七宝。具足四德。王四天下。七宝者。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六典财宝。七主兵宝。四德者。一长寿不夭。二身强无患。三容颜端正。四宝藏盈满。以十善法。劝化众生。统摄四大部洲。

  外道咒术

  外道者。学乖谛理。随自妄情。不返内觉。称为外道。其种别有经书。世世相承。以道学为业。或在家。或出家。多恃己道术。我慢人也。类分九十六种。

  ?

  皮上声。?胵胃脘也。

  当念佛为初

  此谓六念也。一念佛。慈悲导师。二念法。三世佛母。三念僧。人天福田。四念戒。清净身心。五念施。普济贫穷。六念天。常受安乐。

  扪摸

  扪音门。抚持也。摸音莫。按扪也。谓以两手扪摸。

  髀

  音彼。股骨也。

  草秸

  秸音甲。与秸同。秸禾槁。去其皮以为席。

  擪

  叶入声。持也。按也。

  特牛

  乃三岁之牛也。

  牦

  音离。郭璞曰。牦牛黑曰牦牛。黑色出西南徼外。

  牸

  音字。即牝牛。

  摩邓伽

  亦云摩登伽。此云本性。乃大幻术淫女也。尝以咒术。迷惑阿难。幸如来神咒往护。恶咒始灭。复预楞严。获证三果。

  呗匿

  此翻为静。又翻止断。又云止息。由是外缘已止已断。尔时寂静任为法事也。法苑云。寻西方之有呗。犹东国之有赞。赞者。从文以结章呗者。短偈以流颂。比其事义。名异实同。毗尼母云。佛告诸比丘。听汝等呗。呗者言说之辞。听引十二部经中要言妙辞。直显其义。故曰呗匿。

  闲三藏

  闲谓善习精学也。三藏教理。深玄奥义。无不通达。

  异熟果

  异熟果者。谓果报异时成熟。即第八识也。以此识能含藏一切诸法种子。而成熟诸根识之果也。如眼等诸根。由昔作善恶之因。今报得苦乐之果。若今作善恶之因。亦感当来苦乐之果。故名异熟果也。

  迦罗比丘

  十诵律云。鹿子长者儿。名曰迦罗。聪智利根。众人所问。常为断疑。他事忽务。若人有女。姊妹有来求者。往问迦罗应与不应。若人为自求妇。若为儿求。亦往问可取不可取。迦罗后时出家为僧。犹如本法。

  门师

  门即三宝真净济世之法门。若居家善信男女归依三宝。所拜之师。称曰门师也。

  牝牡

  牝者母畜也。飞曰雌雄。走曰牝牡。

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  毗尼止持会集卷第四

  金陵宝华山弘律沙门 读体 集

  第六私房过量戒

  若比丘自求作屋。无主自为已。当应量作。是中量者。长佛十二磔手。内广七磔手。当将比丘指授处所。彼比丘当指示处所。无难处。无妨处。若比丘有难处妨处。自求作屋。无主自为已。不将比丘。指授处所。若过量作者。僧伽婆尸沙。

  缘起 佛在王舍城灵鹫山中。听诸比丘作私房舍。时有旷野国比丘。闻佛听许。即私作大房。功力繁多。常行求索。居士厌避。复有一比丘。欲起房舍。自斫树。树神作念。欲打比丘。恐违道理。乃往白佛。佛赞慰之。示别所栖。时大迦叶至旷野城。居士遥见。各自避去。迦叶问知其故。具陈白佛。佛集僧而为结戒。由依住处事诤恨住处鄙业烦恼。制斯学处。乃初篇盗根本种类。

  释义 文分二节。自求作屋下。明其正制。若比丘有难处妨处下。结显违犯。律云。自求者。彼处处乞索。无主者。彼无有若一若两若众多施主自为已者。自求索自为作也。当应量作者。是中量长佛十二磔手。广七磔手(磔手者。张指一跨也。长者纵量。乃房之深处。广者横量。乃房之宽处。佛身长丈六。一磔手。准今小尺。一尺六寸。则深有一丈九尺二寸。宽有一丈一尺二寸。若太大则烦劳。太小则逼狭。令离二过。故制此量也)。难处者。有虎狼师子恶兽。下至蚁子。若不为此诸虫兽所恼。应修治平地。若有石树荆棘。当使人掘出。若有陷沟坑陂池处。当使人填满。若畏水淹渍。当豫设堤防。若地为人所认。当共断无使他有语。是名难处。妨处者。不通草车回转。是防处(僧祇律云。非妨处者。四边各容十二桄梯。桄间各一拳肘。令作事者。周匝来往。涂治覆苦。以二尺为一拳肘)。彼作屋比丘。看无难无妨已。到僧中。具仪三乞。尔时众僧当观察此比丘为可信不可信。若可信即当听使作。若不可信一切僧应到彼处看。若众僧不去。遣僧中可信者往看。若彼处有难有妨。若无难有妨。若有难无妨。皆不应与处分。若无难处无妨处。应与处分白二羯磨(此羯磨法于作持中明)。故云。彼比丘当指授处所。无难处。无妨处。既与羯磨已。彼作房时。应知初安。若石若土。墼泥团。乃至治讫。斯为如法。

  结罪 是中犯者。若僧不处分。一僧残 过量作。一僧残 有难处。一突吉罗 有妨处。一突吉罗若无难处。是有妨处。一突吉罗 若有难处。是无妨处。一突吉罗。

  若僧不处分。一僧残。不过量作。无犯 有难有妨 无难有妨 有难无妨。皆如上。

  若僧已处分。无犯。过量作。一僧残 有难有妨 无难有妨 有难无妨。皆如上。

  若僧已处分。不过量作。皆无犯 若有难有妨 无难有妨 有难无妨。得罪如上。

  若作而不成。僧不处分。及过量作。各得一偷兰遮。

  有难有妨 无难有妨 有难无妨。得罪如上。

  若使他作屋成。僧不处分。及过量作 若僧已处分。过量作 若僧不处分。不过量作。得僧残。皆如上 有难有妨 无难有妨 有难无妨。得罪如上。

  若为他作屋成。僧不处分。过量作 僧已处分。过量作 僧不处分。不过量作。皆得偷兰遮 有难有妨 无难有妨 有难无妨。得突吉罗如上。

  若作而不成。僧不处分。及过量作。有难有妨处。一一皆犯突吉罗。

  若作屋以绳拼地。应量作者。过量作者犯 若教人案绳墨作。彼受教者。言如法作。而过量。彼受教者犯 彼教人案绳墨作。即如法作。不还报。作者犯 若教人案绳墨作。即如法作。教者不问如法作否。教者犯。

  若僧不处分。作不处分想。僧残 不处分疑。不处分作处分想。处分作不处分想。处分疑。皆偷兰遮。

  若过量想疑。亦如是。

  若难有难想。难疑。有难无难想。无难有难想。并疑皆突吉罗 若妨处想疑。亦尔。

  此戒具六缘。方成本罪。一无主自作私房。二不求众僧处分。三作不处分想。四违制过量。五过量想。六房已作成。若缘有阙。罪结方便。

  兼制 比丘尼偷兰遮(同制别学比丘尼。因难事起。故不听住阿兰若)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。如量作。减量作。僧处分作。无难无妨处作。如法拼作。若为僧作。为佛图。讲堂。草庵。叶庵。小容身屋。及未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。作房时若授砖泥团。及垒砖等。尽越毗尼罪 若户牖已成时。偷兰遮 乃至作成时。僧残 若房主比丘不舍戒。不死不与僧。若比丘于此房中。若熏钵。若读诵。若思惟(谓修定坐禅也)。一切受用。得越毗尼罪。

  十诵律云。若比丘语余比丘。为我作舍。语已便去后作未成。行还自成。是舍不如法。作犯(当仍请指授。与量相应。无诸难妨。斯则何咎。由依前人违制规模故尔。成犯)若得先成舍。无犯根本律云。若于不净处。有诤竞处。无进趣处。自作使人。作小房时。于此三中。随有过。皆得窣吐罗。一不净处者。若有蛇蝎虫蚁窟穴是。二诤竞处者。若近王宫。及以天祠。或长者宅。外道家。苾刍尼寺。或有好树须伐是。三无进趣处者。若有河井。或临崖坎是。

  摩得勒伽云。乞房已不作。偷兰遮 物不现前而作房。偷兰遮。

  善见律云。若长中减一磔手。广中益一磔手。若减广益长亦不得。何况长广俱过量 若二三人共作屋。若一比丘一沙弥悉不犯。何以故。人无一屋分故。若段段分人。得一屋分。得僧残罪。

  此戒大乘同制。梵网经所谓恶求多求。菩萨戒本经所谓多欲不知足也。

  引证 佛因比丘自求作屋故。种种诃责已。告诸比丘。往昔此恒水侧有一螺髻梵志。常居此水边。颜貌憔悴。形体羸瘦。时我诣彼。与共相见。而问其故。彼报我言。此水中有一龙王。名曰摩尼犍大。自出其宫。来至我所。以身绕我。头覆我上。时我作念。龙性暴急。恐害其命。以此忧患。致使形容如是耳。时我语梵志言。汝欲使此龙常在水中不出至汝所不。彼答我云。实欲使此龙不来至我所。我即问梵志。彼龙有璎珞不。答言。龙颈之下有好璎珞。佛语梵志言。若此龙出水来。至汝所时。当起迎语言。龙王。且止。持汝颈下璎珞与我来。并为说偈云。

  我今须如此  颈下好璎珞  汝以信乐心   施我严好珠

  时彼梵志受我语已。后时龙王从水中出。梵志遥见。往迎而为说偈。尔时龙王复以偈报梵志云。

  我所致财宝  缘由此珠故  汝是乞求人   不复来相见  端正好净洁  索珠以惊我   不复来相见  何为与汝珠

  于是龙王即时还宫。更不复出。尔时世尊即说偈言。

  多求人不爱  过求致怨憎  梵志求龙珠   便不复相见

  又一比丘所住林间。于半夜后。众鸟悲鸣相呼。而乱定意。我教彼比丘语众鸟云。我今急须汝两翅。与我来。时群鸟出林。更不复还。汝等比丘当知。乃至龙畜飞鸟尚不喜人乞索。而况人乎。多求无厌。岂不怨憎。

  第七大房不处分戒

  若比丘欲作大房。有主为已作。当将余比丘往指授处所。彼比丘应指授处所。无难处。无妨处。若比丘有难处妨处作大房。有主为已作。不将余比丘往看指授处所。僧伽婆尸沙。

  缘起 佛在拘睒弥国瞿师罗园中。时优填王。与尊者阐陀。为亲友知识。语言。随意任作房舍。时近城有尼拘律神树。人马往来。多止息其下。阐陀伐之而作大屋。居士讥嫌。诸比丘白佛。故结此戒。

  因起违诤。为防讥过。制斯学处。乃初篇盗根本种类。

  唯除过量。无罪。其余所犯。同上。

  立缘用四。准知不繁。

  此戒大乘同制。梵网经云。头陀行道。乃至夏坐安居。是诸难处。皆不得入也。

  第八无根谤戒

  若比丘瞋恚所覆故。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。若于异时。若问若不问。知此事无根说。我瞋恚故作是语。若比丘作是语者。僧伽婆尸沙。

  缘起 佛在灵鹫山中。时尊者沓婆摩罗子。得阿罗汉果已。自念。我宜以力供养众僧。遂往白佛。佛令诸比丘白二羯磨。差沓婆摩罗分僧卧具。及差次受请饭食。时有慈地比丘。是众中下座。随次得恶房卧具。便生瞋恚言。沓婆摩罗有爱。喜者与好。不喜者与恶。众僧云何差如是人。次日差僧受请。慈地比丘被差。次至檀越家。檀越闻慈地比丘次来受食。便于门外。敷弊坐具。施设恶食。慈地倍瞋。遂使其妹慈地比丘尼。于佛僧会时。诬谤尊者言。沓婆摩罗来犯我。世尊知而故问尊者。尊者答言。生来梦中尚无。况觉时有。佛告诸比丘。有二种人。一向入地狱。何者为二。若非梵行自称梵行。若真梵行以无根非梵行谤之。是名为二。如来种种诃责慈地比丘已。与诸比丘结戒。此是性罪。由诬梵行事。及不忍烦恼。制斯学处。乃初篇妄根本种类释义 文分三节。瞋恚所覆下。明诬谤之由。若于异时下。明觉悔发露。若比丘作是语下。结成所犯之罪。律云。瞋恚者。有十恶法因缘故瞋。十事中。以一一生瞋(法数云。谓恚。恨。谗。诳。娇。忿。怒。悭。痴。妒。于此十事而生瞋。僧祇律云。九恼及非处起瞋。第十恨者。凡夫及学人有不喜者。乃至阿罗汉有 瞋恚者。由忿心而起忿恨。忿他为瞋。自忿为恚。南山钞云。比丘以六和表用。以慈心为体。今云瞋恚所覆。正覆此体。违背六和。致兴毁谤。大经云。一念瞋心起。八万障门开)。根者有三种根。一见根。二闻根。三疑根。见根者。实见犯梵行。见偷五钱过五钱。见断人命。若他见者从彼闻。是谓见根 闻根者。若闻犯梵行。闻偷五钱过五钱。闻断人命。闻自叹誉得上人法。若彼说从彼闻。是谓闻根 疑根者。有二种生疑。从见生疑者。若见与妇女入林出林。无衣裸形。不净污身。手捉刀血污。与恶知识伴。是谓从见生疑 从闻生疑者。若在暗地。若闻床声。若闻草褥转侧声。若闻身动声。若闻共语声。若闻交会声。若闻我犯梵行声。闻言偷五钱过五钱。若闻言我杀人。若闻言我得上人法。是谓从闻生疑。除此三根已。更以余法谤者。是谓无根。欲坏彼清净行者(欲坏彼人清净之名。不得与僧共同法事故)。若于异时等者(若问者被他如法。比丘而来诘问。僧祇律云。若捡校者问言。汝见何事。淫耶。盗五钱耶。杀人耶。称过人法耶。云何见。因何见。何处见。是名检校。不如是问。是名不检校。若不问者。是瞋恚人。过后觉语。希求清净。自己发露无根毁谤之事。纵虽过后觉悔其罪。于一生谤说时已成。岂容露而获免)。

  结罪 是中犯者。若不见闻疑。言见闻疑。不论前人清净不清净。以波罗夷法谤。说而了了。僧残。

  说而不了了。偷兰遮(此中互明。恐昧正制。故下一一列次。俾知所犯也)。

  不见闻疑生见闻疑想。后忘想。言见闻疑。以波罗夷法谤。亦如上。

  不见闻疑彼有疑。后言无疑。我见闻疑。以波罗夷法谤。亦如上。

  不见闻疑生疑。后忘疑。言见闻疑。以波罗夷法谤。亦如上。

  不见闻疑是中无疑。言有疑。见闻疑。以波罗夷法谤。亦如上。

  不见闻疑是中无疑。后忘无疑。言我见闻疑。以波罗夷法谤。亦如上。

  不见有见想。后忘想。言闻疑。以波罗夷法谤。亦如上。

  不见有疑言无疑。有闻疑。以波罗夷法谤。亦如上

  不见有疑。后忘疑。言闻疑。以波罗夷法谤。亦如上

  不见无疑言闻疑。以波罗夷法谤。亦如上。

  不见无疑。后忘无疑。言闻疑。以波罗夷法谤。亦如上 闻疑亦如是。

  除四波罗夷。不论前人清净不清净。更以余非比丘法谤。言犯边罪。犯比丘尼贼心受戒。破内外道。犯五逆非人畜生黄门二根。说而了了。僧残 说不了了。偷兰遮。

  若指印书。遣使作知相。以无根四弃及十三种非比丘法谤。知而了了者。僧残 不了了者。偷兰遮。

  若以八波罗夷法(一淫。二盗。三杀。四妄。五染心触摩。六染心八事。七覆他重罪。八顺从作举。是为尼八弃也)。及犯边罪。乃至二根。非比丘尼法谤比丘尼。亦如上。

  除比丘及尼。以无根罪谤余人者。突吉罗(余人即小三众及优婆塞优婆夷也)。

  此戒以五缘成犯。一有瞋心。二无三根。三是四弃非比丘法。四谤受具人。五说明了。若缘一阙。罪结方便。

  兼制 比丘尼僧残(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。见闻疑。有根实说。戏说。疾疾说。独说。梦中说。若欲说此错说彼。又最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。若于波罗夷中。一一语谤。僧残 十三事中。一一法谤。犯波逸提 以三十事。及九十中。一一法谤。得越毗尼罪 于四可呵。及众学法中。一一谤者。犯越毗尼心悔 比丘尼八波罗夷。十九僧残。若一一谤。波逸提 若以三十事及百四十一波逸提。一一谤犯。越毗尼罪 以八可呵及众学法。一一谤犯。越毗尼心悔 式叉摩那十八事。若一一谤言。更当与学戒。犯偷兰遮(十八事者。一不分别衣。二离衣宿。三触火。四足食。五害生种。六青草上弃不净。七辄上高。八触宝。九残宿食。十坏地。十一不受食。十二损生苗。及本所受学六法。一染心相触。二盗减五钱。三断畜生命。四小妄语。五非时食。六饮酒。是名十八事)。沙弥沙弥尼十戒。若一一谤言。当更与出家。犯越毗尼罪 下至俗人五戒。一一谤犯。越毗尼心悔。

  律摄云。若邬波索迦(即优婆塞)。谤苾刍者。应与作覆钵羯磨(此法于作持中明)。

  此戒大乘同制。若向外人说。犯重。若向同法说。犯轻。

  引证 十诵律云。夫人处世间。斧在口中生。以是自斩身。斯由作恶言。

  第九取片谤戒

  若比丘以瞋恚故。于异分事中取片。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问若不问。知是异分事中取片。是比丘自言。我瞋恚故作是语。作是语者。僧伽婆尸沙。

  缘起 佛在罗阅城耆阇崛山中。时慈地比丘从耆阇崛山下。见大羝羊共母羊行淫。便以羝羊比尊者沓婆。母羊比慈地尼。往语诸比丘言。前以无根法谤。今亲自眼见。时诸比丘诘问。乃自谓沓婆无此事。是清净人。我向者从灵山下。见羝母羊行淫。以相似事。比类而说。诸比丘闻知。白佛结戒。此是性罪。由诬梵行事。及不忍烦恼。制斯学处。乃初篇妄根本种类。

  释义 文分三节。如上。瞋恚如上。十诵律云。异分者。四波罗夷是。是中若犯一一事。非沙门。非释子。失比丘法。故名异分。片者。诸威仪事(善见律云。余分者。沓婆慈地尼是人。羊是非人。以羊当人。故名余分。余分即异分也)。余义同前释结罪 是中犯者。若不清净人与不清净人相似名同。姓同相同。以此人事谤彼。

  若不清净人与清净人相似。名姓相同。以此人事谤彼。

  若清净人与不清净人相似。名姓相同。以此人事谤彼。

  若清净人与清净人相似。名姓相同。以此人事谤彼。

  若见本在家时。犯淫盗五钱。若过五钱。若杀人。便语人言。我见比丘犯淫盗杀(此谓见居家受持优婆塞戒时所作。非出家受具后事)。

  若闻本在家时。犯淫盗杀。及闻自称说上人法。便言。我闻比丘犯淫盗杀妄语。

  若比丘如是以异分无根四事法谤比丘。说而了了者。皆僧残 说而不了了者。皆偷兰遮 其余所犯轻重。及不犯等。并大乘同制。一一如前。

  第十不舍坏僧法戒

  若比丘欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。彼比丘应谏是比丘。大德。莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受坏僧法。坚持不舍。大德。应与僧和合。与僧和合欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。

  缘起 佛在灵鹫山。时提婆达多为利养故。学得神通。化太子阿阇世令生信乐。大得供养。唯不如佛。心生嫉妒。即失神通。欲畜徒众。伺候佛大众会时。往至佛所。求佛付嘱云。世尊。年已老迈。寿过于人。学道亦久。宜居闲静默然自守。世尊是诸法之王。宜可以僧付嘱我。我当将护。世尊诃责言。我尚不以僧付舍利弗目犍连。况汝痴人涕唾之身。岂可付嘱。时提婆达多即生不忍心。便教阿阇世害父。遣人害佛。不遂。自往灵鹫山顶。执石遥掷世尊。由是恶名流布。利养断绝。乃通己五人。家家乞食(通己五人者。有四伴故。一名三闻达多。此人智慧高才。故居其首。二名骞荼达婆。是调达亲友。三名拘婆离。是调达弟子。四名迦留罗鞮舍。是人有姊妹七人。皆为比丘尼。有大势力)佛制不听别众食。彼即作是念。未曾有。瞿昙乃断人口食。我宁可破彼僧伦。我身灭后可得名称。言瞿昙有大神力。智慧无碍。而调达能破。即共四比丘为伴。以五法教诸比丘言。如来常称说头陀。少欲知足乐出离者。我今有五法。亦是头陀胜法。少欲知足。乐出离者。一尽形寿乞食。二尽形寿着粪扫衣。三尽形寿露地坐。四尽形寿不食酥盐。五尽形寿不食鱼肉。可共行之。令其新学无智比丘信乐。诸比丘闻已白佛。佛告诸比丘。提婆达多今日欲断四圣种(即衣食卧具医药四依法也)。世尊以无数方便。诃责提婆达多。汝莫断四圣种。汝莫以五法教诸比丘。汝今莫方便受破和合僧法。坚持不舍。汝当与僧和合。当知破和合僧甚恶。得大重罪。在地狱中。一劫受罪。不可救疗。世尊以种种方便。令提婆达多破僧心暂息。令僧与提婆达多作诃谏白四羯磨。若余比丘方便欲破和合僧者。亦当以此白四羯磨诃谏。乃为诸比丘结戒。此由僧伽事。及邪智烦恼。制斯学处。乃初篇妄根本种类。

  释义 文分四节。若比丘欲坏和合僧下。明举破僧之人法。彼比丘应谏是比丘下。明如法谏舍之词。是比丘如是谏时下。明诃谏白四羯磨。若不舍者下。结成违谏之罪。律云。和合者。同一羯磨。同一说戒。僧者。四比丘。若五。若十。乃至无数。破者(即坏也)。破有十八事。法非法。律非律。犯非犯。若轻若重。有残无残。粗恶非粗恶。常所行非常所行事(十诵律云。常所行事者。若白一。白二。白四。布萨。自恣。立十四人羯磨)。制非制。说非说。住破僧法者。即住此十八事(住即坚持不舍。律摄云。既思众破。摄化门徒。自守邪宗。多求恶党。是以坚执不舍。下数句皆准律摄义释之)。彼比丘应谏是比丘者(谏谓以直言悟人也。此谏乃别谏。非僧中羯磨。虽无羯磨。但以言遮。令除恶见)。 大德莫坏和合僧等者。 (此三句为之诃诫。意谓和合众不可破。若破定堕地狱。受苦一劫。不能救疗)大德应与僧和合等者(此是劝论之词。以显不破和合僧。岂但无地狱苦。抑且有大利益故)。欢喜者(谓善增益。各各情悦故)。无诤者(谓彼此见同。共相受乐。无诤讼故)。同一师学者(谓于一如来大师教中修学。不生异见。以如来教法。虽分十二。体无别故)。如水乳合者(谓以水乳和合。即同一相一味。无别色昧。喻四姓异数。出家入如来法中。同名释子。同修解脱。行与理顺。一相无别故)。于佛法中有增益安乐住者。 (谓既同一学。行理无违。于三毒烦恼。善能调伏。令善法聚。增益安乐。如来圣教得以流通。久住世间故)是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏等者(僧祗律云。三谏者。屏处三谏。多人中三谏。众中三谏。非谓但三谏而已)。

  第三分云。有二事破僧。妄语。相似语(相似语者。谓仿佛圣语。相似律制。实非法非律。律摄云。调达以愚痴故。心生异见。坏破僧伽。于形相等。改佛正则。自制五事。谤三净教。劝诸愚小。习行五法。言五事者。一不食乳酪。犊子饥困故。二不食鱼肉。由斯杀生故。三不啖于盐。多有尘土故。四不截衣??。废损织功故。五不住兰若。受房生福故 衣服饮食。卧具医药。婆沙论云。医药摄三中。第四出乐断乐。修圣种故。云四圣种)。复有二事破僧。作羯磨。取筹。若一比丘乃至二人三人。虽求方便。亦不能破僧。亦非比丘尼等能破僧。若此众四人若过。彼众四人若过。行破僧筹作羯磨。是为破和合僧。泥犁中受罪。一劫不疗。能和合者。得梵天福一劫受乐。

  结罪 是中犯者。若比丘方便欲破和合僧。受破僧法。坚持不舍。彼比丘当谏此比丘言。大德。莫方便欲破和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大德。当与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中。有增益安乐住。大德。可舍此事。莫令僧作诃谏而犯重罪。若用语者善 (用语者。是纳谏言。以舍其事。而云善者。谓免本罪。但犯方便轻罪也。此即僧祗云屏处三谏也)。

  若不用语者。若复令比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若王若大臣。种种异道。沙门。婆罗门求(异道沙门即诸出家外道也。而云求者。谓求听也。若比丘如律如法谏人者。先当语彼人云。大德。我今欲谏汝。汝当纳听我言。彼人应答云。我与汝谏)。若余方比丘闻知。其人信用言者应求。若用言者善(而言他方比丘者。乃彼破僧者亲友。所以彼此相信其说。此即僧祗云多人中三谏也)。

  若不用言者。应作白。作白已应更求。大德。我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。若用语者善。

  若不用语者。应作初羯磨。作初羯磨已应更求。大德。我已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。若用语者善。

  若不用语者。应作第二羯磨。作第二羯磨已应更求。大德。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。若能舍者善。

  若不舍者。与说第三羯磨(此即僧祗云众中三谏也)。第三羯磨竟不舍。僧残 作白二羯磨竟舍者。三偷兰遮 作白一羯磨竟舍者。二偷兰遮 若白竟舍者。一偷兰遮 若初白未竟舍者。突吉罗。

  若一切未白。方便欲破和合僧。受破和合僧法。坚持不舍。一切突吉罗 (一切未白。谓众僧未曾与作一白三羯磨前。若屏处三谏。若多人中三谏。不舍之时。一一皆突吉罗。今但明谏词及诃谏语。其羯磨法俱载作持中。若不如律制谏者。纵谏不成。下三戒亦尔)。

  若僧为破僧人。作诃谏羯磨时。有比丘教言莫舍。此比丘偷兰遮 若不诃谏。教言莫舍。突吉罗 若比丘尼教言莫舍。尼偷兰遮 若不诃谏。尼教莫舍。突吉罗 除比丘比丘尼。更有余人教莫舍。尽突吉罗(余人谓小三众)。

  此戒以五缘。方成本罪。一要有破僧心。二同党满众。三屡谏不舍。四羯磨如法。五三番白竟。若缘有阙。犯则开轻。

  兼制 比丘尼僧残(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。初谏便舍。若非法别众作诃谏。非法和合众作诃谏。法别众。法相似别众。法相似和合众。非法非律。非佛所教。若一切未作诃谏。若破恶友。破恶知识。若破方便欲破僧者。遮令不破。若破方便助破僧者。二人三人羯磨。若欲作非法非毗尼羯磨。若为僧为塔。为和尚阿阇黎同和尚阿阇黎。为知识作损减作无住处者。及最初未制戒等。如是皆无有犯。

  会采 僧祗律云。若知是欲破僧人者。诸比丘应语。长老。莫破僧。破僧罪重。堕恶道。入泥犁。我当与汝衣钵。授经读经。问事教诫。若故不止者。应语有力势优婆塞言。长寿。此人欲破僧。当往谏哓语令止。优婆塞应语。尊者莫破僧。破僧罪重。堕恶道。入泥犁。我当与尊者衣钵。病瘦汤药。若不乐修梵行者可还俗。我当与汝妇。供给所须。若故不止者。应拔筹驱出。出已应唱言。诸大德。有破僧人来。宜当自知。若如是备。犹故破僧者。是名破僧。

  五分律云。我不见余法坏人道意。如名闻利养者。调达所以破僧为利养故。调达成就八非法故破僧。利不利。称无称。敬不敬。乐恶随恶知识。有四事名破僧。说五法自行筹捉筹。于界内别行僧事。复次若王若大臣。若余六众(七众除比丘也)。令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合。亦非破。若不问上座而行僧事。是即不和。亦非僧破。若不共同食。于食时异坐。斗诤骂詈。亦不名破。要于界内八比丘以上分作二部。别行僧事。乃名为破。是中作主者。一劫堕大地狱。不可救 彼比丘欲破僧。余僧见闻知。差一与亲厚比丘往谏。若舍者。应一突吉罗悔过 若不舍。应遣众多比丘往谏。若舍者。应二突吉罗悔过 若复不舍。应僧往谏。若舍者。应三突吉罗悔过 若不舍。复应白四羯磨谏之。白已舍者。应三突吉罗。一偷兰遮 若白初羯磨已舍者。三突吉罗。二偷兰遮 若白二羯磨已舍者。三突吉罗。三偷兰遮 若白三羯磨未竟舍者。三突吉罗。三偷兰遮。三羯磨竟。舍不舍。皆僧残罪。

  十诵律云。破僧有二种。破羯磨。破法轮。破羯磨者。一界内别作布萨羯磨。破法轮者。轮名八圣道分。令人舍八圣道。入邪道中 若如法。如律。如佛教。三约敕竟。不舍者。僧残。是比丘应即时入僧中。自唱言。诸长老。我某甲比丘得僧残罪。若即说者善。若不即说者。从是时来。名覆藏日数 又云。不先软语约敕。便白四羯磨约敕。作羯磨人。得突吉罗。未白四羯磨。便摈出去。作羯磨人。得突吉罗。未作三语约敕。于界内别请人作羯磨。得偷兰遮。破僧因缘故。若众僧知。众僧得罪。

  善见律云。余戒最初不犯。此戒提婆达多最初犯。以其僧三谏不舍故。

  萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可忏偷兰遮。破僧轮下至九人。一人自称佛。破羯磨僧。下至八人不自称作佛。破僧轮。界内界外尽破。破羯磨僧。要在界内。别作羯磨。破僧轮。必比丘破羯磨僧。比丘尼亦能破僧轮。破俗谛僧。破羯磨僧。亦破第一义僧。破僧轮但南洲(诸佛皆出现南阎浮提故)。破羯磨僧通三天下(唯除北洲。僧众少居故。但言三天下)。

  此戒大乘同制。若僧轮未破。即是恶心瞋心僻教戒摄。僧轮若破则成逆。不通忏悔。

  附考 僧祗律云。破僧者。若于中布施。故名良福田。于中受具足。故名受具足。若觉已应去。若不去者。是名破僧伴。是破僧伴党。尽寿不应共语共住共食。不共三宝事。不共布萨安居自恣。不共羯磨。得与余外道出家人有床座。欲坐便坐。不得与彼令坐 (准律所言。破僧之人犹名福田。犹名善受具者。以破僧罪。是偷兰遮。不同犯四弃失本戒体。故云犹是福田。如金杖虽断两处皆金。既不失戒。仍是僧伽而令笃信平等行施。初出家时。未当觉知。但以好心从之受具。受具心真。岂不得戒。如后觉知。理无共住。安有甘心作破僧伴党。是以应去也)。

  第十一不舍恶党破僧戒

  若比丘伴党。若一若二若三。乃至无数。彼比丘语是比丘言。大德。莫谏此比丘。此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说我等喜乐。此比丘所说我等忍可。彼比丘言。大德莫作是说。言此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说我等喜乐。此比丘所说我等忍可。然此比丘非法语比丘。非律语比丘。大德。莫欲破坏和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德。与僧和合。欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。

  缘起 佛在王舍城灵鹫山中。时调达伴党。方便助破和合僧。语诸比丘言。汝莫诃调达所说。调达是法语比丘。律语比丘。调达所说我等忍可。诸比丘以此白佛。佛种种诃责调达伴党已。令僧作诃谏白四羯磨。若有如是伴党。相助坏和合僧者。亦当作如是诃谏白四羯磨。乃与诸比丘结戒。此戒所由之事。及起烦恼。并根本种类。皆同于上。

  释义 文分四节。若比丘伴党下。是助破僧者返遮如法进谏。彼比丘言大德莫作是说下。明谏彼非法伴党。是比丘如是谏下。明诃谏白四羯磨。若不舍者下。结成违谏之罪。律云。顺从者。有二顺从(顺从谓同邪违正。依随而住。即助破伴党也)。一法顺从。以法教授。增戒。增心。增慧。讽诵承受。二衣食顺从。给与衣被饮食床座卧具病瘦医药。法语律语者(律摄云。语词圆足曰法语。合理无差曰律语。又能引实义名法语。出柔软言名律语)。我等喜乐者(彼所作事咸称我心)。我等忍可者(彼有所说咸愿受持)。大德莫作是说等者(劝其依随正部。舍背邪党。余如上释)。

  结罪 是中犯者。若比丘作非法群党。语诸比丘言。大德。汝莫谏此比丘。此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说。我等忍可。

  应谏此群党比丘云。大德。莫作是语。此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说。我等忍可。而此比丘非法语比丘。非律语比丘。汝等莫坏和合僧。当助和合僧。大德。与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中。有增益安乐住。可舍此事。勿为僧所诃更犯重罪。若随语者善 若不随语者。僧当作白。乃至三羯磨诃谏。舍不舍所犯轻重。悉皆同前。

  犯缘同前。

  兼制 比丘尼僧残(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 此中不犯者同前。

  (准本律所明。自此下三戒。无有令四众若王大臣等。及余方比丘信语者。复求谏舍之法。唯比丘屏处别谏。屏谏不舍。僧即应作白三羯磨诃谏之。所以有异上者。上乃自立邪宗。为主破僧。是故圣慈愈切。展转多方)。

  会采 十诵律云。若一比丘被摈。四比丘随之。名为破僧。若多知多识多闻大德明解三藏义人。不应与作不见摈。得偷兰遮。破近僧故(所言摈者。摈有能摈所摈之人。法有是法非法之别。若能摈者。如法如律。则罪属所摈。及随摈人。若能摈者。非法非律。则罪属能摈者及僧。然如法比丘虽枉受摈。决不在界内别行僧事。而破僧也 若多知多识等。不应与作不见摈者。非谓彼等有过怖爱。容恕不治。由恐摈彼一人。多人随之。必致破僧分部。但须善权劝诱。令其见罪。是以不得辄作羯磨。若辄作者。反获其罪。不善称量。而无方便密护僧伦也)。

  律摄云。若他谏时。心同恶党。设令不语。亦犯众教(即僧残)。有言不同而心乐破。犯窣吐罗 尼众若破。不应教授。应告彼曰。姊妹应先和合。方求教授 若苾刍尼众不咨禀苾刍。辄自擅意。别为轨则。聚徒众者。得窣吐罗罪 诸有被责求寂等。若余苾刍辄供衣食而摄养者。破他门徒。得窣吐罗罪。若作好心。欲令调伏。权时摄诱者。无犯。

  此戒大乘同制。如上。

  第十二被摈不服戒

  若比丘依聚落若城邑住。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言。大德。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大德。汝污他家。行恶行。今可远此聚落去。不须住此。是比丘语彼比丘。作是语。大德。诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比丘报言。大德。莫作是语。有爱有恚。有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。而诸比丘不爱不恚。不怖不痴。大德。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时。坚持不舍者。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。

  缘起 佛在舍卫国。时?连邑有二比丘。一名马师。二名满宿。作非法行。自种华树。自溉灌。自摘华。自作鬘。自持鬘与人。亦教他如是作。若彼村落中有妇女。共同一床坐起。同一器饮食。语言戏笑。或自歌舞倡伎。或教他作己唱和。或俳说鼓簧吹贝。受雇戏笑等。时有众多比丘。至?连乞食。法服齐整。行步庠序。低目直前。不左右顾视。诸居士见。反以为非。不施饮食。诸比丘询知其故。具以白佛。佛敕舍利弗目犍连。往作驱摈白四羯磨。二尊者受敕往彼。集僧已。为彼二人。作举作忆念与罪羯磨。时彼二人言。众僧有爱恚怖痴。更有余同罪比丘。有驱者。有不驱者。而独驱我。二尊者还舍卫。以此白佛。佛令僧与作诃谏白四羯磨。为诸比丘结戒。此由受用鄙事故。而行污家。由家悭恼。制斯学处。乃初篇杀根本种类。若谤僧爱恚怖痴。乃妄根本种类。

  释义 文分六节。若比丘依聚落下。明举所为之非。诸比丘当语是比丘等下。明驱摈之法。是比丘语彼比丘作是语下。是非法人反谤如法僧。诸比丘报言下。明谏舍谤摈。是比丘如法谏时下。乃诃谏白四羯磨。不舍者下。结成违谏之罪。律云。村者有四种。如上(村即聚落也)。城邑者属王(城者。以城盛民也。邑者。都邑也周礼以四县为都。四井为邑)。家者有男有女(是俗居之宅)。污他家有四种事。一依家污家。若比丘从一家得物。与一家。所得物处闻之不喜。所与物处思当报恩。即作是言。若有与我者。我当报之。若不与我者。我何故与。是为依家污家 二依利养污家。若比丘如法得利。乃至钵中之余。或与一居士。不与一居士。彼得者即生是念。当报其恩。其有与我者。我当报之。若不与我。我何故与。是为依利养污家 三依亲友污家。若比丘依王若大臣。或为一居士。或不为一居士所为者。即思当报恩。其为我者。我当供养。不为我者。我不供养。是为依亲友污家 四依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果。与一居士。不与一居士。得者作念。其有与我者。我当供养。不与我者。我不供养。是为依僧伽蓝污家 行恶行者。自种华树。教人种华树。乃至受雇戏笑。如上所说。亦见亦闻者(此显见闻疑性。性者实也)。今可远此聚落去。不须住此者(此乃驱摈之语)。是比丘语彼比丘作是语大德诸比丘有爱等者(因如法驱摈。反生谤语。有爱谓爱念之者。当驱而不驱。有恚谓瞋恚之者。不当驱而即驱。有怖谓于逃去者。不敢治罚。有痴谓无有智慧。有污家辈。不善分别可摈不可摈者)。

  结罪 是中犯者。若比丘依聚落住。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。如法比丘应谏此污家恶行比丘言。大德。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大德。污他家。行恶行。可舍此事。莫为僧所诃更犯重罪。若随语者善。

  若不随语者。僧应作白。乃至三羯磨。舍不舍。所犯轻重。皆同于上。唯异未白前反谤僧言。有爱恚怖痴。一切突吉罗。

  此戒以四缘成罪。一亲近白衣住。二作污家行。三心有贪瞋。四谤谏不舍。若缘不具。唯治方便。

  兼制 比丘尼僧残(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若初语时舍。若非法别众。乃至一切未作诃谏前(不舍不犯本罪)。若与父母病人小儿妊身妇女牢狱系人寺中客作(不犯污他家)。若为三宝种华树。摘取贯华作鬘。自持供养。教人为供三宝种华等。若走避恐难。跳踯坑渠。若同伴行在后。还顾不见啸唤(不犯行恶行)。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 十诵律云。若言诸比丘随爱瞋怖痴行。得四偷兰遮 若言有驱者。有不驱者。呵骂僧故。得波逸提 若未作驱出羯磨时。言诸比丘。随爱瞋怖痴行。突吉罗。是不应约敕(言不应约敕者。非谓弃而不谏。应当集僧作白三羯磨呵谏也)。

  萨婆多毗婆沙云。凡出家人无为无欲。清净自守。以修道为心。若与俗人信使往来。废乱正业。非出家所宜 又复若以信物赠遗白衣。则破前人平等好心。于得物者。欢喜爱敬。不得物者。纵使贤圣无爱敬心。失他前人深厚福利 又复倒乱佛法。凡在家人。应以饮食衣服供养出家人。而出家反供养白衣。仰失圣心 又乱正法。凡在家人常于三宝。求清净福田。割损身肉。以种善根。以出家人信物赠遗因缘故。反于出家人生希望心。破他前人于三宝中清净信敬 又失一切出家人种种利养 若以少物赠遗白衣。纵使起七宝塔。种种庄严。不如静坐清净持戒。即是供养如来真实法身 若以少物赠遗白衣。正使得立精舍犹祗桓。不如静坐清净持戒。即是清净供养三宝 若以少物赠遗白衣。纵令四事供满阎浮提一切贤圣。不如静坐清净持戒。即是清净供养一切贤圣 若有强力。欲破塔坏像。若以赠遗。得全济者。当卖塔地华果。若塔有钱。若余缘得物。随宜消息 若有强力。欲于僧祗作破乱折减。若僧祗中随有何物。卖以作钱。随缘消息 若僧常腊。若面门腊。若有强力。欲作折减。随此地中所可出物。以消息之(僧常腊即常住僧物。面门腊即现前僧物。毗婆沙中并自恣物。佛塔物。通称为腊。未详何义。或取以时受用意)。父母是福田。则听供养 若僧祗人以为僧祗役故。此则应与 一切孤穷乞丐。怜愍心故应与第三分云。比丘不应为白衣剃发。除欲出家者(僧畜剃发刀。名曰戒刀。若非出家求度。岂可泛用。今时不禁。由不知律故也)。

  第四分云。比丘不应礼白衣。及白衣塔庙。不应故左绕行(白衣塔庙即在家人之坟墓祠堂也。故左绕者。谓有心故慢而左逆绕之。西域凡作礼时。皆从右绕为顺。以表恭敬也)。不应与人卜占。亦不应从人卜占。不应事余种种外道法 不应诵外道安置宅舍吉凶符书咒术 不应自作伎乐。若吹贝供养塔。听令白衣作 不应畜鹦鹉等鸟。不应畜狗(律摄云。为防守故。随意养狗)。不应乘象马车乘辇舆捉持刀剑。老病者听乘步挽车(即辈舆也)。若男乘(男畜也)避难。听乘象马 于圣法律中。歌戏犹如哭。儛如狂者。戏笑似小儿 不应向暮至白衣家。除为三宝事。病比丘事。或檀越相唤 常喜往返白衣家。有五过。一数见女人。二渐相附近。三转亲厚。四生欲意。五或犯死罪(犯四弃不可救。故名死罪)。若次死罪(若犯僧残前四。并初二两篇从生。偷兰还可救。故云次死)。

  五分律云。不应以僧果饷白衣。若乞应与。

  十诵律云。比丘有五不应行处。童女。寡妇。妇。淫女。比丘尼 又有五不应行处。贼家。旃陀罗家。酤酒家。淫女家。屠儿家。

  根本杂事云。五非处不应住立。唱令家(即优俳戏乐之家。淫声美色。能惑人道意也)。淫女家。酤酒家。王家。旃陀罗家善见律云。檀越请比丘送丧。不得去 若比丘自念。我往看葬。作无常观。因此故。我或得道果。如是去。无罪。

  根本尼陀那云。苾刍不应卖药。若善医方者。起慈愍心。应病与乐。不得受他价直 诸杂类人既出家已。不应辄显昔时伎业。亦不得畜工巧器具 若先是医人。听畜针筒及盛刀子袋 若先书生。听畜墨瓶。

  此戒大乘同制。污他家即因利求利。经理白衣等戒。行恶行即邪业觉观邪命自活等戒。言僧有爱恚怖痴。即谤僧戒所摄。

  引证 缁门警训云。但以邪心有涉贪染。为利卖法礼佛。读经断食。诸业所获赃贿。皆曰邪命物。正乖佛化(断食者。或一七乃至七七日。禁咽绝?。或唯饮水。或用糠麸。纵然忘身为众。自无所求。尚非正行。何况存贪显异。而云苦修。此则正乖佛制也)。

  戒疏发隐云。有四正命。一深山草果。二常行乞食。三檀越送供。四随大众食。以此四法清净活命。无所染污。

  佛藏经云。或有比丘。因以我法出家受戒。于此法中。勤修精进。虽诸天神诸人不念。但能一心勤行道者。终不念衣食所须。所以者何。如来福藏难尽。如来灭后白毫相中百千亿分。其中一分供养舍利及诸弟子。设使一切世间人皆共出家。随顺法行。于白毫相百千亿分。不尽其一。

  第十三不舍恶性戒

  若比丘恶性不受人语。于戒法中。诸比丘如法谏己。自身不受谏语。言诸大德。莫向我说若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德。且止。莫谏我。彼比丘谏是比丘言。大德。莫自身不受谏语。大德。自身当受谏语。大德。如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏。大德。如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。

  缘起 佛在拘睒弥国美音长者园中。时尊者阐陀恶性。不受人语。语诸比丘言。汝莫语我好恶。且止。莫有所说。何用教我为。我应教诸大德。何以故。我圣主得正觉故(而云我圣主者。自谓佛是我家之佛也)。譬如大水初来漂诸草木积在一处。亦如大风吹诸草木集于一处。诸大德亦如是。种种姓。种种名。种种家出家集在一处。是故诸大德不应教我。我应教诸大德。我圣主得正觉故。诸比丘具陈白佛。佛令僧与彼作诃谏白四羯磨。为诸比丘结戒。此由恶性故。遂生恼根。自损损他。制斯学处。乃初篇妄根本种类。

  释义 文分四节。若比丘下。明恶性违教。彼比丘谏是比丘下。明谏舍恶性。是比丘如是谏时下。明作白羯磨。诃谏不舍者下。结成犯罪。律云。恶性不受语者。不忍不受人教诲。以戒法中如法谏者有七犯聚。波罗夷。僧残。波逸提。波罗提提舍尼。偷兰遮。突吉罗。恶说(诸部不言七聚。唯本律明之。于突吉罗中。开出恶说)。自身不受谏语者(得如法谏诲之时。仍守恶性。自用戾情。不纳他言。乃作不共语也)。诸大德莫向我说若好若恶者(谓利益事不须劝喻。非利事勿相遮止。此以慠慢不忍善言)。我亦不向诸大德说若好若恶者(此欲彰己无事及人。而人亦勿以事及我。皆是遮他谏语)。且止莫谏我者(是预为遮止他人未出之言。勿令说也。愈显自心不忍不纳)。莫自身不受谏语者(是教诫之词)。自身当受谏语者(是教授之言)。大德。如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益等者(此是劝喻获益之语。由互相谏故。佛弟子众得善法增长炽盛。由炽盛故。正法得以久住世间。由正法久住故。能使圣种不断。谏谓遮无利益。教谓令获善利。忏悔谓改往修来)。

  结罪 是中犯者。若比丘恶性不受人语(余言如上)。比丘应谏此比丘言。大德。莫自作不可共语。当作可共语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏大德。如是佛弟子众得增益。展转相教。展转相谏。展转忏悔。大德。可舍此事。莫为僧作诃谏更犯重罪。若随语者善。

  不随语者。僧应作白。乃至三羯磨诃谏。舍不舍犯罪轻重。皆同于上。

  此戒以四缘具足成犯。一禀性粗犷。二无惭慠慢。三不忍违谏。四羯磨已成。若缘有阙。但结方便。

  兼制 比丘尼僧残(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。初语时舍。非法别众。乃至若一切未作诃谏前。若无智人诃谏时。语彼如是言。汝和尚阿阇黎所行亦如是。汝可更学问诵经。若戏语。疾疾语。独语。梦中语。欲说此错说彼。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 十诵律云。若诸比丘不举不忆念。自身作不共语。突吉罗。是不应约敕 举者。比丘应语。长老。汝作某罪。当发露。莫覆藏。当如法除灭 忆念者。比丘应语。长老。汝忆念某时某处作如是罪不此戒大乘同制。若恶性戾情。则远舍利生。自障本慧。

  引证 第四分云。佛告诸比丘。我为汝等。说八种恶马。及八种恶人。或有恶马。授勒与鞭。欲令其去。而更触踬不去(一)。或反倚傍两辕。而不前进(二)。或颠蹙倒地。既伤其膝。又折辕??(三)。或更却行不进(四)。或更趣非道。破轮折轴(五)。或不畏御者。亦不畏鞭。方便咋衔。奔突不可禁制(六)。或双脚人立吐沫(七)。或反蹲卧(八)。是为八种恶马。

  或有比丘。举彼见闻疑罪。便言。我不忆我不忆(一)。或不言犯。不言不犯。默然而住(二)。或言长老亦自犯罪。云何能除他罪(三)。或言长老自痴。犹须人教。而欲教我(四)。或说余事答。反生瞋恚(五)。或不畏众僧。亦不畏犯。不受举罪者语。便捉坐具。置肩而出。不可诃制(六)。或左抄衣。在众中举手大语。乃令汝等教授我耶(七)。或言长老亦不与我衣钵卧具医药。何故教我。彼即舍戒。取于下道。至比丘所。作如是言。我已休道。于意快耶(八)。是为八种恶人。如彼恶马无异。佛所慈愍。

  附考 萨婆多论云。经中说但自观身行。谛视善不善。而律云展转相教者。佛因时制教。言乖趣合。不相违背。佛以前人心有爱憎。发言有损。若钝无智。若少闻少见。出言无补。若为利养名闻。有所言说者。是故但自观身行 若为慈心有利益。若聪智利根。发言有补。若广闻博见。有所弘益。若为利益众生。阐扬佛法者。则应展转相教 又为新出家。爱恋父母兄弟妻子。是故言但自观身行。若久染佛法力。能兼人者。则应展转相教。

  然此十三僧残罪虽有救。制悔不易。例前似轻。准后极重。其间有覆无覆。与夫更与本日治。或三增四五。或二复加三。乃至重重称量。展转治法。皆于作持中详明 (二十三僧残法竟)。

  毗尼止持会集卷第四

  音义

  旷野国

  根本律云。时摩竭陀憍萨罗二国中间。大旷野处。有五百群贼。杀害商旅。由斯两界人行路绝。时影胜王闻知已。命大将。往彼屏除群贼。其将至彼。方便降伏。群贼求哀请活。大将愍之。慈心向彼。即于二界中间。筑一新城。总集诸人。共住于此。从斯已后。名旷野城。

  螺髻梵志

  西天外道或以螺为发。或以发堆髻如螺也。梵志是一切出家外道通称。若有承用其法者。亦名梵志。

  摩尼犍大龙王

  摩尼正言末尼。即如意珠也。此云离垢。谓龙王脑中有此珠。若人得之。毒不能害。火不能烧。犍大正言犍达。此云香。梵语那伽。此云龙王也。

  佛图

  即浮图。是佛塔庙也。

  拼

  音崩。

  拘[目*焱]弥国

  西域记云。憍赏弥国。旧曰拘睒弥国。讹也。中印度境。周六千余里。国大都城。周三十里。土称沃壤。地利丰植。气序暑热。风俗刚强。好学典艺。崇树福善。

  瞿师罗国

  此是长者名也。此翻美音。由过去世作狗子时。以声吠请辟支佛。至家供食。故生生中报得好音。是长者身长三尺。佛亦化身为三尺。以化彼令归正法。西域记云。具史罗旧云瞿师罗。讹也。城东南不远。有故伽蓝。其史罗长者旧园中有窣堵波。无优王之所建立。高二百余丈。如来于此数年说法。其侧则有过去四佛座。及经行遗迹。复有如来发瓜塔。长者因缘。根本律广明。

  优填王

  或云忧陀延。又云优陀延那。唐言出爱。佛初降诞时。大地震动。普放光明。时憍闪毗国百军大王。初诞一子。见此光明。便作念云。我子福力有大光明。如日初现。普照世间。宜与名曰光明。若详其王功德。于宾头卢经广明。

  阐陀

  按萨婆多论云。又名阐那。是佛异母弟。优填王妹儿。生大豪族。出家为道。多住拘睒弥国。性悷自用。作种种过恶。多在此国。又云。此国是阐那所生处。白净王安一宫室。阐那母常在此中。有一妹亦适此国。以是因缘。多住此国。又以此中利益众生。

  尼拘律树

  又云尼拘卢陀。此云无节。又云纵广。阿含云。其身圆正。其叶青滑长广。子似枇把。子子承蒂如柿。然其种类耐老。诸树中最能高大者。

  佛磔手

  磔音窄。磔者张也。律摄云。佛张手者。中人三张手。谓佛一张手当一肘半也。

  五分律云。修伽陀磔手者。方二尺。修伽陀此云善逝。是佛十号之一号也。尺者度也。周制寸尺。唐即于周一寸上增二分。一尺上增二寸。盖周尺一尺。唐是八寸五分。言二尺即唐尺一尺六寸。方与中人三张手相当也。

  沓婆摩罗子

  沓婆或作达婆。或作陀婆。又曰陀骠。陀骠翻云主。摩罗此云力士。或云壮士。根本律云。波波国中有一壮士大臣。名胜军。大富多财。受用丰足。所有赀产。如毗沙门王。虽非王种。时诸壮士作灌顶法。扶以为王。后生一儿。色相端美。天然净洁。彼国之法。若天然净洁者名实。此儿亦尔。净洁过人。复是壮士大王之子。应与立字。名实力子。善见律云。沓婆是比丘名。摩罗是王名。此王子出家。故名沓婆摩罗子。此大德年七岁出家。须发落地。即成罗汉。得三达智。具六神通。以本愿故。为僧差使。

  慈地比丘

  是六群比丘中第一恶者。于生生中。与摩罗子。常为怨恶。

  檀越

  或云檀那。寄归传云。梵云陀那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。略去那字。取上陀音。转名为檀。更加越字。意道由行檀舍。自可越度贫穷。

  羝

  音低。牡羊三岁曰羝。性善抵触。

  提婆达多

  略言调达。或云提波达兜。提婆翻名天。达多此云授。亦云与。亦云施。三义皆一。谓父母从天乞子。天授与之。故名天授。或翻天热。以其生时人天等众心皆惊热。是佛堂弟。阿难亲兄也。或云是佛从兄。身有三十相。出家诵通六万法聚。学满十二韦陀典。十二游经云。调达四月七日食时生。身长一丈五尺四寸。

  阿阇世

  此翻未生怨。母怀之日。已有恶心于瓶沙王。未生已恶。故因为名。旧翻无指。生时相者云。凶王。令升楼扑之。不死。但损一指。故为名也。内人将护。呼为善见。涅槃经云。提婆达多语善见太子言。国人骂汝。为未生怨。善见言。何故名我为未生怨。谁作此名。达多言。汝未生时。一切相师占言。是儿生已。必杀其父。是故外人悉号汝。为未生怨。一切内人护汝心故谓善见。普超经云。阿阇世从文殊忏悔。得柔顺忍。命终入宾吒罗地狱。即入即出。生上方佛土。得无生忍。弥勒出时。复来此界。名不动菩萨。后当作佛。号净界如来。

  涕吐之身

  提婆达往至阿阇世太子。所以神通力。飞在空中。或现身。或隐身。或现半身等说法。或身出烟出火。或变身作婴孩。身着璎珞。在太子抱上转侧。欶太子指。时太子阿阇世见此变恐惧。提婆达知太子恐惧。即语言。勿怀恐惧。太子问曰。汝是何人。答言。是提婆达。太子言。汝实是提婆达者。还复汝身。寻复其身。见已即增信乐。太子日日将从五百乘车。朝暮问讯。并增供五百釜饮食。诸比丘以此因缘白佛。佛告诸比丘。汝等各自摄心。莫生贪着提婆达利养也。何以故。正使太子日日如是问讯供养。唯增益提婆达恶心。譬如男子打恶狗鼻。而令彼狗更增凶恶。此亦如是。故佛诃责云涕吐之身也。

  四圣种

  一衣服知足圣种。二饮食知足圣种。三卧具知足圣种。四医药知足圣种。婆沙论以医药摄前三中。第四出乐断乐修圣种。即住阿兰若也。圣者佛独觉声闻。彼从此生相续不断。故名圣种也。又正法名圣。此能住持。令久相续。故名圣种。

  立十四种人羯磨

  即是立人作寺主。作知库分衣。乃至分粥等白二羯磨差使也。

  不截衣??

  ??音织。卫余曰??。即机头粗者。

  马师满宿

  马师梵语阿湿婆。满宿云富罗婆娑。善见律云。马师满宿。于六群比丘中。最是上座。本是田夫。同作田辛苦。共相论言。我等作田辛苦。可共出家。于佛法中。衣食自然。一是舍利弗弟子。一是目犍连弟子。出家受具足已诵戒竟。五腊满。二人共议。意共同好种华等事。即往丰熟处住。婆沙论云。马宿井宿。恒造恶行。佛常教化。都不信受。佛记二人。命终生龙趣中。彼亦自见。于十指端。有十道水。将欲流出。便作是念。我等决定当生龙中。佛复记彼二人。已种独觉菩提。于当来世。定成独觉。

  俳说

  上音牌。戏也。又俳优杂戏也。又俳者乐人。所为戏笑以自怡悦也。汉书云。诙笑类俳倡。诙音奎。嘲调也。

  倡妓

  倡者俳也。妓者女乐也。

  鼓簧吹贝

  簧者乃笙竽。管中金叶也。然笙竿皆以竹管。植于匏中。而窍其管底之侧。以薄金叶障之。吹则鼓之而出声。所谓簧也。故笙竽皆谓之簧。小笙十三簧。大笙十九簧。竽二十六簧。长四尺二寸。贝乃海中螺贝也。

  受雇

  佣赁也。

  啸唤

  上音笑。蹙口而吹声也。

  赃贿

  金玉曰货。布帛曰贿。凡非理所得财贿。皆曰赃。

  餐

  餐平声。熟食也。一曰吞食。

  阐陀

  此云车匿。萨婆多论又云阐那。是佛异母弟。优填王妹儿。生大豪族。出家为道。多住拘睒国。性悷自用。因恶性不舍。众僧作梵罚。杂阿含经云。佛般泥洹未久。阐陀诣鹿野苑中诸比丘所。而请教授。诸比丘为说五蕴无常。彼未解。后于阿难所。请教闻法。阿难为说法要。得闻悟证果。

  踬

  音至。顿足不前进也。

  蹶

  音厥。跳走也。

  辕

  音袁。车前曲木。上钩衡者。

  ??

  音隔。车轴也。

  咋衔

  上音责。啮也。下音咸。马口中勒也。

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  毗尼止持会集卷第五

  金陵宝华山弘律沙门 读体 集

  三不定法

  此不定有二条。律摄云。不定法者。言此罪体无定相故。容有多罪。不可定言。

  萨婆多毗婆沙云。佛坐道场时。已决定五篇戒。轻重通塞。无法不定。此所以言不定者。直以可信人不识罪相。轻重亦不识罪名字。设见共女人一处坐。不知为作何事。为共行淫。为作触摩。为作恶语。为过五六语。故言不定。(文)然中犯相。若以五篇收之。则前摄初二。后准单堕所起烦恼。及归根本种类。皆属淫故。其泥犁受报。岁月极苦。一一准罪可知。

  初三不定法

  若比丘共女人独在屏覆处障处。可作淫处坐。说非法语。有住信优婆私。于三法中。一一法说。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。是坐比丘自言我犯是罪。于三法中。应一一治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。如住信优婆私所说。应如法治。是比丘是名不定法。

  缘起 佛在舍卫国祗桓精舍。迦留陀夷未出家时有亲友妇。名斋优婆私。颜貌端正。迦留陀夷亦颜貌端正。互相系意。于乞食时。往诣其家。在屏覆处。与共独坐。说非法语。时毗舍佉母有小缘事往彼。毗舍佉母遥闻迦留陀夷语声。意为说法。信乐心生。即就壁听。[闚-夫+矢]其所以。往礼世尊。具白上事。佛知诃责迦留陀夷。已集十句义。与诸比丘结戒。此是性罪。由淫烦恼制。初不定。

  萨婆多论问云。毗舍佉聪明利根。大德重人。知比丘与女人屏处坐。何故往答。是人已入道迹(已得阿那含道)。深乐佛法。佛常自说。听法有五事。一得闻未曾闻法。二已曾闻清净坚固。三除邪见。四得正见。五解甚深法。是以毗舍佉乐法情深。不以嫌疑。自碍佛说。种种法者。在家人未入道。亦多为说布施功德。出家人已入道迹。多为说持戒功德。与诸比丘结此戒者。一为止诽谤故。二为除斗诤故。三为增上法故。比丘出家。迹绝俗秽。为人天所宗。以道化物。而与女人屏处。私曲鄙碎。上违圣意。下失人天。宗尚信敬。四为断恶业次第法故。初既屏处。渐染缠绵。无所不至。是以防之。

  释义 文分三节。共女人独在屏覆处下。明所犯之境。有住信优婆私下。明见闻有根。是坐比丘下。正明所犯。律云。女人者。人女有智未命终。独者。一比丘一女人。屏覆二种。一者见屏覆。若尘若雾若黑暗中不相见。二者闻屏覆乃至常语。不闻声处障处者。若树若墙壁。若篱若衣。及余物障可作淫处者。谓其处堪作不净事坐者(谓身所居。若床若坐。乃至地敷得容二身)。说非法语者。说淫欲法。住信优婆私者。信佛法僧。归依三宝。受持五戒。善忆持事。不错不妄(萨婆多论云。可信优婆夷者。若人语言。汝若妄语不害汝命。若不妄语当害汝命。即思我不妄语。害此肉身。灭此一身。若妄语者灭无量身。兼害法身。誓不妄语。又复语言。汝若妄语。活汝父母兄弟姊妹一切亲族。若不妄语。一切杀之。寻思我不妄语。害此一世生死亲族。我若妄语流转三恶。永失人天累世亲族眷属。又失出世贤圣眷属。誓不妄语。又复语言。汝若妄语。与汝珍宝种种财利。若不妄语。即不与汝。即思我不妄语。失此俗财。我若妄语。失圣法财。誓不妄语。是名可信优婆夷 僧祗律云。成就十六法。名可信优婆夷。归佛归法归僧。于佛不坏净。于法不坏净。于僧不坏净。僧未得利能令得已得利。能令增僧未有名称。能令名闻远着。僧有恶名。能令速灭。不随爱瞋。怖痴离欲。向成就圣果)。于三法中。一一法说等者。 (谓于四弃十三僧残九十堕中。随一一法而陈说也。三法皆云若者。若乃不定之义)是坐比丘自言。我犯是罪等者(谓以所为之事。据实自说。即如其言治之。若其言与优婆私。语不相当。即应如优婆私言而治之)。

  律摄云。此中不定法。由事由处。由情由证。以为其体。若复苾刍独与一女人者是事。在屏障者是处。堪行淫者是情。若有正信邬波斯迦(即优婆夷也)。随一而说者是证 又设是异生有忠信者。言行无滥。亦依其语 (异生者。以人伦异。于非人畜类。故名异生。则知一切人凡正直不妄之言。皆可准信)。

  结罪 是中犯者。若比丘自言所趣向处。自言所到处。自言坐。自言卧。自言作。即应如比丘所语治。

  若比丘自言所趣向处。自言所到处。自言坐。自言卧。不自言作应。如优婆私所说治。

  若自言所趣向处。自言所到处。自言坐。不自言卧。不自言作应。如优婆私所说治。

  若自言所趣向处。自言所到处。不自言坐。不自言卧。不自言作应。如优婆私所说治。

  若自言所趣向处。不自言所到处。不自言坐。不自言卧。不自言作应。如优婆私所说治。

  若不自言所趣向处。不自言所到处。不自言坐。不自言卧。不自言作应。如优婆私所说治。

  会采 十诵律云。随优婆夷所说事。应善急问(善谓称量前境。急问谓据证速究)。是比丘善急问已。若言我不往无有是罪。应随可信优婆夷语。故与是比丘作实觅。白四羯磨。作羯磨已。应随顺行不与他受大戒。乃至心常行恭敬礼拜(即夺三十五事也)。若不如法行者。尽形寿不得出是羯磨。

  萨婆多论云。若比丘初言尔。后言不尔。或言我不往不作是罪。应随可信人。语与实觅毗尼。所以尔者。欲令罪人折伏恶心。又令苦恼不覆藏罪。又令梵行者得安乐住。又肃将来令恶法不起。与作羯磨已。者说先罪。应解羯磨。随事轻重治。若不说者。尽形寿不解羯磨(此实觅羯磨。与夫解法俱。于作持中明)。

  次二不定法

  若比丘共女人在露现处。不可作淫处坐。作粗恶语。有住信优婆私。于二法中。一一法说。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于二法中。应一一法治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆私所说。应如法治。是比丘是名不定法。

  缘起 此戒发起。亦由前人。其间别者。前据三事。是在屏处堪作淫处坐。此以二事。谓在露现不堪作淫处坐。其波罗夷罪。无由生故。以彼共在露处。或身相触。或说非法粗恶语。或说索供等语。故得僧残罪。若独与女人露地坐。或过语说法。或向说实得上人法。或说他粗罪等。故得波逸提罪。此戒犯者。唯除共作为异。余言趣向。所到坐卧。悉同于前。与实觅羯磨。夺三十五事。若说先罪与解。羯磨亦尔。比丘尼无此二不定法 (三不定法竟)。

  四尼萨耆波逸提法

  此波逸提法比丘共有一百二十条。于中拣三十条。因财事生犯贪。慢心强制。舍入僧中。名曰尼萨耆波逸提。余有九十事。无财可舍。但名波逸提。

  出要律仪云。尼萨耆旧翻舍堕 声论云。尼翻为尽。萨耆翻舍。波逸提翻堕。

  十诵律云。堕在烧煮覆障地狱。八热通为烧煮。八寒黑暗等通为覆障。

  经云。犯波逸提如夜摩天。寿二千岁。堕泥犁中(人间二百年。彼天一昼夜)。于人间数一万四千四百万年。此泥犁即众合地狱。谓以众多苦具。炽然猛热。合来逼恼故。

  第一衣过十日戒

  若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜长衣(长去声余也)经十日。不净施得畜。若过十日。尼萨耆波逸提。

  缘起 此戒有二制。时佛在舍卫国。听诸比丘持三衣。不得长六群畜长衣。或早起衣。或中时衣。或晡时衣。如来知已。诃责六群。不听畜长衣。集十句义。与诸比丘结戒也。时阿难得一贵价粪扫衣。欲以奉大迦叶。大迦叶常行头陀。乐着粪扫衣故。而迦叶不在。畏犯畜长衣。乃往白佛。佛问迦叶。何时当还报言。却后十日。因是开听畜长衣。经十日不净施得畜故。有第二结戒也。此是遮罪。由长衣事。多贪烦恼。制斯学处。

  衣犍度云。佛见诸比丘。在路行多担衣物。作是念。可为诸比丘制衣多少。不得过畜。时佛初夜在露地坐。着一衣。至中夜觉身寒。即着第二衣。至后夜觉身寒。复着第三衣。便安隐住。时佛念言。当来世。

  善男子不忍寒者。听畜三衣。不得过 又云。若作新衣。一重安陀会。一重[鬱-山+止]多罗僧。二重僧伽黎。若故衣听二重安陀会。二重[鬱-山+止]多罗僧。四重僧伽黎。粪扫衣随意多少重数。

  僧祗律云。我诸弟子齐是三衣。足遮大寒大热。防蝇蚊虻。覆障惭愧。不坏圣种。若性不堪寒者。听故弊衣。随意重纳。

  律摄云。应知三衣受用各别。若作务时。或道行时。及在寺内常用五条。若行礼敬。及食啖时。应披七条为遮寒。入聚落乞食啖食礼制底。应着大衣。后二衣割截作。若是贫人后必须截。为入聚落故。何故不割截衣不入聚落。然苾刍衣有其二种。与俗不同。谓彩色形状。俗人纯白不截。苾刍坏色而截(若是贫人后必须截者。谓僧伽黎必须割截衣持也。以三衣大衣在后。故曰后必须截)。

  释义 文分三节。衣已竟下。明其创制。畜长衣下。明其随开。若过十日下。结成所犯。律云。衣竟者。三衣迦絺那衣已出。 (僧祗律云。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。已舍迦絺那衣。亦名衣竟。洗染衣讫。亦名衣竟 迦絺那衣。此翻云功德衣。为坐夏有功五利赏德赏。前安居人后安居人不得此衣。于七月十六日受同。众僧受已。若畜长衣。离衣宿。受别请展转食。前食后食不嘱余比丘入聚落。此五戒听开不犯。至腊月十五日。僧集羯磨。舍迦絺那衣已。若畜长衣等五事则犯。舍即出也。后安居人虽不得受衣。其五事亦开听一月。此法于作持中明)衣者有十种。憍赊耶衣(此翻云野蚕衣。如此方紬绫绢帛之类)。劫贝衣(此翻云木绵衣。如此方细布之类)。钦婆罗衣(此翻云细毛衣。西域王臣长者多以上好极细羊毛。织成其财。名曰上妙氎也。如此方绒褐之类)。刍摩衣(此翻云麻衣。乃似麻之类。亦名刍摩。翻云细软衣)。谶摩衣(此翻云粗布衣)。扇那衣(或云奢那衣。乃树名也。此树皮似麻。取以织衣。体如粗布。此方无有)。麻衣(西域麻有多种。自然青黄赤色。不以染成)。谶夷罗衣。鸠夷罗衣。谶罗半尼衣(此三无翻译 虽听十种衣者。非谓比丘畜十衣也。以世人所著之衣财。不出此十。若有施此十种衣财者。比丘皆可纳取。染成坏色。割截缝作三衣受持 衣犍度云。佛在鹿野苑。时憍陈如五比丘顶礼白佛言。我等当持何等衣。佛言听持粪扫衣及十种衣。应作袈裟色持。斯乃创制。后因无悲愍心。起世讥嫌。如下第十一戒中憍赊耶衣不听着用)。长衣者。若长如来八指。若广四指是(佛一指有二寸。则长一尺六寸。阔八寸。尽可作大衣。条隔用也。除三衣及百一衣物外。余者皆名长衣 摩得勒伽论云。何得长衣。谓若入手。若在膝上肩上作想。此是我衣)。不净施者(衣揵度云。净施有二。一真实净施。谓真实施与一比丘也。二展转净施。谓对一比丘作法已。然后。畜也。异此二种。故名不净施。此法于作持中明)。

  结罪 是中犯者。若比丘一日得衣畜。二日得衣畜。乃至十日得衣畜。至十一日明相出。一切尼萨耆波逸提 (言一日者。即以从他得衣入手之日。名为一日。非谓月之初一日也。此乃十日中。日日相续得衣皆犯。故云一切)。

  若于十日内。或间日得衣。或唯一日得衣。至十一日明相出。随所得衣。尽舍堕。

  若比丘一日得衣不净施。二日得衣净施。三日得衣。乃至十日得衣不净施。至十一日明相出。九日中所得衣。尽舍堕 (此十日中所得衣。唯除第二日得者。已作净施。故不犯。其余九日不作净施者。尽犯)。

  若于十日内。或间日得衣。或唯一日得衣。至十一日明相出。随所得衣。若作净施者。不犯。若不净施者。尽舍堕。

  若十日内。或日日得衣。或间日得衣。或唯一日得衣。至十一日明相出。若不遣与人。若不失衣。若不故坏。若不作非衣。若不作亲厚意取。若不忘去。尽舍堕 (遣与人。即送与人也。失衣谓被他盗去。及离衣宿等。故坏谓鼠咬虫残水渍火烧等。作非衣谓别作余用。作亲厚意取谓作一往久相知亲友取去。忘去谓有缘事他往忘其作净施)。

  若舍堕衣不舍持。更贸余衣。一舍堕。一突吉罗。此舍堕衣。应舍与僧(僧者。谓若四若五。若十二十。乃至数百比丘)。若众多人(谓若二若三比丘)。若一人不得别众舍。若舍不成舍。突吉罗。

  是比丘舍衣竟。不还者。突吉罗 若还时。有人言。莫还者。突吉罗 若作净施。若遣与人。若持作三衣。若作波利迦罗衣(善见律云。朱罗波利迦罗衣。汉言杂碎衣也)。若故坏。若烧。若作非衣(谓作余用)。若数数着坏者。尽突吉罗(已上突吉罗皆反治能作法者。由不遵圣制。违越毗尼故)。

  此戒舍忏还衣等法。于作持中。一一详明。

  此戒必具四缘。方成本罪。一时非开听。二有贪慢心。三畜三衣及衣财。四过十日不受持不说净。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。齐十日内。若转净施。若遣与人。若贼夺想。若失想。若烧想。若漂想。不净施。不遣与人。若夺衣失衣烧衣漂衣取着。若他与着。若他与作彼。不犯 若彼受付嘱衣者。若命终。若为贼盗恶兽水火等难。不作净施。不遣与人。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。一日得衣。即日作净。乃至十日得衣。十日作净。十一日得衣。十一日作净。犯越毗尼罪。以无间故 间者。一日得衣。得更停九日。二日得衣。更停八日。三日得衣。更停七日。乃至九日得衣。更停一日。十日得衣。即十日作净。十一日得衣。不应受。是名间也 若二比丘共物未分过十日。不犯 若居士舍请僧食。并施衣物。有病比丘嘱人取衣分。是比丘持衣分。虽久未与。不犯 若师若弟子送衣。与未得虽久。不犯 若令织师织衣。衣竟虽久。不犯 若比丘买衣。虽价决了。未得衣。不犯 若为佛为僧供养故求物。集在一处。虽久未用。不犯 若路行恐畏处藏衣而去。过十日取者犯。若人取来与者。亦犯 若为贼逐。便舍衣走。过十日已。有人持来。还者。无犯 于佛生处。得道处。转法轮处。阿难设会处。罗云设会处。五岁会处。大得布施诸衣物。是物入僧。未分者。虽久不犯 是物已分。多人共得一分中。有善毗尼人。能为众人。同意作净。无犯(此方虽无如是圣迹。凡遇诸佛菩萨胜会道场。所有施物。如法分已。准斯例行。可谓持律)。

  律摄云。若为三宝畜衣。非犯 或施主作如是言。此是我物。仁当受用。虽不分别(即说净也)。用之。无犯或是己物寄他。或作未得想。斯皆无犯。

  根本律云。若犯舍堕不舍。或虽舍不说悔。或虽说悔不经宿(谓间也)。随有所得。并成舍堕。由前染故。

  若舍衣说悔。经宿已得。皆无犯。

  五分律云。不得舍与余人及非人(余人谓下三众与夫近事男女)。舍已然后悔过。若不舍而悔者。罪益深。除长三衣。若长余衣。乃至手巾过十日。皆突吉罗。若净施不犯(此谓十三资具。守持用者。一僧伽胝。二喎呾罗僧伽。三安呾婆娑。四尼师但那。五裙。六副裙。七僧脚崎。八副僧脚崎。九拭身巾。十拭面巾。十一剃发衣。十二覆疮衣。十三药直衣。言药直衣者。于所得衣中。取一贵价者。以预备为药直)。

  萨婆多毗婆沙云。若初日得衣二日舍(此中凡言舍。即作净也)。如是乃至九日得衣十日舍。十日所得衣若不舍。不受持。不作净。至十一日地了时舍堕。谓前九日所得衣尽舍作净。但十日所得一衣。以前次续因缘故。得舍堕罪 若初日得衣初日舍。二日得衣。以相续故。此二日衣。次第更得十日 若初日得衣二日舍。二日更不得衣。三日得衣。此三日次第得至十日。以不相续故。此中衣以日次第相续 若初日得衣。即不见摈不作摈(此乃犯罪不忏悔。僧为作举白四羯磨摈治也)。恶邪不除摈。若狂心乱心病坏心。若不解摈。不得本心。乃至命终。不犯此戒。后解摈得本心。还计日。成罪 若初日得衣上天宫。北至鬰单越住。彼至命终。不犯此戒。后归本处。计日成罪 若初日得衣。至五日不见摈不作摈。恶邪不除摈。若狂乱病坏心。上天宫。北至鬰单越。后还解摈。若得本心。若归本处。取前五日。数后五日。然后成犯。

  又云。九十六种无净施法。佛大慈悲方便力故。教令净施。令诸弟子得畜长财。而不犯戒。问曰。佛何不直听畜长财。而强与结戒。设此方便。答曰。佛法以少欲为本。是故结戒。不畜长财。而众生根性不同。或有多预畜积。而后行道得证圣法。是故如来先为结戒。而后设方便。于法无碍。众生有益。

  此戒大乘同学。菩萨六度以檀施为首。利济众生。虽许畜者。亦须如法说净。

  引证 缁门警训云。地持论言。菩萨先于一切所畜资具。为非净故。以清净心。舍与十方诸佛菩萨。如比丘将现前衣物舍与和尚阿阇黎等。涅槃经云。虽听受畜。要须净施笃信檀越。是也。今时讲学专务利名。不耻五邪。多畜八秽。但随浮俗。岂念圣言。自下坛场。经多夏腊。至于净法。一未沾身。宁知日用所资无非秽物。箱囊所积并是犯财。慢法欺心。自贻伊戚。学律者知而故犯。余宗者固不足言。谁知报逐心成。岂信果由因结。现前袈裟离体。当来铁叶缠身。为人则生处贫穷。衣裳垢秽。为畜则堕于不净。毛羽腥臊。况大小两乘通名净法。傥怀深信。岂惮奉行。

  第二离衣异宿戒

  若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。三衣中离一一衣。异处宿。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。

  缘起 此戒有二制。佛在舍卫国给孤独园。时六群比丘持衣付嘱亲友比丘。往人间游行。受付嘱比丘得此衣。数数在日中晒。诸比丘见已。问知白佛。此乃初结戒也。后时一干痟病比丘。有粪扫僧伽黎患重。因逢缘事远行。不堪随持。启白世尊。除僧羯磨。乃第二结戒也。此是遮罪。由不善护身离衣故。及慢教烦恼。制斯学处。

  释义 文分三节。衣已竟下明其创制。三衣中下显所违犯。除僧下明其随闻。律云。衣已竟。迦絺那衣已出。如上三衣者。一安陀会(此云下着衣)。二鬰多罗僧(此二上着衣)。三僧伽黎(此云重复衣。又云大衣。然此三衣。西国总名支伐罗。以色称之。并名袈裟。所以作此三名者。欲显未曾有法以异外道故。为少欲知足故。以三衣不多不少。足得资身行道。大寒亦可以御之。故制三衣)。衣有十种(如上)。离者(谓衣不随身也)。一一衣者(谓守持三衣中随离一衣也)。异处宿者(谓异界而宿)。不失衣者。僧伽蓝里有一界。树有一界(谓树与人等足。阴覆跏趺坐)。场有一界(谓于中治五谷处)。车有一界(谓若车回转处)。船有一界(谓船回转处)。村有一界(村有四种如上)。舍有一界。堂有一界(堂舍谓多敞露)。库有一界(库谓储积诸物)。仓有一界(仓谓储积五谷)。 失衣者。则僧伽蓝里有若干界。乃至仓有若干界。而此僧伽蓝界非彼僧伽蓝界。乃至非彼仓界 又此僧伽蓝界非彼树界。乃至非彼仓界 又此树界非彼僧伽蓝界。乃至非彼仓界 又此场界非彼僧伽蓝界。乃至非彼仓界(谓界互非作句亦尔)。在僧伽蓝边。以中人若用石若砖掷所及处。是名为界。乃至仓界亦如是(而人言中者。以显气力不太大。其所掷之砖石。亦去不太远也)。

  结罪 是中犯者。若比丘置衣在僧伽蓝内。在树下宿。至明相未出。若不舍衣。若不手捉衣。若不至掷石所。及处明相出。随所离衣。舍堕 除三衣。若离余衣。突吉罗(若明相未出。可以得入界。至衣处者。须以手捉衣。若衣界宽。恐明相未出。行不到衣处者。但至掷石所及处立。即名不离衣。已到衣界故。若不能捉衣。又不能至掷石所及处立。须趁明相未出时。且速速作心念法。舍所离之衣。宁于坏威仪之突吉罗作对首忏悔。逃其离衣之舍堕。免劳众中羯磨)。若比丘留衣树下往场处。乃至往仓处。僧伽蓝处宿。亦如是 若阿兰若处无界。八树中间。一树间七弓。遮摩梨国作弓法。长中人四肘(弓肘之数明于卷末)。若比丘留衣着此八树间异处宿。明相未出。若不舍衣。若不手捉衣。若不至掷石所及处。明相出。舍堕。

  除三衣。若离余衣。突吉罗(余衣即卧具等)。

  此舍堕衣应舍与僧。若众多人若一人不得别众舍。若舍不成舍。突吉罗。

  若僧中舍衣竟。不还者。突吉罗 若还时。有人言莫还者。突吉罗 若转作净施。若遣与人。若持作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏。若烧。若作非衣。若数数着坏者。尽突吉罗 此戒舍忏还衣等法。于作持中详明。

  此戒具六缘。方成本罪。一心不敬教。二所离是受持。三衣三时非开听。四非羯磨听许。五不作心念法舍。六已经明相。未至衣所。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。僧与作羯磨。明相未出。手捉衣。若舍衣。若至掷石所及处。若劫夺失烧漂坏。如是等想。若水道断路险难。若贼恶兽。渠水涨。强力者所执。若系缚。或梵行难。若不舍衣。不手捉衣。不至掷石所及处。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 善见律云。羯磨者随病未瘥。得离宿。若僧为羯磨已。离衣往余方。病瘥欲还。道路险难。不得还。恒作还意。虽病瘥不失衣 若决作不还意。失衣过十日。犯长衣罪 若往余方。病瘥。还至衣所。病复发。更欲往余方。承先羯磨。不须更羯磨。

  律摄云。有三种离衣。一举处离。谓在障难处。而举其衣。不得重观。或因失落。二失念离。于安衣处。更不重忆。三受用离。谓暂安衣。即遇缘隔不得受用。虽复离衣。若明相未出还得者。无犯。

  根本杂事云。若暂向余处即拟还者。任不将去。复有暂出拟还。至彼日暮。即侵夜归。被虫贼害。当于彼宿不应夜行。所守持衣。应心念舍。可于同梵行边。借余三衣。守持充事。

  萨婆多论云。若重缝三衣。设有因缘。擿分持行。名不离衣。

  第三分云。汝诸比丘随所住处。常俱三衣持钵乞食。譬如鸟之两翼。恒与身俱。汝等舍本族姓。以信出家。应当如是。所到之处。法衣随身。不应离宿。

  此戒大乘同制。梵网经云。而菩萨行头陀时。及游方时。行来百里千里。此十八种物常随其身。故知衣钵鸟翼两乘同也。

  附考 缁门警训引事钞云。诸部并制随身。今时但护离宿。不应教矣 又会正记云。今时希有护宿。何况常随。多有毕生身无法服。是则末世护宿。犹为胜矣。但内无净信。慢法轻衣。真出家儿。愿遵圣制 业疏云。所以衣钵常随身者。由出家人虚怀为本。无有住着。有益便停。故制随身。若任留者更增余习。于彼道分。曾无思择。故有由也。唐无著禅师游五台。因往金刚窟随喜。遇文殊化为老翁。引入般若寺。寺地尽是琉璃。堂舍皆辉金色。翁居白牙床。指金墩令着坐之对谈。着欲求寓一宿。翁曰。持三衣不。答曰。受戒已来持之。翁曰。此是封执处。着曰亦有圣教在。若许住宿。心念舍之。或有强缘。佛故听许。翁曰。无难不得舍衣。宜从急护。噫今人不以离衣宿为咎者。睹此可自思之。

  第三衣过一月戒

  若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一月。为满足故。若过畜。尼萨耆波逸提。

  缘起 佛在舍卫国。有比丘僧伽梨弊坏。十日中更不能办。恐犯畜长衣戒。彼同伴者为白世尊。因听畜长衣。乃至满足故。时六群比丘闻开听畜长衣乃至满足。彼有粪扫衣及余种衣。同者不足。取中粪扫衣浣染。四角头点作净。持寄亲友比丘已。人间游行。受寄者以其行久不还。便出晒之。诸比丘问知白佛结戒。此由废修正业。制斯学处。

  释义 文分三节。衣已竟下明其创制。得非时衣下明其随开。若过畜下结成所犯。律云衣已竟迦絺那衣已出如上。时者。无迦絺那衣。自恣后一月。若有迦絺那衣。自恣后五月。非时者。若过此限(此谓后安居人无功德衣者。从七月十六日。至八月十五日。于此一月。畜长等五事开听。前安居人有功德衣者。从七月十六日。至腊月十五日。于此五月。五利许开。若过其一月五月。皆非畜长之时。凡所得衣。名曰非时衣也)。衣有十种。如上欲须便受者(欲须谓希乐得衣。便受谓合畜也)。受已疾疾成衣者(谓既得衣财。于三衣中。随所阙坏者。当速造成。如法受持)。若足者善(谓同样衣财量已满足。堪成一衣。, 而不缺少)。若不足者听畜一月(谓同样衣财或欠少。不能作一衣。是以开听如僧祇律云。阿那律得一小段衣。与诸比丘。河边洒水。引令长广。佛至河边。知而故问。彼答云。为衣财不足。是以洒水引令长广。佛言汝颇有更得衣望处不。答云有。佛问何时可得。答言一月。佛言从今听不足衣有望处者。停一月。为满足故)。

  结罪 是中犯者。若十日同衣足者。应裁割。若线拼。若缝作衣。若作净施。若遣与人。若不裁割。若不线拼。若不作衣。不净施。不遣与人。十一日明相出。随衣多少。舍堕。

  若同衣不足。至十一日同衣足。即十一日应裁割缝作衣。若线拼。若不裁割缝作衣。若不线拼。若不净施不遣与人。至十二日明相出。随衣多少。尽舍堕。乃至二十九日同衣足。亦如是。

  若同衣不足。三十日若足若不足。若同衣若不同衣。应即日裁割缝作衣。乃至遣与人。若不裁割。乃至若不遣与人。至三十一日明相出。舍堕 此舍堕衣应舍与僧。若众多人若一人。不应别众舍。若舍不成舍。突吉罗。

  若僧中舍衣竟不还。还时若有人教莫还。若不还转作净施。若遣与人。若持作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏。若烧。若作非衣。若数数着坏者。尽突吉罗 此戒舍忏还衣等法。于作持中详明。

  此戒具四缘。方成本罪。一心存贪慢。二衣财满足。三时非开听。四不缝受持。及不净施而过期。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若十日内同衣足。若裁割。若线拼。若缝作衣。若同衣不足。至十一日足。应裁割等。乃至二十九日亦如是。至三十日。若足不足。若同不同。即日应裁割等。若夺衣失衣。烧衣漂衣。而取着。若他与着。若作彼。若受寄衣比丘命终。或远行。若有难缘。若不裁割等。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 十诵律云。若比丘得不足衣。停更望多衣故。即得衣日。不得所望。亦不断望非望。而许复勤求。所望是望。亦断非望。更得是衣。十日应作衣。若足者善。不足者留。乃至三十日。亦复如是。

  善见律云。若二十九日得所望衣。细先衣。粗先衣。说净新得衣。复得一月。为望同故。若望得衣粗。复得停一月。如是展转随意所乐。为欲同故。莫过一月。

  此戒大乘为利益众生故。不禁畜持。若自为己畜。不惠施他者。亦犯悭贪多积之咎。

  第四从尼取衣戒

  若比丘从非亲里比丘尼取衣。除贸易。尼萨耆波逸提。

  缘起 此戒有三制。佛在王舍城耆阇崛山中。有一比丘着弊故补衲僧伽黎。莲华色比丘尼见已。发慈愍心。即脱身所著贵价僧伽黎与之。易彼弊故僧伽黎自着。异时往礼世尊。世尊知而故问。汝所著衣。何以弊故。彼以因缘白佛。佛言不应如是。听汝畜持五衣完坚者。余衣随意净施。若与人。何以故。妇人着上衣服。犹尚不好。何况弊衣。乃集众僧。初为结戒也。于后诸比丘皆畏慎。不敢从亲里比丘尼取衣。佛言若非亲里。亦不能筹量。知其可取不可取。若好恶新旧。若是亲里筹量。知其有无可取不可取好恶旧新故。听从亲里尼取衣。是第二结戒也。又祇桓中二部僧得施衣。其分时。比丘错得尼衣。尼错得比丘衣。尼持衣至僧伽蓝中相易。比丘更白世尊。故听贸易。乃第三结戒也。此是遮罪。由贪着心。制斯学处。

  释义 文分二节。从非亲里下。明其所犯。除贸易。明其随开。律云。非亲里者。非父母亲里。乃至七世非亲也。亲里者父母亲里。乃至七世有亲(里者。五家为邻。五邻为里。又云里者止也。五十家共居止也。父有六亲。谓伯叔兄弟子孙。母有六亲。谓姑姨兄弟儿孙。七世者谓高曾祖父子孙玄孙也)衣有十种如上。贸易者。以衣贸衣。以衣易非衣。或以非衣贸衣。或以针。或针筒刀线小段物。乃至一丸药等贸衣。

  结罪 是中犯者。除贸易。若比丘取非亲里比丘尼衣。舍堕。

  此戒舍忏还衣等法。于作持中明。若舍衣竟不还等。得罪如上。

  此戒具五缘。方成本罪。一有贪好慢教心。二是非亲里比丘尼。三作非亲里比丘尼想。四物非贸易。五衣财应量。

  兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。从亲里尼边取衣。若贸易为僧为佛图者。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。若比丘从非亲里比丘尼取衣。许贸易。自不与。不教他人与。不自语尼言后尔许时当与汝衣。不教人如是语尼。若还尼先衣。是不应与。应与余衣 截本衣还。是不名贸(谓将尼衣割截已。仍复还之)。得彼全衣已。与减少衣。是不名与。应与全足衣 取彼衣已与钵。若小钵。若键镃。若以饮食及余物与。是不名贸。应与衣也 若比丘取非亲里比丘尼衣已不与直。不教与。不自语。不教人语舍去。离见闻处。波夜提罪 若取衣已不与直。乃至不教人语。若坐。若卧。若入定。皆波夜提罪 若非亲里比丘尼。与知识沙弥衣。作是言。沙弥。我与汝是衣。汝持是衣。与某甲比丘。可得福德。比丘取者。无罪 如是与知识沙弥尼式叉尼优婆塞优婆夷言。我与汝此衣。汝持此衣。施与尊者某甲比丘。可得功德。比丘取者。无罪。

  五分律云。从非亲里式叉摩那沙弥尼取衣。突吉罗 若亲里犯戒邪见从取衣。突吉罗。

  根本律云。非亲里亲里想。非亲里非亲里疑。皆舍堕 亲里非亲里想。亲里非亲里疑。得恶作罪。

  若尼将衣施僧。或为说法。或为受具时施。或见被贼故施。或尼多获利养。持衣物到苾刍所。置地求受弃之而去。取亦无犯。

  萨婆多论云。取应量衣。舍堕 不应量衣物等。突吉罗。

  此戒大乘不论亲里非亲里。但观可取不可取。然在末世。慎护法门。尤宜避其嫌疑。

  第五使尼浣衣戒

  若比丘令非亲里比丘尼浣故衣。若染若打。尼萨耆波逸提。

  缘起 此戒有二制。佛在舍卫国。时尊者迦留陀夷与偷兰难陀比丘尼。露形而坐。彼此欲心相视。尊者寻失不净。污安陀会。尼请浣之。得此衣已。即于屏处。以爪扴取不净。着口中及小便道中。后遂有娠。诸尼诘知其故。曰诸比丘。转白世尊。诃责黑光。此初结戒也。于是诸比丘各各畏慎。不敢令亲里尼浣染打故衣。佛慈开听。更增非亲里之言。是第二结戒也。由除淫染烦恼制斯学处。乃初篇淫根本种类。

  释义 律云。非亲里如上。故衣者。乃至一经身着(五分律云。经体有垢腻名故衣)。衣有十种如上(善见律云。得使出家女乃至孙女浣。不得使出家妇儿妇浣。非亲故)。浣染打者(律摄云。浣者下至以水一浸。即名为浣。染者乃至一入染汁。打者下至将手一打一拍)。

  结罪 是中犯者。若比丘令非亲里比丘尼浣故衣。若染。若打。三舍堕 彼浣染不打。二舍堕。一突吉罗 彼浣不染而打。二舍堕。一突吉罗 彼不浣而染打。二舍堕。一突吉罗 彼不浣染打。三突吉罗(衣但一舍。即净堕罪。随有三二须悔)。若使非亲里尼浣染打新衣。突吉罗。

  此戒舍忏还衣等法。于作持中明。若舍衣竟不还等。得罪如上。

  此戒具四缘。方成本罪。一是非亲里尼。二有欲染心。三是已故衣。四浣染打竟。

  兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。与亲里尼。故衣浣染。打。若病浣染打。若为僧为佛图浣染打。若借他衣浣染打。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 五分律云。若令非亲里浣染打。而亲里浣染打 若令非亲里浣染打。而亲里非亲里共浣染打 若令亲里非亲里共浣染打。而亲里浣染打 若令亲里非亲里共浣染打。而非亲里浣染打 若令亲里非亲里共浣染打。而亲里非亲里共浣染打。皆犯舍堕 若衣未可浣染打。而令非亲里浣染打。突吉罗 若令亲里浣染打。而非亲里浣染打。不犯。

  根本律云。若非亲族尼。作非亲族想。令浣染打犯。舍堕 若非亲族尼疑。亦舍堕 若是亲族尼作非亲族想。若是亲族尼而起疑心。皆得恶作罪。

  僧祗律云。若为和尚阿阇黎持衣使尼浣。越毗尼罪。

  十诵律云。先自小浣。更令浣染打。皆突吉罗。

  萨婆多论云。此戒应量不应量衣。一切犯。

  摩得勒伽云。使非亲里尼浣。尼师坛舍堕。浣褥枕等。突吉罗。

  律摄云。若是老病无力。或苾刍尼恭敬尊重。情乐为浣。及是门徒。悉皆无犯。

  此戒大乘同学。内护僧制。外息世讥。

  附考 律摄云。若衣须洗者。或时自洗。或遣门徒勿不用心令衣。有损凡洗。浣衣有五种利。除臭秽气。虮虱不生。身无瘙痒。能受染色。堪久受用。不洗衣者翻成五失 着染色衣亦有五利。顺圣形仪故。令离傲慢故。不受尘垢故。不生虮虱故。触时柔软易将护故 过分浣衣有五种失。能令疾破故。不堪苦用故。受用劳心故。无益烦劳故。障诸善品故 着好染色衣亦有五失。自长骄恣生他嫉心故。令他知是冶容好色故。能令求时多劳苦故。能障善品事故。过染损衣用不牢故。过打亦有五失。同此 又难陀苾刍过打衣故。佛言受用衣者不应打不极打。若于施主得极打衣(谓细心捶打。必致光亮)。有好光色。揉坏而用。或置露中。摩使光失。或可以水洒浸而用。故知遮其过打(过打即极打)。不遮其打。

  第六非亲乞衣戒

  若比丘从非亲里居士。若居士妇乞衣。除余时。尼萨耆波逸提。余时者。若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。是谓余时。

  缘起 此戒有六制。佛在舍卫国城中。有长者晨朝诣园。游观已。回车诣祗桓精舍。见?难陀释子礼敬听法。?难陀说法开化。劝令欢喜。长者问云。欲何所须。愿见告语。报言无所须。长者固问。若有所须莫有疑难。报言止止。即使我有所须。不能见与。长者复请。乃言汝所著者可与我。长者身着贵价广长白氎衣。长者报言。明日来至我家中。我当相与。?难陀言。我先语汝。正使所须。汝俱不能与我。今果如是。长者云。非为不与。但明日来。若与此衣。或更好者。若即脱此衣与汝。我不能无衣入城。难陀固求不止。长者不悦。脱衣与之。乘车着一衣入城。守门者疑被贼劫。长者具说其由。居士讥嫌。谓檀越虽施。无厌而受者。应知足佛知。故制不得从居士索衣。此初结戒也。于是诸比丘畏慎不敢从亲里居士索衣。世尊复听从乞。是第二结戒也。后有众多比丘。在拘萨罗国。安居竟。持衣钵往世尊所。昼日热不可行。夜行遂失正道。为贼所劫。露形立祗桓门外。诸比丘疑为尼犍子。报优波离。问知其故。即借衣着见佛。佛慰问已。具白因缘。佛乃制裸形而行者。突吉罗。若尔时当以软草。若树叶覆形。应往寺边。若先有长衣应取着。若无者。诸知友比丘有长衣应取着。若知友无衣。应问僧中有何等衣可分。若有者当与。若无者。应问有卧具不。若有者当与。若不与应自开库看。若有褥。若地敷。若氎若被。应擿解取裁作衣。以自覆形出外乞衣时。诸比丘不敢持此处物往彼处。佛言听时。诸比丘夺衣失衣。烧衣漂衣。畏慎不敢着僧衣。佛言听着。彼得衣已。僧衣不还本处。佛言不应尔。若得衣已。应浣染缝治安本处。若不尔。如法治时。有比丘夺衣失衣。烧衣漂衣。皆畏慎不敢从非亲里居士。居士妇乞衣。佛言听乞。故有除余时等缘。是故此戒初则创制。遂复随开共有六翻结戒也。由生烦恼。令他不乐。长自贪求。因讥嫌事。制斯学处。

  释义 文分二节。从非亲里下明其所犯。除余时下明其缘开。律云。亲里非亲里如上居士。如上乞者(谓从彼乞求而得 前第四戒制不从出家人乞。出家人中唯取尼结戒。此戒制不从在家人乞。其在家人中无论男女。凡是非亲里者。悉皆不听)。衣有十种。如上除余时者(谓在难缘听允从乞)。夺衣者(僧祗律云。若王夺。若贼夺。若女人起欲心夺。若父母亲里欲令罢道故夺)。失衣者(谓自失落。或自藏衣。后忘忆处所。或藏久朽坏。不可被着)。烧衣者(谓被火焚烧)。漂衣者(谓被水漂也)。

  结罪 是中犯者。比丘舍堕。

  此戒舍忏还衣等法。于作持中明。若舍衣竟不还等。得罪如上。

  此戒具五缘。方成本罪。一贪好慢教。二无难乞求。三主非亲里。四价色量如己所嘱。五衣已入手。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。夺衣失衣烧衣漂衣。得从非亲里居士。若居士妇乞。若从亲里乞。若从同出家人乞(言同出家者。拣非异道出家)。或为他乞。他为己乞。不求而得。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。若比丘从非亲里乞衣。若身往乞。若遣人往乞。若作寒热相乞。云何寒相。若比丘冬分夜雨雪时(而云夜者。西域时分不以日言。但以夜论其时分也)。着弊故衣。诣檀越家。现寒颤相。尔时檀越礼足。问言。阿阇黎无有时衣耶。何以寒冻。报言。无有汝父母。在时恒为我作时衣。今汝父母去世。谁当为我作者。非但汝父母死。亦是我父母无常。檀越即言。莫怨恨。我当为作时衣。是名寒相乞。若得衣者。舍堕 云何热相。若比丘五六月大热时。着厚纳衣流汗。诣檀越家现热相。亦如上言。若得衣者。舍堕 若说法乞。云何说法。是比丘为衣。故与檀越说偈言。

  得生最胜处  若人以衣施  以乐布施者   人天受福报  生天得好色  天宝冠庄严   衣施比丘故  生生自然衣

  是名说法乞。若得者。舍堕 若乞漉水囊。若小补衣物。若系头物。若裹疮物。若衣褋。若衣中一条。皆不犯 若为和尚乞。为阿阇黎乞。越毗尼罪 若为塔僧。不犯。

  十诵律云。犯有三种。谓价色量价者。若比丘语居士。与我好价衣。若得衣者。舍堕不得。突吉罗。乃至直二百三百钱价衣。犯亦如是(此以西域大钱而言。如前盗戒中说)。色者。若比丘语居士。与我青色衣。若黄赤白黑衣。乃至劫贝等衣。犯亦如是 量者。若比丘语居士。与我四肘衣。五肘六肘。乃至十八肘衣。犯亦如是 如是色量衣。若索此得彼。皆突吉罗。

  根本律云。乞时得恶作罪。所得衣物。若价。若色。若量。与所乞相应者。舍堕。不相应者。无犯。

  毗婆沙论云。二人共乞一衣。突吉罗 从亲里贫乏者索。突吉罗。与少更索多。突吉罗 若非亲里先请与衣(言请者。谓不往乞而彼自发心)后贫乏从索。突吉罗。与少更索多。突吉罗。为他索。亦突吉罗(本律若为他求不犯。原出自心。不受他嘱 若准萨婆多。皆突吉罗。由见他贫乏。不生慈愍。欲他为我。而作方便。所谓圣制从缘推因开遮)。

  此戒大乘为众生故。虽不同学。然须筹量施主堪与不堪与可受不可受。善护他心。增长净信可也。

  附考 僧祗律云。若比丘三由延内有衣者。若失僧伽黎[鬱-山+止]多罗僧在不应乞。若失僧伽黎[鬱-山+止]多罗僧安陀会在不应乞。若失三衣。若覆疮衣。在不应乞。若失三衣覆疮衣。若雨浴衣在不应乞。若失三衣覆疮衣雨浴衣。若覆卧褥具在不应乞。若失三衣。乃至褥具若任衣在(任衣谓堪造衣之余财也)。长两肘。广一肘。不应乞。何以故。是比丘应着。是下衣往。三由延受先衣。若道中有诸难事。不得往趣衣者得乞。无罪。

  毗尼止持会集卷第五   音义

  夜摩, 天

  夜摩此翻善时。亦名时分。谓其时时唱快乐故。以莲花开合。分其昼夜。此天依空而居。按论云。人间二百年。为此天一昼夜。则人间七万二千年。方为此天一年。若此天寿二千岁。则当人间一十四亿四百万年矣。

  屏覆

  屏者所以蔽也。覆者盖也。

  斋优婆私

  斋者是其名也。或是受八戒斋者。优婆私或作优婆斯。即优婆夷也。奘师云。邬波斯迦。唐言近事女。谓亲近承事佛法僧故。若是在家女人受三皈五戒已。则能亲事佛法比丘尼众也。旧云优婆斯优婆夷。皆讹也。有云。受八戒者名近住女。为近阿罗汉住也。涅槃疏云。一日一夜受八戒者。名为善宿女。是人善心。离破戒宿故。

  毗舍佉母

  或作吠舍佉。此译为别枝。即是氐宿。以生日所值宿为名也。五分律云。毗舍佉婿名鹿子。鹿子敬毗舍佉。犹敬母。时人遂名为毗舍佉鹿子母。贤愚经云。此是波斯匿王弟。昙摩诃羡女也。羡昔因罪逃奔。得叉尸利国。便于彼土。安家纳娶。而生此女。此女辩才智慧。后嫁舍卫国梨耆弥大臣。第七儿为妇。波斯匿王闻其智辩。即拜为王妹。后生三十二卵。卵各出一儿。颜貌端严。勇健无双。一人之力能敌千夫。时毗舍佉信心开解。请佛及僧。佛为说法。合家得须陀洹道。佛后为说法。即得阿那含道。于优婆夷中。智慧辩才最为第一。

  窥

  音恢。倾头门中邪视也。

  明相

  梵语阿楼那。善见律云。阿留那汉言明相。明了论云。东方已赤。通慧指归云。此方约日未出前二刻为晓。此为明相也。又以观见掌文为限也。十诵律名地了时。谓见地色明了故也。

  复此阎浮提地北有大树王。名阎浮檀金。若日照彼树则有黑色。若照彼树叶则有青色。若过树照阎浮界则有白色。于三色中。白色为正也。

  自贻伊戚

  谓忧戚皆自造而成。非关他事。犹云自作孽。不可活之谓也。

  六群比丘

  或云六众。谓聚集成众。作诸非威仪事。群出队入故也。一难陀。二?难陀。三迦留陀夷。四阐陀。五马宿。六满宿。此之六人无法不晓。通达三藏内教。精谙五明百艺之术。难陀?难陀二人多贪。亦云多瞋。善解算数阴阳变运说法论议。

  迦留陀夷多欲深通。射道善解。阿毗昙后得漏尽。证阿罗汉果。

  阐陀多瞋。亦云多痴。亦通射道。解阿毗昙。后得漏尽。成阿罗汉。

  马宿满宿多痴。亦云多瞋。善于音乐。种种戏笑。事事皆能亦巧说法论议。亦解阿毗昙。此六人俱是豪族。共相影响。契交为友。宣通佛教。内为法门之栋梁。外作佛教之大护。所谓大权示现也。人各弟子。九人共为六十。故号六群比丘也。

  干痟

  谓渴病也。又云干枯病。以其肌肤痟瘦故。僧祗律云。消尽病。正法念经云。有虫名咬脂。住在身中脂脉之内。若食有过。若多睡眠。此虫则瞋。不消饮食。或生疥瘙。或干痟等病。

  八树中间

  西域种树之法。相间七弓。方植一树。八树但有七间。七七该四十九弓。以中人四肘为一弓。一尺八寸为一肘。七尺二寸为一弓。七七四十九弓。总该三十五丈二尺八寸。若无界兰。若周围四十九丈。一尺二寸是为界也。根本部以中人二十四指为一肘。此当笏尺。一尺五寸为一肘。七弓之量。准数可知。肘者从臂节至指端。

  莲华色比丘尼

  根本律云。得叉尸罗城。有一长者。娶妻未久便生一女。身有三德。如青嗢钵罗华。一者身黄金色。犹如华鬘。二者目绀青色。犹如华叶。三者香气氛馥。犹如华香。因此立字。名青莲华。婆沙论云。容貌端正。色作优钵罗华色。此人前世久远劫时。作婆罗门女。父母家人入海采宝。是女在后。不能自活。便与诸淫女。共住一处。卖色自供。此女色貌不丰。无人往来。常自咎责。何以独尔。时世有辟支佛。一切敬仰。有人语言。汝能供养辟支佛者。随心所欲。世世如愿。因办美好饮食。以优钵罗华覆上。奉辟支佛。即发愿言。令我世世常得女人。端正无双。为人所敬。又愿得如沙门所得功德。令我得之。是故今世作女。颜貌第一。以本愿故。今得漏尽。佛所称赞。于比丘尼中。有大神通力。最为第一也。

  畜持五衣

  比丘尼五衣者。准根本律云。一僧伽胝。即僧伽黎。二嗢怛罗僧伽。即鬰多罗僧。三安怛婆娑。即安陀会。四厥藓洛迦。即僧祗支下裙也。五僧脚踦。即覆肩衣。名掩腋衬衣。

  会正记

  乃唐允堪律师所著。而缁门警训常引其文。然全本未见。想已失矣。

  偷兰难陀比丘尼

  亦云偷罗难陀。或云吐罗难陀。按偷兰是大。亦名粗。粗即大义。难陀此云欢喜。是比丘尼解通三藏。善闲说法。六群比丘尼中之最者。是种种女。分别功德经云。是阿难妹也。

  爪扴

  扴音甲。谓以爪扴括取不净也。

  娠

  妇怀孕也。

  祗桓精舍

  祗桓者即祗陀之讹也。此翻胜精舍者。释迦谱云。息心所栖。故曰精舍。又云非粗。暴者所居。故云精舍。艺文类云。非由其舍精妙。良由精练行者所居。故云精舍。按感通记云。祗桓寺之基址。有八十顷地一百二十院。准约东西。近有十里。南北七百余步。祗陀须达二人共造。涅槃经云。须达取金。随集布地。一日之中唯五百步金。未周祗陀。即语须达。余未遍者。不复须金。请以见与。我自为佛造立门楼。常使如来经由出入。祗陀长者自造门楼。须达长者七日之中成立大房。足三百口。禅坊静处六十三所。冬室夏堂。各各别异。凡所应用。无不备足。法显传云。出舍卫城南门千二百步道西。长者须达起精舍处也。

  拘萨罗国

  大论云。憍萨罗国。是佛生地。如佛答频婆娑罗王偈云。有妙好国土。在于雪山边。丰乐多异宝。名曰憍萨罗。日种释诸子。我在是中生。心厌老病死。出家求佛道。诸经中说。佛生迦毗罗国。何以论云生于憍萨罗国。然憍萨罗是都城也。以彼此相邻同。是中印土境。

  尼犍子

  尼犍此翻离系。是外道之都名也。或云尼干。或云尼乾陀。应云泥健连他。而译为不系也。其外道拔发露形。无所贮畜。以手乞食。随得即啖者也。

  由延

  亦云由旬。亦云逾缮那。天竺里数名也。大论云。由旬三别。大者八十里。中者六十里。下者四十里。根本羯磨注曰。言逾缮那者。既无正翻。义当东夏一驿。可三十余里。旧云由旬者。讹也。若准西域俗法。四俱卢舍为一逾缮那。计一俱卢舍。可有八里。四共三十二里故。今作一驿之程。庶无远滞。

  业疏云。此无正翻。乃是轮王巡狩。一停之舍。如此方馆驿也。

  冶

  音野。装饰也。

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  毗尼止持会集卷第六

  金陵宝华山弘律沙门 读体 集

  第七知足受衣戒

  若比丘失衣夺衣烧衣漂衣。若非亲里居士。居士妇。自恣请。多与衣。是比丘当知足受衣。若过者。尼萨耆波逸提。

  缘起 佛在舍卫国时。有众多比丘。遇贼失衣。来到祗桓精舍。有优婆塞。闻知多持好衣。随诸比丘。意取。比丘报言止止。便为供养已。我等自有三衣不须也。六群比丘语云。诸大德。三衣足者。何不取与我等。若与余人耶。诸比丘遂取与之时。诸少欲比丘白佛结戒。此是遮罪。由从索衣。因生烦恼。令他不乐。长自贪求。因讥嫌事。制斯学处。

  释义 文分三节。失衣等下明其难缘。若非亲里居士下明其随开。若过者下结成所犯。律云。非亲里及衣有十种。如上。若失一衣不应取。若失二衣余一衣。或二重三重四重。应擿作一一衣。若三衣都失。彼比丘应知足受。知足有二种。一者在家人知足。随白衣所与衣受之(根本律云。俗人上衣长十一肘阔三肘。下衣长七肘阔二肘。不得过数乞。此约在家人所用衣财。随其长短持施。比丘不应更多求索。古用周尺。一尺八寸为一肘)。二者出家人知足三衣也(根本律云。苾刍上衣。若是新衣。两重作僧伽胝。竖三肘横五肘。即僧伽黎也。若泥婆珊。又名厥藓洛迦。竖二肘横五肘。即下裙也。余二衣量如上所明。此约出家人。造衣财量。不得更多求索)。若居士自恣。请多与衣(谓檀越多持衣施。请诸比丘。随意而取。非是夏满自恣也)。若衣细。若薄。若不牢。应取作。若二重三重四重。当安缘。当肩上贴障垢腻处。应安钩纽。若有余残。语居士言。此余残衣裁作何等。若檀越言。我不以失衣故与我。自与大德耳(谓不以失衣来化而与。此是我自发心供养所余衣财何须语我。但在大德随便别用)。

  结罪 是中犯者。若比丘过知足受衣。舍堕。

  此戒舍忏还衣等法。于作持中明。若舍竟不还等。得罪如上。

  此戒具三缘。方成本罪。一是自恣请。二见境起贪。三不知足受。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若知足取。若减知足取。若居士多与衣。若细薄不牢。若二三四重作衣安缘。贴障垢腻处安钩纽若有余残。语居士言。此作何等。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 根本律云。若苾刍从他乞俗人上下衣时。依量而得。若更乞时。得恶作罪。得便舍堕 若乞苾刍上下衣时。事亦同此。

  律摄云。若乞俗人上下衣。纵少不足。不应更乞。若更乞者得罪(谓乞时恶作罪。得衣舍堕罪)。若有盈长。不须还主 若乞苾刍上下衣。不足者应须更乞。若长应还。若不还者得舍堕罪。有云。苾刍上衣者。谓三衣也。下者谓裙也。

  善见律云。若比丘尼失五衣。得受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣。不得受。若亲友若檀越自恣请。若自己物随意受。

  此戒大乘为众生故。一切所施。随请应受。然避讥生信。不可无也。

  引证 律摄云。若三衣肩上垢腻污者。于着肩处。应以物替(代也)。长一肘半。广一张手(一张手即佛一。磔手也。此则长有二尺七寸。广一尺六寸)。四边缝着。污即拆洗 三千威仪令帖四角。

  今时作三衣者。皆取一小方片。帖于肩上障垢腻处之外。谓云须弥山。复于两畔。更加两小片。谓云日月。四角贴者谓云四天王。如斯之谬。出何律典。

  第八贪好乞求戒

  若比丘。居士居士妇为比丘办衣价。买如是衣。与某甲比丘。是比丘先不受自恣请。到居士家如是说。善哉居士。为我买如是如是衣与我。为好故。若得衣者。尼萨耆波逸提。

  缘起 此戒有二制。佛在舍卫国。有一比丘。入城乞食。闻居士夫妇共议办价买衣与?难陀。还以报之。?难陀问知其家。明日即往。语云。若欲与我衣者。当如是广大作新好坚致。中我受持。居士讥嫌。诸比丘闻知白佛。此初结戒也。是后居士自恣请比丘。问言。大德。须何等衣。时比丘意疑。不敢答。复有居士。欲为比丘作贵价衣。是比丘少欲知足。不须大价衣。欲须不如者。亦意疑。不敢随意索。佛言。若居士恣比丘所索。应答。自今听诸比丘少欲知足。索不如者。故加先不受自恣之语。是第二结戒也。由强索好衣。因相触恼。制斯学处。乃初篇妄根本种类。

  释义 文分三节。居士下明私议办衣。是比丘下明自往为好。若得衣下结成所犯。律云居士居士妇如上(此是夫妇笃信。同心共议。以植福也)。衣价者。若金银七宝等(衣价而言办者。办谓备办。预为贮畜之)。衣有十种如上。求者有二种。一求价檀越。与作大价衣。乃至增一钱。十六分之一分(西域一钱。此方准十六小钱。今云一分者。即一小钱也)。二求衣语居士言。作如是广长衣。乃至增一线。善哉居士者(此是赞劝之词。欲令彼所施者。愈更加其精妙)。如是如是衣者(谓广大新好坚致之衣也。坚谓坚固。致谓致密厚实)。为好故者(此显今求无厌。正是作业之因心)。

  结罪 是中犯者。若比丘先不受自恣请。而往求贵价广大衣。若得者。舍堕 不得。突吉罗。

  此戒舍忏还衣等法。于作持中明。若舍竟不还等。得罪如上。

  此戒具三缘。方成本罪。一有贪好心。二自往求索。三所求已得。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。先受自恣请。而往求索。若知足减少求。若从亲里求。从出家人求。或为他求。或他为己求。或不求自得。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。为好者。好有三种。一知足好。若与细衣时。便言我须粗者。是名知足好。得者舍堕 二不知足好。若与粗衣时。便云。若与我粗衣者不中触。我是贵人。应与我好衣。是名不知足好。得者舍堕 三粗知足好。若与细衣时。便言我不用是好衣。我是阿练若。如鹿在林中住空地。若与粗者。足障寒热风雨。是名粗知足好。若得。舍堕(本律知足须不如者。听其随索。僧祇与细索粗亦犯。然听者在檀越。先自恣请时索。其衣尚未造。其犯者在檀越。衣已成时。更索粗故。恐施主俯仰。情不得已。虽复与之。施心不喜。两律开遮。一令息贪。制内而殄恶。一令息讥。护外而增信。不无深意也)。

  五分律云。从亲里索好者恶作罪。

  萨婆多论云。若遣使书信印信。突吉罗 若亲里丰财多货。从索无过。若贫者。突吉罗 若先请檀越。丰有财物。劝令好作。无过。若贫乏者。突吉罗 律摄云。未近圆时。已兴方便。近圆之后。方始获财。若过价色量求时。恶作。入手舍堕 若从天等乞。或乞缕??及小帛片等。无犯。

  此戒大乘同制。即是恶求多求。不慈愍众生。

  第九贪好共索戒

  若比丘。二居士居士妇与比丘办衣价。持如是衣价。买如是衣。与某甲比丘。是比丘先不受居士自恣请。到二居士家。作如是言。善哉办如是如是衣价。与我共作一衣。为好故。若得衣者。尼萨耆波逸提。

  释义 此戒缘起。亦由前人。其中所犯轻重。及舍忏还衣。与夫不犯等。悉皆同前。但于二居士家。劝令合作一衣。使得精好为异。

  第十索衣过六反戒

  若比丘。若王。若大臣。若婆罗门。若居士。若居士妇遣使。为比丘送衣价。持如是衣价。与某甲比丘。彼使人至比丘所。语比丘言。大德。今为汝故。送是衣价受取。是比丘应语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣合时清净当受。彼使语比丘言大德。有执事人不。须衣比丘应语言有。若僧伽蓝民。若优婆塞。此是比丘执事人。常为诸比丘执事。时彼使往至执事人所与衣价已。还比丘所。如是言。大德。所示某甲执事人。我已与衣价。大德知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所。若二反三反为作忆念应语言我须衣。若二反三反为作忆念。若得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。从所得衣价处。若自往。若遣使往。语言汝先遣使持衣价。与某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝还取。莫使失。此是时。

  缘起 佛在舍卫国给孤独园。城中有一大臣。与?难陀亲友。遣使送衣价与之。?难陀即将使入城。持衣价与亲旧长者掌之。异时大臣问使人云。我前遣持衣价。与?难陀作衣。为我着不。报言不着。大臣便使索还衣价。?难陀闻已。即疾疾至彼长者家索衣。时城中诸长者集会。先有制。不至者罚钱五百。我今暂往赴之。大德。小待勿令我输钱。?难陀言。不得尔先持衣价与我作衣。长者为作衣竟。会坐已罢。输钱五百。时彼长者及诸居士尽共讥嫌。佛知为僧结戒。此是遮罪。由取不净财。不护他意。致生恼乱。制斯学处。

  释义 文分六节。若王若大臣乃至今为汝送衣价受取等。明檀越遣使以送信施。是比丘应语彼使如是言乃至常为诸比丘执事等。明比丘持戒不受钱宝。彼使至执事人所乃至往彼当得衣等。明付嘱还报知时须衣。须衣比丘当往执事人所乃至四反五反六反在前默然住得衣者善等。明依制索衣护他净信。若不得衣过是求等。明违制过索犯本戒体。若不得衣从所得衣价处乃至此是时等。明不失信施告主知取。律云王大臣如上。婆罗门者。有生婆罗门(生者谓是梵天苗裔。乃五天竺国之贵姓。余国所无。是故五印土。皆号曰天方也)。居士者(除国王大臣。在家贵人是)。遣使为比丘送衣价者(谓遣男女及黄门等为使 衣价谓持金银七宝贝齿等。以为衣直)。持如是衣价与某甲比丘者(乃檀越示其使者。自乐敬供之人。与即施也)。我不应受此衣价者(律摄云。苾刍法不受畜金银宝等。及谷粟米豆村园奴婢牛羊车乘。此金银宝等僧伽应受。若田地园圃亦合众畜。应与寺家净人及余俗人。计分征课。以供僧伽)。我若须衣合时清净当受者(合时谓合比丘须用衣时。或佛开许比丘听畜之时 清净谓不违世尊禁制。及无诸障难。若堪可受时。我当纳取以成衣守持也)。若僧伽蓝民若优婆塞此是比丘执事人常为比丘执事者(谓伽蓝民即寺家净人。缘从波斯匿王所施。不应王差。常为僧伽。执作众务。绐事比丘者 优婆塞此云近事男。谓皈依三宝。受持五禁。堪能亲近承事众僧。愿为比丘。执事人者)。彼使往至执事人所者(谓彼使往至如比丘所示人处。以衣价付之。嘱令合时。当买清净衣。与彼比丘着持也)。大德知时往彼当得衣者(谓彼使付衣价已。还比丘所报言。大德。自知须用衣时。往彼某甲执事人所。当得如法净衣也)。须衣比丘当往执事人所者(谓此比丘欲须衣时。当徐徐至彼所。付衣价人所)。若二反三反为作忆念应语言我须衣者(谓二三往返出言。令彼执事人自忆念。忆念者。约于某月日。方为作衣也)。彼执事人。若在家。若在市(买卖之所曰市)。若在作处(谓作众务等处)。语言。我今须衣。与我作衣。是为作忆念(释文之巧。略其初反。但云二三)。若二反三反为作忆念若得衣者善者(谓称自求心令他悦办。不假余索也)。若不得衣四反五反六反在前默然立者。彼执事人。若在家。若在市。若在作处。至彼前默然而住。若彼执事人问言。汝何在此立。比丘报言。汝自知之。若执事人言我不知。若有余人知者。当语言。彼人知之(所言余人知者。凡比丘若以物委寄他人。或同行者。借衣着用时。必语一人知之。于后索取有证。免致斗诤。是佛慈训)。若比丘作一语破二反默然。作二语破四反默然。作三语破六反默然(三反忆念之后。复听六反默然索衣。若作一反语索。则准二反默然。乃至三反语索。则准六反默然。更不得再默索衣。言破者。谓坏世尊六默之正制也)。

  结罪 是中犯者。若比丘过三反语索。过六反默然立得衣者。舍堕。

  此戒舍忏还衣等法。于作持中明。若舍衣竟不还等。得罪如上。

  此戒具四缘。方成本罪。一心存贪取。二不护他心。三违制过索。四衣已入手。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。三反语索得衣。六反默然立得衣。若不得衣。从所得衣价处。若自往。若遣使往。语言。汝先遣使与某甲比丘衣。是比丘竟不得。可还取。莫使失。若言我不须即相布施。是比丘应以时软语方便索衣。若为作波利迦罗故与(谓彼人故意作碎杂衲衣而与之)。方便索得者。及最初未制戒等。是为不犯会采 僧祗律云。三反往索六反默住时。或缓期或急期。云何缓急。若比丘至檀越所索衣时。语言长寿。与我衣直(西域凡诸比丘称呼檀越。皆云长寿)。答言。尊者更一月来。比丘满一月往索。若檀越复言。更一月来。比丘仍满一月复往索。若复言。更一月来。比丘又满一月复往索。过三月已。不得复索 若言半月来。过三半月。不得复索 若言十日。若言五日四日三日二日一日乃至须臾(此谓急期也)。若过三半月。乃至三须臾。不得复索 六反往默时。檀越言。我知尊者往意。更一月来。满一月复往。默然住。如是满六月往默然已。不得复往 若言半月。若言十日乃至须臾。若满六半月。乃至六须臾已。不得复往默然。齐几名默然住时。如人入库取物。着店上顷。又如裹幞物顷。即应去 若比丘方便现行。相持衣钵钖杖水瓶。过寄物人前。若彼人问言。尊者欲那去。答言欲去先送物主边。语令自知此物莫使失。受寄者言。久已办物。不须复往。即时与物。比丘取者。舍堕 若不作方便道。由彼前彼人如上问。比丘如上答。与物取者。无罪 若受寄者言。任意去。设能破我。如破多罗树。亦不与汝一钱(此树断即死。显死也不与)。比丘尔时应到物主边语令自知。此物莫使失。若是物主言。我先施比丘。随方便更索。比丘尔时得如前三反语索六反默然住。

  十诵律云。若六反默立不得衣。是比丘语衣主已。有余因缘。到执事人处。若问何故来。答言。我有余事故来。若言。持是衣去。答言。我已语衣主。汝自往共分了。若言。但持衣去。我自解语衣主。尔时受衣持去。无犯。

  善见律云。若不口语索得。十二默然求。若一语索破二默然。二语索破四默然。乃至六语索破十二默然 若使者付执事人衣直已。不报比丘。比丘不得就执事人求索衣。若得衣。突吉罗。

  根本律云。若苾刍遣使报已。彼执事人来作是语。圣者可受此衣价。苾刍应报言。此衣价我已舍讫。汝当还彼送衣来处。如是报者善。若取衣者。舍堕 若执事人言。圣者可受此衣价。彼之施主我共平章。令其心喜。若如是者。取衣无犯。

  此戒大乘同学。以护讥嫌。增他净信。

  第十一乞绵作具戒

  若比丘杂野蚕绵。作新卧具。尼萨耆波逸提。

  缘起 佛在旷野国。时六群比丘作新野蚕绵卧具。彼索未成绵。或索已成绵。或索已染。或索未染。或新或故者。至养蚕家语言。我等须绵。报言。小待。须蚕熟时来。六群比丘在边住待。看彼曝茧。时蚕蛹作声。居士讥嫌。诸比丘闻知白佛结戒。此是性罪。由杀诸生命。增长贪求。废自善品。损他正信。制斯学处。乃初篇杀根本种类。

  释义 律云。杂者若劫贝。若拘遮罗乳叶草。若刍摩。若麻野蚕绵者(僧祇律云憍奢耶有二种。一者生细丝也。二者作纺丝也)。作新卧具者(根本律云。新有二种。一谓新造。二谓新得。此中取新造卧具者。毡褥也。此有二种。一者贮褥。二者衧成。皆不听用 萨婆多论云。以绵作衣。此有二种。一擘绵布贮。如作毡法。二以绵作缕。织以成衣。作此二衣。名作敷具。敷具者。非独卧具。乃衣之都名也)。

  结罪 是中犯者。若比丘自用杂野蚕绵。作新卧具成者。舍堕 作而不成者。突吉罗 若语他人作成者。舍堕 作而不成突吉罗 若为他作成不成。尽突吉罗。

  此应舍。是中舍者。若以斤斧细斩和泥。若涂壁。若涂埵。

  此戒具三缘。方成本罪。一情存贪爱。二心无慈愍。三卧具已成。

  兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若得已成。若以斧剉斩和泥。涂壁埵。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。若作三衣。若经若纬。若中若边。若间紃。若缘若褋。若补作成舍堕。受用越毗尼罪 应僧中舍。僧不应还。亦不得余用。正得敷地。及作遮向帘帐幔。

  五分律云。应舍与僧不得舍与余人。僧以敷地。或敷床座。除舍褥比丘。余一切僧随次坐卧。虽不使人作他施而受。亦舍堕。

  此戒本律制严。而无僧中舍法。名曰自坏舍。自坏舍者。以斧斩坏卧具之时。贪爱业心随斧下断。令永不复兴。故名自坏舍。僧祗虽许舍入僧中听众畜用。然用中之别未显五分。唯除舍褥人。余随坐卧则剪除贪爱。惜护檀施。事义了然。故今舍法宜准五分。南山云。犯过衣财。如律所断。或永弃舍。或永入僧。盖斯之谓。于作持中明。

  此戒大乘为利摄众生。故听得畜。但不得自用。当护慈体。广运悲心。

  引证 缁门警训引央掘经云。缯绵皮物。若展转来离杀者手。施持戒人。不应受者。是比丘法。若受者非悲。不破戒。

  涅槃经云。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正经律。

  楞严经云。若诸比丘不服东方绵绢帛。及此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘于世真脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身分。皆为彼缘。

  附考 资持记云。已前律制但据蚕家。大教转来不许受用。乃知声闻行劣。但取离非。菩萨慈深。远推来处。离杀者手。无非杀来足踏(坐具也)身披(三衣也)。皆沾业分。非大士可忍。岂比丘所宜请考经文。少怀信仰。广叙利害。见章服仪。离杀手者非蚕家故。不受者应法。大小俱顺。故受者非悲。违大顺小故。小从大出。望制虽顺。约义还违。故知持戒行慈。方符圣旨。纵情受用。全乖道仪。故章服仪云。且自非悲之语。终为永断之言。据此为论。颇彰深切。次引涅槃。乃终穷嘱累。决了正教。明文制断。何得迟疑。据僧传中所叙。南岳道休二师不衣绵帛。并服艾絮。故南山律师云。佛法东渐几六百载。唯斯衡岳慈行可归。

  第十二黑毛作具戒

  若比丘以新纯黑羺羊毛。作新卧具者。尼萨耆波逸提。

  缘起 佛在毗舍离城猕猴江侧楼阁讲堂。诸离车子多行邪淫。以纯黑羊毛作毡。被体夜行。使人不见。时六群比丘效而作之。诸离车语言。我等为淫欲故作。汝等作此何为耶。诸比丘闻已白佛。佛故为僧结戒。由爱上色。复求细软。废业长贪。遮无利益故。制斯学处。

  释义 律云。纯黑者。或生黑。或染黑。羺羊毛者(羺耨平声。羺?乃胡羊之名。其毛最软极细。如此方羔羊之绒毛也?音倪 萨婆多论云。此国黑羊毛贵故。不听黑羊毛作衣法。亦有二种。一以黑羊毛择治布贮作细毡。二作缕织成作衣。此二种衣尽名敷具。此羊毛得作三衣。尽中受持)。

  结罪 是中犯者。若比丘自以纯黑羺羊毛。作新卧具。成者。舍堕 作而不成者。突吉罗 若教他人作成者。舍堕 作而不成。突吉罗 若为他作成不成。皆突吉罗。

  此戒舍忏还卧具等法。作持中明。于僧中舍卧具竟。若不还。若教莫还。若作净施。若遣与人。若数数敷坏者。尽突吉罗。

  此戒具三缘。方成本罪。一有贪慢心。二是纯黑羺毛。三作具已成。

  兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)。式叉摩那沙弥沙。弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若得已成者。若割截坏。若细薄揲作两重。若以作褥。若作枕。若作方小坐具。若作卧毡。或作衬钵内毡。或作剃刀囊。或作帽。或作袜。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 根本律云。苾刍撩理羊毛时。若于一片。若于小团。若大聚。或披或擘。或以弓弹。而作敷具。作时恶作罪。竟时得舍堕。

  萨婆多论云。若以驼毛羖羊毛牛毛。若刍麻衣劫贝衣褐衣钦婆罗衣合作者。皆突吉罗。作衣下至四肘舍堕。

  十诵律云。若为塔作。为僧作。不犯。

  此戒大乘同学。义如野蚕卧具。

  第十三减分作具戒

  若比丘作新卧具。应用二分纯黑羊毛。三分白。四分牻。若比丘不用二分黑。三分白。四分牻。作新卧具者。尼萨耆波逸提。

  缘起 佛在舍卫国祗园精舍。时六群比丘以纯白羊毛作新卧具。诸居士皆讥嫌。谓沙门释子似王若大臣(西域国风。唯王及大臣长者着上好贵价细白迭衣。以表尊贵。余无敢着)。诸比丘闻知白佛结戒。亦同前。由爱上色等。制斯学处。

  释义 文分二节。作新卧具下明其正制。若比丘不用下结成违犯。律云。白者。或生白。或染令白。牻色者。头上毛耳毛脚毛。若余牻色毛(牻音茫。杂毛也 律摄云头足腹毛。由头足腹。是行动处。毛粗恶故)。若作四十钵罗卧具者。二十钵罗纯黑。十钵罗白。十钵罗牻(十诵律云。一钵罗四两。立世毗昙论云。一波罗一两。或称之大小。故译不同。今准十诵。则四十钵罗重十斤。应用五斤黑。二斤半白。二斤半牻)。若作三十钵罗。二十钵罗卧具者。准此斤两。以黑色两分。白牻各一分(此据黑者难得。白者次难。牻者易求故。又黑白是细软贵物。长自恣情。牻者体粗。原非贵价。不增己欲也)。

  结罪 是中犯者。若不以二分黑三分白四分牻。自作新卧具。成者。舍堕 作不成。突吉罗 若使他人作成。舍堕 作不成。突吉罗 若为他人作成不成。皆突吉罗。

  此戒舍忏还卧具等法。于作持中明。若舍竟不还等。得罪如上。

  。此戒具三缘。方成本罪。一有爱好心。二分两违教。三作具已成。

  兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若依制作。若白不足。以牻足之。若作纯牻者。若得已成者。若割截。若作坏色。若作枕毡褥。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。多用黑毛而作等想等。用作减想而更益。若自作若使人作成者舍堕。受用越毗尼罪 多用白毛而作等想等。用作减想而更益。得罪亦尔 少用下毛(即牻毛也)而作等想。得罪亦尔十诵律云。用黑者乃至多一。两舍堕 用白者乃至多一。两突吉罗 用牻者乃至减一。两舍堕 律摄云。或黑者易得。余色难求。斤数减增并成。无犯(此约地土所产。观境随开)。

  此戒大乘同学。外息世讥。内护僧制故。

  第十四减年作具戒

  若比丘作新卧具。持至六年若减六年。不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。

  缘起 此戒有二制。佛在舍卫国。时六群比丘嫌卧具。或重或轻或薄或厚不舍故。更作新者。彼如是常营求卧具。藏积众多。知足比丘白佛。此初结戒也。后时一比丘得干痟病。为小因缘。欲游人间。彼思世尊结戒。卧具持至六年。若减六年不舍。故更作新。即犯戒。我有粪扫卧具。重不堪持。行当云何。诸比丘白佛。佛听僧与彼白二羯磨。作新卧具。故如除僧羯磨之语。此第二结戒也。为遮不乐用。故爱新好者。制斯学处。

  释义 文分三节。作新卧具持至六年此明创制。若减六年不舍故。更作新者结成所犯。除僧羯磨此明随开。减六年者(僧祗律云。不满六夏也 根本律云。虽情不乐。应持满六年)。

  结罪 是中犯者。若比丘减六年不舍。故更作新卧具。成者。舍堕 作而不成。突吉罗 若使他人作成者。舍堕 作而不成。突吉罗 若为他人作成不成。皆突吉罗。

  此戒舍忏还卧具及与羯磨作具等法。于作持中明。若舍卧具竟不还等。得罪如上。

  此戒具足四缘。方成本罪。一有贪畜心。二持不满年。三非羯磨听许。四作已成。

  兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。僧听及满六年。减六年舍。故作新者。若复无更自作(谓无故者。或失或坏等缘)。若他作与。若得已成者。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。故毡现前。若舍更作犯(毡即卧具)故毡现前不舍作。亦犯 故毡不现前若舍作。亦犯 故毡不现前不舍作新成。皆舍堕 受用。越毗尼罪。

  根本律云。若苾刍于此年中。作新敷具。即于此岁。更复造余造。第二时得恶作罪。成犯舍堕。初造者无犯 虽非同年。于第二岁。更作余褥。如是三四乃至五年。更造新者。得罪同前 若于此年中。造新敷具未了。更复造余。若俱了时。云我持前舍弃于后。或可持后舍弃于前。后犯舍堕。先造无犯。

  若初作未了。于第二年。乃至三四五年。若俱了时。舍持前后得罪亦如是。

  善见律云。除僧羯磨者。若病未差。得随意作。若病差已更发。不须更羯磨。得用先羯磨。

  僧祗律云。是老病比丘僧羯磨已。应当自疏记失受持故。毡年月日数病差已。还受持此。故毡从前满六年。若是比丘病差。不还补六年。舍堕。

  此戒大乘同学。爱惜信施。降伏贪爱故。

  附考 根本律云。佛在旷野林住处(即旷野国)。是时严风劲急。苾刍患寒。知事诸人所有敷具。皆六年持。由制戒故不敢造新。由忍寒故所有营作悉皆停息。佛知已告阿难言。凡诸知事营作。苾刍畜其敷具。虽未满六年。不免寒者。彼苾刍应从僧伽乞。六年内更作敷具。听僧伽与彼白二羯磨。若其僧伽体知。彼人是可信者。即与其法。或令持旧敷具来至僧中。若太长者即应截却。若太短者以毛添之。太宽太狭准事撩理。若有破处应将毛补。若皆破碎不堪修补者。僧应与法作白羯磨。

  第十五不贴作具戒

  若比丘作新坐具。当取故者。纵广一磔手。贴着新者上。坏色故。若作新坐具。不取故者。纵广一磔手。贴着新者上。用坏色故。尼萨耆波逸提。

  缘起 佛在舍卫国给狐独园。时世尊遣人请食。诸佛常法。诸比丘受请后。遍行诸房。见故坐具处处狼籍。无人取摄。乃令诸比丘作新坐具。取故者纵广一磔手。贴着新者。上以坏色故。六群比丘不依佛教。世尊种种呵责已。与僧结戒。为欲遮其轻贱心故。制斯学处。

  根本律云。世尊有因缘。不赴请处。遣人请食。一为宴默而居。二为诸天说法。三为观察病者。四为看诸卧具。五为苾刍制戒。

  僧祗律云。世尊以五事利益故。五日一按行僧房。一者声闻弟子不著有为事不。二者不着世俗言论不。三者不着睡眠妨行道不。四者观病比丘不。五者为年少出家比丘。见如来威仪庠序。起欢喜心。

  释义 文分二节。若作新坐具当取故者下明其正制。若作新坐具不取故者下结成所犯。律云。作新坐具时。若故坐具未坏。未有穿孔。当取浣染治牵挽。令舒裁割取。纵广一磔手。帖新者上。若贴边。若中央坏色故(根本律云。为坏色者。欲令受用时。得其坚牢故 坐具者。谓坐时或卧时敷以坐卧。亦云随坐衣为护身。护衣护卧具。故听畜之。梵语谓之尼师坛。亦云尼师但那也)。

  结罪 是中犯者。不取故者帖新者上用坏色故。而更作新坐具。成者。舍堕 作而不成。突吉罗 若令他作成。舍堕 作不成。突吉罗 若为他作成不成。皆突吉罗。

  此戒舍忏还坐具等法。于作持中明。若舍竟不还等。得罪如上。

  此戒具三缘。方成本罪。一恣纵贪爱。二违制不贴。三作新已成。

  兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。裁取故者帖新者上坏色故。若彼自无得更作新者。若他为作若得已成者。若纯故者作。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 根本律云。若以故者遍覆新者。若总破碎。不堪补贴新者。无犯 时诸苾刍不将坐具向余处宿。谓犯离衣。佛言我制苾刍不应辄离三衣而宿。非谓坐具。然诸苾刍不应故心。而不持去忘念者。无犯 苾刍不应无坐具。辄出外行。违者。越毗尼罪。

  十诵律云。不应受单尼师坛(单作则不堪久用。以减施福故)。不应离尼师坛宿。

  勒伽论云。若离宿不须舍。但作突吉罗悔过。

  律摄云。尼师但那应两重作迭为三分。应截断作叶。与三衣叶同。

  此戒大乘同学。

  引证 善见律云。故者下至一经坐。是名故也。四边随取一边。或方或圆。取帖新者上。若不能帖细擗杂新者上。亦得。

  戒因缘经云。取故者缘。四边以乱其色。

  萨婆多论云。取故敷具。最长者广中取一磔手。长裂随广。狭分作缘。周匝缘之。

  五分律云。取故者贴新坐具。四角。

  附考 详稽诸部。作尼师坛。令以故者缘于四边。帖于四角。盖为坏色去好故。坚牢久用故。为护身衣卧具故。为止贪重惜信施故。今时作具皆取杂色。新财缘帖四边四角者。愈增贪好之心。过费信施之物。况复妄谓四角。而为四天王耶。

  南海寄归内法传云。礼拜敷具。五天所不见行。然律制所须者。但拟眠卧之时。护他毡席。若用他物新故。并须安替(代也)。如是己物。故则不须。勿令污染。亏损信施。非为礼拜。南海诸僧人持一布长三五尺。迭若食巾。礼拜用替。膝头行时。塔在肩上。西国苾刍来见。咸皆莞尔而笑也。(文)准寄归所论。疑是五竺边僧。昔时先入华夏。讹规遗效。久习成风。倘入丛林。不免随众。要知展具礼拜。非律正制。若作敬重法衣想。庶宥违教之愆。原夫礼拜意在自卑。以表至敬。理无敷具。盛体而自重也。然更有无惭之辈。拣好紬绫。配色炫美。而令侍者展敷撩衣。以礼大圣。若此乃慢上惑愚。其罪何以逃之。

  第十六远持羊毛戒

  若比丘道路行得羊毛。若无人持得自持。乃至三由旬。若无人持自持过三由旬。尼萨耆婆逸提。

  缘起 佛在舍卫国给孤独园。时?难陀道路行。多得羊毛。贯杖头上担行。诸居士见。皆共嫌贵言沙门释子云何贩卖羊毛。诸比丘闻已。白佛结戒。因讥嫌故。制斯学处。

  释义 文分二节。在道路行得羊毛下明其正制。若无人持自持过三由旬下结成所犯。律云。若在道路行。若在住处。得羊毛须者应取(或他施得。或粪扫得)。若无人持(谓无净人及余白衣)得自持。乃至三由旬(大约百里之途)。若有人持。应语被人言。我有此物。当助我持。乃至彼比丘于中间不得助持(谓既有净人为持。比丘自不得于中路复助彼持。而轻僧体)。

  结罪 是中犯者。若比丘自持过三由旬。舍堕。

  令余人持。若于中间助持。突吉罗。

  若令比丘尼持过三由旬。突吉罗 若令式叉摩那沙弥沙弥尼持过三由旬。突吉罗 除羊毛。若持一切草叶麻等过三由旬。突吉罗 若复担余物着杖头行者。突吉罗。

  此戒舍忏还羊毛等法。于作持中明。若舍竟不还等。得罪如上。

  此戒具三缘方成本罪。一是羊毛。二自持过制。三心有贪着。

  兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若持至三由旬。若减三由旬。若有人与持中间。更不助担。若使比丘尼及下三众担三由旬。若担毳装(兽毛褥细者)毳绳。若担头项脚毛。若作帽。若作裹革屣。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。若比丘持羊毛着道行。至一由延有所忘。还取取已。还至本处。即满三由延。不得复过过者。舍堕 若一由延半忘物得还。还已不得复去去者。舍堕 若直行齐三由延。过一脚越毗尼罪。过两脚舍堕 若二人各有担。齐三由延。已转易各复得三由延。三人九由延四人十二由延。若如是众多人随人为限。唯不得更重担。

  五分律云。得使净人担。若无人乃听。自持不得担。担头戴背负犯者。突吉罗。

  此戒大乘同学。

  第十七使尼染羊毛戒

  若比丘使非亲里。比丘尼浣染擘羊毛者。尼萨耆波波提。

  缘起 此戒有二制。佛在释翅按迦维罗卫尼拘律园。时六群比丘作新卧具。使大爱道比丘尼浣染擘羊毛染色污手。往礼世尊。世尊见已。问知其故。诃责六群。此初为僧结戒也。是后诸比丘各自有疑。不敢使亲里尼浣染擘羊毛。佛更开之。故有第二结戒也。由自贪爱。废他正修。制斯学处。乃初篇淫根本种类。

  释义 律云。非亲里如上浣者。下至一入水染者。乃至一入染汁擘者。下至以手擘一片(擘音伯。撝也。分擘也。谓分析拣理)。

  结罪 是中犯者。若使非亲里尼浣染擘羊毛。各一舍堕 若彼浣染而不擘。二舍堕。一突吉罗 若浣不染而擘。二舍堕。一突吉罗 若不浣而染擘。二舍堕。一突吉罗 若彼不浣染擘。三突吉罗 使非亲里沙弥尼式叉摩那浣染擘。突吉罗 此戒舍忏还羊毛等法。于作持中明。若舍竟不还等。得罪如上。

  此戒具三缘。方成本罪。一是羊毛。二是非亲里尼。三如语作竟。

  兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。使亲里比丘尼浣染擘。若为病人浣染擘。若为众僧为佛为塔浣染擘。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 根本律云。若于尼作非亲想。或复生疑令作三事。撩理羊毛。并得恶作。

  此戒大乘同学。

  附考 萨婆多论云。与诸比丘结戒者。为增上法故。若诸尼众执作浣染。废息正业。则无威德。破增上法。又为止恶法。次第因缘又为二部众。各有净法。

  第十八受金银戒

  若比丘自手捉钱。若金银。若教人捉。若置地受者。尼萨耆波逸提。

  缘起 佛在罗阅城灵鹫山中。时城中有一大臣。与?难陀亲旧知识。彼于异时。大得猪肉。即敕其妇留分与之。时城中节会。日作众伎乐。竟夜不眠。时大臣儿亦在其中。竟夜不眠。饥乏问母。有残肉不。母言肉尽。唯有?难陀分在。儿即取五钱。与母言。持此钱更市肉与之。此肉与我。晨朝?难陀着持衣钵。诣大臣家。就座而坐。时大臣妇语其故。?难陀言。若为我故可与我钱。不须肉。彼即置钱于地与。时?难陀持钱寄市肆而去。王臣居士皆共讥嫌言。沙门释子不舍金银钱宝。时有珠髻大臣。而具威势。善能解释。令诸人众殄息讥嫌。欢喜信解。即往礼佛。以此因缘启白。佛告大臣。如汝所说。于正法中。多有所益。无有违失。何以故。沙门释子舍离珍宝。不着饰好。若应捉金银钱宝。则应受五欲。若受五欲。非沙门释子法。若见沙门释子。以我为师。而捉金银钱宝。则决定知非沙门释子。当知日月有四患。不明。不净。不能有所照。亦无威神。云何为四。阿修罗烟云尘雾是日月大患。沙门婆罗门亦有四患。不明。不净。不能有所照。亦无威神。云何为四。不舍饮酒。不舍淫欲。不舍手捉持金银。不舍邪命自活。诸比丘闻其中有少欲知足者。嫌责?难陀已。白佛结戒。此是遮罪。为止诽谤故。为灭斗诤故。为成圣种故。制斯学处。乃初篇盗根本种类。

  释义 律云。钱者上有文象(其钱外圆象天。内方象地。以国王之号居中。以象天地生人也)。金银者(萨婆多论云。重宝金银牟尼真珠珊瑚砗磲玛瑙。此诸宝等。若作若不作。若相若不相作者以宝作诸器物。不作者但是宝。不作器物。相者作器宝。或作字相。或作印相不相者。不作器宝。不作字相。不作印相)。教人捉者(教人为己捉)。置地受者(不从他手授。而得他置地时受取。虽非自捉。亦非教人捉他置地而受。皆由贪畜心故。是以俱制)。

  结罪 是中犯者。若比丘自手捉金银若钱。若教人捉者。若置地受。皆舍堕。

  此应舍。是中舍者。若彼有信乐守园人。或优婆塞当语言。此是我所不应。汝当知之(此是对俗舍宝法。对彼俗人。如是舍已。其堕罪对一净比丘说悔。于作持中明)。若彼人。取还与比丘者。比丘当为彼人物故。受敕净人使掌之。若得净衣钵尼师坛针筒。应持[卯/贝]易受持之(此作他物想。毫无自畜心。纵得衣物。名曰为净。仍须持向同梵行者。是何物应换。何物受持。而令净之。更净者盖为荡尽贪爱之念。不存金银之想也)。若彼优婆塞取已。与比丘净衣钵尼师坛针筒。应取持之(此是俗还宝法。由彼净人知法取已。见比丘所阙衣具。即为造送比丘得之。不必贸易。此乃合时。清净即便受持)。若彼取已不还者。令余比丘语言。佛有教为净故。与汝应还彼比丘物(此是俗不还宝法。言佛有教者。谓是佛制而令比丘方便净宝之法。非实与汝尔)。若余比丘不语者。当自往语言。佛有教为净故与汝。汝今可与僧。与塔。与和尚。与同和尚。与阿阇黎。与同阿阇黎。与诸同学亲旧知识。若还本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不语彼人知是看是者。突吉罗(知是看是即说净法)此戒具三缘。方成本罪。一有贪慢心。二是金银钱宝三非净语受持。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯。者若语言知是见是。若彼有信乐守园人。乃至不欲令失彼信施(即上舍中全文)。及最初未制戒等。是为不犯。

  第三分云。有比丘在冢间得钱。自持来。佛言不应取。彼比丘须铜。佛言打破坏相。然后得自持去。

  会采 僧祗律云。病人得使净人畜莫贪着 若犯舍堕物。僧中舍已不得还。彼比丘僧亦不应分。若多者应着无尽物中(无尽物即四方招提物也)。所生息利。得作房舍中衣(即僧房卧具帐幔)。不得食用 比丘凡得钱。及安居讫。衣直不应自取。当使净人知。若无净人指脚边地。语言是中知着地已。自用草叶砖瓦等。遥掷覆上。待净人来令知 随国土中所用。若铜钱铁钱胡胶钱皮钱竹筹。悉不应捉 或有国土所用。相不成就。或相成就。国土不用。捉者。皆越毗尼罪 国所不用。相不成就。作铜铁捉。无罪。

  五分律云。僧应白二羯磨差。一比丘作弃金银及钱人。彼比丘应弃此物。着坑中火中流水中旷野中。不应志处。若捉着余处。不得更捉。彼比丘不应问僧。此物当云何。僧亦不应教作是作是 若不弃不问。而使净人贸僧衣食与僧。僧得受。若分者。唯犯罪人不得受分 不犯者。虽施比丘。比丘不知净人受之。为买净物 有诸比丘欲远行从长者索道粮。彼即使人赉金银钱物送之。既至所在所。长甚多。使还白主。主言我已为施。不应还取。汝可持至僧房施僧。佛言听净人为僧受之。以易僧所须物。诸比丘不应知事。

  十诵律云。自手取宝。若少应弃。若多设得同心。净人应语言。我以不净故不应取。汝应取。净人取已。语比丘言。此物与比丘。比丘言。此是不净物。若净当受 若不得同心净人。应作四方僧卧具。应入僧中言。诸大德。我自手取宝。得波逸提罪。我今发露。不敢覆藏。悔过。僧应问。汝舍是宝不。答言已舍。僧应问。汝见罪不。答言见罪。僧应语言。后莫复作 若言未舍。僧应约敕令舍。若不约敕。一切僧得突吉罗罪 若约敕而不舍。是比丘突吉罗。

  根本律云。若为修营房舍等事。应求草木车乘人工。不应求金银钱等 若捉方国共所用钱。犯舍堕 若捉非方国所用钱。得恶作罪 若捉赤铜鍮石铜铁铅锡者。不犯 若有他施衣价。欲须便受。受已即作彼人物心。而持畜之。应委寄净人使持。不应自捉 若无净人持物。对一苾刍。作如是语。具寿存念。我某甲得此不净物。我当持此不净之物。换取净财。如是三说随情受用。勿致疑心 若复僧寺有贼。惊怖所有塔僧金银钱宝。应牢藏举。方可移去。若无深信。净人居士应使求寂。求寂亦无。比丘自手穿坑藏举。如我为难。所开事者难去之后。则不应行。

  律摄云。若他物自他物得堕无舍(自他物谓共他人者)。若夏坐时安居。施主持衣价。与苾刍众。即作委寄。此施主心而受取之。诸苾刍应求敬信人。若寺家净人。若邬波索迦为净施主(此乃请金宝谷米净施主法。于作持中明)。苾刍若得金宝等物。时作施主物想。执捉无犯。拟相去远。得不净物。遥作施主物心持之。乃至施主命存已来。并皆无犯 若无施主可得者。应持金银等物。对一苾刍言。具寿存念。我苾刍某甲得此不净财。当持此不净财。换取净财。如是三说应自持举。或令余人举之(按怀素师所集四分僧羯磨中。亦采取此法。今在东震末世。诚为易行方便。是故作持之中遵奉此也)。若苾刍于行路中。得金银等。为道粮故。应自持去。或令净人等及求寂持去。应知求寂于金银等。但制自畜。不遮执捉。

  此戒大乘为众生故听受。然须净人掌举。设无净人者。必也心无染着。存施两田自捉可尔。若贪心自畜。不行利济。即是多欲不知足。名染污犯。

  引证 缁门警训引钞云。一田宅园林。二种植生种。三贮畜谷帛。四畜养人仆。五养系禽兽。六钱宝贵物。七毡褥釜镬。八象金饰床及诸重物。此之八名经论及律盛列通数。显过不应。又律经言。若有畜者非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八种。皆长贪坏道。污染梵行。有得秽果。故名不净也。乃至云。律中在事。小机意狭。故多开畜。涅槃经云。若诸弟子无人供须。时世饥馑。饮食难得。为欲护持。建立正法。我听弟子受畜金银车乘田宅谷米。[卯/贝]易所须。虽听受畜。如是等物。要须净施笃信檀越。会正记云。上明大乘机教。俱急下明小乘机教。俱缓律在事者。违事故轻。则显经宗于理。违理故重。小机意狭。不堪故开。反上大乘堪任故重。世人反谓小乘须戒。大教通方。几许误哉。

  附考 善见律云。受施用有四种法。一者盗用。若比丘无戒依。僧次受施饮食。是名盗用。二者负债用。若比丘受人饮食衣服房舍床席卧具。若有聪明智慧信心出家者。至受食时。口口作念。乃至受用卧具。亦应作念。若钝根者未食时作一念。受用衣时。应朝先作一念。若不为障寒障热障惭耻而用衣。若不为饥渴病疾而受饮食汤药。是名负债用。若受饮食衣服。不先作念。突吉罗。三者亲友用。谓七学人受用施物。如子受父物无异。是名亲友用。四者主用。谓真人罗汉受用施物。于四种受用中。盗用最恶。

  复有四种受用。一者有惭愧用。谓无惭愧人亲近有惭愧人受用。无罪。二者无惭愧用。谓有惭愧人亲近无惭愧人。是名无惭愧受用。得罪。有惭愧人亲近无惭愧人。后必随其作恶。故名无惭愧人。无惭愧人亲近有惭愧人。必当改恶修善。是名有惭愧人。三者有法用。谓有惭愧人依法而得。四者无法用。谓无惭愧人不依法得。如得此物。如得毒药无异。

  僧祗律云。有一比丘将一沙弥。归看亲里。路经旷野中。有非人化作龙形右绕。沙弥散华。赞言善哉。大得善利。舍家出家。比丘到亲里家问讯已。欲还时。亲里妇言。汝今还去。道过多乏。可持是钱。市易所须。沙弥受取。系着衣头中。道非人复化作龙左绕。沙弥以土坌上。说如是言。汝失善利。出家修道。而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾问其故。答言。我不忆有过。无故得恼。师言。汝有所捉耶。答言。持是钱来。师令弃已。非人复来。如前供养。比丘以是因缘白佛。佛言从今不听沙弥持金银钱。若比丘使沙弥最初捉金银钱者。越毗尼罪。若见沙弥先已捉后使捉者。无罪。

  毗尼止持会集卷第六

  音义

  舍卫城

  或云舍婆提。此翻闻物。谓宝物多出此城。又翻丰德。天台云。舍卫城又名舍婆提者。昔有二仙。弟名舍婆。此云幼小。兄名阿?提。此云不可害。合此二人以名城也。善见律云。舍卫者见道士名也。昔有道士。居住此地。往古有王。见此地好。就道士乞为立国。以道士名。号为舍卫。又名多有。谓诸国珍宝及杂异物归聚此国。故名多有。西域记云。室罗伐悉底国。旧云舍卫国。讹也。中印土境。周六千余里。宫城周二十余里。谷稼丰气序和。风俗淳质。笃学好福。是胜军大王所治国都也。

  ?难陀

  此翻贤喜。或云优波难陀。或云邬波难陀。此翻近喜。于六群中。最为贪者。

  致

  音智。

  近圆

  即受具足戒也。圆谓涅槃。若能受持二百五十净戒为因不毁。则近于涅槃果。

  幞物顷

  上音仆。帊也。帛三幅曰帊。顷乃俄顷。谓似以帊裹物之少顷也。

  蚕蛹

  蚕丝虫也。三俯三起。二十七日而老。黄帝元妃西陵氏。始养蚕为丝。下音勇。茧虫也。蚕化为蛹。蛹化为蛾。

  拘遮罗

  未见翻译。恐即具藓摩。此云华。

  间紃

  间去声。紃音巡。纺缕也。

  南岳道休二师

  南岳慧思禅师少以慈恕。闻于闾里。常梦梵僧劝出俗。乃辞亲入道。及禀具常习坐禅。得宿命通。后悟法华三昧最上乘门。于陈光大六年。将四十僧。径趋南岳。乃告曰。吾寄此山。止期十载。必事远游。师习慈忍。奉菩萨三聚戒。衣服率布。寒则加之以艾。

  释道休恒以头陀为业。住雍州新丰福缘寺南晒山幽谷。结草为庵。一坐七日。乃出其定。出山乞食。施说禁戒。诲人慈善。如是积四十年。贞观三年夏内依期不出。端拱而卒。然休师出家已来。常但三衣。不服缯纩。以伤生也。所著布衣积有年稔。尘朽零破。见者心寒。南山宣律师云。余曾参翻译。亲问西域诸僧。皆以布毡而为袈裟。都无缯绢者。纵用以为余衣。不得加受持也。其龟兹于遁诸国。见今养蚕。唯拟取绵。亦不杀害。故知休之慈救。与衡岳同风。

  离车子

  善见律云。往昔波罗奈国王夫人。怀妊月满。生一肉段。无有手足。恐王见知必生恶贱。即取盛贮器。中打金作薄。以朱砂书。题云是波罗奈国王夫人所生。盖覆器顶。以王印印之。使人送放江中。弃江流已。诸鬼神营护。使无风浪飘没。尔时有一道士。依止牧牛人。住于江边。道士清朝往江边。澡面遥见此器。近已而取。又见金薄朱字。复见王印印之。便开器看。唯见一肉段。而作念云。若是死肉。久应烂臭。必有异相。取将归住安于好处。过半月已。而成两片。复经半月。二片各有五胞。又却后半月。一片成男。如黄金色。一片成女。如白银色。道士见如是瑞相已。心生爱重。如自生子。以慈心力故。两手母指自然出乳。一指饮男。一指饮女。乳入子腹。譬清水入摩尼珠。内外明彻道士号儿。名离车子。此翻皮薄。亦名同皮。后时牧牛人来乞道士。迎此二子供养。年十六岁。又见地平博处。纵广一百由旬。起立舍宅。以男立为王。女为夫人。于后女人生儿。王子渐多。复各开立舍宅。造诸园池。故号毗离城。为离车子所居。而离车是其种姓。正音应云栗呫婆。此云仙施王种也。

  狼藉

  狼乃兽名。似犬锐头白颊。高前广后。其性多贪。故曰贪狼。蹂攉其草。使之杂乱。故曰狼藉。

  释翅??迦维罗卫尼拘律园

  释翅??此云能也。迦维罗卫此云赤泽。总谓能仁住处赤泽城也。鼻奈耶云释翅??者。释种也。迦维罗卫。亦云迦毗罗卫。又翻赤泽。又翻黄头。

  尼拘律如大房戒释。此园在赤泽城南三四里。是释迦如来成等正觉已。还国见父王为说法处。时净饭王知佛不住王宫。即于此园造大寺院。如祗陀林。等无有异。迎佛归国。于此而住。佛即于此度八王子。及五百释种出家入道。八王子者。除第九优婆离是也。

  珠髻大臣

  或云宝髻。或云如意顶发。其义一也。梵语摩尼。此云如意珠。摩尼是宝之总名。此大臣是王舍城聚落主。

  日月四患

  谓阿修罗烟云尘雾四种也。或为五患。以烟云分为二患。如毗婆沙论云。日月轮五翳所翳。不明。不照。不广。不净。一云如盛夏时。有少云起。须臾增长。遍覆虚空。障日月轮。俱令不现。

  二烟如林野中焚烧草木。率尔烟遍覆虚空。障日月轮。俱令不现。

  三尘如亢旱时。大风旋击。嚣尘卒起。遍覆虚空。障日月轮。俱令不现。

  四雾如秋冬时。山河雾起。又闻外国雨初晴时。日照川原。地气腾涌。氛霏布散。遍覆虚空。障日月轮。俱令不现。

  五阿修罗与天斗时。天用日月。以为旗帜。由日月威天。常胜彼时。阿修罗常心忿。日月欲摧灭之。由诸有情业增上力。尽其智术不能摧坏。遂以手遮。令暂隐没。亦名曷逻呼。阿素洛曷逻呼。是阿修罗名也。

  鍮石

  铜似金也。

  铅

  青金也。有银处有之。

  七学人

  谓四向及初二三果人。三界烦恼未断尽。故名七学人。

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  毗尼止持会集卷第七

  金陵宝华山弘律沙门 读体 集

  第十九卖买宝物戒

  若比丘种种卖买宝物者。尼萨耆波逸提。

  缘起 佛在王舍城耆阇崛山。时?难陀往市肆上。以钱易钱将去。诸居士见已皆讥嫌。有少欲比丘。闻知白佛结戒。由贪慢烦恼。制斯学处。乃初篇盗根本种类。

  释义 律云种种卖买者。以成金未成金。成银未成银(根本律云。成者。谓金银等器。未成者。谓金银铤及碎金银)。及钱。钱有八种。金钱。银钱。铁钱。铜钱。白镴钱。铅锡钱。木钱。胡胶钱。

  结罪 是中犯者。若比丘种种卖买宝物。以成金易成金。乃至易钱。舍堕。

  此应舍。是中舍者。准上捉宝戒无异(三十尼萨耆波逸提。唯有二十七种还法。其第十一杂野蚕绵作卧具。第十八自捉宝。并此戒无还法。于作持中明)。

  此戒具三缘方成本罪。一有贪慢心。二畜宝转易。三转易已成。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若语彼人言。看是知是。乃至若还与本主。何以故。不欲令失信施故(与上戒文同。故不全录)。若以钱贸璎珞具。若以璎珞具易钱。为佛法僧。及最初未制戒等。是为不犯。

  此戒大乘同制。

  引证 律摄云。若为三宝出纳。若施主作无尽藏。设有驰求。并成非犯。然此等物出利之时。应一倍纳质。求好保证。明作契书。年终之日。应告上座及授事人。皆使同知。或复告彼信心邬波索迦。

  根本律云。时诸苾刍得无尽物。置房库中。时施主来问言。圣者何意毗诃罗(此云寺)仍不修补。报言。为无钱物。主曰。我岂不施无尽物耶。报言。其无尽物。我岂食之。安僧库中今现在。主曰。其无尽物不合如是。我之家中岂无安处。何不回易求生利耶。时诸苾刍以此因缘白佛。佛言。若信心居士等为佛法僧故。施无尽物。此三宝物。应回转求利。所得还于三宝而作供养。时诸苾刍即与彼原施主索利之时。多与诤竞。便作是语。岂我己物生斗诤耶。又共富贵者而为出息索物之时。恃官势故不肯相还。复共贫人而为出息。索时无物。佛言。不应共施主富贵人贫人而交易。若与物时。应可分明。两倍纳质。书其倦契。并立保证。记其年月。安上座名及授事人字。假令信心邬波索迦受五学处。亦应两倍而纳其质(根本令两倍纳质。律摄云一倍纳质。二律皆义净师所译。事岂弗同。恐后人传写之误。二倍想是一倍称量。当准律摄也)。

  萨婆多毗婆沙云。此戒体正应言种种用宝。不得言种种卖买。此戒直往成罪。不同贩卖戒。贩卖戒为利故买已还卖。成罪。

  第二十贩卖戒

  若比丘种种贩卖。尼萨耆波逸提。

  缘起 佛在舍卫国给孤独园。时?难陀在拘萨罗国。道行往一无住处村(谓此村无有僧伽蓝)。至村中已。持生姜易食而去。时舍利弗亦游行至此乞食。至卖饭家。彼即索价。报言。居士勿作此言。我等所不应。时彼人言。向者?难陀以生姜易食而去。云何不应。又舍卫城中有一外道。得一贵价衣。持至僧伽蓝贸易。?难陀言。明日来。彼善能治衣。即其夜浣故衣捣治。光泽如新。晨朝易之。外道得衣还所止园中。示诸外道。中有智慧者。语言。汝为彼所欺。汝是新衣。广大坚致。此是故衣。但捣治光泽如新耳。此外道即持衣欲相还。?难陀不允。外道讥嫌。诸比丘闻知。白佛结戒。由非法贪。制斯学处。乃初篇盗根本种类。

  释义 律云种种贩卖者(贱买贵卖曰贩)。以时易时。以时易非时。易七日。易尽形寿。易波利迦罗。以非时易非时。易七日尽形寿及时等。乃至以波利迦罗易时非时等。卖者价直一钱。数数上下。增言直三钱五钱。买亦如是。

  结罪 是中犯者。若比丘种种贩卖得者。舍堕 不得。突吉罗。

  此戒舍忏还物等法。于作持中明。若舍竟不还等。得罪如上。

  此戒具三缘。方成本罪。一有贪利心。二是贩卖。三贩卖已成。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。与五众出家人贸易。自审定不相高下。如市易法。不与余人贸易(余人谓外道及在家白衣等)若使净人贸易。若悔者应还。若以酥易油。以油易酥。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。若自问价。若教人问价。若自上价。若使人上价。若自下价。若使人下价。作不净语时。越毗尼罪。得时舍堕 若肆上物先有定价。比丘持直来。买置地时。应语物主言。此直知是物。若不语默持去。越毗尼罪 若彼物应直五十。而索百钱。比丘言。我以五十知是如是求者。不名为下 若知前人欲买物。不得抄买。买者越毗尼罪 若见卖钵时。作是念。此钵好。至某方当得利。买时越毗尼罪。若作是念。我有是物。无有净人。此是净物得买去。无罪。到某方或和尚阿阇黎所须。或自为病。或作功德买去。本不为利。临时得贵价卖。无罪 若比丘籴谷时作是念。此后当贵籴时。越毗尼罪。粜时舍堕。若恐某时谷贵。我今籴此谷。当依是得诵经坐禅行道。到时谷大贵。若食长与和尚阿阇黎。若作功德。余者粜得利。无罪 若营事比丘雇一切作人赁车马人船等。作不净语者。皆越毗尼罪 若比丘为僧直月。行市买酥油籴米豆麦求一切物时。作不净语。越毗尼罪。若自为买。如是等一切不作净语。舍堕 若比丘市买时。得呵嫌说。实前人物此好此恶。若粗若细。斗秤大小香臭等。无罪 有檀越为比丘故。与店上钱语言。若某甲比丘日日来有所索。从意与彼比丘。后来索时作净不净语。无犯。

  五分律云。若欲贸易。应使净人语言。为我以此物易彼物。又应心念。宁使彼得我利。我不得彼利 若自贸易。应于五众中 若与白衣贸易。突吉罗。

  根本律云。若为利买。不为利卖。买时恶作。卖时无犯 若不为利买。为利卖。买时无犯。卖时舍堕 若向余方买物而去。元不为利。到彼卖时。虽得利无犯。

  律摄云。若买卖时不依实说。或以伪滥斗称欺诳。于他得妄语罪。获物之时。便犯盗罪。凡持财物。欲买卖时。先须定意。无求利心。随处获利。悉皆无犯 设为三衣。不应规利而作贩卖 若现前众物欲卖之时。上座应先为作本价。不可因斯唱断。应取末后价极高者。方可与之 若实不欲买。妄增他价。得恶作罪 唱得衣时。未还价直。便著者。得恶作罪。

  尼陀那云。苾刍不应为俗人断价。不应酬价高下。若无俗人代酬。应可二三得自酬价。过此。得恶作罪。

  十诵律云。以此不净物买食。口口突吉罗 买衣着。随着波逸提 若共贸物。前人心悔应还。若过七日不应还 若以减价索他贵衣。突吉罗 若必须是物。三索不肯者。应觅净人使买。

  此戒大乘同制。

  引证 萨婆多毗婆沙云。此贩卖罪。于一切波逸提中。最是重者。宁作屠儿。不为贩卖。何以故。屠儿正害畜生。贩卖一切欺害。不问道俗贤愚持戒毁戒。无往不欺。又常怀恶心。设若居谷。心恒希望使天下荒饿霜雹灾害。若居盐贮积物。意常企望四远反乱。王路隔塞。夫贩卖者有如是恶。此贩卖物。设与众僧作食。众僧不应食。若作四方僧房。不应住中。若作塔作像。不应向礼。又云。但佛作意礼。凡持戒比丘不应受用此物。若此比丘死。此物众僧应羯磨分。问曰。不死时不受用此物。何以死。便羯磨。答曰。此贩卖业罪过深重。若生在时。众僧食用此物者。虽复犯戒。有罪僧福田中。故与受用。以受用故续作不断。是僧福田中不听受用。今世无福。后得重罪。以此因缘不敢更行。比丘既死。更无贩卖因故。是故听羯磨取。

  第二十一畜长钵戒

  若比丘畜长钵不净施。得齐十日过者。尼萨耆波逸提。

  缘起 此戒有二制。佛在舍卫国给孤独园。时六群比丘畜钵好者持。不好者置。如是常觅好钵。遂畜甚多众。居士诣房。观见讥嫌。如陶师卖钵肆。诸知足比丘闻已白佛。此初结戒也。时阿难得苏摩国贵价钵(此国之钵色青好如阎浮树)。意欲与大迦叶。而迦叶不在。畏犯畜长钵。往白世尊。佛问迦叶。更几日当还。报言。却后十日当还。由是听畜齐十日。此第二结戒也。由情贪积聚。增长烦恼。妨修正业。为遮断故。制斯学处。

  释义 律云。钵有六种。铁钵。苏摩国钵。乌伽罗国钵。优伽赊国钵。黑钵。赤钵。大要有二种。铁钵。泥钵。大者受三斗。小者受一斗。此是钵量(梵语波咀啰。或云钵多罗。此翻为钵也。义翻应器。谓体色量三皆须应法也。体者泥及铁也。色者熏作黑赤色。或孔雀咽色。或鸽色也。量者如律所分小大也)。

  萨婆多论云。诸论师有种种异说。然以一义为正。钵者三种。上者受三钵他饭。一钵他羹。余可食物半羹 下者受一钵他饭。半钵他羹。余可食物半羹。上下两间。是名中钵 梵语钵他。此翻云升。三钵他饭。可秦升二升。秦升止有今之七合。一钵他羹。余可食物半羹者。是一钵他半也。受食之时。留钵上空处。不得太满。须令指不触食为善。

  结罪 是中犯者。若比丘一日得钵。二日三日四日乃至十日得钵。畜至十一日明相出。十日中所得钵。尽舍堕。

  若十日内超间得。或但一日得。若不作净施。若不遣与人。若不失。若不故坏。若不作非钵(谓弃舍之不作受持应用)。如长衣戒中所明。皆犯舍堕。

  此戒舍忏还钵等法。于作持中明。若舍竟不还等。得罪如上。

  此戒具三缘。方成本罪。一是长钵。二有贪畜心。三过十日。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。十日内若净施。若遣与人。若劫夺想。失破漂等想。若失钵烧钵取用(谓熏时火性烧坏)。若与他用。若受寄钵比丘死。若远行。若休道。若被贼兽水漂等难。不遣与人。及最初未制戒等。是为不犯。

  第三分云。键镃小钵次钵。听不净畜。

  第四分云。比丘不应畜木钵。此是外道钵。若畜如法治(越毗尼罪也)。不应畜石钵。此是如来法钵。若畜。得偷兰遮 不应畜金银杂宝香钵。是白衣法。若畜。得突吉罗 听受铁钵。如法熏治。

  会采 僧祗律云。不听钵中安隔。若以饼隔。及饭隔者。无犯。

  十诵律云。钵是恒沙诸佛幖帜。比丘不得盛不净物。

  五分律云。持钵应如法。不得除粪扫。盛残食。盛过中饮。盛香及药。当净举谨护如眼 过中不得用钵饮。听饮器用铜铁瓦。听别作歠粥器 若得二钵。应问和尚阿阇黎。此二钵何者胜。若二师不善分别。应各五日用。自胜者受持。不如者与人。

  善见律云。若买他钵未还直。不得受持。若钵主言但用。然后还直。钵主虽作此语。亦不得受持。还直然后受持(此谓市易之人恐言不定。价有增添。凡比丘与俗交易。必先决断分明。免致讥诤)。若买钵已。度直竟。钵主为熏竟。报比丘。比丘不往取过十日。犯舍堕 若钵主熏竟。他人知。传向比丘道。比丘虽闻过十日。不犯。

  摩得勒伽云。若比丘有一钵不受持。犯舍堕。

  律摄云。若减量。若过量。若拟与人。出家近圆。济其所用。虽不分别。无犯(不分别。谓满十日不满也)。若贮羹菜。或饮水畜二小钵。及安盐盘子并匙。悉皆无犯 又于大钵之中。随容小钵。若顺所须。多畜非犯 应更畜一大钵。防阙事故。此异外道缝叶为器。或于手内立拱而食。难养难供。非福田相。世尊许一。非多非少。善顺中道。资身修业。

  萨婆多论云。若畜白铁钵瓦钵未烧。一切不应量钵。突吉罗 (律摄云。若顺所须。多畜非犯。乃必用之具。纵多亦有分限故开。此中若畜白铁等钵。结成所犯者。既非堪用之物。而仍积畜。则悭贪至极。故尔治之。然犯实在于心。非在于物也)。

  此戒大乘为众生故不同学。

  附考 第四分云。不应钵中画蒲萄莲华像。及作卍字。作己名字 不应缠钵四边若口。不应都缦。缠钵。应缦两分留一分。若有星孔应尽缦。食入孔中。随可擿出便擿出。余者不可出。无犯 听作囊盛。作带络肩。挟钵腋下。令口向外(因比丘挟钵腋下。钵口向胁。道行遇雨。脚跌倒地。钵隐胁。遂成患故。制口向外。今时谓入里乞食。则口向外。若受食已。则口向胁。斯乃讹传。无本可据)。钵破听补缀 若作钵者出家。听为诸比丘作钵。听畜作具。听熏钵。应作熏炉。若釜若瓨。种种泥涂以杏子麻子。泥裹以灰。平地作熏钵场。安支以钵置上。钵炉覆上。以灰壅四边。手按令坚。若新牛粪壅四边烧之。当作如是熏。

  萨婆多论云。佛初出世。众僧无钵。佛敕释提桓因。令天巧工。作十万钵。在于世间肆上 梵语键镃。母论译为浅铁钵。十诵律云。钵半大键镃小键镃。本律云。键镃入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵。据键镃乃四钵中之最小者。一往律家云。一钵三鐼。稽考诸部。曾无此说。其鐼字。海篇音坟铁也。又音饰也。又音奔平声。木器也。虽字汇音训。亦铁属也。

  第二十二畜钵求好戒

  若比丘畜钵减五缀不漏。更求新钵为好故。尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍。展转取最下钵与之令持。乃至破应持。此是时。

  缘起 佛在舍卫国给孤独园。时?难陀钵破。入舍卫城。向居士求钵。时居士即市钵与。复至诸居士家。亦如是求。破一钵得众多钵。异时诸居士于一处集。各各自言。得福无量。以市钵与?难陀故。由是诸居士皆共讥嫌。无有惭愧。破一钵而得多钵畜。虽施者无厌。而受者知足。诸比丘闻知白佛结戒。由情贪好故。增长烦恼。招世讥嫌。制斯学处。

  释义 文分三节。若比丘下明故犯结罪。彼比丘下明僧中舍法。乃至下明守护缀钵法。律云。五缀者。相去两指间一缀(缀者联缀也。谓合著连补 减五缀不漏者。谓现前守持之钵虽破。补缀尚未满五。盛贮羹饭不漏。仍堪受用行持而为贪新好胜妙故。更从他人乞求第二钵也)。

  结罪 是中犯者。若比丘钵破减五缀不漏。更求新钵。舍堕 若满五缀不漏。更求新钵者。突吉罗 此应舍。是中舍者。彼比丘应于此住处僧中舍(拣非余住处)。舍已忏悔竟。僧应羯磨与钵。此比丘钵若贵价好者应留置。取最下不如者。白二羯磨与之。白二羯磨已。彼比丘钵应作白。次第问僧。当持与上座。若上座欲取此钵与之。应取上座钵与次座。若与彼比丘。彼比丘应取。不应护众僧。故不取(谓应取即取。不必??护众僧)。亦不应以此因缘受持最下钵。若受。突吉罗(此谓众僧不应以此行有犯钵因缘。而故受持最下钵来集。欲换彼好钵。若受来者先存贪好之心。岂为清净众。所以治罪。此于根本律中显本部。文略义隐)。若第二上座取此钵。应取第二上座钵与第三上座。若与彼比丘。彼比丘应受。不应护众僧故不受。不应以此因缘。受持最下钵。若受。突吉罗 如是展转乃至下座若持此比丘钵。还此比丘。若持最下座钵与之 此戒舍忏及还钵行钵付钵单白白二羯磨等法。于作持中明(准根本律。差一五德人行钵。有白众法。亦补作持内)。彼比丘守护此钵。不得着瓦石落处。不得着倚杖下。及着倚刀下。不得着悬物下。不得着道中。不得着石上。不得着果树下。不得着不平地。比丘不得一手捉两钵。除指隔中央。不得一手捉两钵开户。除用心。不得着户阈内户扇下。不得持钵着绳床木床下。除暂着。不得着绳床木床间。不得着绳床木床角头。除暂着。不得立荡钵。乃至足令钵破。比丘不得故坏钵。不应故令失。若故坏。不应作非钵。若舍竟不还等。得罪如上。

  此戒具三缘。方成本罪。一有贪积心。二受持钵减缀不漏。三乞求好钵已得。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者五。缀漏若。减五缀漏。更求新钵。若从亲里索。若从出家人索。若为他索。他为己索。若不求而得。若施僧得钵时。当次得。若自有价买畜。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 根本律云。若苾刍钵破。堪为一缀。虽未安缀。尚得受用。更求余钵者。求时犯恶作 得便犯舍堕。

  律摄云。非好好想。但得恶作 好与不好作不好想。无犯。

  僧祗律云。是持缀钵比丘若故打破。犯波逸提。

  若和尚阿阇黎及知识等悯其洗钵妨道藏去。不见已更乞。无罪 乞得一钵应受持。若得两钵。一钵入僧净厨。乃至得十钵。九钵入僧净厨(僧净厨乃白羯磨所结净地。非今之厨也)。如得钵直亦如是萨婆多摩得勒伽云。若乞得众多钵。应舍一意所贪乐者。余者应与同意。

  此戒大乘同学。

  附考 律摄云。有五种镕湿物。不应用缀钵。谓黑糖黄蜡铅钖紫矿(根本律云。此五种着热物时便脱落)。有五种缀铁钵法。一以细钉塞孔。二安小铁片打入令坚。三如鱼齿四边铰破。内外相夹。四以铁片掩孔周圆钉之。五用屑末。此有二种。一锉铁末。二磨石末。初补铁钵。次补瓦钵。用末缀时。以油和未。于铁钵中。用铁锤熟研。方用塞孔。即以微火烧之使硬。若粗涩者。更以油涂。依法熏之。若瓦钵有孔隙者。用沙糠和泥塞之。以火干炙。若衅破者。刻作鼓腰。以铁鼓填之。上以泥涂。火熏应用。泛论钵者。有四圆满。一体圆满。谓是铁也。二相圆满。谓坚牢无穴无缀。不受垢腻。三量圆满。谓是大钵。四得处圆满。谓众中分得。或施主处得。

  第二十三非亲织衣戒

  若比丘自乞缕线。使非亲里织师织。作三衣者。尼萨耆波逸提。

  缘起 佛在舍卫国祗桓园中。时?难陀欲缝僧伽黎。入城至诸居士家。处处求线。乞得线多。遂持与织师使织。作三衣。彼自手作繀。自看织。居士见而讥嫌。诸比丘闻知。白佛结戒。由恼物生讥。制斯学处。乃初篇盗根本种类。

  释义 律云。自乞者。在在处处自行求乞。缕线者。有十种。如上十种衣线也。织师非亲里。与线者非亲里。织师非亲里。与线者亲里。织师是亲里。与线者非亲里。但非亲里制遮不听。

  结罪 是中犯者。若织师非亲里。与线者非亲里。舍堕 若自看织。若自织。若作繀。尽突吉罗罪。

  此戒舍忏还衣等法。于作持中明。若舍竟不还等。得罪如上。

  此戒具三缘。方成本罪。一贪求慢教。二从非亲乞缕。三不与价。而使非亲里织衣。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。织师是亲里。与线者是亲里。若自织作钵囊革屣囊针毡禅带。若作腰带。若作帽。若作袜。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。自行乞缕。越毗尼心悔 得者。越毗尼罪 织成者。舍堕。

  十诵律云。若自织。若令五众织。突吉罗。

  律摄云。若彼施主自有信心。令彼为织。或以价酬织者。无犯 若虚诳心陈己胜德。乞得物时。恶作他胜一时俱得(他胜谓弃罪也)。实有德者。得恶作堕罪虽亲织师。不知时故。令他生恼。或现异相。皆得恶作。

  萨婆多论云。少衣正应乞衣。不应乞缕作衣。须缕缝衣作带。无乞。

  摩得勒伽云。为僧乞。不犯。

  此戒大乘为众生故不同学。

  第二十四劝织好衣戒

  若比丘。居士居士妇使织师。为比丘织作衣。彼比丘先不受自恣请。便往织师所语言。此衣为我作。与我极好织。令广大坚致。我当少多与汝价。是比丘与价。乃至一食直。若得衣。尼萨耆波逸提。

  缘起 此戒有二制。佛在舍卫国给孤独园。时城中有一居士。出好线。令织师为?难陀织衣。织师诣寺。语?难陀。彼即遣织广大坚致者。织师言线少。?难陀至居士家。更乞线。居士妇出线箱。即恣意择取好者。持与织师。织师言价少。即更许与价。居士从他处还。问妇言。前所织衣今成未。妇报已成。持衣与看。居士言。此非我先所织衣。妇即具说因缘。居士便生讥嫌。诸比丘闻知白佛。此初结戒也。如是结戒已。诸居士自恣请。与比丘衣。诸比丘疑不敢答。又有居士。欲与比丘贵价衣。然比丘少欲知足。欲得不如者。疑不敢答。佛言。若先自恣请。及索不如者。随意答。故更加先不受自恣请之语。此第二结戒也。由招世讥嫌。制斯学处。乃初篇盗根本种类。

  释义 文分二节。居士居士妇使织师下明贪求之事。是比丘与价下结成所犯。律云。居士居士妇如上。衣有十种。如上(与我极好织者。谓令精妙也。亦是令衣广大坚致之义。广者令足竖量。大者令足横量。坚者谓牢固。致者谓细密 乃至一食直者。谓下至极少。与一餐之工价也)。

  结罪 是中犯者。若比丘先不受自恣请。便往求衣。若得者。舍堕 不得。突吉罗。

  此戒舍忏还衣等法。于作持中明。若舍竟不还等。得罪如上。

  此戒具五缘。方成本罪。一贪慢求好。二先未受请。三往嘱织者。四许增价直。五衣成取获。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。先受自恣请。往求。知足减少求。若从亲里索。或为他或他为己。或不索而得者。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。若语织师言。与我好织坚织致打。得越毗尼罪 织师下手打织时。下下波逸提 作是得者。舍堕 若但往劝不许价得衣者。越毗尼罪。

  根本律云。为求衣故。从座而起。整理衣服。持二五食等。至织师所。而授与之。劝令好织。皆得恶作罪。

  萨婆多论云。此衣不问应量不应量。尽皆得罪。

  若为织师说法令好织。不与食具食直。得好衣。突吉罗 若遣使书信印信。许与食具食直。得好衣。舍堕 若自有缕令织师织。无罪。

  此戒大乘同制。即是恶求多求。

  第二十五与衣瞋夺戒

  若比丘先与比丘衣。后瞋恚。若自夺。若教人夺取。还我衣来。不与汝。若比丘还衣。彼取衣。尼萨耆波逸提。

  缘起 佛在舍卫国给孤独园。难陀弟子善能劝化。?难陀语言。与我共行人间。当与汝衣。?难陀与衣已。余比丘语言。汝以何事共?难陀行。彼痴人不知诵戒。不知说戒布萨羯磨。后彼比丘即不随行。?难陀乃索前衣。比丘不还。即瞋恚强夺。比丘高声言。莫尔莫尔。比房诸比丘闻声尽来集聚。问知其故。白佛结戒。因取衣事。不忍废阙。讥嫌烦恼。制斯学处。乃初篇盗根本种类。

  释义 文分三节。先与比丘衣者明其自乐施。后瞋恚下明其瞋夺取。若比丘还衣下结成所犯。律云。衣有十种如上(律摄云。与衣者是句总标。若与衣时告言。汝可与我作使。若不为我作使夺衣 后瞋恚者。后是别时。瞋者以身业现恼相故。恚者谓于内心结忿恚故 夺者据本心有所希望。情既不遂。所以仍返夺之)。

  结罪 是中犯者。若比丘先与比丘衣。后瞋恚。若自夺。若教人夺取藏举者。舍堕 若夺而不藏举者。突吉罗。

  若着树上墙上篱上。乃至衣架床褥上。若取离处。舍堕 取不离处。突吉罗。

  此戒舍忏还衣等法。于作持中明。若舍竟不还等。得罪如上。

  此戒具四缘。方成本罪。一先本与他。二人是清净比丘。三因瞋复夺。四离处藏举。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。不瞋恚言。我悔不与汝衣。还我来。若彼人亦知其人心悔。即还衣。若余人语言。此比丘欲悔还他衣。若借他衣着他。着无道理夺取。若恐失衣。若恐坏。若彼人破戒破见破威仪。若被举。若灭摈。若应灭??。若为命难梵行难。如是一切夺取不藏举。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。或合与别夺。或别与合夺。或合与合夺。或别与别夺。合夺者得一波逸提。别夺者得众多波逸提 若与衣时作是言。住我边者与。不住者夺。或言汝适我意者与。不适意还夺。或为受经故与。不受经还夺。一切无罪 或卖衣未取直。直未毕。仍取衣。无罪 或弟子不可教诫。为折伏故夺。后折伏已还与。无罪。

  根本律云。若教比丘夺彼衣时。衣未离身。二俱恶作 若离身者。俱得波逸底迦罪。主有舍过(罪主即先与衣者。舍过谓得尼萨耆波逸提罪)。

  萨婆多论云。夺比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。突吉罗 若夺得戒沙弥行波利婆沙摩那埵。盲瞎聋哑。不见摈。恶邪不除摈。尽突吉罗 若夺狂心乱心病坏心。犯四重五逆人五法人衣。尽突吉罗 若比丘尼夺比丘尼衣。夺得戒沙弥尼。乃至五逆五法人衣。尽舍堕。夺比丘衣。突吉罗 若先根本与他衣(根本与谓是实意与他。而衣已属彼。彼为主故)。后为恼故。暂还夺取。舍堕。衣舍他。波逸提忏(衣舍他者。谓仍与彼人)。若先根本与他衣。后根本夺。应计钱。成罪(以直五钱犯重故)。若先暂与他衣。后便夺取。以忿恚欲令彼恼。突吉罗 若为折伏令离恶法。暂夺无罪(本律夺破戒见等衣。不犯者先为持戒与衣。后因犯戒等故夺。此是折伏心。所以不犯。萨婆多制。夺得戒沙弥。乃至被举人衣。尽犯舍堕。由其本是与学被举人。先以怜愍与。后以瞋恚夺。则是喜怒不恒。恣任情见。所以结过也)。

  此戒大乘同学。

  第二十六过七日药戒

  若比丘有病残药酥油生酥蜜石蜜。齐七日得服若过七日服者。尼萨耆波逸提。

  缘起 佛在舍卫国。时诸比丘秋月风病动。形体枯燥。又生恶疮。佛听时非时有病服五种药。毕陵伽婆蹉在罗阅城。多有所识。亦多徒众。大得酥油生酥蜜石蜜五种药。诸弟子积聚藏举。处处流漫。房舍臭秽。时诸长者见如是储积狼藉。皆共讥嫌。谓如瓶沙王库藏。有知足比丘闻已。白佛结戒。此是遮罪。因病药事。贪烦恼故。制斯学处。

  释义 文分二节。有病下明听服药。若过下结成所犯。律云。病者医教服尔所种药也。药者。酥油生酥蜜石蜜(根本律云。病有二种。一饥渴为主病。二四百四病为客病。诸病缘不出三种。谓风热痰荫。此三种病以三药能除。油除风气。酥与石蜜除黄热病。蜜及陈砂糖能除痰癊。杂病者应尽用上药可治 僧祇律云。四百四病者。风病一百一。火病一百一。水病一百一。杂病一百一)。

  结罪 是中犯者。若比丘一日得药畜。二日三日四日乃至七日得药畜。八日明相出。七日所得药。尽舍堕(言一日者。如畜长衣戒中所明)。

  若七日中。或间日得药。或唯一日得药。至八日明相出。尽舍堕。

  若七日内所得药。不净施。不遣与人。若不失不故不坏。作非药(作非药者。若是酥及油用然灯。或涂脚。或涂户向。若是蜜乃石蜜施与寺中净人)。若不作亲厚意取。不忘去。至八日明相出。尽舍堕。

  若犯舍堕药不舍。更贸易余药。一舍堕。一突吉罗。

  此戒受诸药法及舍忏还药等法。于作持中明。若舍竟不还等。得罪如上。

  此戒具三缘。方成本罪。一是七日药。二有贪畜心。三过七日已。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若彼过七日药。若酥油涂户响。若蜜石蜜与守园人。若至七日所舍。与比丘食之。若未满七日还彼比丘。彼当用涂脚。若然灯。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 律摄云。若七日满作满想并疑。舍堕 不满作满想并疑。得恶作罪 若为好容仪。或着滋味。或求肥盛。戒诈伪心。服食诸药。皆恶作罪 受七日药。正服之时。应告同梵行者。作如是语。我已一日服药讫。余有六日在。我当服之。乃至七日准知。

  十诵律云。若重病不犯食。是四含消时。应作是念。我以治病故含。不为美味(四含消即酥油蜜石蜜也)。石蜜非时。不听辄啖。有五种人。得非时食。谓远行人。病人。不得食人。少食人。若施水处和水得饮(迩来或有讲演礼忏。谓米糖及陈皮橘饼可充药食。于非时辄??不禁者。斯皆师心自许。致令后学仿效。研穷五部律章。未见如是开听)。

  此戒大乘同学。

  第二十七雨衣求用非时戒

  若比丘春残一月在。当求雨浴衣。半月应用浴。若比丘过一月前。求雨浴衣。过半月前用浴。尼萨耆波逸提。

  缘起 佛在舍卫国给孤独园。毗舍佉母请佛及僧。明日食时天大雨。佛言此雨是最后雨。四天下亦如是。令诸比丘尽出在雨中浴。婢来白食时到。遥见比丘皆裸形浴。疑是外道。还白主母。重敕往请。佛至其舍。既受供讫。毗舍佉母从佛请求八愿。愿与客比丘食。为诸客比丘远来。不知所趣。愿与远行比丘食。为或以食故不及伴。愿与病比丘食。为若不得随病食。便命终。若得随病食。便除差。愿与病比丘药。为若不得随病药。便命终。若得随病药。便得差。愿与瞻病人食。为彼自求故。阙看病。愿供给比丘粥。我晨朝遣婢。至僧伽蓝。请僧白时到。诸比丘尽露形雨中浴。愿供给比丘比丘尼雨浴衣。如是八愿尽形供给。佛皆听之。时六群比丘闻佛听畜雨浴衣。即一切时春夏冬常求雨浴衣。不舍雨衣。便持余用。现有雨衣。犹裸形浴。诸比丘白佛结戒。因贪慢烦恼。制斯学处。

  释义 文分二节。春残一月下明制求用。若比丘过一月下结成所犯。律云雨浴衣者。有十种如上。彼比丘三月十六日。应求雨浴衣。四月一日应用(此准四月为一际。从腊月十六日至四月十五日。为春际也。今云春残一月在当求雨浴衣者。谓春际三月已过。唯残一月在。即三月十六日至四月十五日也。即于此一月中应求。至四月初一日应用。其量长短。于单堕中第八十九戒明之 然此衣以防其仓卒难办。雨时将至。安居日近。故听去夏前一月预求。不应更此时。复不听夏中求。以安居时宜当修道为本。不应经营求觅。恐防废正业故)。

  结罪 是中犯者。若比丘三月十六日前求衣。四月一日前用。舍堕。

  此戒舍忏还衣等法。于作持中明。若舍竟不还等。得罪如上。

  此戒具三缘。方成本罪。一无敬教心。二过一月前求得衣。三过半月前受用。

  兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。三月十六日求。四月一日用。若舍雨衣已。乃更作余用。若着浴衣浴。若无雨衣。若作浴衣。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 根本律云。若苾刍欲作前安居。即于春残一月。求雨浴衣 若苾刍欲作后安居者。便作是念。彼尚求衣。我何不求。若求得者。犯舍堕 若苾刍作后安居。彼持雨浴衣。至八月尽。仍尚持衣。若前安居人作如是念。彼尚持衣。至八月尽。我何不持。若持者得舍堕 若苾刍各依自夏求衣持衣者。无罪(安居虽分前后。期限各满九旬。不可前后为例)。

  僧祗律云。此衣不得受。当三衣不得作净施 不得着雨衣入河中池中浴。不得小小雨时着浴。亦不得裸身浴。当着舍勒(内短小裙也)。若余故衣 不得着雨衣种种作事。当须大雨时被浴 若雨卒止垢液者。得着入余水中浴。无罪 若比丘食时欲以油涂身。若病时。若多人行处。得系两头作障 此雨浴衣得四月半受用(谓春残半月。夏际四月也)。至八月十五日当舍。一比丘僧中唱。大德僧听。今日僧舍雨浴衣。如是三说。若至十六日舍者。越毗尼罪 舍已。得用作三衣。亦得知识比丘边作净。亦得入余水中浴。种种著作。无罪。

  萨婆多论云。尼得畜浴衣不得畜雨浴衣 比丘畜雨浴衣。凡有二事。一雨时障四边。于中浴天热时。亦以自障于中浴。二以夏月多雨。常裹三衣。担持行来 若闰三月。不应前三月求。比丘不畜雨浴衣。无罪。

  此戒大乘同学。

  第二十八过时畜急施戒

  若比丘十日未竟夏三月。诸比丘得急施衣。比丘知是急施衣当受。受已乃至衣时应畜。若过畜者。尼萨耆波逸提。

  缘起 佛在毗兰若。夏安居竟。婆罗门请佛及僧食讫。施衣。佛听诸比丘受夏衣。六群闻知。即一切时常乞衣。安居未竟。亦乞衣。亦受衣。又?难陀在一处安居竟。闻异处大得衣。乃处处分得衣。分持入祗桓。少欲比丘知已白佛。佛但呵责。未与结戒。时波斯匿王遣梨师达多富那罗二大臣。往征反逆。二大臣受命已。自念往征未知得还。不当预为僧设食施衣。诸比丘以安居未竟。不敢受衣。白佛。佛听诸比丘受急施衣。由是结戒。

  释义 文分二节。十日未竟下明听受畜。若过下结成所犯。律云。急施衣者。受便得。不受便失(此为檀越有急务公出。若当时施衣在现前便得。不在现前便失)。衣者有十种如上。衣时者。自恣竟不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。自恣十日在(即七月初五日未至十五日。故云十日在)。若比丘得急施衣。知是急施衣当受。受已即十日应畜。到自恣竟不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。若自恣九日在。八日在。七日在。乃至若自恣一日在(即七月十四日来。朝方十五。故云一日在)。得急施衣。知是急施衣应受。受已应畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。

  结罪 是中犯者。若比丘得急施衣。若过前过后。俱舍堕 (若七月初五日已前受。谓之过前犯。不受功德衣者。畜至八月十五日。若过八月十五日则犯。受功德衣者。畜至十二月十五日。若过则犯。此二谓之过后畜)。

  此戒舍忏还衣等法。于作持中明。若舍衣竟不还等。得罪如上。

  此戒具三缘。方成本罪。一是急施衣。二心存贪慢。三受畜过前后。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。得急施衣。不过前后不犯。若为贼夺衣失衣烧衣漂衣。过前不犯。作夺失烧漂等想。若险难道路不通。多诸贼盗恶兽难。若河水大涨。王者所执闭命难。梵行难。若彼受寄比丘。或死或出行。或贼兽所害。或为水所漂。过后无犯。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 根本律云。急施衣有其五种。或为自病故施。或为他病者故施。或将死时施。或为死亡故施。或将行时施。若在夏中。或时施主欲得自手而行施者。取亦无犯 若其差得藏衣苾刍。或施主。作如是语。我行还自手当施。虽过时分。畜亦无犯 萨婆多论云。急施衣者。若王施。若夫人施。若王子施。大官斗将施众僧。以诸贵人善心难得。又女欲嫁时。以至婿家不自在故。令得自在。以物施僧。若病人施。令存亡有益。如是等尽名急施衣 除急施衣。一切安居衣。必待自恣时分。若安居中分。突吉罗。

  此戒大乘为众生故得畜。然须如法净施。准前所论。

  第二十九后月离衣过六夜戒

  若比丘夏三月竟。后迦提一月满。在阿兰若。有疑恐惧处住。比丘在如是处住。三衣中欲留一一衣置舍内。诸比丘有因缘离衣宿。乃至六夜。若过者。尼萨耆波逸提。

  缘起 佛住给孤独园。诸比丘夏安居竟。后迦提一月满。在阿兰若处住。时多有贼盗。劫夺衣钵。皆来趣祗桓精舍聚住。佛知其故。听在是处住留。一一衣置舍内。时六群比丘闻佛开听。即便留衣置舍内。嘱亲友比丘已出行。受嘱者出衣。日中晒之。诸比丘诘问其故。白佛结戒。因痴慢烦恼。制斯学处。

  释义 文分三节。夏三月竟下明移居满夏。若有疑恐惧下明难开听。若过下结成所犯。夏三月竟者(谓四月十六日至七月十五日讫)。后迦提一月者(迦提此翻昴星。谓昴星直此月故。即七月十六日至八月十五日。是夏四月之后一月也)。满者(谓后安居人于五月十六日始来结坐。然虽随前安居人。于七月十五日已自恣。其一夏之功未圆。必须满此一月住。令足成九十日。而不破夏制故)。律云。阿兰若处者。去村五百弓。遮摩罗国弓长四肘。用中肘量(中人一肘。周尺一尺八寸。五百弓即五里也)。有疑恐怖者。疑中有盗贼恐怖。比丘在如是处住。三衣中欲留一一衣置舍内者。三衣谓僧伽黎。[鬱-山+止]多罗僧。安陀会。舍内谓村聚也(五分律云。一一衣者。若僧伽黎。若优多罗僧。随所量寄一衣。不得寄安陀会。以着身故不得寄二。以礼拜入僧乞食。不得单着故)。有因缘离衣宿者(有因缘谓有塔事。和尚阿阇黎事。及以他事。总而言之。乃三宝病缘。及看病等事。离衣者。谓离所寄之衣也)。乃至六夜者(萨婆多论云。从七月十六日。次第六夜。听阿练若安居比丘得离衣宿。所以听者。此六夜中间。是贼发时。是故听也)。彼六夜竟。第七夜明相未出前。若舍三衣。若手捉衣。若至掷石所及处(此云掷石所及处者。非是阿兰若界。是以所寄衣之村舍外界而论)。

  结罪 是中犯者。若比丘六夜竟。第七夜明相未出前。不舍三衣。不手捉衣。不至掷石所及处住。第七夜明相出离衣宿。一切犯舍堕。

  此戒舍忏还衣等法。于作持中明。若舍竟不还等。得罪如上。

  此戒具四缘。方成本罪。一期至六夜。二慢教不往衣所。三不作心念法舍。四明相已现。

  兼制 比丘尼突吉罗(同制不同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。劫夺想。失想。烧想。漂想。若船济不通。路道险难。多盗贼。有恶兽。河水暴涨。强力所执。或系闭。或命难。或梵行难。如是等不舍衣。不捉衣。不至掷石所及处。并最初未制戒等。是为不犯。

  会采 五分律云。不听近聚落住离衣宿 不听阿兰若无恐怖处离衣宿 若一宿二宿乃至五宿事讫不还。突吉罗。

  律摄云。本心暂去。即拟还来。因事稽留。不至衣所。无犯。离衣过。

  善见律云。若阿兰若处众僧多房舍坚密。不须寄衣。聚落寄衣已。六夜一往看见衣已。还阿兰若处。

  此戒大乘比丘同学。

  附考 僧祗律云。佛在舍卫祗桓精舍。时沙祗园夏安居中。众僧有诤事起。佛敕优波离灭诤。尊者因僧伽黎重。若被雨者不可胜。而今半安居中若留衣。则犯舍堕。是以不去。佛听留衣得齐六夜。复以诤事非可卒断。佛言。从今听一月不失衣宿白二羯磨。是以除僧羯磨。得一月不失衣也。

  僧祗律云。夏三月未满 五分律云。安居三月。未满八月 十诵律云。三月过未至八月未满岁。

  根本律云。在阿兰若处。作后安居。故今满字读联下句者。准余四部。事义方顺。由本律。译文之古。一往读联上句。大乖制意。实不相宜。故引诸部。不无所据。

  第三十回僧物入己戒

  若比丘知是僧物。自求入己者。尼萨耆波逸提。

  缘起 此戒有二制。佛在舍卫国祗树园中。有一居士。恒好惠施。欲饭佛及僧。兼施好衣。时?难陀闻知。即往彼居士家。语言。众僧有大善利威力福德。施众僧者多。汝今施众僧衣。可施我。居士可之。便不复与众僧衣具。唯设种种饮食。次日请僧至家。见众僧威仪具足。发大声言。我云何为如是严整众僧衣而作留难。诸比丘问知其故。诃责?难陀。云何断众僧利。而自入己。以此因缘白佛。此初结戒也。时诸比丘不知是僧物非僧物为许僧不许僧。后乃知是僧物已许僧。或有作舍堕忏悔。或惭愧者。佛言。不知无犯。此第二结戒也。由贪烦恼。制斯学处。乃初篇盗根本种类。

  释义 律云。僧物者。为僧故作已与僧。已许僧物者。衣钵坐具针筒下至饮水器(律摄云。利物有二种。一衣利。二食利。凡衣服饮食卧具衣药。皆从他得。故言利物。此中利者。据衣物利故。言求入己者。谓知是僧物。而摄为私物也)。

  结罪 是中犯者。若知是僧物求入己者。舍堕。若物许僧转与塔。突吉罗。若物许塔转与僧亦尔 若物许四方僧转与现前僧。突吉罗。若物许现前僧转与四方僧亦尔 若物许比丘僧。转与比丘尼僧。突吉罗。若物许比丘尼僧。转与比丘僧亦尔 若物许异处转异处。突吉罗。

  若已许作许想者。舍堕 若已许心疑 未许作已许想 未许疑。皆突吉罗。

  此戒舍忏还物等法。于作持中明。若舍竟不还等。得罪如上。

  此戒具四缘。方成本罪。一闻施起贪。二物已许僧。三许想故回。四得物入己。

  兼制 比丘尼舍堕(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若不知是僧物。若已许作不许想。若许少劝令与多。若许少人劝与多人。若许恶劝与好者。或戏笑语。若误语。若独处说。或眠中语。或欲说。此乃说彼。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。若有人来欲布施。问比丘言。应施何处。答言。随汝心所敬处便与。复问。何处果报多。答言。施僧果报多。复问。何等清净持戒有功德僧。答言。僧无有犯戒不清净 若人持物来施比丘。应语言。施僧者得大果报。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。受之无罪 若有人问比丘言。我欲以此物布施。为置何处。使我此物长见受用。尔时应语。某甲比丘是坐禅诵经持戒。若施彼者。长得受用见 若知物向僧回向己。舍堕。是物僧不应还。僧应受用 若回与余人。波逸提(物非入己。故无舍也)。知物向此僧。回与余僧者。越毗尼 若知向此众多人。回与彼众多人。越毗尼 若知物向此畜生。回与余畜生。越毗尼心悔。

  根本律云。若苾刍知属一苾刍物。自回入己。回时得恶作罪。得便舍堕 乃至知物属二人三人。或属僧自回入己。得罪如前 若与此贫人物。回与彼贫人。得恶作罪。若觅不得者回与。无犯。

  五分律云。若施主自回。欲以物与己。不犯。

  萨婆多论云。若物向僧。与前人说法。令物自入。舍堕。物则还僧 若比丘知檀越以物施此塔。回向彼塔物。即入彼塔。不须还取。以福同故。比丘作突吉罗忏。 若知檀越以物施此僧祗。回向余僧祗。此物入余僧祗。不须还取。以僧祗同故。比丘作突吉罗忏 若知檀越以自恣腊。与此众僧。回向余僧。自恣物应还与此僧。以自恣物所属异故。比丘作突吉罗忏(本律僧祇但明??此僧物。与余僧得罪。而未判物当与谁。今准萨婆多。则不须还取。无复疑矣)。

  此戒大乘同制(三十舍堕法竟)。

  毗尼止持会集卷第七

  音义

  籴粜

  上音狄。买谷也。下音跳。卖米也。

  白镴

  音拉。钖镴也。

  规利

  规谓规求。计也。左传云。规求无度。

  苏摩国本

  苏摩此翻云月。按第四分云。佛在此国人间游行。彼国有一信乐陶师。佛一一指授。教令作钵。彼如教随作即成。特异贵好苏摩钵。与诸比丘。不敢受。佛听受畜。

  五分律云。佛于苏摩国。自作钵坯。以为后式。令陶师烧。陶师便多作合烧。开灶视之。皆成金色钵。怖惧言。此是大沙门神力。若王闻者。必当谓我多有金宝。便举埋藏。佛复作令烧。皆成银钵。亦怖惧埋藏。佛复作令烧。乃成铜钵。色青好如阎浮树。与诸比丘不敢受。佛听受畜。

  乌伽罗国钵

  或作[鬱-山+止]伽罗。又名云优伽罗。总是一号。时诸比丘得此国贵好瓦钵不受。佛听受畜。

  优伽赊国钵

  或云忧伽赊。或云乌伽赊。皆一也。诸比丘得此国贵好瓦钵。不敢受。佛听受畜。

  黑钵

  此是毗舍离城上好黑色贵瓦钵。诸比丘得不敢受。佛听受畜。

  赤钵

  此是舍卫国上贵赤色瓦钵。诸比丘不敢受。佛听受用。

  瓨

  与缸同。

  歠

  穿入声。大饮也。

  衅

  许慎切。欣去声。凡瓦器裂皆曰衅。

  繀

  音粹。织繀。说文云。着丝于莩车。莩音夫。织纬者。

  二五食

  一者蒲阇尼。翻云啖食。此有五种。谓饭麨干饭鱼肉。二者佉阇尼。翻云嚼食。此有五种。谓枝叶华果细末食。

  难陀弟子

  此难陀是?难陀之兄。非佛弟难陀也。根本律云。难陀有一共住弟子。名达磨。常怀惭耻。追悔为心。于诸学处。爱乐尊重。彼未曾知难陀恶行。与之共住。既知行迹。即便舍之。与善苾刍而为同住。除三时礼。除三时礼者。律制弟子日三时中若不礼拜和尚者。得越法罪。

  得戒沙弥

  此是比丘犯重。即时发露。无覆藏心。众僧白四羯磨。与学戒法。既非比丘。又不舍离袈裟。仍同大僧共住。故名得戒沙弥。

  五法人

  受提婆达多破僧五法者。

  酥

  是牛羊等乳。钻抨成之。或以莫叶药而成之。所谓从牛出乳。从乳出酥。从酪出生酥。从生酥出熟酥。从熟酥出醍醐。而醍醐最为上药。抨音并。

  大论云。牛乳驴乳。其乳虽同。牛乳抨则成酥。驴乳抨则成粪。

  油

  律摄云。油谓苣蕂蔓菁及木蜜等。并五种脂。如法澄滤。苣蕂即胡麻也。蔓菁即芜菁也。其根茎叶可为菜食。子可压油也。

  蜜

  谓蜂蜜也。蜂有黄黑。蜜分厚薄。

  石蜜

  是甘蔗糖所成者。善见律云。甘蔗糖坚强如石。是名石蜜。然有黑白二种。白者味纯甘。黑者味带苦。

  本草云。一名乳糖。又名白雪糖。即白糖。出益州及西戎。用水牛乳汁米粉。和沙糖煎。炼作饼块。黄白色而坚重。川浙者佳。主心腹热胀。润肺气。助五藏。津治目中热膜。口干渴可止。目昏闇能明。按根本律。有糠无石蜜。律摄云。糠摄石蜜也。

  挼

  音那。又曰以两手切摩也。

  梨师达多富那罗

  梨师达多此云仙授。或翻仙施。又云仙余。谓从仙人边求得子故也。富那罗又名富兰那。此翻故旧。或云宿旧。是仙授之兄。此兄弟二人。是波斯匿王大臣。于拘萨罗国。钱财巨富。无与等者。而能于佛及四部众。等共受用。不计我所。

  杂阿含经云。富兰罗专修梵行。离欲清净。不着香华。远诸凡鄙。持戒为胜。梨师达不专精梵行。然其智足达四圣谛。智慧为胜。后时二俱命终。佛记二人。一持戒胜。一智慧胜。二俱同生一趣。同一受生。同于后世得斯陀含。生兜率天。一来世间。尽苦边际。

  具德经云。而于信心中。能具大智慧。仙授乌波萨哥是。于信心中。能持梵行。布啰拏乌波萨哥是。乌波萨哥即优婆塞。布啰拏即富那罗。

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  毗尼止持会集卷第八

  金陵宝华山弘律沙门 读体 集

  五波逸提法

  有九十条。然此波逸提究体则总摄前章。列名则别居第五。前论物为重。此以行为非论物。要先舍所贪物。而后求悔行。非必须决心说忏。乃可得除故。前明三十尼萨耆波逸提法竟。今复明九十波逸提法也。

  律摄云。波逸底迦者。谓是烧煮堕恶趣义。虽复余罪。皆是其堕。此但目于堕烧煮。指其堕处也。又诸学处于方便位。皆悉许有不敬圣教。波逸底迦。据斯少分。堕义皆通。(文)准此则深穷犯源。由心不敬圣教。故所多有违犯所犯。若成随事轻重。结归本罪。然于最初少分堕义。一一俱通。

  第一故妄语戒

  若比丘知而故妄语者。波逸提。

  缘起 佛在释翅瘦迦维罗卫国尼拘类园中。释子象力比丘善能谈论。与外道梵志论议。若不如时。便违反前语。若僧中间是语时。即复违反前语。梵志讥嫌。诸比丘白佛世尊。集十句义。为僧结戒。此是性罪。由诈妄事。覆藏烦恼。制斯学处。乃初篇妄根本种类。

  释义 律云。知而妄语者。不见言见。不闻言闻。不触言触。不知言知。见言不见。闻言不闻。触言不触。知言不知。见者眼识。闻者耳识。触者鼻舌身三识。知者意识(此以六识。束为四名。以眼耳意三根性利。力用偏多。又能远取境界故。各分为名。鼻舌身三根性钝。力用处少。又唯近取境界故。合名为触 律摄云。故者是决定心。表非错误。妄语者。谓对了知人。违心异说。作诡诳言。名为妄语善见律云。妄语者。口与心相违。亦名空语也)。

  结罪 是中犯者。若不见不闻不触不知。彼如是言。我见闻触知知而妄语者。波逸提。

  若不见不闻不触不知。是中见想闻想触想知想。彼便言。我不见不闻不触不知。知而妄语者。波逸提。

  若不见不闻不触不知。意中生疑。彼作是言。我无有疑。便言。我见我闻我触我知。知而妄语者。波逸提。

  若不见不闻不触不知。意中有疑。便言我是中不疑。便言我不见不闻不触不知。知而妄语者。波逸提。

  若不见不闻不触不知。意中无复疑。便言若有疑。我见我闻我触我知。知而妄语者。波逸提。

  我不见我不闻我不触我不知。意中无疑。便言我有疑。我不见不闻不触不知。知而妄语者。波逸提本作是念。我当妄语。妄语时自知是妄语。妄语已。知是妄语。故妄语波逸提。

  本作是念。我当妄语。妄语时知是妄语。妄语竟。不自忆作妄语。故妄语波逸提。

  本不作是念。我当妄语。妄语时。知是妄语。妄语竟。知是妄语。故妄语波逸提。

  本不作妄语。意妄语时。知是妄语。妄语已。不忆是妄语。故妄语波逸提。

  所见异。所忍异。所欲异。所触异。所想异。所心异。如此诸事皆是妄语。一一说而了了者。波逸提 说而不了了者。突吉罗 若说戒时。乃至三问忆念有罪。而不说突吉罗。

  此九十波逸提忏悔法。总于作持中详明。自斯以降。不再繁赘。

  此戒具四缘。方成本罪。一有妄语心。二说事不实。三言说了了。四前人领解。

  兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。据实说意。有见闻触知想。依想而说。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 根本一切有部云。若苾刍凡有所语。违心而说。皆得波逸底迦罪。 若不违心而说者。皆无犯。

  萨婆多论云。或有妄语入波罗夷。实无过人法说。有过人法故。或有妄语入僧伽婆尸沙。以无根法谤他比丘故。或有妄语入偷兰遮。如说过人法不满。以无根法谤他不满(不满者谓说不具足)。或有妄语入波逸提。如无根僧残谤他故。及此戒中所犯。或有妄语。入突吉罗。如三众妄语。或有妄语无罪。如先作如在家无师僧本, 破戒。还作比丘(既无师僧。未曾受戒。若破戒已。更无戒体可护。是以二皆无犯戒罪。然作恶业。难免苦报)。若遣使妄语。若书信妄语。尽突吉罗 若先无心妄语。误乱失口妄语者。尽突吉罗 若说法义论。若传人语。若凡说一切是非。莫自摄为是。常令推寄。有本则无过也。

  此戒大乘同制。为救济众生故得开。谓之方便语利益语。若非济救利益者。仍犯。

  附考 律摄云。佛弟子言。常说实不应为盟。自雪表他不信故。设被诬谤。亦不应作誓(雪者洗也)。

  十诵律云。不得自咒。咒他不得。以物自誓。誓他不得。自投窜。令他投窜。咒与投窜一种故。

  第三分云。时六群比丘有小事至。便作咒诅(作咒诅者即今投状诉神等事)。言我若作如是事。当堕三恶道。不生佛法中。若汝作如是事。亦当堕三恶道。不生佛法中。佛言不应尔听。作如是语。若我作如是事。南无佛。若汝作如是事。亦南无佛 若居士嚏及来礼足。应咒愿言长寿。若下座嚏时。应咒愿言无病。若上座嚏时。应言南无。

  第二毁呰戒

  若比丘种类毁呰语者。波逸提。

  缘起 佛在舍卫国给孤独园。时六群比丘断诤事。种种骂比丘。比丘惭愧。忘失前后。不得语。诸比丘闻知白佛世尊。为僧结戒。此是性罪。由出家人事不忍烦恼。制斯学处。乃初篇妄根本种类。

  释义 律云。种类毁呰人者。卑姓家生。卑行业。卑伎术工巧。卑者旃陀罗种。除粪种。竹师种。车师种。卑姓者拘凑(此是天竺??小之姓)。拘尸婆苏昼(此是天竺卑下种族)。婆罗堕(此是婆罗门十八姓中之一姓。元居??末者)。若本非卑姓。习卑伎术。即是卑姓 卑业者。贩卖猪羊杀牛。放鹰[鷂-缶+(工/山)]猎人。网鱼作贼捕贼者。守城知刑狱 卑伎者。锻作。木作。瓦陶作。皮韦作。剃发作。竹作。或言是犯过人(谓犯七聚罪)。多结使人。秃盲人。秃瞎人。躄跛聋哑。及余众患所加。若面骂言。汝是旃陀罗家生。乃至众患所加人等 若喻骂言。汝似旃陀罗家生。乃至众患所加人等。若自比骂言。我非旃陀罗家生。乃至众患所加人等 若以善法面骂。汝是阿兰若乞食补纳衣。乃至坐禅人。若喻骂汝似阿兰若。乃至坐禅人。若自比骂我。非阿兰若。乃至坐禅人(根本律云。毁呰语者。谓于他人为毁事。出言彰表也。所以意和则悦。口和不诤。此皆违和。非律语也)。

  结罪 是中犯者。若比丘种类毁呰语。若面骂。若喻骂。若自比骂。说而了了者。尽波逸提 说而不了了者。尽突吉罗。

  若比丘说善法面骂。人喻骂。自比骂。说而了了不了了者。尽突吉罗。

  此戒具四缘。方成本罪。一要有毁呰心。二所毁者须是比丘及他父母。三必以下贱言毁。四说听了了。

  兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。相利故说。为法故说。为律故说。为教授故说。为亲厚故说。或戏笑故说。或因语次失口说。或独说。或梦中说。或欲说此而误说彼。及最初未制戒等是为不犯。

  会采 僧祗律云。种类毁呰有七事。种姓业相貌病罪骂结使(今因时当末运。人多斗诤。是故广引僧祗。详明犯相。莫厌其繁。此中凡云偷兰遮罪。皆是独头下品。与骂僧同科。非初二篇从生也)。种姓有上中下。下者汝是旃陀罗毛师。织师。瓦师。皮师。若作此语。使彼惭羞者。得波夜提 若言汝父母如是。波夜提。

  若言汝和尚阿阇黎如是。得偷兰遮 若言汝同友知识如是。越毗尼罪 中者汝等是中间种姓(谓非贵姓所生。亦非下流之子)。作是语欲使彼惭羞者。得偷兰遮 汝父母如是。得偷兰遮 汝二师如是。越毗尼罪 汝同友知识如是。越毗尼心悔 上者语其人言。汝是刹利婆罗门种。作是语欲使彼惭羞者。越毗尼罪 汝父母二师如是种。皆越毗尼罪 汝同友知识如是种。越毗尼心悔。

  业者有下中上。下者汝是屠儿。卖猪人。鱼猎人。捕鸟人。张??人。守城人。魁脍人。作是语欲使彼惭羞者。波夜提 汝父母如是。波夜提 汝二师如是。偷兰遮 汝同友知识如是。越毗尼罪 中者汝是卖香人。坐店肆人。田作人。种菜人。通使人。作是语欲使彼惭羞者。偷兰遮 汝父母如是。偷兰遮 汝二师如是。越毗尼罪 汝同友知识如是。越毗尼心悔 上者汝是金银摩尼铜店肆人。作是语欲使彼惭羞者。越毗尼罪 汝父母二师如是。越毗尼罪 汝同友知识如是。越毗尼心悔。

  相貌者有下中上。下者汝是瞎眼曲脊。??脚锯齿等。作是语使彼惭羞者。波夜提 汝父母如是。波夜提 汝二师如是。偷兰遮 汝同友知识如是。越毗尼罪 中者汝是大黑大白大黄大赤。作是语使彼惭羞者。偷兰遮 汝父母如是。偷兰遮 汝二师如是。越毗尼罪 汝同友知识如是。越毗尼心悔 上者汝有三十二相圆光金光。若作是语欲使彼惭羞者。越毗尼罪 汝父母二师如是。皆得越毗尼罪 同友知识如是。越毗尼心悔病者。无有下中上一切病。尽名下。汝等癣疥癞病痈疽痔病黄病疟病痟瘦颠狂。如是等种种病。作是语欲使彼惭羞者。波夜提 汝父母如是。波夜提 汝二师如是。偷兰遮 汝同友知识如是。越毗尼罪。

  罪者无下中上一切罪。尽名下汝。犯波罗夷。乃至越毗尼罪。若作是语使彼惭羞者。波夜提(此中言犯弃罪者。是以轻心毁訾。非同无根谤毁。故不结重)。汝父母如是。波夜提 汝二师如是。得偷兰遮 同友知识如是。越毗尼罪。

  骂者无上中下。一切骂尽名下。作世间骂淫逸污秽一切恶骂。作是语欲使彼惭羞者。波夜提 若言汝父母如是。波夜提 汝二师如是。偷兰遮 汝同友知识如是。皆得越毗尼罪。

  结使者无上中下。一切结使尽名下。汝是愚痴闇钝无知等。作如是种种语使彼惭羞者。波夜提 汝父母如是。波夜提 汝二师如是。偷兰遮 汝同友知识如是。越毗尼罪。

  五分律云。比丘毁呰比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗 比丘尼毁呰比丘。波逸提。毁呰余三众。突吉罗。

  此戒大乘同制。若但毁呰无事谤他。良人即摄谤毁戒结轻。若兼自赞即摄自赞毁他戒结重。若增上烦恼犯者。失菩萨戒。

  第三两舌戒

  若比丘两舌语者。波逸提。

  缘起 佛在舍卫国给孤独园。尔时六群比丘传此屏语。向彼说。传彼屏语。向此说。如是不息。遂至众中。未有斗事。而生斗已。有斗事而不灭。诸比丘知已。白佛结戒。此是性罪。由畜众烦恼。制斯学处。乃初篇妄根本种类。

  释义 律云。两舌者比丘斗乱比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门。如是乃至外道异学沙门婆罗门还斗乱种种外道婆罗门比丘比丘尼等。乱者某甲说是言。汝是旃陀罗乃至婆罗堕种。贩卖猪羊。乃至剃发师。汝犯七聚戒结。使人秃盲瞎等众病人。若有比丘破。皆是比丘斗乱(准萨婆多论。此戒亦名离间语。所谓离间恩义。挑唆斗诤。令众不和。妨修道业)。

  结罪 是中犯者。两舌语说而了了者。波逸提 说不了了者。突吉罗。

  此戒具四缘。方成本罪。一有起事心。二往来传语。三人是比丘。四说听了了。

  兼制 比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。破恶知识恶伴党。二人三人非法非律羯磨破。与僧与塔与和尚阿阇黎知识亲友数数语。作无义无利者。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。若作是念。欲别离彼令向己。若彼离不离。波夜提。

  萨婆多论云。是中犯者有八种。一种。二伎。三作。四犯。五病。六相。七烦恼。八骂。此八事中。种伎作三事。传向刹利婆罗门估客子。突吉罗 若以八事。传向四众。突吉罗(四众者。谓尼及小三众)。传向在家无师僧。若遣使书信。尽突吉罗。

  根本律云。若苾刍先无仇隙。偶尔闻之。或复听已。欲令斗诤。方便殄息者。无犯。

  十诵律云。若白衣于寺中欲作恶事。侵恼比丘。应苦切语。令其折伏。若不折伏。不应直向王言。先与是恶人。知识次语王夫人及王子大臣等。若是人舍便止。莫令得事。

  此戒大乘同制。梵网经云。斗遘两头。谤欺贤人。罪结轻垢。

  第四与妇女同室宿戒

  若比丘与妇女同室宿者。波逸提。

  缘起 佛在舍卫国给孤独园。阿那律从舍卫国向拘萨罗国中路至。无比丘住处村。闻知有一淫女。家常安止。宾客即往。寄宿门下。时诸长者有行缘之。便亦来投宿。坐相逼近。淫女愍念。尊者令入舍内。尊者结加趺坐。系念在前。淫女于初夜来求作。夫默然不答。亦不观视。到后夜淫女复脱衣。来前捉之。尊者涌身空中。淫女惭愧着衣合掌。忏悔至三尊者下在本处。为说微妙法。淫女得法眼净。受三皈五戒。为优婆夷。次日尊者受其供养。说法而去。到僧伽蓝。以此因缘。向众僧说。众中有少欲比丘讥嫌。白佛结戒。由女人事淫染烦恼。制斯学处。乃初篇淫根本种类。

  释义 律云。女者人女有知命根不断。室者四周墙壁。障上有覆盖。或前厂而无壁。或虽覆而不遍。或覆遍而有开处。

  结罪 是中犯者。若比丘先宿。妇女后至。或妇女先至。比丘后到。或二人俱至。若攲卧随胁着地。波逸提(攲音溪不正也)。随转侧。波逸提。

  若天龙夜叉鬼神女同室宿者。突吉罗 与畜生中女能变化不能变化者同室宿。突吉罗 昼日妇女立比丘卧者。突吉罗。

  此戒具三缘。方成本罪。一是人女。二同室无隔。三胁卧地。

  兼制 比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若比丘不知彼室内有妇女而宿若比丘先至。而妇女后至。比丘不知。若屋有覆。而无四边障。或半障少障。若尽障而无覆。或少覆半覆。或露地。此室中若行若坐。若头眩倒地。若为强力所捉。若为人所缚。若命难。净行难。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。一房有隔别户。无罪。异房无隔。波夜提 共房共隔。波夜提。别房异户。无罪 比丘室内女人半身在屋内。越毗尼罪 女人屋内比丘半身在屋内。越毗尼罪。

  律摄云。若女在阁上。苾刍在下。或复翻此。若有梯除去。有户牢闭。若不去梯。应安关钥。或虽同室。以物遮障。使绝行路。若不尔者。明相出时。咸得堕罪 小旁生女不堪行淫者。无犯 若有父母夫主等守护者同宿。无犯。

  五分律云。若同覆异隔。若大会说法。若母姊妹。近亲病患。有知男子。自伴不卧。皆不犯。

  十诵律云。通夜坐不卧。不犯。

  此戒大乘同学。

  第五与未受大戒三宿戒

  若比丘与未受大戒人共宿。过二宿至三宿。波逸提。

  缘起 此戒有二制。佛在旷野城。六群比丘与诸长者共在讲堂止宿。时六群中有一人散心睡眠。无所觉知。转侧露形。有比丘以衣覆之。复更转侧露形。如是至三。长者讥嫌调弄。知足比丘惭愧白佛。此初结戒也。尔时佛在拘睒毗国。诸比丘言。佛不听我曹与未受大戒共宿。当遣罗云出时。罗云无屋住。往厕止宿。世尊知之。诣厕引入自房。共止一宿。明日清旦。集僧告诸比丘言。汝等无慈心。乃驱出小儿。是佛子不护我意耶。故开其二宿。此第二结戒也。由眠宿事不寂静烦恼。制斯学处。

  释义 文分二节。与未受大戒共宿明其正制。过二宿下结成所犯。律云。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余末受大戒人是(此摄小三众及白衣等)。同室宿者。如上(萨婆多论云。若不听二宿。必有种种恼事。及失命因缘。以怜愍心故。得共二宿。以护佛法故。不听三宿)。

  结罪 是中犯不犯悉同上。

  此戒具四缘。方成本罪。一彼是未受具人。二自身无病。更无难缘。三共房至三宿。四明相未出不离。

  兼制 比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  会采 僧祗律云。若与未受具人同屋宿。第三宿时当异房。若露地。露地风雨雪寒时。当还入房坐。至地了(地了即明相也)。若老病不堪坐者。当以缦障。若齐项。若济掖。缦下至地。当用致物作。不得容猫子过 若道行时无帐缦者。若未受具人可信。应语言。汝眠我当坐。比丘欲眠时。当唤使觉。我眠汝坐。若眠汝无福德 此同室宿戒罪未悔过。后共宿者。罪转增长。悔过已当别房宿。更得共宿。

  萨婆多论云。若共宿过二夜已。第三夜更共余人宿。波逸提。以前人相续故 若共宿二夜已。移在余处。过一宿已。还共同宿。无过 若通夜坐无犯。

  律摄云。至第三夜。令出宿时。不应遣出寺外及离檐前。但可离自房势分。若恐恶苾刍为破戒缘者。至第三夜。应令求寂向善友房。此若无者。应共摈出罪恶。苾刍或自将求寂。余处而卧。若自安居已。不得往者。应生心念为防护故。于三月中。与求寂同宿者。无犯。

  根本律云。若安居后有恶苾刍。来入寺中。师主应与求寂同房。宿至夏终。勿致疑惑。或夏罢已。能驱者可摈斥之。不可摈者。应将求寂别诣余寺 如在行路。虽过二宿。通夜应眠。勿生疑惑。

  十诵律云。有病比丘使沙弥供给虽卧。无犯。是中有不病比丘。不应卧。

  根本目得迦云。不合与俗人求寂。授学人别住人等同坐。必有难缘。无犯。

  此戒大乘同学。

  附考 律摄云。若有难缘。无余床席。应迭七衣为四重而卧其上。以大衣迭安头下。或用覆身。五衣以充内服。凡卧息时。右胁着床。两足重累。身不动摇。作光明想。安住正念。情无娆恼。衣服不乱。于睡知量。念当早起。初夜后夜恒修善品。此是沙门睡息之法。若无病苦。昼不应卧。若眠息时。有人相恼。应向余处。

  第六与未受戒人共诵戒

  若比丘与未受戒人共诵者。波逸提。

  缘起 佛在旷野城。六群比丘与诸长者共在讲堂。诵佛经。语声高大。如婆罗门诵书。声乱诸坐禅者。有知足比丘。白佛结戒。由教授事。制斯学处。乃初篇妄根本种类。

  释义 律云。未受戒人者。除比丘比丘尼。余者是。诵者句义。非句义字义。非字义句义者。与人同诵。不前不后。诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教 非句义者。如一人说诸恶莫作未竟。第二人抄前言诸恶莫作 字义者。二人共诵。不前不后。诸恶莫作 非字义者。如一人未称诸。第二人抄前言诸(僧祗律云。虽比丘尼受具戒。亦不得教。若授弟子经。应教言。待我诵断。汝当诵。若不受语者。不复得教)。法者。佛所说。声闻所说。仙人诸天所说。佛印可之。皆名为法(萨婆多论云。为诸比丘结戒者。为异外道故。为与弟子差别故。为分别言语令分了故。为实义不贵音声故)。

  结罪 是中犯者。与未受戒人共诵。若口授。若书授了了。波逸提 不了了。突吉罗。

  共天龙鬼子及畜生。能变化者。说而了了不了了者。尽突吉罗 若师不教言我说竟。汝可说者。师。突吉罗。

  此戒具三缘。方成本罪。一前人未近圆。二先不教诲。三同诵高声。

  兼制 比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。我说竟汝说。一人诵竟一人书。若二人同业同诵。或疾疾说。乃至错说。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 五分律云。若教未受具戒人经并诵。波逸提。并诵者。俱时诵。或授声未绝。彼已诵。或彼诵未竟。此复授。句句波逸提。

  十诵律云。若以不足句法。教未受具戒人。若偈说。偈偈波逸提(以四句为一偈)。若经说事事。波逸提(谓法喻中一段之事)。若别句说。句句波逸提(别句谓四句偈中但说一句)。不足味不足句。亦如是(昧句不足。谓一句亦未全)。

  律摄云。若语吃。若性急言。若同诵为正文句。若教授时。先告彼言。汝勿与我同时而说。虽同无犯 此戒大乘同学。

  引证 戒因缘经云。若比丘向未受戒者。说一句戒法。波逸提(由六群比丘向沙弥说毗尼语。佛知故制)。

  律摄云, 。若有俗人为求过失。或偷法心。或无信敬。, 或是外道以与律相应之说。令彼听者。彼若闻时。皆得堕罪。

  善见律云。若法师所撰文字。共同诵者。不犯(准斯三律制意。惟重毗尼。盖五篇之名。是大僧法具沙弥等。必不可令闻也)。

  附考 律摄云。有五种人。不应为说毗奈耶藏。谓性无所知。强生异问。或不为除疑。而发于问。或试弄故问。或恼他故问。或求过失故问。返上五人为说非犯 其受法者。具三威仪为敬。故不应眠。授弟子之法。若老若少。到彼师所。合掌鞠躬。方申请问。四大安不。应生敬仰。直心无谄。请决所疑。一心善领。不令忘失。若无疑者。如常受法。礼足而退 若师出行。随后而去。若师坐者。自应蹲踞。或处卑坐。其师亦应敬彼学徒。勿生轻懱虚心。授与于法无吝。善领善答。有忍有悲。无怀恚恨。令受业者情无疲恼。常给侍者。应数教授。性愚钝者。亦应偏教。若作吟咏之声。而授法者。得恶作罪。若说法时。或为赞叹。于隐屏处。作吟讽声诵经。非犯 不应赞诵外书典籍。若为降伏异道。自知有力。日作三时。两分胜时。应学佛法。一分下时应习外典。不应记年月以为三分。夜亦三时。初后习禅诵经。中间系心寝息。若作婆罗门诵书。节段音韵而读诵者。得越法罪。若方言。若国法随时吟咏。为唱导者。斯亦无犯 苾刍尼律亦应习学。尼来请学。如法教示。若有疑问。善为开释 若讲诵时。忘其所在方处者。于六大城。随一应说。若忘国王并大地主反邬波斯迦名者。应随意称胜光大王给孤独长者毗舍佉邬波斯迦 又苾刍住处。常月八日及十四日至小食时。鸣犍椎集大众。设香华。听经法。有外道来。应设方便。令彼出去。应请耆宿。情存虔敬。善威仪者。宣说圣言。不应求利。以为活命。得恶作罪。若说非法上座。应遮 又说法人不应多领门徒。以为侍从。彼自遮行者。无犯(遮者要也)。既至彼处。说法之师踞师子座。前置高案。用承经典。严设香华。若不请辄为人说。得越法罪。

  第七说他粗罪戒

  若比丘知他有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨。波逸提。

  缘起 此戒有三制。佛在罗阅城耆阇崛山中。时有行波利婆沙摩那埵比丘。在下行坐。六群语诸白衣言。此等犯如是事。故僧罚使在下。行坐有过。比丘闻之惭愧。彼乐学戒者讥嫌。六群往白世尊。此初结戒也。与结戒已。时诸比丘或不知粗恶。不知不粗恶。或有作波逸提忏悔者。或有畏慎者。佛言不知不犯。此第二结戒也。尔时舍利弗为众所差。在王众中及诸人民中。说调达过。调达所作者。莫言是佛法僧。当知是调达所作。舍利弗闻制戒已。便生畏慎心。诸比丘白佛。佛言众僧。所差无犯。故有除僧羯磨之语。此第三结戒也。由未近圆事不忍烦恼。制斯学处。乃初篇妄根本种类。

  释义 文分二节。知他有下明其所犯。除僧下以显开听。律云。未受戒者。如前。粗恶罪者。波罗夷。僧伽婆尸沙。向未受大戒人说者(谓对彼陈说。彰露前人所犯过也)。除僧羯磨者。僧谓同一羯磨。同一说戒(除僧和集。公差说罪。不犯此法。于作持中明)。

  结罪 是中犯者。若说了了者。波逸提 不了了者。突吉罗 除粗恶罪。更以余罪向未受大戒人说者。突吉罗 自犯粗恶罪。向未受大戒人说。突吉罗 除比丘比丘尼。以余人粗恶罪。向未受大戒人说。突吉罗(余人谓三小众及在家受戒二众也)。粗恶罪。粗恶想。波逸提 粗恶罪疑 非粗恶粗恶罪想 非粗恶疑。皆突吉罗。

  此戒具七缘。方成本罪。一要有故说心。二是粗罪作粗罪想。三他人先本不知作不知想。四非奉僧差。五犯者是受大戒人。六向未受戒者说。七说听了了。

  兼制 比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若不知。若众僧差粗恶非粗恶想。若白衣先以闻此粗恶罪。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。比丘尼虽受具戒。亦不得向说(以比丘尊胜恐尼轻慢之。佛慈护僧。故遮不向彼说)。

  根本律云。若于不知俗家。作不知想疑。向彼说他粗罪。得堕罪 若于知俗家。作不知想疑。向彼说者。得恶作 无犯者。于不知俗家。作先知想。若大众详说其事。或时人众普悉闻知。犹如壁画人所共观。非我独知说。皆无过(人众普悉闻知。谓所集僧众。非指世俗未近圆人也)。

  五分律云。教向甲说。而向乙说。教说此罪。而说彼罪。皆波逸提。

  十诵律云。若羯磨此比丘作说罪人。余比丘说者。突吉罗(此由未被僧差。而受差者转请彼说。既越毗尼。难免无过)若令向此人说此处说。向余人余处说者。突吉罗 若僧作随意随时随处说。罪。羯磨者无犯(五分教向甲而向乙说。以其心存损陷念无利益。是故结重十诵。令向此而向彼说。皆由误听羯磨。错其趋向。所以结轻)。

  萨婆多论云。与诸比丘结戒者为大护佛法故。若向白衣。说比丘罪恶。则前人于佛法中。无敬信心。宁破塔坏像。不向未受具戒人说。比丘过恶。若说过罪。则破法身故。若说二篇罪。名得波逸提。说罪事得恶作(罪事者。即随犯淫盗等事)。

  此戒大乘同制。梵网义疏云。说过者有两。一陷没心。欲令前人失名利等。二治罚心。欲令前人被系缚等。此二心皆是业主。必犯重戒。若奖劝心说。及被差说。罪皆不犯。又犯七逆十重。前人失戒。失戒后说。但犯轻垢。

  第八向外人说法戒

  若比丘向未受戒人说过人法。言我见是。我知是实者。波逸提。

  缘起 此戒起自婆裘园比丘。如初篇中广说。于间异者。在虚实之别。故犯分重轻也。

  律摄云。先所未得而今得之。以上人法向未近圆者说。因未近圆人似求名利。似有贪故。制斯学处。乃初篇妄根本种类(按戒因缘经原为向沙弥说故制)。

  释义 律云。人法者。人界人阴人入。上人法者。诸法出要。自言有念善思惟。有戒有欲。有不放逸。有情进。有定有正定。有道有修行。有智慧有见。有得有果 (诸言有等。如初篇内广释 此中但云。过人法而不言过天法者。谓佛出于人间。于人中诘戒。以人中有波罗提木叉戒故。又人胜于天故。以人能修习善法。多证圣道。诸天着乐。不能勤修。是以但言。过人则其间已摄过天矣)。实者。谓自身真实。证得此法结罪 是中犯者。若真实有此事。向未受大戒人。说了了者。波逸提 说不了了者。突吉罗 若手印书。若作知相遣人。了了。波逸提 不了了。突吉罗 若向天龙鬼子。及畜生能变化者。说了了不了了。尽突吉罗 若向受大戒人。非同意者说。突吉罗。

  此戒具四缘。方成本罪。一实有过人法。二有贪名利心。三向未受戒人说。四前人领解。

  兼制 比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若增上慢。若自言是业报。不言是修得。若实得向同意比丘说。或戏说独语。梦中语。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 萨婆多毗婆沙云。若实得四果。乃至得不净观。向他说。尽波逸提 若为名利故言。我清净持戒。实诵得三藏。及随所诵经。随所解义。随能问答。向人说者。尽突吉罗。

  僧祗律云。现阿罗汉相。越毗尼心悔。

  五分律云。若受大戒人不问而向说。语语突吉罗 不犯者。若泥洹时说。若受具戒人问而后说 律摄云。对俗人现神通。得恶作罪 不犯者。为显圣教现希有事。或欲令彼所化有情心调伏故。虽说无犯。

  摩得勒伽云。向狂人散乱心人重病人说。突吉罗。

  此戒大乘同学。

  第九与女人过说法戒

  若比丘与女人说法。过五六语。除有知男子。波逸提。

  缘起 此戒有三制。佛在舍卫国给孤独园。迦留陀夷乞食诣长者家。在姑前。与儿妇耳语说法。姑见生疑云。若说法者。当高声说。令我等闻。何乃耳中独言耶。有乞食比丘。闻知诃责黑光。往白世尊此初结戒也。时有诸女人。请比丘说法。因佛制戒。不敢为说。故开听说。不得过五六语。此第二结戒也。诸比丘复有畏慎心。以无有知男子便休。不与女人说法。又加除有知男子之语。故有第三结戒也。此是遮罪。因说法事讥嫌烦恼。制斯学处。乃初篇淫根本种类。

  释义 律云。五语者。色无我。乃至识无我。六语者。眼无常。乃至意无常(律摄云五六相应所有言语。名五六语。过者谓应五过五至六。应六过六至七)。有知男子者。解粗恶不粗恶事(僧祗律云。若盲若聋若眠。亦名无知男子。有知男子者。若减七岁。若过七岁。不解好恶语义味。不名有知。若七岁若过七岁。解好恶义味。是名有知)。

  结罪 是中犯者。若为女人说法。过五六语。除有知男子。说而了了者。波逸提 说不了了。突吉罗 若天龙鬼女及畜生女。能变化者。说过五六语。了了不了了。尽突吉罗。

  此戒具四缘。方成本罪。一必是在家。非幻小人妇女。二无在家。有知男伴。三说法过五六语。四言辞了了。

  兼制 比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。若五六语说。若有知男子前过五六语说。若无有知男子前授优婆夷五戒。及说五戒法。授八关斋。及说八关斋法。说八圣道法。说十善法。若女人问义。无有知男子应答。若不解者得广为说。并最初未制戒等。是为不犯。

  会采 五分律云。为女人说五六语竟。语言法正齐此。从坐起去。更有因缘。还复来坐。为说不犯 若说五六语竟。更有女人。来为后女人说。如是相续为无量女人说。皆不犯 若自诵经女人来听。若女人问义要。使得解过五六语。皆不犯。

  萨婆多论云。女谓能受淫欲者。若石女若小女未堪任作淫欲者。突吉罗 若说世间常事。突吉罗 若说布施福报咒愿。不犯 得为尼说法。一切尼众以教诫。故无过。

  律摄云。或男无欲意。女有染心。或时翻此。皆得恶作。纵是聪敏。亦不应说 虽曰女人。智同男子。由对此女无邪说故。亦不犯。

  此戒大乘同学。护讥嫌故。必若不起讥嫌。方可随机。广略无犯。

  第十掘地戒

  若比丘自手掘地。若教人掘者。波逸提。

  缘起 此戒有二制。佛在旷野城。六群比丘与佛修治讲堂周匝。自掘地。诸长者见皆讥嫌。断他命根。此初结戒也。六群更教人掘地言。掘是置是。长者复讥嫌。此第二结戒也。此是遮罪。由作鄙业妨废正修。制斯学处。

  释义 律云。地者。已掘地。未掘地。若已掘地。经四月被雨渍。还如本(十诵律云。地有二种。生地不生地。多雨国土八月地生。此谓惊螯后立冬前也。少雨国土四月地生。此夏四月也。除是名不生地 律摄云。生地者。谓未曾掘。若曾经掘。被天雨湿。或余水沾时经三月。是名生地。若无雨湿及水沾润时经六月。亦名生地。异此非生 善见律云。若地四分。石一分。土及被烧。皆非生地)。

  结罪 是中犯者。若用锄。或以钁??。或以椎打。或镰刀刺。乃至指爪掏伤地。打橛入地。地上然火。一切波逸提 若不教言看是知是。突吉罗(比丘法不得直言掘是置是。此是净语。令净人自知看所应掘所应置也 五分律云。一一所须。语净人言。汝知是。若不解。复语言。汝看是。若不解。复语言。我须是。若不解。复语言。与我是)。

  此戒具三缘。方成本罪。一是生地。二无敬教心。三自掘教他。

  兼制 比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是为犯。

  随开 不犯者。若语言知是看是。若曳材木曳竹。若篱倒地扶正。若反砖石取牛屎(西域建坛及烧多取用故)。取崩岸土。若取鼠坏土。若除经行处土。若除屋内土。若往来经行。若扫地。若杖筑地。若不故掘。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 僧祗律云。若河边坎上以脚蹋堕。蹋蹋波逸提。坎岸边行土崩。无罪 若营事比丘多有塔物僧物。欲藏地中。若在露处生地。不得自掘。当使净人知。若在覆处死地。得自掘藏 若地打栓(古橛字)。越毗尼罪。伤如蚊脚。波逸提。拔栓亦尔 若死土被雨已。比丘不得取。使净人取。尽雨所洽际。然后自取。无罪 掘地波逸提。半沙越毗尼罪。纯沙无罪 若土块一人不胜破者。波逸提。破减一人重者。无罪 石姜石粪灰。准此应知。

  十诵律云。若掘不生地随。一一掘突吉罗 若掘生地随。一一掘波逸提 若掘泥处。乃至没膝处随。一一掘突吉罗 若手画地。乃至没芥子。一一画突吉罗 若生金银等矿处。若雌黄赭土白墡处。生石处。黑石处。沙处。盐处。掘者不犯。

  根本律云。若营作。苾刍欲定基时。得好星。候吉辰。无有净人。应自以橛钉地。记疆界深四指者。无犯。

  五分律云。余三众无事掘地。突吉罗。若取燥土。不犯(准此应知。三众有事。不禁下断。草木例斯亦尔)。

  此戒大乘同学。

  第十一坏鬼神村戒

  若比丘坏鬼神村。波逸提。

  缘起 佛在旷野城。有一比丘。修治屋舍。自手斫树。佛知诃责。为僧结戒。此是遮罪。因种子及鬼神村事以讥嫌。无悲烦恼。制斯学处。

  释义 律云。鬼者。非人是(婆沙论云。鬼者畏也。谓虚怯多畏故。又威也。能令人畏其威故。神者能也。大力者能移山填海。小力者能隐显变化)。村者。一切诸草木是。若斫截堕故名坏。村有五种(本律五种梵语未翻。今准根本律云)。一根种。谓香附子菖蒲姜等(此物皆由根。种乃生故)。二茎种(即枝种也)。谓石榴杨柳菩提贝多卜萄等树(此等皆由茎生故)。三节种。谓苷蔗竹苇等(此等皆由节生故)。四开种。谓兰香橘柚等(此等诸子皆由开裂乃得生故)。五子种。谓稻麦豆芥等(此等皆由子还生子故。然斯五种鬼神托之栖止。犹若人之依村落也。故名鬼神村 戒因缘经云。有神依树根。有神依树枝。有依树皮。里有依树皮裂中有依树蓓蕾。有依树叶。有依树华。有依树果。一切药草树木尽有神。神所以依住者。食其香故 正法念处经云。树下住鬼者。由见人种树。为施人作荫。恶心斫伐。取材而用。故堕树中。常被寒热)。

  结罪 是中犯者。于五生种。若生生想。自断自炒自煮。教他断炒煮。尽波逸提 若生疑自断炒煮教他断炒煮。突吉罗 生非生想 非生生想 非生疑。尽突吉罗。

  若生草木。生草木想。自断炒煮。教他断炒煮。尽波逸提 生草木疑自断。乃至教他煮。突吉罗 生草木非生草木想 非生草木生草木想 非生草木疑。尽突吉罗。

  若钉橛者树上。若以火烧着。生草木上。若断多分生草木。尽波逸提 断半干半生草木。突吉罗 若不言看是知是。突吉罗。

  此戒具四缘。方成本罪。一知是生草木。二生草木作生草木想。三欲自坏或非净语教他坏。四必断已。

  兼制 比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

  随开 不犯者。言看是知是。若断枯干草木。若于生草木上。曳材曳竹。正篱障。若拨堑砖石。若取牛屎若生草覆道。以杖披遮令开。若以瓦石柱之。而断伤草木。若除经行地土。若扫经行来往处地。误拨断生草木。及最初未制戒等。是为不犯。

  会采 第三分云。不应不净果便食。应作五种净法食。一火净(乃至以火一触)。二刀净(以刀损坏)。三疮净(果上自有坏处)。四鸟净(鸟曾伤)。五不中种净(不任为种或未成熟)。是中初后两种净已都食。余三种净应去子食 复有五种净法。若皮剥(剥去少皮)。若剥皮(皮尽剥去)。若腐(烂坏)。若破(劈裂)。若瘀燥(自荐干)。不应啖不净果菜。不应自作净。不应自手捉。令人作净应置地。使人作净。作净已不应不受而食。

  律摄云。若葡桃瓜果。总为一聚。于三四处。以火拄之(拄音主刺伤也)。此便为净。若刀爪。一一皆须别净。若自将刀等作净者。食时无犯 净时。波逸提。

  五分律云。若食根种。亦应五种净。谓剥截破洗火。若食茎叶。应三种净。谓刀火洗。若作净时。应作总净。于一聚一器中。若净一名为总净 余三众无故杀生草木。突吉罗 若为火烧。若折若斫。知必不生。不犯 若比丘住处庭中生草听。使净人知(知乃令彼自知除去)。

  僧祗律云。有国土作谷聚。畏非人偷。以灰火烧上作识。此即为净 若摩摩帝有仓谷未净。畏年少比丘不知法。使净人火净。至仓谷尽。比丘恒得语言舂去。不犯 若拾干牛屎合生草者。波逸提 摩得勒伽云。以灰土沙覆生草。突吉罗 若语余人言。取是果。我欲食。突吉罗 生果未净全咽。突吉罗(全咽谓口含也)。咬破。波逸提 取木耳。突吉罗 打熟果落。突吉罗 打生果落。波逸提。

  善见律云。若火净已后。生芽生芽处。便净非生芽处。得食 若须华果得攀树枝。下使净人取。不犯。不得令技折 若树高净人不及。比丘得抱。净人取之。不犯 若木倒笮比丘而不死。虽手中有刀斧等。宁守死不斫木掘土。以脱自命。何以故。掘土斫木得堕罪。智慧人宁守戒而死。不犯戒而生 若树押人。比丘得斫树掘地。以救其命。不犯(须知为己遵制。勿犯运悲。救生听开。全同大乘教意)。若人放火烧寺。为护住处。得刬草掘土以断火。不犯。

  根本律云。若于生草及青苔地。经行之时起念。令草损坏者。随所损坏。波逸提 若但作经行心者。无犯 若拔地菌。突吉罗。

  萨婆多论云。有三戒大利益佛法。一不得担。二不杀草木。三不掘地。若不制三戒。国王当使比丘种种作役。有此三戒。国王息心。三众是净人。故不犯(本律并诸部式叉尼沙弥沙弥尼皆犯恶作者。是制彼等随律威仪也。今云不犯者。正明别开非类大僧也)。

  此戒大乘同学。

  引证 根本杂事云。得叉尸罗国有医罗钵龙王。化身为摩纳婆形。持满箧金。遍游诸处。说偈问言。

  何处王为上  于染而染着  无染而有染   何者是愚夫  何处愚者忧  何处智者喜   谁和合别离  说名为安乐

  若有解者。即以金箧供养。然无有人能解释者。渐行至婆罗尼斯国。复如是唱。有人报言。有上智人。住阿兰若。名那刺陀。当解斯义。未几那剌陀至。龙王以偈问。彼闻记忆告言。十二年后。当为汝释。龙言太长太久。渐求减至七日。时那剌陀即往告五苾刍。苾刍答言。汝可问佛。即诣鹿林。礼佛足而坐。佛为说法。证预流果。愿求出家。佛言。先为摩纳婆解释颂义。然后出家。应如是答。第六王为上染处。即生着无染。而起染说。此是愚夫。愚者于此忧。智者于此喜。爱处能别离。此则名安乐。彼若不解。更为说颂。若人闻妙语。解己胜修定。若闻不了义。彼人由放逸。彼若更疑汝。可对彼以爪截叶。若问世尊出世。报言已出。若问何处。报言在施鹿林。时摩剌陀受佛教已。至彼龙所。具答如上。彼龙化作金转轮圣王。往世尊所。佛言。汝愚痴人。于迦摄波佛时。受佛禁戒。不能护持。感此下劣长寿龙身。今者何故还起诈心。汝今可复本形。龙言。世尊。我是龙身。多诸怨恶。恐有众生共相损害。佛敕金刚手。为之守护。龙王别至一处。遂复本形。身有七头。头尾相去有二百驿(谓二百由旬也)。一一头上各生一医罗大树。被风摇动。脓血皆流。沾污形骸。臭秽可恶。常有蝇蛆诸虫。遍其身上。昼夜唼食。是时龙王即以本身。诣世尊所。礼足却住白言。惟愿世尊。为我授记。当于何日舍此龙身。佛言。当来人寿八万岁时。有佛出世。号曰慈氏。为汝授记。当免龙身。龙王悲哭。诸头眼中一时泪出。成十四河。驶流惊注。佛令裁止。勿致损国。龙礼佛足。忽然不现。大众问其往因。佛言。迦摄佛时。此龙于佛法中。出家修行。善闲三藏。具习定门。经行医罗树下。以自?励。树叶打头。即便忍受。后时系心疲倦。从定而起。?念经行。叶还打头极痛。发瞋恚心。以两手折其树叶投地。作如是语。迦摄波佛无情物上。见何过咎。而制学处。令受斯苦。彼猛毒瞋心。毁戒命终。堕此龙中。

  附考 根本律云。凡授事苾刍为营作故。将伐树时。于七八日前。在彼树下。设诸祭食。诵三启经(谓三诵也)。耆宿苾刍应为咒愿。说十善道。赞叹善业。复应告言。若于此树旧住天神。应别求居止。此树今为三宝。有所营作。过七八日已。当使净人斩伐之。若伐树时。有异相现者。应为赞叹施舍功德。说悭贪过。若仍现异相。则不应伐。若无别相应可伐之(要令净人知非自伐也)。

  毗尼止持会集卷第八

  音义

  象力比丘

  或名象首。又名法手。舍夷国有象首聚落。彼因称名也。是释种子。杂阿含经佛记云。此人犯三种非法。所谓吝贪愚痴瞋恚。当堕于地狱中。偈云。若生不善心。成就贪瞋痴。此身自作恶。还复害于己。如芭蕉生实。自害于其身。若无贪瞋痴。是名为智慧。不害于己身。是名胜丈夫。是以应除断贪瞋痴大患。

  嚏

  音帝。鼻塞喷嚏也。西域凡僧俗礼敬时。若嚏皆愿言。长寿无病。如此方小儿。若嚏佥愿言百岁。

  毁呰

  口毁曰呰。根本律云。毁訾语者。谓于他人为毁辱事。

  皮韦作

  柔皮熟曰韦。生皮曰革作。乃卑伎也。

  躄跛

  上音碧。两足俱废曰躄。一足偏废曰跛。

  ??脚

  ??音匡。??躟行步急卒貌。

  阿兰若

  亦名阿练若。翻云远离处。又云闲静处。又云空寂处。

  魁脍

  亦云旃陀罗。又云旃荼罗。应法师言。此翻云严帜。一云主杀人。乃西方屠杀之辈。以恶业自严行时。摇铃执竹。以为标帜。故以为名。若不尔者。王必罪之。或翻可畏。法显传云。名为恶人。与人别居。若入城市。则系竹以自异人。则识而避之。不相搪揬。

  六大城

  佛生迦罗卫。成道摩竭提。说法波罗奈。入灭俱尸罗。并王舍城毗耶离城。此六城乃西域十六大国之首。

  五戒法

  佛初为提谓等在家弟子。受三皈已。即授五戒。为优婆塞优婆夷。若在家弟子破此五戒。则非清净士女。故经云。五戒者天下大禁忌。若犯五戒。在天则违五星。在地则违五岳。在方则违五帝。在身则违五脏。如是等世间违犯无量。若约出世犯五戒者。则破五分法身一切佛法。何以故。五戒是一切大小乘尸罗根本。若犯五戒。则不得更受大小乘戒者。若能坚持。即是五大施。此五通名戒者。以防止为义。能防恶律仪无作之非。能止三业所起之恶。故通名防止。

  八关戒法

  诸经论中。或名八关斋戒。或名八关戒。或名八戒斋。又名八种长养功德法。如是名虽不一。而戒则同也。谓以前八法。名为关戒。关谓闭八恶。不起诸过。后一不非时食。名之为斋。斋以齐中为义。即是禁止八恶。而令修中道故也。

  十善法

  能反杀盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪欲瞋恚邪见十不善法。即名十善法。或名十善道。

  天台云。十善有二种。一止。二行。止则但止前恶。不恼于他行。则修行胜德。利乐一切。此二通称善者。善以顺利为义。息倒归真曰顺理。止则息于重倒之恶行。则渐归胜道之善故。止作二种。皆名曰善。或以加道。名以能通至乐果也。

  锄

  音徂。与锄同。去秽助苗也。又诛也。斫也。

  钁

  匡入声。大锄也。

  ??

  音卓削也。

  镰

  音廉。钩刀亦名楔子。

  掏

  苦洽切。爪刺也。

  赭

  音者。赤土。

  墡

  音善。白土。

  柚

  音右。小者为橘。大者为柚。

  蓓蕾

  上音倍。下音垒。谓始花也。

  笮

  音责。压也。

  刬

  音产。削平也。

  菌

  音郡。[蕈-早+(一/(卑-(白-日)))]之小者。

  得叉尸罗国

  未见翻译。

  医罗钵龙王

  亦云医罗钵罗。医罗树名。此翻云臭气。钵罗此翻云极。由此龙王往昔损此树叶故。致头上生此臭极之树也。

  摩纳婆

  此翻儒童。

  箧

  音怯。箱箧也。

  婆罗尼斯国

  旧云波罗柰。河名也。去河不远。造立王城。或翻为江绕城。

  那剌陀

  未见翻译。

  驶

  音使。又去声。马行疾也。

  五苾刍

  即憍陈如等五人也。

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