人生探讨 认识佛教

443028295 · 发布于 2018年06月08日 · 最后由 443028295 回复于 2018年06月08日 · 128 次阅读
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济群法师 著

在我们生活的周围,法轮功一度产生了那么大的影响。为什么会有这样的现象发生?为什么一个李洪志就能够蛊惑大家的心?实际上,他欺骗世人的手法相当简单,只不过是利用了人们对心性和传统宗教的无知。由此可见,对心灵问题的了解,是我们人生中至关重要的一个内容。    对于有一定佛学素养的人来说,李洪志的歪理邪说根本无法产生任何不良影响,因为邪不压正。在李洪志的欺骗手段中,心理暗示是很重要的一种方式:按照他的说法,他可以给每个学员的身上安装一个“法轮”。由于人们对心性的无知,听他如此一说,就真的在身上寻找“师父”所安装的“法轮”。这个寻找法轮的过程,就象佛教里的“观法”:当我们观想一个物体时,整个心念都集中在上面,久而久之,只要一闭上眼睛,我们所观想的对象就会显现在意识之中。那些法轮功的修习者也是同样,总是在身上找所谓的“法轮”,时间一长,就觉得身上真有“法轮”的存在,因而对李洪志顶礼膜拜,奉若神明。其实,那只是我们心念所产生的力量和作用,并不是师父的法力所至。另外,人在内心安宁的时候,常常会获得一些神秘体验,这也是十分正常的现象,但一般人对此缺乏了解,无法对这些体验作出解释,难免疑神疑鬼。李洪志正是利用了这一点,宣称这是他的“法身”及他所安装的“法轮”在起作用。    长期以来,宗教作为封建迷信活动,始终被排斥在以科学为主导的学院教育之外,五六十年代后的高校毕业生几乎都是“宗教盲”。法轮功信徒中高学历的不在少数,尤其是高校中的理工科,简直成了法轮功的重灾区。据互联网有关报道:美国有十几位博士联名写信推荐法轮功,其中大部分是学理科的。这说明了什么问题?原因很简单,我们一直以来所接受的唯物主义教育,使我们忽略了对心性的了解,忽略了心灵深处的宗教需求,使我们的人生充满困惑。又因为困惑,因为对传统宗教缺乏正确了解,很容易从一个极端走向另一个极端,盲目地寻找解决之道,以至于被邪教趁虚而入,使得包括法轮功在内的各种邪教在国内外大行其道。在座的各位同学都在接受高等教育,作为一个受过高等教育的人,了解一些生命常识,了解一些宗教知识,对于幸福人生的建设是非常必要的。    对于社会上的大多数人来说,对宗教的了解只是停留在表面的肤浅印象之上,因为没有正确的认识,所以常常会被一些似是而非的观点所误导。看见信众到寺院烧香,就以为学佛仅仅是烧香拜佛;看见影视作品中反映的寺院生活,就以为出家人都是功夫非凡的侠客;更有甚者,看见某些寺院有抽签卜卦之类的项目,就把佛教等同于迷信活动,以为佛法就是用来看相算命的一门手艺,其实,这些项目不仅不是佛教的传统,正相反,它们恰恰是佛教所反对的,经典中明确规定,算命之类的谋生手段属于邪命,不是佛教徒所应从事的正当职业。    佛教和迷信的区别究竟在哪里呢?我们有必要先对迷信的概念有所了解:迷信究竟是什么?简而言之,迷信就是盲目而缺乏理智的信仰。从这个意义上来说,凡不是在智慧指导下产生的信仰,都属于迷信的范畴。对运程流年的测算,虽然也是中国传统文化的一部分,并非无稽之谈,但完全地依赖于它就不足取了,因为佛教的命运观和宿命论有着本质的区别。一方面,命运是因果的产物,有一定的规律可循,但从另一个角度来看,正因为命运是因果的产物,所以,命运是可以改变的,这个问题我们将在后面作进一步的说明。    通常,我们总是以科学来破除迷信,认为科学是万能的,认为科学代表着至高无上的真理,这也是值得我们反省的。事实上,从科学诞生的那天开始,它就始终处于不断的发展和完善之中,始终在面临新的挑战,谁也不敢保证,在今天看来理所当然的一些观点是完全正确的,如果科学可以代表最终的真理,科学的脚步也就停滞不前了。当然,在对物质世界的改善方面,科学有它的独到之处,有它的不可取代的贡献,但对于人类的精神危机和心灵问题,科学就显得无能为力。当我们烦恼的时候,再先进的仪器也无法用来消灭我们的烦恼;当我们困惑的时候,再精密的设备也无法用来解除我们的困惑;当我们痛苦的时候,再尖端的科技也无法用来改善我们的痛苦。由此看来,科学不是绝对的权威更不是万能,如果我们将科学奉若神明,是否是另一种变相的迷信?    所以说,迷信是非常普遍的现象,我们仔细观察一下就会发现,在现实生活中,每个都有自己的所迷,当这种迷信发展到极端的时候,会使我们的心沉溺其中无法自拔。有人觉得金钱是万能的,有人觉得权利高于一切,有人觉得知识就是力量……无论是哪一种,都是偏执于特定角度造成的迷信。除此以外,我们的各种嗜好也是迷信的又一表现形式:有人是球迷,有人是财迷,有人是色迷……凡夫总是或都或少地生活在迷的状态,那么,迷的危害是什么?也许有人会说,如果缺少了这些兴趣和爱好,生活不是很枯燥、很乏味吗?但我们要了解,无论你在乎的是什么,它都会成为伤害你的潜在的敌人:在乎地位的人,地位的沉浮会对他构成伤害;在乎感情的人,感情的波动会对他构成伤害。俗话说,“酒不醉人人自醉,色不迷人人自迷”,说的就是这样的道理。真正伤害我们的是什么?不是客观环境带来的变化,不是物质生活造成的影响,而是我们心中的执著。如果我们对一切都能以平常心去面对,世界上也就不存在能够对你构成伤害的东西。    一般宗教都是有神论,无论是原始的多神教还是其后的一神教,神祗始终是宗教的主角。佛教也承认有神灵的存在,但神作为六道之一,他的生命形式和人类并没有本质的不同,除了生活环境和物质享受的优越而外,也和人类一样在业力的牵引下流转生死。所以神不是万能的,神也不能主宰我们的命运,我们的命运是随着业力的推动在发展,而业力又是由我们自己的善恶行为带来的。    业力思想是佛教思想体系中非常重要的概念之一。如果将佛法的基本理论作一最简要的概括,那就是因缘和因果。李洪志在传教的过程中也盗用了佛教的业力思想,但他对业力的解释机械而偏执一端。他认为人生的一切灾难、疾病都是由业力决定,而从业力转化为疾病的过程包含着一种理,所以生病不能治疗,治疗是对理的破坏;又因为理的发展规律是必然的,所以病是治不好的,即使暂时治好了,过几天还是要复发,因为理还在,你所要承担的后果是不可避免的,即使病好了也会通过其他途径反映出来。李洪志强调业力说的目的何在?很简单,如果大家练法轮功,师傅会给你们消除业力。    稍微有些佛法常识的人都知道,李洪志的说法和佛教的业力思想有着天壤之别。佛教认为,疾病的发生是由众缘和合的结果,一方面和往昔的业力有关,另一方面,也会由现在的四大不调造成,比如饮食不当等等。在这样的情况中,因果也是存在的,饮食不当是因,疾病是果。所以说,因果可以是当下的,而不像李洪志所说的那样,完全是由过去的业力决定。世间的万事万物都是由因缘决定的,主要的条件为因,次要的条件为缘。从春天播种到秋天结果,种子是其中最重要的条件,但光有种子能不能结果?还需要有其它相应的条件,要有生长的土壤,有水份和阳光的滋养,甚至还要有人工的呵护,这些外在的条件就是种子生长的助缘。从万物的出生、成长乃至消亡,到人类社会的发展和延续,都离不开因缘的规律。因缘决定了事物的存在,也决定了事物的消失和毁坏,这在佛法中叫做“缘聚缘散,缘生缘灭”。    在我们的认识中,有和无是两个对立的概念,有就是有,无就是无,两者非此即彼。但佛法以缘起来解释有无--“缘聚则生,缘散则灭”,也就是说,条件具备了就出生,条件败坏了就消失。但所谓的有只是条件的组合,并不是有独立自性的事物;而无也不是完全的消失,桌子坏了,木头还在,即使木头烧成火,所散发的热量和木炭还在。所以,以佛法的观点来看,有和无是统一的,无论是从有到无,还是从无到有,都是因缘所生,不能离开有来谈无,同样,也不能离开无来谈有。    很多人对佛教的因果报应思想无法接受,他们总是要看到一个具体的结果才愿意相信。其实,结果并不是没有,正相反,结果常常就在当下发生,只是我们没有认识到而已。比如,不善的行为会导致不善的结果,这样的例子在生活中比比皆是。我们可以想一想,当嗔恨心现前的时候,受到最大伤害的是谁?不是对方,而是我们自己。当我们愤怒的时候,当下就会对我们的生命系统构成极大的破坏,使我们失去基本的理智。所以说,当贪心、嗔心炽盛的时候,最好不要处理任何事情,无论你做什么,都可能产生不良的结果。当我们的心中充满嗔恨的时候,无论是语言还是行为都会缺乏应有的制约,“一念嗔心起,百万障门开”;而当我们的心中充满贪婪的时候,我们的所作所为只会围绕个人的一己私利,毫不顾及他人和社会的利益,甚至走向犯罪的深渊。    人生的烦恼就象电脑上的病毒一样,我们知道,电脑感染病毒后,程序就会被破坏,系统的正常运行也要受到影响。同样的道理,当我们的内心被烦恼占据的时候,我们的生命系统也会随之发生紊乱。人生的烦恼在哪里?是物质的匮乏还是地位的低下?都不是,烦恼的根源在我们生命的内在,每个人对物质的需求不同,究竟有多少钱才可以幸福?究竟有多高的地位才可以满足?这无法通过科学来进行一番论证。我们的人生只有靠自己去实践,科学是无能为力的。科学已能使卫星上天,也给我们的生活带来了诸多的方便,但我们的人性并没有随着科学的发展提高,我们的贪婪、我们的本能还是和古人没有什么区别,烦恼来的时候还是烦恼,痛苦来的时候还是痛苦,被人骂了还是难过,被人夸了还是高兴,人类还是生活在传统的习惯之中,还是被欲望所左右。    在佛法的修学中有自依止和法依止,我们生活在世界上,虽然很多事都要依靠别人,从衣食住行到生活的方方面面,如果没有他人付出的努力,我们可以说是寸步难行。但也有很多事情是别人代替不了的,吃饭的时候不能请人代替,生病的时候不能请人代替,烦恼的时候更不能请人代替。“个人吃饭个人饱,个人生死个人了”,一个人要改变自己的命运,所能依靠的就是佛法的指导和自身的努力,两者缺一不可,这也是佛教和其它宗教的区别所在。    当我们说到佛教的时候,总是将其归于宗教的范畴。这就有必要对宗教的概念有所认识,现在通行的关于宗教的定义是:宗教是人和神的关系。这是西方人所下的定义,和他们的信仰有关,基督教就是人和神的关系,但这样的定义并不能适用于佛教。在佛法中,宗和教是两个概念。宗属于心灵的体验,教属于理论的总结。任何宗教都是建立在超自然的神秘体验和纯粹的心灵需求之上,而把这种神秘体验表达出来,就是言教,属于理论性的指导,这就是佛法关于宗教的定义。    目前世界上流行的重要宗教大多建立在主宰神的崇拜之上,如上帝之于基督教,真主之于伊斯兰教。主宰神有着至高无上的权利,不但世界由其所创,人世间的所有吉凶祸福也都是来自他们的安排。这一点,也和佛法的认识有着本质的不同。佛法的基本理论是三法印,其中关键的一点就是“诸法无我”,我是什么?就是主宰神。无我主要是否定主宰神的存在,按照佛法的理论,世界上一切现象的存在都是由相互的关系所决定,而不是神灵的旨意。我们的心理活动,我们的身体行为,乃至我们每个人的命运,都是由我们自己一手造成的,并由此导致未来的生命状态。一般的宗教都是他力的思想,人类作为上帝的子民,必须仰赖神的拯救,通过对神的祈祷和崇拜获得救赎,而佛教是属于自力的宗教,在根本上否定了主宰神的存在,从这个意义上看,佛教可以说是无神论。    在当今社会,佛法的现实意义在哪里?过去,曾经将佛法当作迷信来破除,这与人们对佛教的误解有关,也与佛教在流传过程中产生的一些流弊有关。事实上,佛法的修行是使我们转迷成悟的过程,所以说,佛法是用来破除迷信、解放思想的有力措施。    如何才能更有效地把握自己的命运?在我们的生活中,又是什么在左右我们的人生?从前只知道有智商,将智商作为衡量一个人成功与否的必要条件,可结果常常与我们的判断不符。后来才发现了智商之外的情商,了解到情商对决定我们前途所起到的关键作用。这与古人所说的“知、情、意”是一致的:知是理智的认识,情是情绪的影响,意是意志的力量,这是生命构成的三个主要部分。    作为社会的一份子,我们不能脱离社会而独立存在,必须有良好的人际关系,才能在社会中发挥自己应有的作用,就像一滴水,必须溶入大海之中才能获得持久的生命力。因而,在我们的人生进程中,对情绪的把握往往显得尤为重要,很多人都是因为情绪不稳定而导致人生的失败。针对“以情为本”的人生,佛法提出了“以智为本”的理念。智是以理性、知性为基础,因而,它显得更为稳定。    科学的发展,使人类从宏观上可以研究宇宙,在微观上可以研究电子,但这一切对于人类认识自己却没有多少帮助,我们对自己的心理不能准确地把握,对自身的生命更缺乏必要的了解,对未来的命运更是充满了困惑。我们不知道生从何来,不知道死往何去,和漫长的历史相比,人类的生命实在是太短暂了。孔子说:“未知生、焉知死”,这个命题在相反的意义上一样成立。当我们对死亡有了一定了解之后,对生的理解也会更有深度。根据我个人对生死问题的研究发现,对死亡的关注是极为必要的:一方面可以破除我们对生命的困惑,一方面可以解决我们对人生的执著。    无论是生命的问题、心性的问题,还是生死的问题,在佛法中都有非常深刻的阐述。我们在经典中了解一下就可以发现,佛法有着非常丰富的哲学内容,对于人类精神现象的分析,对于人类心理活动的透视,在佛法中不但早已有之,还有着比哲学家们更为深刻的见解,哲学中所探讨的认识论、本体论和现象论在佛法中都有非常精辟的说明。所以说,通过对佛法的深入学习,可以破除我们人生中存在的各种困惑。我们的心时刻都在烦恼的状态之中:贪婪的状态、嗔恨的状态、猜疑的状态、自私的状态,我慢的状态……我们时常被它们所左右,使它们成为我们生命的主人。当我们没有金钱和地位的时候,觉得这就是人生的最终目的所在,可得到这一切的时候还是同样烦恼,甚至更烦恼,原因是什么?我们很少考虑心灵的需要,我们很少考虑心灵健康在我们人生中的真正作用。如果说,我们为挣钱影响到身体健康是得不偿失的做法,那我们为挣钱影响到心理健康就更是不足取的。当有了金钱和地位之后,却没有了享受的心情,这一切又有什么意义呢?由此可见,从人生的幸福来说,身体健康和心理健康远比外在的物质条件要为重要。    学佛又是通过什么手段来解除我们人生烦恼的呢?由于我们认识不到烦恼的危害,不但不懂得对治它,而且一味地纵容它,使它的力量在我们的心中越来越大,直到左右我们的身心。佛法提倡内观,要求我们通过对自我的反省来认识自己的内心世界。平时,我们触目所及都是外在的色声香味触法,内观则是反观自己的内心:在我们连绵不断的心理活动中,究竟哪些是健康的、有益的?哪些是不健康的、有害的?每种心理的形成,不仅是当下的一念,也来自于我们无始以来的积累。生命是什么?生命是习惯的积累。贪婪的人并不是生来就贪婪的,只是对自己的贪心产生了执著,又因为执著而不断地鼓励、发展自己的贪心,使贪的力量越来越强,以至于使贪婪成为性格中最强烈的特征;吝啬的人也不是生来就吝啬的,当你的心中埋下一颗吝啬的种子时,每一次吝啬的行为就是往这颗种子上浇一次水,直到有一天,吝啬就会成为你生命中的主人,使你成为一个十足吝啬的人。对于我们所从事的事业也是同样,无论是艺术家还是科学家,都是由百分之一的天分加上百分之九十九的勤奋,所谓勤奋并不是一朝一夕的功夫,而是不断的努力和长期的积累,这也是各行业成功人士的必经之路。通过对佛法的学习,我们可以知道哪些种子是恶的,要让它萎缩;哪些种子是善的,要使它生长。要使我们的心灵从烦恼的状态中解脱出来,需要靠智慧的力量,而不是情绪。所以说,学佛是破除迷信,解放思想,正如梁启超先生所说的那样:“不是迷信而是智信”。    希望同学们在学习文化的同时,对生命问题也有所关注,这关系到你们人生的幸福。我们有什么样的观念,有什么样的人生经历,都直接影响到我们的生命状态。从小,家庭环境会影响我们的成长;稍后,在学校所学的知识又会影响到职业的选择;而职业的成功与否更能影响到我们的一生。如果我们站在更高的角度来看,今生又和过去、和未来有着承上启下的联系。所以说,生命是环环相扣的,也正因为如此,每个人来到世界的起点不同。我们只知道生命来自于父母的遗传基因,但事实上,生命有物质和精神两个系统。物质系统来自父母的结合--身体肤发受之父母;而精神系统则来自于生命中无始以来的积累。为什么同样的父母会生出秉性完全不同的儿女?因为我们的生命中带有无始以来的诸多信息。苏东坡曾叹道:“书到今生读已迟”,也正是说明了这个道理:先天的生命素质对后天的发展有着很大的影响。    生命的积累始终在进行之中,无论是过去还是未来,都和现在有着密切的关系。无始的过去以现在为归宿,无尽的未来又以现在为开始,正因如此,我们要重视今生的努力,要善于把握当下。过去是什么?离开现在找不到过去,现在就是过去几千年历史的沉淀;同样,离开现在也找不到未来,我们希望未来的生命有什么样的蓝图,就必须从现在开始努力。祖师云:欲知过去因,今生受者是;欲知未来果,今生做者是。所以,从我做起。从现在做起,好好地珍惜生命,提高生命的素质,这才是我们人生的真正意义所在。

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佛教与人生

——在定慧寺为苏州信徒开示

济群法师

看到定慧寺的弘法活动越做越好,听经的居士越来越多,真是非常高兴!大家能够踊跃地、积极地到这里来参加弘法活动,是大家的福德因缘,是多生累积的善根!    人生难得、佛法难闻!在我们这个世界上,生而为人的非常多,有钱有势的也非常多,但能够闻到佛法的只是其中很少的一部分,听闻佛法后又懂得如何修学的就更少,也就是说,信佛的人中真正学佛的并不多。    信佛和学佛,其实还是有区别的。有很多人,信佛只是烧香拜佛,只是祈求佛菩萨的保佑,这种信仰非常表面、非常功利。真正的学佛修行,并不是刻意地追求什么。修行从广义来讲,就是一种生活,一种非常平实的生活!我们可以把学佛说成是玄妙的事,说学佛是为了成佛,听来非常高尚,但我们要知道,学佛修行也可以是十分平常的事。    平常到什么程度呢?正象古德们所说的那样:饥来吃饭困来眠。这告诉我们什么道理呢?学佛是平常道,要象饿了吃饭、困了睡觉一样自然。当我们说到修行的时候,想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等。这些算不算修行?当然是修行。有的人诵经,每天要诵一卷《金刚经》或《地藏经》、《无量寿经》;有的人念佛,每天都要念几千声、几万声佛号;有的人每天要花大量的时间做早晚功课。但我们诵经的目的是什么?念佛的目的又是什么?是不是所诵的经典或念的佛号象银行里的存款一样越积越多,我们的修行工夫也就越来越深?不是这样的!    诵经也好,念佛也好,主要是为了改善并净化我们的身、口、意三业。每个人都有很多烦恼和妄想,因此浮躁不安。这些烦恼从哪里来?都是自己东想西想地想出来的!妄想少,烦恼就少;妄想多,烦恼就多。所有从贪、嗔、痴出发的行为,都会形成不善的业力。所以说,凡夫的起心动念都在造业。当我们产生一念贪心时,内心贪的力量就增强了一分;当我们产生一念嗔心时,内心嗔恨的力量又增强了一分;当我们起一念我慢心、嫉妒心的时候,内心中我慢的力量、嫉妒的力量也在随之增强。    同样的道理,当我们念佛时,所念的每一声佛号,就是在我们的生命里种下了善的种子;当我们诵经时,就是在我们的内心里种下了佛法的种子。所以,我们是想让内心结出慈悲、智慧的果实,还是无明、烦恼的果实呢?关键在于平时是如何熏修我们的内心。如果我们不断地贪婪、嗔恨、嫉妒,烦恼就会渐渐地形成强大的力量,甚至完全左右我们的身心;如果我们不断地听闻佛法,如理思维,慈悲、智慧的菩提种子总有一天会开花结果。    学习佛法,不仅是为了丰富我们的业余生活。有的人每天都在忙着家庭琐事、忙着工作经商,偶尔才有那么两个钟头到寺院里听一点佛法,有没有用呢?当然是有用的,但这种作用却微不足道!因为我们长期处于贪、嗔、痴的状态中,短短两个小时所得到的净化,远远不能抵消我们长期以来在社会上受到的染污!而凡夫所具有的贪、嗔、痴是来自无始以来的习气,所谓积重难反。所以,我们不能简单地将学佛作为生活中的点缀,而是要将它落实到生命的实处!    常常听到有人说:我也想学佛呵,可没有那么多时间到寺院来,没有时间听经,没有时间念佛。作为在家的居士来说,的确有很多世俗的事务需要处理,包括家庭、儿女、工作、人际关系等等。但是,什么叫有时间?什么叫没有时间?时间对每个人来说都是公平的,谁也不会多一分或少一分。只是每个人都会把时间放在自己认为最重要的事情上,如果认为工作最重要,就不可能没有时间工作;如果认为赚钱最重要,就不可能没有时间赚钱;如果认为娱乐最重要,就不可能没有时间娱乐;如果认为人际关系最重要,就不可能没有时间应酬人际关系;如果认为学佛最重要,也就不可能没有时间学佛。    因此,问题的关键不在于有没有时间,而在于是不是重视。当我们觉得没有时间到寺院来或没有时间学佛时,就说明我们没有把学佛放在人生的首要位置!前面已经说过,修行是一种非常平实的生活,是一种健康如法的生活,是一种智慧的生活!如果我们能够将学佛真正落实在生活中,就不可能出现有没有时间的问题,因为我们不会没有时间生活。    在学佛的人中,有两种现象比较普遍,一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛,另一种干脆就放弃了世俗生活,放弃了世俗责任,只管自己念佛、诵经。其实,这两种方式都是不对的。作为在家居士来说,不应将学佛和世俗生活对立起来,也不应为了学佛而放弃世俗的责任。    在生活中,妻子要尽到妻子的职责;丈夫要尽到丈夫的职责;身为父母要尽到教育子女的责任;为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。佛教里有一部《佛说善生经》,在这部经里,佛陀非常详尽地告诉我们:作为妻子要履行哪些职责;作为丈夫又要履行哪些职责;作为父母,对儿女要履行哪些职责。这和儒家所讲的"父慈子孝"也是一致的,佛教也提倡孝道,孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德,如果无佛在世时,孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心,又怎么可能慈悲一切众生呢?    在人际关系上,我们要本着爱心和慈悲心来与人为善,这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生爱心和慈悲心的时候,不仅能给他人带去温暖,更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理,佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄?就是四种摄受别人的方法,如果我们依教奉行,就会获得他人的欢喜爱戴。    四摄法门中,首先就是布施。布施包括财布施,就是当别人遇到困难时,以财富和经济手段去帮助别人;还有是法布施,就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后,多多少少会在佛法上得到一些体验,得到一些受用。我们自己从佛法中得到了利益,就有责任以去开导、帮助别人,让周围的人也有机会接触佛法,这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题,而佛法则能帮助众生解脱烦恼,甚至解脱生死。所以,《普贤行愿品》说:"诸供养中,法供养最"。也就是说,在一切供养中,能够用佛法去帮助别人,所得的功德是最大的。    其次是爱语,要我们带着爱心和慈悲心与人交流,远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不好的语言。两舌就是挑拨离间;恶口就是以粗暴的语言伤害他人;妄语是以假话欺骗他人;绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法,要培养一种坦诚的心态。当我们说真话时,在生命中积集的就是真实的种子。而真实的种子是开发智慧的根本,如果说假话说多了,我们就会越来越虚伪。所以,一方面要说真话,一方面要说有利于别人的话,如果是对他人无益的话则不必说。    第三是要利行。我们所做的每件事,都要对别人有好处、有帮助;凡是会伤害到他人利益的事情都不要做。    第四是要同事。当别人从事一些健康的事业时,我们应尽力去参与或随喜,不要因嫉妒而排斥他人。同时,要学会设身处地地为别人着想,我们因为我执的关系,总是喜欢站在自己的角度,把自己的想法强加给别人;或站在自己的角度,要求别人顺从。哪怕是在一个家庭里,无论父母对子女,或者妻子对丈夫,总是一相情愿地希望对方如何如何,而不能根据对方的实际情况来相互理解。往往会有这样的现象,父母对子女的爱越深,子女的负担就越重、越痛苦,甚至有的子女被父母爱得活不下去,心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们,当我们帮助别人时,要知道对方需要什么,要根据对方的实际情况去帮助他,而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。    如果我们能够按四摄法门去处世,那无论走到哪里,都会是个最受欢迎的人!学佛,就是以爱心和慈悲心给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。    当光有慈悲是不够的,还要有智慧的引导。只是一味的没有原则的慈悲,往往会带来负面的影响。    佛法具有悲和智两大内涵,所谓"悲智双运"。智慧从哪里来的呢?不是天上掉下来的,而是要通过不断地闻思经教,如理思维才能获得。佛陀是具有圆满智慧的人,三藏十二部典籍是智慧的宝藏。在我们每天念诵的"三归依"中,就有"自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海"。能够真正把佛法学好,智慧就会象大海和虚空一样无穷无尽。    学习佛法不只是诵经、念佛,还要闻思经教。有句话叫做"有信无智,长愚痴",就是说,盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端,越来越固执,越来越狂热。所以,信仰需要智慧来引导,也只有这样,才能提高信仰的层次,提高信仰的水准。    作为居士,选择一份正当的工作也是修行的关键。所谓正当的职业,就是八正道中的正命,它包含着两重标准。首先,是不违背法律的规范,法律制定是以维护大众的安全和利益为目的,如果我们连良好的公民都做不到,离佛教徒的标准就差得更远。因为佛教徒还须遵守更高的道德准则,还应遵循五戒的标准:即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。只有符合法律和戒律的双重标准的职业才是如法的。    为什么要以戒律来约束我们的行为呢?除了对行为的约束,戒律还有什么更重要的意义呢?在我们的人性中,贪、嗔、痴是危害我们生命的三种毒素,当它们发作时,就会带来杀、盗、淫、妄的行为。而这些行为,一方面会纵容我们的烦恼,张扬我们人性中邪恶的力量,伤害到我们的心灵健康,更会侵犯到他人的利益。我们杀生,一定有被杀的对象;我们偷盗,一定有被盗的对象;我们邪淫,一定有被淫的对象;我们妄语,一定有被欺骗的对象。同时,造恶带来的果报还会影响到我们未来的生命,杀生会导致短命和多病的果报,因为杀生使动物们不能终其天年;妄语则会使我们被人欺骗或不能取信于人;盗窃和邪淫也是同样,只要是我们自己种下的恶因,最后,也一定由我们自己来品尝它所结出的苦果。    受持戒律,主要是帮助我们克服贪嗔痴的烦恼习气,帮助我们制止不善的行为。当我们在选择职业时,要知道职业仅仅能够保障暂时的生存。我们在这个世间只有几十年的光阴,如果看不到生命的未来,就可能急功近利,一切从眼前利益出发。作为一个佛教徒来说,要为更长远的生命着想,眼前的几十年毕竟是短暂的,而未来的生命却是无限的,如果为了暂时的利益而殃及未来,岂非舍本逐末?    如何才能保障我们未来的幸福呢?就要严格地按照戒律的规范来生活。健康的、正命的生活,本身就是一种非常好的修行。我们做的很多事情,看起来似乎和修行无关。但如果我们将佛法的智慧落实在生活中,以佛法的观念来指导我们的言行,那么,行住坐卧中一样可以修行。平常人吃饭不能好好地吃;睡觉也不能好好地睡;在家庭中不能好好地和睦相处;在社会上不能好好地待人处世。    我们吃饭时也要检查自己的心态:是带着贪心在吃?还是带着嗔恨心在吃?吃饭最原始的目的只是为了生存,是为了我们的色身得以维持。但很多人吃饭早已超过这个界限,有时为了贪图口腹之欲而大造杀业;有时为了虚荣和面子而一掷千金。所以说,如果我们不能以平常心来吃饭,遇到好吃的饭菜就会起贪心;反之,则会起嗔恨心;为了吃给别人看,那又是虚荣心和我慢心在作怪;看到别人吃得好,自己吃得不好,心里不平衡,还会产生嫉妒心。我们看,不好好吃饭,就会带来这么多的贪嗔痴烦恼。    为了维持色身的基本生存,还要注意相应的营养,营养不必太多,但也不要不够。因为我们的身体是缘起的,需要依靠物质条件才能得以维持。暴饮暴食固然不对,忍饥挨饿地自苦其身同样是不足取的。我们应奉行中道的原则,远离纵欲和苦行两个极端。所以说,吃饭本身就是一种很好的修行,就蕴涵着智慧。    从前有位祖师在回答"修行是什么?"的问题时说:"饥来吃饭,困来即眠"。听的人不明白:谁不会吃饭、睡觉呢?祖师就说:"你们吃饭时挑肥拣瘦;睡觉时又东想西想。"所以,我们不要以为自己什么都会做,如果我们真正想要学佛的话,一切都要重新开始!从原有的情绪式的生活,改变为智慧的、健康的生活。    每个人在生活中,都有或多或少的不良习惯。还是以吃饭为例,嗜酒的人必须有几杯酒才吃得有滋味;嗜肉的人又要有点荤腥才觉得踏实,就把吃饭这件简单的事情越来越复杂化。因此,我们要以平常心来吃饭,其中有几个非常关键的因素:一是饿了才去吃,这是个重要的前提,否则再好的东西也吃不出滋味来;二是要有好心情,古德云:"若无闲事挂心头,便是人间好时?quot;,没有心事也就没有烦恼和负担,才能吃得开开心心;三是饮食要简单,如果菜太多、太复杂,会使我们的味觉被麻醉,根本就分辨不出各自的原味,远不如清请淡淡的两三样更适宜。    吃饭是如此,睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人,每天俗务缠身,到了晚上仍妄想纷非,结果备受失眠折磨。如果我们每天以打坐、诵经将心静下来,就不会有这样的困扰。当然,这种训练要有个过程,念佛和禅修都是很好的方式。凡夫的妄想总是不绝如缕,就象流水般一念接着一念,吃饭时在想问题,睡觉时在想问题,睡着了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时,却无法集中精神。    如何才能使我们的心保有清净的状态呢?我们可以通过念佛把心安顿在佛号上,无论是走路还是干活,都让这一声佛号念念相续。如果妄想太多,心就会变得复杂,烦恼也随之增多。如果能够天天念佛、时时念佛,心就会越来越单纯,心理负担就会越来越少。一个人为什么开心不起来?就是因为心事太多,心被很多事物和执着压迫着。当我们心事重重时,想快乐也快乐不起来,反之,如果我们的心没有任何负担,就能体会到放松的自在。    所以,我们要学会观照自己的心念。我们手上的念珠是起什么作用的?就是帮助我们来看好自己的念头。禅宗里有个故事说,一个孩子去放牛,开始时,牛是野牛,所以孩子每天都要跟在牛的后面,时时地抓着牛的绳子,稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子天天都训练这头牛,吹一下哨子,就拉一下绳子,久而久之,牛变得越来越温顺,到最后,孩子甚至可以骑在牛背上走,当他自己去睡觉时,牛也不会跑掉了。我们的心念,也象这头野牛一样。有个词叫做"心猿意马",就是说我们的心象猿猴一样不安分,我们的意又象马一样到处乱跑。我们时常都会迷失在五欲尘劳中,听到好听的,看到好看的,就去执着,就去贪嗔痴了。当我们贪著这些的时候,早就把自己的心丢在了一边,早就迷失在自己所喜欢的环境里,就象那头牛一样,一不小心就跑得无影无踪。而念珠就象栓牛的绳子一样,我们的心念,比牛跑得更快、更野,所以时常要观照它。    我们时刻都要反省一下,看看现在在想什么?看看自己想的这些念头是什么?我们要看住自己的念头,无论是好念头还是坏念头出现时,心中都要了了分明。尤其是我们起贪心、嗔恨心的时候,不要盲目地跟着它跑。一个没有学佛的人,贪心现前的时候就拼命地贪;嗔恨心现前的时候就拼命地嗔;爱的时候爱得死去活来;恨的时候又恨得不共戴天,让这些烦恼的心理成了主宰我们生命的主人。而念佛就是要培养我们的正念,使我们把握好自己的心念,把握好自己的现在和未来,而不是让那些五欲尘劳的烦恼来左右我们的身心,使我们的心始终保有清净的觉照。    总而言之,修行就是良好习惯的养成。所以,在我们的生活中,在我们的行住坐卧中,都包含着修行。学佛就是要从我们的一言一行做起,从生活的方方面面做起,只要我们拥有健康而智慧的生活,那就是最好的修行!

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信仰与人生

济群法师 著

人活着总是希望能够过上幸福的生活,如何才能拥有幸福的人生呢?

   通常人们会以为拥有丰富的物质财富,是实现人生幸福的最佳保证。于是许多人都在拼命的追求物质财富。在这竞争激烈的社会,人们想要获得财富并不容易;而获得财富的人也并不见得活得幸福快乐。    有些人以得到永恒的爱情为幸福。可人的心念是无常的,建立在无常心念上的爱情自然也不可能永恒。倘若我们对爱情寄予太大的希望,过分地执着追求,一旦被恋人抛弃,又会产生莫大的痛苦。有的人希望从家庭的和谐中得到快乐,但组成家庭的成员并不一定都是由善缘聚到一起来的,有来报恩的,有来报怨的,有来讨债的,也有来还债的,所以,任何家庭都免不了聚散离合。    正因为现实人生中存在这样或那样的不足,所以我们除了现实生活之外还需要有信仰生活。健康的宗教信仰,会使我们对人生有高尚的理想,能够透彻的认识人生,超然物外,使我们就有能力坦然的面对人世间的风云变化。    所以我想和大家谈谈信仰与人生的关系。               

一、人生的各种信仰

   很多人将信仰与迷信联系在一起,认为有信仰是一种无知的表现。可是我们仔细分析一下,就会发现,信仰贯穿了我们整个人生,只是信仰的对象及表现方式不同而已。    在我们小的时候,总以为父母无所不知,无所不能,父母不仅是孩子的第一个老师,也是孩子的心中的上帝。孩子对父母的崇拜,是人生最初的信仰。    在求学的过程中,由于对老师的信仰,对知识的信仰,我们才能学到很多的知识。    走上社会,我们的信仰又有了新的内容:财富、权利、名誉、地位……    我们的信仰,由于缺乏正确的指导,常常是盲目的,它表现在以下几个方面:   

(一)迷信

   鬼神信仰的范围很广,种类也很多:刮风有风神;下雨有雨神;打雷有雷神;太阳出来时,还有太阳神;而地球上的每一寸土地,又由土地神管辖着……总之,万物有灵。而历史上的很多民族英雄,如岳飞、文天祥、关羽等等,在他们离开人间之后,也成了人们心目中威力无边的神祗。    人们常常误以为鬼神能够主宰我们的命运。其实,鬼、神在佛教里面,都属于六道之一的鬼道,对人类的命运,并没有任何主宰权。    我们每个人的前途和命运,都是自己一手造成的,鬼神并不能安排这一切。即使是冥府中的阎王,也要根据我们的生前的善恶行为来做出结论。假如他违背常理,只要你崇拜他,便给你好处,而不是依据我们的行为作衡量的标准,那他本身也是犯法的,所以我们巴结鬼神,不如直接干好事。    很多人对算命、看风水很感兴趣。佛教是否相信命运的存在呢?    佛教所认为的命运,是建立在因果的基础上。从这种角度上看,我们这一生的命运,和前生的业力有关;来生的命运,又取决于我们今生的行为。正如经中所言:“欲知过去因,今生受者是,欲知未来果,今生做者是”。    所以,佛教虽然承认命运的存在,但不同于宿命论者的盲目认命。    我们每个人的命运都完全掌握在自己的手中。命运是由自己的行为决定的,而行为又取决于我们的心念。当我们心念、行为发生改变之后,我们的命运也将随之改变。    从前有一位袁了凡先生,是从医的,年轻时遇到一位神机妙算的算命先生,对他的未来作了一番预测,其后几年,了凡先生的命运果然一一应验了他的说法。对此了凡先生深有感触:一生都是命注定,还想什么,求什么呢?所以,他开始对一切都抱着随遇而安、听天由命的态度,甚至连一丝妄想也没有了。    一次,了凡先生去参拜云古禅师,正逢禅师坐禅,了凡先生不敢相扰,也在一边打坐,竟然三天没起一个妄想。云古禅师已得他心通,观察后很赞叹:这个人真了不起!一个凡夫竟能断绝妄念。于是出定相问,了凡先生将前因后果一一道来,禅师闻言道:“我原还以为你是个圣贤,看来还是凡夫俗子呀!”禅师见了凡先生对他的话惊疑不解,就进一步给他讲解因果与命运的道理──也就是说,人的命运都是由自己的行为、自己的心念决定的,只要从根本上改善我们的心念、行为,命运也会随之发生改变。了凡先生听后心开意解,从此,他特地制了一本功过簿,并为自己规定:一年之内该做多少好事,一月之内该做多少善事。自从他改变了自己的心念及行为后,他的命运果然大有改观。    至于风水,其中有地理上的因素,在风景优美的地方,自然会住得比较舒服。但是风水也不是绝对的,如果一个人不是改善自己的行为,而只在风水上下功夫,即便选择到一块风水宝地,就能保证自己事事平安了吗?    除了风水,中国人还很重视日子的吉凶,其实这也是迷信的一种表现。我们知道,世界上时时都在上演着一幕幕悲欢离合,又如何能将每一天简单地定性为吉日或是凶日?所以,习俗中的很多忌讳纯属无稽之谈。    有必要再次强调:命运的好坏,或是飞黄腾达,或是贫困潦倒,都是由我们自己的善恶业力造成,不是风水决定的,也不是日子的吉凶决定的。对于一个有正信的佛教徒来说,应该多行善事,莫问前程。    人们生活在在社会上,还会有许多其他的信仰。    有的人喜欢唱歌、跳舞,如果有精彩的歌舞晚会,甚至连觉也不愿睡,成了歌迷、舞迷。有的人喜欢运动,爱看球赛,要是有一埸激烈的足球比赛,就会把整个身心投入到里面去,成了球迷。有的人认为赚钱是人生最大的乐趣,整天绞尽脑汁、想方设法图的只是钱,成了财迷。还有一些人会疯狂地追求权力,以得到权力、掌握权力为人生最大的乐趣和最高的目标,这种人就成了权迷。    这些信仰虽然能够给人带来暂时的利益和快乐。但同时也隐藏着无穷无尽的过患。因此它是不究竟的。   

(二)邪信

   除了迷信以外,社会上还存在着各种邪信。    刚果的茹雷,创立了太阳圣殿教,自称是上帝派来的。宣称现在环境的破坏,森林资源的枯竭,以及世界上出现的种种天灾人祸,正是走近《圣经》所说的世界末日的表现。茹雷声称在世界末日到来之际,他能领着大家奔赴天狼星,太阳圣殿教是给相信世界末日的人建造一艘“诺亚方舟”。茹雷以他富有扇动性的演讲,在欧州、美州发展了许多信徒。1994年10月5日,在瑞士的弗里堡州和瓦莱州发生两起太阳神殿教教徒集体死亡案,一共发现48具尸体;同一天,在加拿大的魁北克省也发生一起5名太阳神殿教教徒集体死亡事件;1995年12月16日凌晨,又有16名太阳圣殿教的成员在法国东部城市格勒诺布附近的威尔科奧斯山区集体死亡。他们把自杀看成是飞向天狼星之旅,做这次旅行是为了避开世界末日的到来。    美国人阿普怀特创立“天堂之门”的教派,自称是耶稣化身,是被派到世界来带领人类到天堂去的。海尔波普彗星到来时,他将带着信徒乘坐外星人的太空船到天堂去。1997年3月包括教主阿普怀特在内的39名信徒在圣迭戈郊外的圣塔菲庄园镇的一栋豪宅内集体自杀。    日本的麻原则创立了奧姆真理教,声称自己是最终解脱者,法力无边。宣扬世界末日即将到来,唯有通过相信奧姆真理教才能得救,用恐吓和诱惑的手段发展了很多信徒。1995年3月20日,奧姆真理教在东京地铁释放神经性毒气沙林,这一恐怖行动致使10多人丧生,数千人受伤。3月26日日本警方对奧姆真理教老巢进行清查,发现其储存的剧毒物质足可杀死420万人。    在中国,也有许多人相信李洪治创立的法轮功,因为听从了他的异端邪说而走火入魔或家破人亡。他们围攻中南海,扰乱社会安定,甚至到天安门广场自焚,以求生天之果,对自己的身心构成了极大的摧残,实在可悲!    追求信仰,原是为了走向光明,走向解脱。可是如果不小心选择了邪教,那可就是走向毁灭了!   

(三)杂信

   另外,还有一种属于杂信,它的特点是信仰不专一。    有许多信徒,见庙就烧香,见像就叩头,他们抱着一种谁也不得罪的观念,任何神、鬼都相信。这种不专一的信仰,不但得不到菩萨的加被,也得不到鬼神的感应。    从前,有两个朋友一同出门在外,一个虔信观世音菩萨,身上只挂着观音菩萨的像章,另一个什么都信,身上挂满了土地神、玛祖娘娘、太上老君、阎王、上帝、耶酥乃至观音菩萨的像章。途中遇上强盗,在这危急关头,信仰观世音菩萨的人一心称念观音菩萨圣号,企盼从中得到勇气和帮助。而杂信那个人临埸慌了手脚,因为他信仰太杂,不知道该念哪一个才好。强盗下手了,刀砍向信仰观音菩萨的人身上时,正好砍到观音菩萨的像上,结果他毫发无损,也就是说他已得到菩萨的加被,保住了性命。而那位杂信先生呢?由于他在危急关头无法确定求谁护佑,最后被乱刀刺中,一命呜呼了。    杂信先生鬼魂不散,冥冥茫茫之中找到平时他信仰的众多神灵,愤然质问:“我平时对你们如此虔诚,又烧香,又叩头,可到关键时刻,为何没有一个来保佑我脱险呢?”众神纷纷向他解释道:“你命危之际,我们都已到埸,然而我们不知道该选谁去救你!正当我们商量的时候,你已完蛋了,怎能怪我们呢?”这就告诉我们,杂信是得不到好处的。              

二、信仰的选择

   因为信仰是每个人必须面临的现实问题,所以我们应当知道如何选择正确的信仰。    在众多的信仰中,有些是不可靠的,有些是不正确的,有些是没有价值的。而信仰需要我们全身心投入,假如我们所信仰的对象不究竟、不可靠又没有价值,不但今生得不到任何利益,更可能为我们未来的生命种下不善的因缘。所以,选择正确的信仰很重要。什么样的信仰才是正确的呢?下面我提供四个对信仰取舍的标准,供大家参考:   

(一)信仰真实有的

   我们信仰的对象不是凭空捏造的,不是来无影去无踪的,如佛教创始人释迦牟尼,历史上就实有其人。    佛祖出生于公元前六世纪,父亲叫做净饭王,母亲叫做摩耶夫人,他所在的国家是迦毗罗卫国。他的身世及修道的过程,在佛经以及史籍中都有明文记载,为真实有,所以我们可以完全信仰他。   

(二)信仰道德高的

   平时我们交友,总希望对方品行高尚,因为这样的朋友可以使我们不断奋发向上。同样的,我们选择自己的宗教信仰,更应是圆满的、崇高的。    如果你信仰的对象缺乏道德,你就有可能在他指使下堕落。要是你信仰社会上的黑势力,难免不被他们乖乖地牵着鼻子转,去杀人放火、打家劫舍。    那么,这世界上到底谁的道德至高无上呢?我要告诉大家,就是我们伟大佛陀──释迦牟尼,因为只有佛陀三德完全具足。    在佛三德之中,一是智德,佛陀是一切智者,他对宇宙人生无所不知,无所不晓,智慧已完全圆满。二是断德,所谓断德,就是佛陀已将我们凡人的所有烦恼通通断除无余。凡人无不充满了贪、嗔、痴等种种缺陷,但对于佛陀来说,这一切的问题都得到了圆满的解决。最后是恩德,佛陀对一切众生有着大慈大悲心。慈悲包括两个方面:无缘大慈,同体大悲。什么是“无缘大慈”呢?佛陀利益众生是没有条件的,也不管将来是否能得到回报;什么是“同体大悲”呢?佛陀将众生看作和自己是一体的。佛经里记载:大居士维摩诘病倒了,文殊菩萨探病时相问:“你为什么生病呢?你的病根在哪儿?”维摩居士回答说:“因为众生有病,所以我才有病。”佛菩萨的精神就是表现在“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”上。佛陀不会与众生斤斤计较,他有的是慈悲心和平等心。正因为佛陀具足这些功德,才是众生最可信赖的信仰对象。   

(三)信仰能耐强的

   我们选择信仰是为了给自己的人生寻求依赖,所以信仰的对象,必须是强有力的,否则,他怎么能成为我们的精神支柱呢?      我们在社会上立足,要选择一份好的工作,首先会考察公司的实力、形象以及工作环境,如果公司不具备雄厚的实力和良好发展前景,又如何能给我们一份有保障的职业?而在择偶的问题上也同样如此,总希望对方有能力,有前途,终身才能有稳妥的依靠。同样,我们选择一种信仰,就须选择具有强大力量的对象--那就是佛陀。佛教典藉中记载,佛陀具足五眼六通。    什么是五眼呢?我们平常人只有一双眼睛,而佛陀有五双眼睛:那就是肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。    肉眼每个人都有,但我们的肉眼所看到的东西是有限的,我们的肉眼看得到光明,看不到黑暗;看得到近处,看不到远方。    而天眼不但可以看到光明,也可以看到黑暗;不但可以看到近处,更可以看到远方;不但可以看清现在的任何事情,而且能看到过去未来已发生和将发生的一切。具备天眼通的人无须通过电视直播,就能观看世界各地的情况;也无须探测未来,就能对将来的一切了如指掌。    至于慧眼,它是洞彻宇宙人生真相的眼睛。平常人们所能看到的只是事物虚无的表象,而对表象的认识又往往是错误的。具备了慧眼,就能清清楚楚地透彻事物的真相,了解到事物的本来面目。    法眼则是通达法的真实相。    而佛陀更具足佛眼,明白无误地通晓世界上的万事万物。    这五种眼,只有佛陀才全部都成就。尽管另一些宗教,如道教、印度教等,通过苦练也能开发出天眼,甚至气功也能使人具有一定的特异功能。但没有佛法的指导,不管怎么修行,最多只能达到天眼的境界,至于慧眼、法眼、佛眼,则是无法企及的。    佛陀不仅具足五眼,更有六种神通:即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通和漏尽通,所以佛陀具足有自度度他的能力。      佛教中所说的自度度他,度化性质跟基督教、伊斯兰教信仰上帝信仰真主所得到的救度是两码事。伊斯兰教、基督教宣传的救度的本质是“信者得度,不信者不得度。”但佛教认为,一个人要得到解脱,不仅要对佛陀的教化产生信仰,对佛陀的人格产生信仰,更重要的是依照佛陀的教化修证。假如你不修行,虽有虔诚的信仰,也愿意接受佛陀的教化,但对改造自己的人生是起不到什么作用的。只有在信仰的基础上,依教奉行,才能得到真正的解脱。   

(四)信仰的对象是真理

   众生之所以无始以来流转生死,之所以有种种的痛苦,原因就是因为没有智慧。所谓无智,是因为无知,导致了错误的思想和错误的行为,从而招感了现实人生的种种痛苦。只有对真理的信仰才能引发我们正确的宇宙观、人生观。而佛陀是一切智者,所以佛法为我们揭示了宇宙人生的真相。    佛陀对佛弟子谆谆教诲的“苦、集、灭、道”四谛法门,就是提示我们众生的现实痛苦、阐释导致痛苦的根源,解决痛苦的方法和获得永恒宁静的妙果。    “苦谛”首先告诉我们人生存在的痛苦,从出生时的生苦、到衰老时的老苦、疾病缠身时的病苦以及死亡的痛苦;还有追求得不到满足时所产生的求不得苦;现实生活中没有和谐的人际所造成的怨憎愤恨苦;亲人聚少离多,相见时难别亦难的爱别离苦。    人生为什么存在这些痛苦呢?佛法告诉我们:产生苦的根源就是集谛。集谛包括种种烦恼和种种业力,痛苦的人生,无尽的烦恼,都是由于我们过去的行为造成的。    我们要想获得人生的幸福,势必要追溯痛苦的来源,上切断痛苦产生的根源。    因此佛法教诫人们要勤修正道,通过修道以求得永恒幸福的涅槃之果。    这四谛即揭示了人生的整个过程。作为一种真理,它在任何时间、任何地点、任何情况下都经得起推敲。    根据刚才所说的四个条件,如果我们有清醒的头脑,就可以为自己选择正确的信仰,唯有正确的信仰,才能成为我们生命的依赖。如果忽然间来了一场大洪水,这时我们周围有椅子、有桌子、有房子、有树木、有高山,开始时水势不猛,站到椅子、桌子、房子或树上都无甚危险,但随着水势的凶猛,椅子、桌子、房子、树木都一一淹没,这时只要略有头脑的人都会毫不犹豫地爬上高山。    如果我们选择了不究竟的信仰,将来也无法成为我们的依靠,唯有圆满的、彻底的信仰,方为我们仰止之处。               

三、信仰的价值

   人是否一定要有信仰,许多人没有信仰不也一样活着吗?为什么一定要选择信仰?信仰有什么价值呢?   

(一)信仰可以使我们思想统一

   为什么今天大家能不约而同前来聆听这个佛学讲座呢?因为我们怀着共同的信仰。    共产党能解放新中国的根本原因,也在于坚定的信仰。信仰把所有的人的思想统一起来,产生了强大的力量,所以,共产党凭借三百万军队,凭借小米加步枪的落后装备,战胜了拥有飞机、坦克的八百万国民党军队。    又如修学净土法门的人,根据信、愿、行的修行法则,在深信的基础上一心念佛,才能将所有的妄想归成一念。    世界上的任何成就,都需要统一的思想。佛经里讲:制心一处,无事不办。假如一个人的思想专心了,集中了,干任何事情都会成功。为什么有的科学家能在自己的研究领域取得伟大的成就呢?为什么有人念佛能念到明心见性呢?都是因为思想的专一才走上了成功的道路。   

(二)信仰可以使我们前途有望

   一个没有信仰的人,生命是短暂的,因为他看不到前生,也看不到后世。    如果说一个生命仅仅是这么几十年──五十年、六十年、七十年、乃至一百年,都是很短暂的。而佛法告诉我们生命是相续不绝的。    生命并不是在从父母将我们制造出来后才开始的,这之前我们已经拥有过无穷无尽的过去,而我们这一期生命结束之后还有漫无边际的未来。人的一生在生命的整个延续过程中仅仅是其中的一个环节,就像铁链一环套一环。    佛教里讲三世因果,你干了好事,要是没有在现生得到好报,还有来生,来生若还没有得到,再有来生,因为生命是无穷无尽的。一个信仰佛教的人要从自己整个的生命发展来构想未来,要尽未来际为自己悉心安排;而没有佛教信仰的人只能将今生的几十年匆匆料理一下。    那么,应当如何安排掌握生命的未来呢?    佛教里有五乘教法:人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘及菩萨乘。    假如你希望来生继续做人,佛陀就教你在这一生中勤修五戒;假如你希望后世升天,享受天堂的快乐,佛陀就教你修习十善;假如你希望来生乃至尽未来际成贤成圣,成为佛菩萨,那么,佛教告诉你,达成这种愿望的条件,在于这一生中勤修六度,勤学戒定慧,断除烦恼,不断地增长福德和智慧。    所以,对一个信佛的人来说,生命是无穷无尽的,我们要能够给自己未来的生命设计出更光明的前途。   

(三)信仰可以使我们身心安住

   经常会有那么一些人,不住地怨天忧人,哀声叹气,不是身体不舒服,就是心中很烦恼,很累。这是因为我们的身心没有很好地安住于正念。    有人把全部的身心寄托在爱情上,可最初的甜蜜很快会过去;有人把全部的身心安住在物质享受上,可享受带来的快乐也是很短暂的。当我们饥饿的时候,食物给我们带来快乐,饥饿一旦解决,暂时的满足感也随着消失了。我们不否认,物质可以使我们的欲望得到暂时的满足,能使我们的内心得到暂时的平衡,但这种满足和平衡仅仅是一时的,快感刹那间就无踪无影。当你累得汗流浃背时,希望痛快地洗个澡,洗澡时固然能感觉到身心舒畅,但这种快感也是稍纵即逝的,不可能一天泡在澡堂里不出来呀!    物质享受给我们带来的快乐是短暂的,而这种享受本身还会产生副作用,山珍海味固然好吃,可吃多了也会有损健康;跳舞固然开心,但要你没完没了地跳下去,四大和合的色身就要散架了。    而一个信仰佛法的人,他不会将快乐建立在物质享受上。佛法告诉我们,人世间的快乐,除了欲乐以外还有法乐.一个念佛的人,当他把所有的思想都安住在佛号上时,就可以避免许多不必要的烦恼;一个修习禅定的人,通过禅定而产生的轻安,可以使心境时时刻刻都保持在一种宁静、祥和的微妙法乐中。很多禅宗的祖师,物质生活虽然简陋,但是在他们的心中,“日日是好日,时时是好时”。    一个人倘能用佛法的智慧武装自己的头脑,也就是说具有佛教的世界观、人生观,对世间的各种事物就不会有强烈的执著。我们要有“不以物喜,不以己悲”的境界。    我们所说的没有执着,并不是什么事情都不干,而是顺应事物自然规律和发展去干,对世间的得失、是非都能淡然处之,那么他的痛苦就会越来越少,他的身心可以得到很好的安住。   

(四)信仰可以使我们人格升华

   毫无疑问,一个相信因果的人不存在饶幸心理,因为他知道:我们干的任何一件善事、恶事,将来迟早都要受报的。所谓“善有善报、恶有恶报,不是不报,时间没到,时候一到,必然有报”。    一个信佛的人会运用佛教的道德轨范来约束自己,这使他的人格得到不断的完善。我们归依了三宝,首先要受持五戒。受了五戒的人就不会杀生,不会偷盗,不会邪淫,不会妄语,不会饮酒。假如社会上人人恪守着“不杀生”这条戒律,就不会有杀人放火等现象;如果大家遵循“不偷盗”戒,社会上就不会有偷盗抢劫;假如每一个人都遵守“不邪淫”戒,社会上就不会出现诈骗妇女的怪事;假如我们人人都能奉行“不妄语戒”,那么社会上就不会出现尔虞我诈,人与人之间必定会真诚相待,和睦相处。所以有道德约束的人与没有道德约束的人的行为是大相径庭的。    我们有了对佛教的明确信仰,就会修习戒、定、慧三学,在修习三无漏学的过程中,渐渐将人格中不完善的因素和贪、嗔、痴习气不断地消灭,这样我们的人格又会得到进一步步的升华。    在此我还要明确地告诉大家:我们信仰的佛陀是人,而不是神。我们也同样是人,何以同佛陀有天差地别呢?其实佛陀所具备的我们本身也具备,但由于我们在人格上有种种的烦恼尘垢,所以我们至今依然是众生。当我们把人格中的贪、嗔、痴缺陷去除之后,我们每个人都是佛了。    佛经里讲:一切众生都有佛性。也就是说,每个人都能成佛。又讲心、佛、众生三无差别,只要我们具有正信,精进修行,将来成佛在望。              

四、如何增长信心

   在信徒中往往有这样的情况:信佛一年,佛在眼前;信佛两年,佛在大街;信佛三年,佛就回到西天了。看来,如何增长信心是我们佛教徒面临的一个关键问题。

   现在我给大家提供四个办法:

(一)从灵感中增长信心    国父孙中山先生也是信佛的,他曾说过:“佛教为哲学之母,救世之仁。研究佛学,可补科学之偏”。孙先生在生前还同许多出家人来往过密。他为什么对佛教有这么浓厚的信仰呢?原来他有着这样一段的经历。    有一次,他到舟山群岛去视察军情,顺便到普济寺参观,正当他虔诚地欣赏佛像的时候,偶一抬头看见空中有法轮转动,许多天龙八部围绕着这个法轮,很多罗汉一样的出家人也举止威仪地出现在法轮周围。孙先生亲眼得见瑞相,很是惊奇,转身询问随行人员,可随从竟一无所见,孙先生从此对佛教有了坚定的信仰,他亲身体会到佛经中记载的各种奇异现象并不是迷信。    一个人的灵感从哪里得到的呢?可以通过虔诚地念佛、拜佛得到;可以通过精进的修持得到。    民国年间,太虚大师有位弟子叫大愚和尚,这位和尚曾是国民党的军官出身。出家后,太虚大师介绍他在庐山闭关静修。他在静修阶段,选了一个最难修的法门,叫般舟三昧。这种法门的特点是:九十天之内,在选定的房间里,不停地走,不停地转,口中不停地念。大愚和尚依法精进而行,直修得腿胖手肿,苦不堪言。但他依旧坚持不懈。一次,他走着走着就昏迷过去,感得普贤菩萨骑六牙白象来救他,并称赞他说:“你能这样修行,真是难得啊!”还传授给他一种修心的法门,叫做心中心法。后来大愚和尚依据这个法门修成后,取得很大的成就。   

(二)、从慧解中增长信心    佛教是通过智慧寻求解脱的宗教,所以,我们除了要有坚定的信仰,还需要有智慧的指导。    因此学佛的需要信解行三者的结合。既要有信,又要求得解。历代许许多多的文人,象王维、苏东坡、谢灵运、白居易、龚自珍、王安石等等,他们之所以信仰佛教,就是因为对高深莫测,精辟妙伦的佛教教理推崇备至而生起信仰的。    同样,我们对佛法有了信仰之后,要想不断地增长信心,还需从浩瀚的佛经中吸取智慧,信心才能坚固持久。   

(三)、从体验中增长信心    从前有个禅师叫志勤,一天,这位禅师在观赏桃花时,豁然悟道:“三十年来寻剑客,几回落叶又抽枝,自从一见桃花后,直到如今更不疑”。这是说见了桃花,对高深难测的道有了正确的认识,便对佛法的真理更加坚信不疑,永无退转。    在我们现实生活中,也要通过认真的学习和体会,再将所学的佛理运用在日常实践里,依教奉行,才能得到佛法的真正受用。也就是说,若想增长我们的信心,就需从具体的实践入手,不断地念佛、拜佛、坐禅,加功用行。一旦有了切身的体验,得到佛法的无上受用之后,就永不再有退怯之心。    今天我给大家讲的是信仰和人生的问题,希望大家从这个标题之中得到启示,建立起正确的信仰,真正地在佛教中得到切身受用,使我们的人生过得更幸福、更美满。最后,谢谢大家!

   (戒斌、若慧记)

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