开悟心地 修行:什么是真正的解脱?如何解脱?(道出真相)

274493721 · 发布于 2019年11月13日 · 26 次阅读
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我们中的每一个人在这个世界上寻找的完全是同样的一个东西。每一个生物,一切众生,都正在寻找它。然而什么是我们都一直在寻找的呢?————没有悲伤的幸福!一种持续的不受任何悲伤所侵扰的幸福状态。

生命本来就不生不灭

除了觉悟的佛菩萨以外,各种生命都害怕死亡,那是因为众生不了解生命的真相。生命不是人们认为的有生有死,生命是不灭的,永不停息地循环在宇宙时空中。

如同水,水可以证明宇宙和生命的本性。每当水分子表象灭亡的时候,其实它自然地、自动地蒸发(回归)到天上,

从表象上看水没了,但人们从来不认为水是死了,而是认为它蒸发化成了水蒸气。在天上聚积到一定程度,它又化成雨水落下来,水似乎又诞生了。其实,它本来就没有生死,只是永不停息地运动在水、气、冰、雪雾的变化之中。

众生也是如此,所谓生死,只是表象的一次阴(灵体)阳(肉体)分离、组合的变化过程而已。

这种变化的表象使你大脑形成了错误的意识,所谓有生有死,只是你头脑和意识,怕死的也是你的头脑和意识,真我从来没有经历过生死。

生命及万物的本源是什么?就是宇宙那个无形无象、无声无息、无作无为、如如不动的本性。生命是由阴(灵体)阳(肉体)两种物质组合而成。生命的阴性物质是来自宙心发出的灵光(光子流)。

生命既然都来源于宇宙本性,那么,说明每一个众生原本就有佛性。

众生来到这个世界,可是,在这个世界上,物质对精神的诱惑力太大,众生误以为这个世界的东西都是实有可得的。整天向外追求,久而久之,也忘记了自己原本就俱有的佛性,迷惑颠倒的久了,也和内在的真我本性失去了联系。

由于长期在红尘这个舞台上游戏人生,也忘记了自己原是为了发挥佛的力量,加持这个世界的使命,甚至否认佛的存在。但是,众生毕竟都有佛性,灵魂的深处储存着过去的佛种,因此,万事万物都具有宇宙的真我本性。

为了寻找这个真我本性,所以众生在找不到自己的本性之前,永远不会满足,这就是为什么我们的生活永远不会满足的原因。

但是,众生不知道,他要找的那个真我本性就在自身之中,万物皆有,本来早已俱备。却一直向着外界的方向,追求外面物质世界的东西,来填补内在永不满足的空虚。

却不知道,外面的物质世界只是本性中变现出来的妙有作用,是末而非本。

境由心生

心的超越没有时空限制

“心物辩证法”指的是物质和精神(心理意识)是互为存在,相互影响,相互作用,并在一定条件下可以相互转化的辩证关系。这里的“心”是指“意识、心理、精神”,也是宗教讲的“佛、神、造物主、真主等”

心和物各有各的作用,在一定条件下可以相互转化。心可以转境,境也可以转心,就看你如何把握。心随境转还是境随心转,是修行或不修行的分界线。

不修行的人则心随境转,随波逐流,追逐物质利益,生命层次趋于下旋。而修行者则是把心定在本性上,身虽入境,但心不受物质利益所诱惑,心却不被境转。心若能定则境随心转。生命层次和生存环境皆趋于上旋。

所有的法界以及你在六道里的生存环境,都是随着你的心识所转化出来的。不同的心转化为不同的时空,不同的法界,不同的生存环境,不同的正报和依报。

既然我们已经明白了心能转境,否则,心必被境所转。我们想脱离苦海,不就是想转苦海为极乐之境吗?我们想脱离六道,不就是想超越轮回之境吗?

觉者为佛,不觉者为凡夫,“觉”是心的“觉悟”,而不是身和境的觉悟。这正是千门万法修心为要的根本原理。

如果是上根器的人,仅一个“心物辩证法”就可使你顿悟,就可使你成就。成佛得道不正是心和物的转化作用吗?

修佛要超越三界,超越三界方证佛果。

三界指欲界、色界、无色界。欲界众生是以三维阳性物质为身,有肉质之身。色界是四维众生,以光的形象为身体。无色界是四至六维众生,连光体也没有,只有意识存在。

欲界之欲是指财、色、名、食、睡五欲,以色欲为主。故古人讲:“生我之门死我户,几个醒来几个悟。如今不断生我门,来生必入死我户”;要想解决出三界的问题,首先应明白三界是如何产生的。

宇宙本来就是一个整体,根本不存各种界的问题,只是因为众生迷惑,心中自设障碍才有了“界”。根据“境由心生”的原理,你心里有多少障碍,你在宇宙中就自造了多少个界,你就被这些界障碍在界中而不得出离。

如明此理,要想出离三界,首先要在自心里破除各种障碍,心中无障,境障何生?心中无障,三界何在?佛家所谓的“顿悟”,即可谓:“一念之间,十地顿超”。

心的超越没有时空限制,正是由于自心不能超越时间和空间等界的限制,才被障碍在时空三界之内。如果悟透,超越三界的不是肉体,而是自心的超越。“十地顿超无难事,不历僧祗获法身”。因此,顿悟之后既可一念超越三界。

什么是真正的解脱?

所谓求解脱,修行人总是迷惑在肉体和灵魂的解脱上,真正的解脱,是要把你那真我本性从重重障碍中解脱出来。能超越三界的是真我本性,而不是肉体和灵魂。

常人所讲的灵魂也只是本我的外衣,仍是物质(阴性)的。相对肉体来说,它似乎是真我,但相对本性来说,它只是真我阴性能量的外衣。只有见到真我本性才算彻底的解脱。

如果从肉眼的角度来看,所有的人似乎都在人道,但这只是表象。如果从神识的角度来看,每个人的神识却在不同之道。

由于神识属于阴性物质,其运行速度是超光速的,加上“唯心所现,唯识所变”之原理,因此,平时贪心较重的人,其神识却早已进入了饿鬼道;平时瞋恚心较重的人,其神识却早已进入了地狱道;平时愚痴心较重的人,其神识却在畜生道;相反,大彻大悟者,其神识已在佛道。

因此,从这个角度来分析原理,可以得出以下结论:

(1)无论在哪一道并非指肉体,而是指心和神识。肉体虽在人道,但其神识却可能在各道。例如,佛菩萨倒驾慈航来渡众生,肉体虽在人或各道,但他们的心识却始终在佛道上觉而不迷、如如不动。

(2)此理启示我们,真正的解脱并非是肉体的解脱,而是心的解脱。肉体并非真我,因此,修行不是肉体成佛,而是心证到了真我本性而成佛。所以,那些执着肉体享受的人,是不可能修成佛的。

真正的解脱不是身离六道,而是心的解脱。真正的成佛,也不是身去佛国,而“是心是佛”。极乐即在自心,别无它求。

成佛得道者与世间凡夫虽然都具有真我本性,虽然都是同一个平等的法身,但是,所不同的关键问题就在于“觉”与“不觉”,觉者为佛,不觉者乃凡夫。

比如我们人道中,表象上都是人身,同处于人道,面对的是同一空间,同一生存环境,但觉者为佛,不觉者为凡夫。

不觉者处处生烦恼,觉者时时大自在。因此,觉与不觉,成不成佛都是自心,而不是以身在何道来判别。

佛说:“是心是佛”,而没有说“身在佛国才是佛”。难道佛在六道里就不是佛吗?佛无论顺其自然地进入哪个法界,哪个维层,对他来说都是一真法界。

他都依然是佛,都没有任何分别和烦恼,也没有任何障碍和界限,来去自如,无论到哪里都是极乐。其法身虽无处不在,但不动的只是那颗如如不动的心,他凭着一悟永悟而不再迷失本性。

如何修行才能解脱?

  1. 我执是悟道最大的障碍

那么,要想见到真我,首先须忘掉肉体和灵魂这个假我。忘我就是要消除自我个性,只有消除自我个性,才能回归平等的整体。

忘我是回归自然的捷径,忘我是成佛的前提。

生命如同水分子,随时都在流动和变化,只要你没有我执,这股水流自然会把你带到生命的终极——大海。在这股水回归大海之前,所流经的一切旅途中,它曾有缘遇到一草一木,一沙一石,只要你不攀缘留恋,就不会被其所障,终归大海。

如果水分子想在路途上停留,想执着和得到沿途的草木沙石,只是妄想而已,其实它什么也得不到,只会障碍自己的自然回归。当然,水分子是不会动念攀缘的,因为它本身就俱有恒顺众生的佛性。所以,水分子可以在自然的流程中回归大海。

但是,人却不同,人执着于生命流程中的财、色、名、利,总想得到那些实不可得的东西。因此,人们被那些假象障碍在回归的路上,总在六道里转来转去,难以解脱。

一般层次较低的人判断事物,完全是根据自己的利益,对自己有利的人和事就认为好,相反就认为不好。今天对我有利就认为好,明天对我不利就认为不好。这种标准是人道中最低层次的标准,是自私自利、我执深重的表现,是偏知邪见,尚不够做人的标准。

对于修行人来说,如果不放下我执,何谈修行?很可能就因这一个小理不通就障碍延误你一辈子的修行良机,那才真是可悲、可叹。因而,此理不可不明。

一些我执我见比较严重的修行者,往往把自己的偏知邪见误认为是正知正见,而且长期按照自己的错误知见精进地修下去,结果是越修离道越远,难怪古大德们常说:“地狱门前僧道多”。这里所说的“僧道”并非单指出家的僧道,是泛指修行者。

我执”是站在自我利益和自我见解的角度上来分别一切事物,并执着于对自己有利的。对于不合自己利益和见解的事物和人,就会起反感,由此而产生种种烦恼。

我执——分别——善恶(好坏、是非、对错)——取舍——执着——欲望——得失——烦恼

悟道最大的障碍就是我执。

你只要心里还有我,还不能达到忘我、无我的心境,围绕着我的一切都不可能放下。有我就不可能平等,有我就不可能清净,有我就是在执着个性,有我就失去了整体性,那么,你就永远不可能进入道。

  1. 破我执, 众生一体,

同体大悲,由小我,大我到无我。

觉悟者是悟到了宇宙是一个整体,众生是一个法身。而众生只看到了表相上的个体,而且由我执产生了自私及不平等的心理。

在宇宙这个整体中,每一个星球都如同宇宙的一个细胞,每个星系都相当于宇宙的一个脏腑,它们与宇宙同步运行,同呼吸,共命运。

具体到众生来说,你身上的每一个细胞、脏腑都相当于众生。一个细胞就可以复制一个你,因此,你身上每一个细胞都是你,而不是有你有他。

如果某一些细胞,某个脏腑由于自私,只顾自己个体的利益而去伤害其它细胞、脏腑,受损伤的还是你自己这个整体。因为每一个细胞、脏腑都是相互依存,缘聚缘生的,而相对独立的只是表相。

如同车轮的轴、圈、条、内胎、外胎,似乎是独立的,但都是这个整体的一个组成部分。它们是一个法身,整体叫人,叫车轮,叫宇宙。

既然宇宙中众生都是一个整体,如同一个人身上的各个细胞,它们必然是同呼吸共命运的。

每一个细胞都在无我的状态中无私地为这个整体付出和工作,只有保证这个整体生存的前提下,每一个细胞才能生存下去。无论伤害了哪一个细胞或脏腑,都会使你这个人(整体)感到难受和痛疼,以至毁灭这个整体,难道不是这样吗?

一个人的死亡,也并不是全身细胞都产生病变,只是由于某个脏腑或器官产生病变,就造成这个整体的死亡。因此,局部既是整体,每个细胞都互为存在,不可分割,充分证实了一个平等的真理——众生是一不是二。众生是一个法身,一个不可分割的整体。

我们的人体相当于一个小宇宙,身体内的每一个细胞都相当于众生,你能说哪一个细胞不是你自已?哪一个脏腑不是你自己?每一个细胞都是整体的一分子,你能说哪个细胞好,哪个细胞不好吗?

如果团体之间,个体之间都是站在自我的利益上,分出有他有我,都只顾私利,胃不为这个整体消化,心不为这个整体供血,脚不为这个整体走路,手不为这个整体工作,试想,这个整体能生存下去吗?

在人的身体中,每一个细胞都在无私忘我地工作,它们都有一个共同的佛性,就是没有自我,都是在为这个整体无私地付出,只有保证这个整体的生存,所有的细胞和脏腑才能生存下去。因此,为整体就等于为自己。相反,只顾自己则破坏了整体,同时也等于在毁灭自己。如能悟透了众生平等之理,你就会以平等心关爱众生,关爱众生生存的这个大环境,不再为自己的私利、近利而损害他人和环境。

众生都是“我”身上的细胞。因此,关爱众生就是真正的关爱自我。我就是众生,众生就是我。这就是无分无别的平等之心。

佛法常讲“同体大悲”,一般修行人很难真正理解,不悟明同体之理,是绝对不可能生出大悲之心的。佛菩萨正是悟透了这一真理,才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。这种平等慈悲之心,不是可以学来的,是悟道后真智慧的自然流露。

宇宙中的一切众生,个体性越强,造业也越重,来世形成的生命层次也越低。相反,整体性越强,越是无私忘我者,越靠近宇宙这个整体,其来世的生命层次也越高。

因此,修行人常说:“舍去小我得大我,舍去大我得无我,无我方为永恒我。”当你修到忘我无我的境界时,你就进入了“道”,道是永恒的,你在道中也同时得到了永恒。

修行分阶段,不同阶段有不同的标准和不同的法。

人道的标准是"小我“是“利己利他”,但不可损人利己,损人利己是三恶道的心因。而天道的标准是”大我“是“利他利己”,先利他后利己。”无我“是不再因自我而起心动念,一切随缘不执着,清静无为,顺其自然。

从表象上看,利他利己与利己利他,只是颠倒了两个字,但其内涵特别深奥。“顺则凡,逆则仙,奥妙就在颠倒颠”。颠倒了什么?颠倒了我与他的先后,颠倒了利益的取舍,颠倒了个体与整体的比率。

3.断分别心

”分别心“是指站在自我利益和自我见解的角度上来分别一切事物,无论遇到、见到或听到什么事,都要以我的利益为标准,或者是以小团体的利益为准则分别个彼此、你我、对错、是非和好坏。

由于我执,人们由站在自我利益的角度上,进行着细致和执着的分别。一切习惯于以自我利益为判断事物好坏、是非、对错、善恶、取舍的标准。今天对我有利则判定为好事、好人,明天对我不利则判定为坏事、坏人。

多生多劫以来,人们就是这样来判定事物的。人们就是这样,被你自己错误的认识反反复复地输入的程序控制着,形成了根深蒂固的习气——分别心。

而由于分别,才使得我们这颗心产生了种种不安定。而成千上万的修行人多生多劫未出六道,也正是由于这颗不安定的分别心。

一有分别就失去了它自然的本来面目,分别就是造业的起因。执着一个天堂,必然造就一个地狱;执着一个君子,必然造就一批小人。

错就错在不该去分别,分别就有执着,执着就是在制造收集业障,就失去了自然的本性。分别就是偏在了两边,失去了中道。

从本性的角度讲,宇宙间一切事物都是平等无差别的。但一般人只看事物的表象不同,因而生出种种分别。

如果延着分别心的偏见走下去,自己就会制造出种种烦恼的程序:分别——执着——捡择——取舍——计较得失——烦恼——造业——病、灾——生命层次下旋。

如果延着平等无分别心的道路走,其结果完全相反:平等心——无分别——无执着——无捡择——无取舍——无得失——无烦恼——清静无为——顺其自然——真空妙用——大超脱——大自在——生命层次上旋。

从这两个简明的程序不难看出,哪一个才是我们应该走的正见之路。

修行就通过明理,破除我执,断除分别。把那个一切从自我出发的心息灭,分别心没有了,才能恢复自然,才能打开那个浩瀚的真我本性。

  1. 立平等,断分别,

随缘不执着,无为无不为。

万事万物皆因缘而生,皆有定数。

万物平等:存在即合理,本无好坏。如人体的五脏六腑各有其功能,从自我角度去分别好坏就是分别心。个体做好自身就是对整体的最大贡献。

万事平等:一切事物的发生都不是无缘无故的,都是累生累世因缘和合的结果,一切偶然中都存在必然。

万事万物有前因必有后果,无一件事物只有前因而无后果,或只有后果而无前因,什么因造什么果。前事之因成为后事之果,此果又成此因,而达于彼事之果。

从一世看,有是非对错;但从累世因果角度看,一切都是因缘果报,丝毫不爽。一切所发生的现象都是自然的,无可非议的。

万事万物都各有其作用:世界上的一切事物都是在起着相互衬托,充当对方背景的作用。因此,世界上没有一样事物是无意义的,因为它们都是佛性的显现。如果你认为还有没意义的事物,只能说明你尚未开悟,还在分别。

万事万物如一棵树,如一台戏,需要枝叶花果的相互衬托,需要各种角色的相互配合。在一台戏中,反面人物演得越毕真,表现的越“坏”,才能把正面人物衬托得越“好”。宇宙间的一切都是自然的,不可缺少的。

万事万物平等无别,一切事物之间都是在起着相互衬托的作用,并无好坏之别。

你心里不平衡,是你自己不正常,是你自己不能正确地认识和把握事物的整体和规律。外面一切事物都是平等的,正常的,不正常的只是你自己的心。

如果你能平等看待万事万物及十法界,你还有何分别?无分别则无欲望,无欲无求还有何放不下呢?还会有烦恼和妄念吗?当你平等心升起的时候,无执着,无烦恼,无妄念时,清静之心也自然生成。

怎样才算达到平等心呢?当你再看到所谓的“好坏、是非、善恶、对错、丑美”等一切事物时,自心如同镜子,只反映事物的本象,而不再分别好坏、是非、善恶等。

在你眼里,所看到的一切事物都是正常的,自然的,无分别的。

不仅要这样断掉分别心,而且还要在无分别的基础上,断掉取舍和捡择之念。如无取舍捡择之念,还有何求?如无所求,还动何念?果能如此,你的心自然就会清净下来。

因此,只有修出平等心,才能真正修出清净心。

天地间出现的一切只是一种存在,它本身并没有自身的属性,你尽管去体会,去受用,但不要给它戴上对错善恶的帽子。一有分别就失去了它自然的本来面目,分别就是造业的起因。

人们处于什么生活环境,能做什么就随缘做什么。在什么境界,什么岗位,就安心于此,随缘而遇,随遇而安。成语中的“安分守己”涵义很深。自己一生应得几分,不可强求,安守本分则得到你命中即有的定数。若不安分,则连自己应得定分也会守不住,这是古人对自然的彻悟。

圣人有时也会努力,但不是强求,既随缘做事,而又不求任何结果,这就是无为。无为就是清静,清静即是本性的特征。

  1. 最大的障碍--我执我见

最大的放不下就是“我执”。

古大德说:“成佛不难,放下既是”。但是,人却有诸多的放不下。放不下亲情,放不下钱财名利,放不下所执着的一切。而一切都是围绕着一个“我”字。

一切都是我想得到的,我不愿失去这些可以使我享受的即得利益。因此,悟道最大的障碍就是我执。

最难放下的是“我见”。

我见就是执着自己的见解,一切都认为自己的见解对,别人的见解不对,总不愿恒顺众生,还是在处处突出自我的个性,当别人的见解与自己不同时,就生气烦恼,并与别人发生矛盾和纷争。但是他们却不知道,这些对我见越执着的人反而离道越远,这就是个性。

我执我见的习气,这是一般人最常见的习气。

由于执着自己的见解是对的,别人是错的,而且总想强求别人都按照自己的见解、意愿去做。当别人不符合自己的意愿和见解时,则心生烦恼、怨恨,甚至发怒。人与人的矛盾,家庭的纷争,社会矛盾的激化和动乱,都是我执我见所造成的。

我执我见是以我为中心,失去了整体性。个体性越强则离道越远,整体性的比例越多离道越近。执着我见的人活得不仅累而且很苦。

这种我执我见者突出表现在对家庭亲属的矛盾上,问题出在哪里呢?其根本原因是执着私情。

我曾经问这种人:“如果是别人和你的意见不一致,不听你的,你会强求他吗?你会因此而生气吗?”他说:“不会,如果是别人,劝他不听,我就不管他了。”我问:“为什么对自己家的人放不下,非要强求他按照自己的意愿去做呢?

这是私情,是不平等心,是攀缘心,是强加于人之心,是控制人的欲望。为什么不能把自己家的人与众生一样平等看待呢?这种想控制人的欲望是魔而非佛。这就是我们修行要改的最大习气“ 我执我见”。

如果把爱人和孩子看成是平等的众生,听与不听都不会执着,不听就应该立即放下,一切事尽心既可,不必执着结果。

而且一切事物的都是由累世因缘和合的结果,个人当下的努力只是众多因缘其中之一。

决定干一件事,这个事该有什么结果出现,都是定数。不要为任何事而焦虑,一切都是徒劳的牵挂,冥冥之中自有定数。

如明此理,放下对私情的执着,尽心尽责,但不强求结果。能改变就改变,改变不了就接受。真正的开悟者不再执着私情、小情。只有放下小情、私情,平等地看待一切众生,才能生大慈大悲之心。

古人造的“慈悲”二字道出了本性之内涵,“兹”是“此”的意思,“慈悲”二字就是“此心非心”,就是没有心,不动心,平等无分别心,才是真慈悲。

6.随缘、攀缘、执着和发愿

随缘的对立面是攀缘和执着。随缘是指随顺当下的因缘,依正知正见,启用万事万物的作用,但不求结果。

攀缘是指当下因缘不成熟,起心动念要去做;执着是指因分别心,而执着于事物的某个结果。发愿是在因缘成熟时,因觉悟发自内心,自然而然的升起的心愿。

如因明理,悟到众生同体,起大慈大悲之心,心生大爱后发愿 : 愿今生早日悟道,以普渡众生,帮助众生离苦得乐,早日成就作为生命的终极目标。

以老师讲课为例子具体说明:

1、有同修请老师讲课,这时老师去讲课是随缘; 2、如自己起心动念想去给大家讲课,那是攀缘。 3、讲课时一定要求每个人都能听明白,是执着。 4、悟道后,发心有机缘为大家讲课,帮助同修破迷开悟,这是发愿。 如何在生活、工作之中,既随缘又不执着?既做事又无为呢?

一是在做事之前,事情未发生之前不去攀缘,不动念去想,不去想尚未发生的事; 二是在做事中只管认真去做,但丝毫不求结果不求完美;要思想专一,不想他事。 三是在做事后立即放下,不再想它。 只要把握好事前、事中、事后这三个不动念的原则,就是无为,就是虽然做事,但又始终处于无为之中。既不误做事,又能保持清净心。

事前不攀缘起心动念。事中尽力去做,不求结果,只管耕耘,不管收获。事后坦然接受结果。只有随缘做事,而又不思善恶,不计得失,不求结果,不为回报,虽也做事,但清静无为,合道而行。

佛菩萨们在做事的时候,从来没有认为自己在做什么,一切都是那么自然而然地面对现实。

一切都是随缘,从不勉强自己去做什么,更不会强求别人去做什么。他心里没有善恶、对错、是非、好坏。但是,他所做的一切,包括喜、笑、怒、骂都是自自然然地合于道,都是本性的自然流露。

  1. 佛教最高的修行方法 --“心的觉悟”

现在的修行,正是要你放下我执和习气,逐渐减少你的个性。象水分子那样,达到忘我、无我的状态。这时你才是自然的,必然可以顺其自然而回归自然。

佛教最高的修行方法就是“心的觉悟”,而不在你做了什么。

真正觉悟后,妄念也不妨碍修行。妄念刚起,即已觉知,妄念已转为菩提。觉悟后可使你时时在警觉之中,一只脚刚离道,已经觉知,立即收回,则使你时刻保持在道中。

那时,你才发现,你原来就在道中,道本来就在,何需去修去证?一切原本就包涵在自然之中,只是你过去离开了自然,迷失了自然的本性。能时时刻刻警觉自己的所作所为就是修道,就是在道中。

警觉不是努力改变,也不是创造,更不是执着于空的什么都不干。只是心上的时刻警觉而已。警觉什么呢?警觉自己的每一个念头不去分别取舍,这就能保持在道中。

无论做什么,不要担心失败,也不要预想得到成功;既不思得,也不怕失;既不思善,也不思恶;即不思取,也不怕舍,那么对你来说,条条大道都是自然通畅的,都能在自然中得到修行的成功。

如果你分别得失、善恶,执着成功、失败,计较好坏、取舍,那么对你来说,就必然存在50%以上的障碍和不通之路。

“念念反观察分别”断分别心,是高层次修炼的“心中心”法。

不是口头上说说而已,而是用最实质、最直接的方法断分别心。并且断在当下。既是在念头刚刚起时,立即回想:“刚才的念头是不是在分别?”如果是,立即停止不再往下想。久而久之,分别的习气才能消除。这就是反观内照,观照自己,察觉分别,剪除习气。

这种修法,是直接从第六识及第八识上修,不仅断掉当下的分别,而且可以修改第八识里过去储存的程序。因此,它是较高层次的修心方法。

念起不随既是无念,而不是不生念头。这正是佛经里所说的“不怕念起,就怕觉迟”。只要念起时能警觉到,就没有离道。如果念起不觉,随之想下去,则已离道。

  1. 烦恼即菩提

修行路上最大的障碍是烦恼和妄念,每个修行人都想断掉它。其实,这依然是分别心。分别出“烦恼、妄念不好”,因此总想断掉它。

佛曾说:“不怕念起,就怕觉迟”。“烦恼即菩提”,烦恼妄念的作用就是在助你证菩提。当烦恼和妄念越多时,只要有警惕照觉之心,此时的智慧照觉越易显现。所以,烦恼和妄念起的越多,觉知也越多。

久而久之,觉知代替了妄念,妄念就变成了觉知,烦恼一转既是菩提,因此说烦恼既是菩提。如果你已真正开悟,时刻照觉,即使酒色财气都不会障碍你证道,它们的作用正是助你证道。

因此,烦恼和妄念犹如一块黑板,菩提如同白字,白字需要黑色的背景来衬托,才能显现出来,背景越黑,字显得越白。

其实,在开悟者眼里是没有障碍的。所谓顺境、逆境也都是凡夫以分别心分别出来的。对自己有利的事就分别为顺境、好事;对自己不利的事就分别为逆境、坏事。

而在开悟者眼里,已无我无他,何有顺逆?一切都是自然而然,一切境都是帮我修行的助缘,来者不拒,顺其自然。那些总想顺境的人,认为顺比逆好,其实还是分别心。

  1. 佛与魔

许多修佛人认为自己是在修佛,凡是外界干扰障碍我的都是魔。甚至家庭亲属不支持自己修行的,也认为是魔,是外界的魔来帮自己磨性,开悟之后才会知道是自己错了。

首先,魔是从哪来的,魔由心生。佛与魔同出一处,本心所现。

我们每一个人既是佛又是魔,当你的心清静无为时,符合了佛性,此时你既是佛。当你的心烦恼、执着、偏执一方、瞋恨发怒时,此时你又是魔。因此,佛与魔都是你本性的显现,完全取决于你的心。

继而分析佛与魔的作用,当然他们也是相互衬托、相互依存、相互成就的作用。修行人常讲“小魔成小佛,大魔成大佛,无魔不成佛”。可见要想修成佛,必须魔来磨。

每个修行人都可以回忆一下,如果没有病魔、灾魔、烦恼魔、生死魔来磨你,你能被迫走上修行之路吗?在你修行路上,哪一分清静的产生,哪一分定力的成就,不是魔来助你的?相反,在你修行路上,心魔逐渐被降伏,在减少,又何尝不是佛对魔的度化。

魔与佛都是你的心在相互转化,当你中道行的时候,即显现为佛,偏左偏右的时候即显现为魔。如能悟透此理,修行路上再遇魔时,就不会埋怨外境,明知魔由自心而生,心若平静魔自灭,心若执着魔自生,一切都是自心的变现。

另一方面,当外界有干扰时,心里很明白这是帮自己修定的助缘到了,不动心,不动念。如能把握好助缘之机,则未辜负魔的作用。

此时,魔转为佛,在你眼里,他是佛菩萨来度化你,而不是魔来干扰你,还会发自内心地感谢他。修行路上,正是这一次次地由魔转佛的过程,才使你靠近了佛的本性。

当你眼里看到人人都是佛,物物都是佛的时候,此时,你就是佛。此时你心中无魔,魔也就完成了它的历史使命。当你眼里看到人人、处处都是魔的时候,此时,你自己就是魔。

  1. 放下万缘是出离六道的前提条件

如果还有一缘放不下,舍不掉,则会被此缘而缚,造下业因,来世必因缘而生,重转六道,不能了脱。所谓万缘放下,是要从心理上放得干净彻底。攀缘本身就是分别心,分别出有好有坏,你才会去攀缘。佛说:攀缘心是生死的根本。

如何辨别攀缘心呢?

可从怨亲的分别上看,放不下对亲属、亲朋、情侣的执着过爱,放不下对怨家对头的记恨,总是挂在心上。经常想过去的事,以后的事,未发生的事,与自己无关的事,担心儿孙将来的事,甚至找别人算卦,看命问吉凶等等,都属于攀缘。甚至做好事,度人也在执着攀缘,不知另一面却是在造恶。

道是清静无为的,攀缘则是有为,有为就是在造业,造下业因,将来必因缘而生。因此,只要还存有攀缘之心,就背离了道,就出不了六道轮回。

11.“一法不见而又一法不舍”

万法平等无别,该用哪一法就用哪一法,但又对一切法毫不执着。

“一法不见”是除不执着修行之法外,泛指对一切法、一切物、一切事都不执着,当看到任何事物的表相时,都不会被相所迷,都能直接看到它的本性是空,不执着一切事物,这才叫一法不见。

什么叫“一法不舍”呢?就是在对任何法都不执着的前提下,对任何法又都不排斥。如对哪一法有执着,肯定对它的另一面就会排斥,这就有法可舍,有法可舍就还有障碍,有障碍就还不自在。

只有修出平等心,才能无分无别无捡择,在这种心态下,该用哪一法就顺其自然地去用哪一法,而又不执着一切法。这就是一法不见,而又一法不舍。这正是“道”的“无为而又无所不为”的圆满特性。

因此,真正的大超脱、大自在是一法不见而又一法不舍。只有证到本性的人才能真正做到“一法不见而又一法不舍”。

真正达到一法不见而又一法不舍时,你已一无所求,你已经回到了清静无为、如如不动的本性之中,你既是佛,佛既是你。

在遇到任何事物时,该做什么就做什么,但不再分别和执着事物,不再追求利益和结果。心里很明白,我只是在用它的作用,而不想得到它。

心里没有分别,没有取舍,没有欲望,没有得失,没有成败,那么,无论得失、成败,对你来说都是通达的,都是清静平等的。这就是一法不见,一无所求,而又达到一法不舍。

这种生活境界是何等的大超脱,大自在。不是极乐,又是何处?

因此,觉者为佛,迷者凡夫。觉者当下就是极乐,迷者当下既是苦海,关键在于对宇宙真相的认识。

回想一下,佛教诲众生:要“万缘放下”,“随缘不变”以及“顺其自然”,不都是在让你断掉我执吗?

佛怕众生不肯放下,又点化众生:“诸法空相,实不可得”; 佛怕众又偏于空相,无法生存,故又明示我们“真空妙有”。 佛早就点得如此明确,让众生放下一切,顺其自然,才能自然回归。 但众生就是执迷不悟,非要把自己看的那么重,总想显示自我,并想让万物都属于自我。这就是不能回归自然,不能成佛得道的根本原因。

大道致精致简,简单的简直使你不敢相信,只要放下我执,顺其自然,即可自然成佛得道。觉悟者悟透了宇宙的真相及本性,既随缘起用万事万物的奇妙作用,而又丝毫不执着,不追求,一切都是顺其自然。

既生活在世间,融合于世间,又超凡脱俗。是一种大超脱、大自在的极乐境界。这就是觉悟的人,觉悟者既佛菩萨,不觉者既凡夫。

真正的大彻大悟者没有自我,完全把自我融化在自然之中。无论入何道,无论干什么,心中却一事无存,完全都是自然而然地面对现实。

从来不认为自己想要做什么,也没有认为自己在做什么,他所做的一切都是随缘,都在自然之中。

佛无论做什么,都始终处于无为之中,因此,佛虽一法不舍地做事,但又时刻把握在空性的一法不见之中,虽随缘做事,却又不造任何业障。无论去哪一道,都没有业因所挂牵,都在无分

无别、一真法界的极乐之中。佛可以改变宇宙的一切,为什么又不去改变它呢?是众生不愿意改变,佛不会强迫众生去改变,佛是恒顺众生,一切随缘而顺其自然。因为佛没有自我,

有自我就不自然,不自然就有障碍,有障碍就没有超脱,就谈不上大自在。在佛眼里,一切都是自然的,一切都是正常的,因此,没有什么需要他去改变。

众生的本我从来没有轮回过,从来也没有上过天堂或下过地狱。参与轮回的只是你的思想心理,你的习气和欲望。这就是宗教里所谓的“业障”。

只要你去掉我执,顺其自然,当你生命表象上死亡之后,你本性显现的那个光团,将会自动地融入无际的本觉之中。只要你心无善恶之分别,无我、忘我地顺其自然,你的那团光都会自动回归到本源中去。

生命的意义就在于当下

一般修行者,都把生命的解脱希望寄托于死后,在真正开悟者眼里只有当下,只有此时此刻,从不把希望寄托于没有把握的死后或来世。

生命的意义就在于当下,那个终极的东西不在过去和未来,而是在当下,一旦瞬间觉悟,你将变成永恒的觉知,瞬间足以铸就永恒。

当下对生命的那一顿悟就是终极,当下对万缘的彻底放下既是解脱,当下一法不见既是如来,当下一无所求就是大自在。

因此,真正的修行者在修行路上丝毫不会懈怠,决不把精进推到明天,成功的希望就在于觉悟今生,把握当下。

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