生活禅修 学禅的注意事项?

443028295 · 发布于 2019年10月22日 · 最后由 443028295 回复于 2019年10月22日 · 39 次阅读
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  如果要精进的禅修,一定要有老师,没有老师教是不可靠的。

  一是技巧上没有;二是禅坐的过程中,身心一定会有一些反应,不知道怎么处理,身心有反应时,该如何处理便需要有老师的指导。

  所以一开始必须要学习、上课。(*关于法鼓山禅修课程资讯<<请按这里)

  上课以后,基本打坐的常识知道了,然后就可以练基本的方法和基本的动作。

  进一步,那就要跟着老师一起打坐,就是我们叫禅修。如果自己一个人盲修瞎练,那蛮有危险性的。

  所谓「危险性」是什么呢?可能身体上有些状况,不知道怎么调;有的人说走火入魔岔了气,不知道怎么调;也有人在精神上、心理上产生一些现象,我们称做幻境,不知怎么处理,就可能陷入一种恐惧或者是陷入一种恍惚的状态,这个就不健康。

  但这种现象是很正常的,把它当成一种正常的现象。打坐的时候不需要特别重视,或特别在乎这些问题。是比较健康的态度,但还是需要有老师指导。

  --- 摘自:圣严法师于「现代人的心灵药方」之影片中的开示

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 10月22日 08:34
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  禅修一定要打坐吗?   禅,并不一定要静坐。一般人的观念认为禅坐就是「坐」,因此害怕来参加禅修活动,怕自己的腿不够熟练,坐不下去。其实真正的参禅,也不是光靠用腿坐的,行、住、坐、卧,皆可参禅。所以《六祖坛经》说:「此门坐禅,元不着心,亦不着净,亦不是不动。」又说:「有人教坐,看心观净,不动不起,从此置功,迷人不会,便执成颠。」六祖是主张:「定是慧体,慧是定用。即慧之时定在慧,即定之时慧在定。」

  所以我们没有看到六祖惠能大师静坐的修行过程; 六祖以后的第二代怀让禅师,看到第三代马祖道一禅师打坐的时候,还说了个比喻:「坐禅得成佛,岂非磨砖能做镜?」

  不过,从许多禅学记载中,我们看到许多禅宗的祖师们也要打坐的。 在马祖的弟子百丈所立的《清规》中 也有「坐禅既久」的记载,只不过不重视打坐,而是把日常生活里的任何一个时间、任何一个动作,都认为就是修行。

  参禅的重点虽不在「坐」,但以人体的结构、重心看,仍以「打坐」较为舒服、合适并且持久。

  由于一般人无法把心静下来,就是能够安静,也很难经常安定,所以仍须静坐。 也可以说禅悟并不一定要静坐,但静坐的定力有助禅悟,不过仅仅是静坐,也无法获得禅悟。

  参考自:圣严法师 /《圣严法师教禅坐》及《禅与悟》

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  禅修,会不会走火入魔?   会的,这有两个原因:

   (一)没有老师,端凭自己苦修瞎练,当身心有反应时,不知如何处理,或认为那便是开悟。

   (二)遇到的老师本身,就是用盲修瞎练出来的魔法,当然就会入魔了。

  因此,必须要选择正确的修行方法,最好还要有具备正确修行方法的老师来指导,这样才不会有问题。

  也许有人会问︰如果根本不知道谁是正确的老师及正确的修行方法,该怎么办呢? 所以,应该具备对基础佛法的认识。

  首先,要了解因果的观念,相信因果的观念之后,就不会做坏事,不会投机取巧,不会不想付出只想得到,因为做了坏事一定会有坏的结果,希望有好结果就要做好事,一定要有这样的因果观念。

  其次,要有因缘的观念。一切现象,都是因缘生、因缘灭,都是无常而非永恒,都是空的,没有真正的「我」或「我的」价值在其中。

  基本佛学中的「四圣谛」是因果法,「十二因缘」是因缘法及因果法,不可不知。如果了解因果及因缘的道理,就能从佛法的指导中得到智慧,并且依此准则来选择修行的方法以及指导修行的人。

  此外,具备以下四个观念,一定很健康,就可保证你绝对不会因为修行而走火入魔。

  (一)不为己求 可以为家人、亲友、社会、世界、众生求,但不为己求。不为己求是最健康的修行观念,否则容易产生各种不良后果。不为己求,可以把自己的问题摆下,问题就不存在了。

  (二)不求速效 修行不能期望立竿见影、立刻药到病除。修行不求速效,心平气和便是功效。

  (三)无所求 学佛的人,不为己求,不求速效,不显己功,不为己胜。修行就是自己的生活、责任,也是自己的本分、生命,修行和自己的身心是连在一起的。是佛教徒就有责任修行,修行不是为使自身得益,而在于能够影响其他的人,人人离苦得乐,便是自利利他的菩萨行。

  (四)不选择时间地点无时、无地不是修行的时间和修行的道场。要提醒自己是三宝弟子,不要违背佛教徒的原则。时时检点身、口、意三种行为,一有错马上知道、立刻忏悔,下次不要再犯,要常反省,随时要调柔自己的心。

  ---摘自:圣严法师《七觉支》

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  听说有人打坐会看幻境?那是走火入魔吗?   打坐会有身心反应,是平常事,无所谓好坏,当成幻觉处理是最安全的。

  有一位太太,在我们禅七中,连坐了两支香的时间都没有起座,我走过去从她背后用香板轻拍她的肩膀,隔了几秒钟,她缓缓地转过头来问:「师父,你为什么把我叫出来?」

  接着我约她个别谈话,问她发生了什么事。她说,她刚才是到极乐世界去了。她首先是看到她座位前面的墙壁上,出现一幅图画似的景色,接着便投进了那个境界,一直到我拍她肩膀时,就回来了。对于一般信徒而言,这的确是能让人生起信心的好现象,但在禅修者而言,这是幻境。

  也有人看到墙 壁上的花纹变成老虎、狮子等,由静态的变成动态的,这些都是幻觉。在打坐时,凡是耳听、眼看、鼻闻到的异象,全是幻境。

  有的人不在打坐时,也会闻到某种香味。曾有一位居士告诉我,有一天她在一座大楼底下闻到一股檀香味,觉得好喜欢,于是跟着香味寻找,寻到楼上一户人家,敲开门,屋里供着一尊像,檀香味就是从那尊像上散发出来的。

   幻境、幻觉有可能是真的,多半是假的。假的是只有你一个人看到、听到、闻到,周围的其他人没有感觉到。真的是当你发现时,其他的人也可发现的感官境界。比如你正在我们寺内打坐时,看到自己的孩子摔了一跤,打个电话去问你太太,真的是孩子摔了一跤。这虽是真的,依然要当幻觉处理,否则你就有很多麻烦了。所谓走火入魔,便是这样形成的。

  《楞严经》里说,凡是任何一种境界出现,不管是幻境还是幻觉,不管是你亲眼看到、亲耳听到、亲身感受到的,若当作圣境执着,就会着魔,当作幻觉则见怪不怪,其怪自败。你才能够继续修行清净的佛法。

  因此禅宗的修行经验一定是非常清净的,即所谓魔来魔斩,佛来佛斩。意思是:任何反应、任何感应,都要当成平常现象和幻觉、幻境处理,才是最健康最安全的禅修观念。

  因为初学坐禅的人,没有办法判断异常经验的是真是假,干脆一律视 为是假是幻,是比较妥当正确的。一旦有了重大的禅修经验,那就应该到师父这里来请求勘验了。

  --- 摘自:圣严法师《圣严法师教禅坐》

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  禅修者跟一般人有何不同?   禅修者跟平常人同样是人,但心态不同。

  一、没有非做不可的事同样一桩事,在平常人认为是非常的重要,对禅修者来讲,重要是重要,却不是绝对的重要,就是该完成的事,需要完成它;该去做的事必须去做,这叫作「重要」;但「不是绝对的重要」,这又是什么意思?就是该做的事,是从你的观点、角度看,那是一种责任、良心,但如果因缘不许可你做,也就没有什么不得了。这个世界上没有非做不可的事,也没有非你不可的事,这就是「虽是重要,但不是绝对的重要」。

  为什么没有绝对重要的事?因为「因缘」不可思议;成功和失败,都不是仅仅靠你一个人的主观条件所能决定的,只要客观的条件或因素改变,你主观的条件就会受到影响。

  有句话说:「有心栽花花不开,无心插柳柳成荫。」有意要种花,花不开。这是什么原因呢?或许因为那土壤不适合种花,或许那个季节不适合种花…而「无心插柳柳成荫」是为什么呢?这也不是因为你把这棵柳树种活了,而是那里的环境恰好适合柳树生长,那时的气候就刚好适合柳树存活。

  因此,做任何事都要尽心、尽力,但成败得失,不是全凭个人条件所能决定的。若环境或时间因素不能配合,又坚持非完成这件事不可,必是死路一条。即使你累死、气死、送死,还是完成不了,又为什么一定要做呢?

  二、没有非你莫属的事因为「因缘」不是自己所能掌控的,需要环境及时间的配合,所以没有非你莫属,非你不可的事;也没有非要做不可的事,也就是说在什么情况下,允许你做,你就努力去促成其事,但完成不了时,也不必太难过,或者太在乎。

  我们农禅寺的照壁上,有两句话:「应无所住,而生其心」,这是《金刚经》中的八个字。「应无所住」的意思就是:没有一定非要完成,非我不可的事,这就是没有执着心。牢牢抱住一件事、一样东西,或抓住一个人,一定是痛苦不堪的;但什么也不要,什么也不抓,什么人都不需要,又会变成孤立无援。

  所以「而生其心」,就是要处处留心,时时留心,努力促成其事。这里说的「心」是智慧心,是尽心尽力的心,是知己知彼的心,是认识环境、认识自己的心。也就是对主观的自我条件,及客观的环境条件,都能用智慧去衡量,这叫作「而生其心」。

  三、随顺因缘能屈能伸一个已经在学习佛法,修行禅的方法和运用禅的观念的人,是要努力向前,不是退缩的。所谓「识时务者为俊杰」、「大丈夫,能屈能伸」、还有能卑、能尊……等等。不让一时间的成败、得失,而使自己放纵发狂,或灰心丧志,这就要有禅的修持才行。

  曾经有人问我:「法师!你做了和尚,杀不杀人?」我说:「当然不杀人。」他问:「他要杀你,你杀不杀他?」我说:「他杀我,我不杀他。」他问:「他要杀你了,你不自卫吗?」我说:「出家人持不杀戒,宁可一死,也不能够破戒,这是我的原则。」

  他还是继续逼问:「那你绝对不杀人了吗?」我回答他:「那也不见得,如果有一个人要把我们全台湾的人全部杀掉,如果我有机会,我会杀了他。」

  因为我不杀他,他就要杀那么多的人。我杀一个人而可以救那么多的人,我下地狱没有关系,而且至多我和他两个死,却可以救那么多的人,也是合算的。另外,我也救了他,我把他杀掉,他就不会有机会杀那么多人了;当然最好只打伤他,不是杀掉他,使他没有杀人的能力,这是最好的,这是慈悲心一个原则,不是食古不化。

  四、随时提起,随时放下我们出家人有不能够摸触女人的比丘戒,一碰就是犯戒。禅宗有一桩有名的故事:有师兄弟两位出家人,他们在行脚寻师访道的路途中,有一天,走到一条大河边,眼看要下雨了,河水越涨越高,这时有位年轻的妇女要过河,但是下雨,河水又高,天色也晚了,过不去;师弟看了这个女人,觉得她好可怜,直念:「阿弥陀佛!这女人好可怜,过不去,不知该怎办?」仍自顾自地把裤管一卷,东西往头上一顶,就过河去了;但是他的师兄则毫不考虑地把那女人一背,也过了那条河。过河后,就把那女人放下来,那女人感谢一番后便也走了。

  之后,师兄弟两人继续行脚,只见那位师弟老在那儿叨念:「阿弥陀佛啊!师兄啊!你这是犯戒的啊!阿弥陀佛啊!你要下地狱啦!出家人,怎么可以碰女人呢!」他一边走,一边念,师兄却不讲话。到了晚上,他们找了一间破庙睡觉,这位师兄一躺下就呼呼大睡;而那位师弟却在那里,翻来覆去睡不着。

  第二天早上,师弟就问师兄:「师兄啊!你昨天晚上睡得这么好,你怎么还睡得着啊?」师兄问:「为什么睡不着?」师弟说:「我一夜睡不着呢!」师兄问:「为什么?」师弟说:「我为你难过啊!你昨天碰了女人犯了戒,你要下地狱了,我为你难过,不知道怎么来替你忏悔。」那位师兄说:「唉!师弟!昨天我把那女人背过河后,就已经放下了,你怎么到现在还把那女人抱得紧紧的?」

  ●以上告诉我们:一个禅者的生活态度、人生观,是洒脱自在,当机立断,随时放下,随时提起;随时提起,随时放下。没有什么成功、失败,也没有什么不得了、了不得的事情,应该做的就努力做,做不来的就不做;能成就的就尽力完成,成不了的就放下,这才是洒脱自在,真正自由、自在的人。

  我们要以这种态度来生活,这是非常积极的,不是消极的,是自在的,不是痛苦的。之所以会痛苦、烦恼,是因为我们的心提不起,也放不下;或是提起了,却放不下;或者根本不知道有什么好提起。像这样常常优柔寡断、思前顾后、患得患失的人,就很痛苦,真正能把事情做好的机会也不多。  

  摘自:圣严法师《动静皆自在》

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  如果对开悟成佛没兴趣还需要学禅吗?

  一般人都把禅修的焦点,集中在顿悟成佛,明心见性,这往往造成两种极端:

  1.聪明伶俐、自负自信的人,以为开悟是唾手可得,毫不费力的事,略得一知半解,便以为大悟彻底,实则却与悟境了不相干。

  2.资禀较钝、思路缓慢的人,便会以为反正开悟无望,也就不想接受禅修的法门了。

  其实,禅法的最终目标,虽然是开悟成佛,然而如果不能开悟,或对开悟没兴趣,只要能将禅修的观念及禅修的方法,运用到日常生活中去,对个人身心的健康与平衡,也会有大受用。

  因此,建议禅修者们,千万不要急求开悟。古人主张克期取证,用心良苦,然而操之过急,会变成揠苗助长,不仅不切实际,也容易萌生退心。

  而对于今日社会中忙碌不已的人们来说,若能初尝禅修的滋味、练习好放松身心的工夫,便可稳定情绪,增长一些自知之明的自信心和自尊心,虽不能很快地体验到大悟彻底的无我自在,却也受益匪浅了。

  整理自:圣严法师《禅钥》、《禅门》

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