实修验证 祖师禅

443028295 · 发布于 2018年05月31日 · 最后由 443028295 回复于 2018年05月31日 · 169 次阅读
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  禅宗的产生,中国佛教的整体面貌被改变,祖师禅的问世,大乘禅定有了新的禅定法系。禅宗的殊胜,使中国佛教走上了发展的顶峰,祖师禅的风姿,把义理佛教变成了生命觉醒的佛教。禅宗创生了祖师禅,祖师禅就是禅宗。

  禅宗标榜“不立文字,教外别传”,舍弃知解,抛弃经教,河佛骂祖,棒打断喝,全然为了显示众生本心的样貌,完成“直指人心,见性成佛”的目的。

  禅宗虽以禅名宗,但却不同于佛教所说的“禅那”、“定”、“三昧”,相反贱视坐禅,“道在心悟,岂在坐也?”“外于一切善恶境界,心念不起,’名为坐;内见自性不动,名为禅。”它是把禅的内核凸现出来,直落到众生心上,“凡夫即佛,烦恼即菩提”,“但用此心,直了成佛。”坐禅的形式岂可障碍了心的本性,桎梏了心的自由?

  觉悟来源于刹那,并无阶级,要四禅八定何用?“唯论见性,不论禅定解脱”。因为“本来无一物,何处惹尘埃?”心性本净,如镜自明,拂尘看净,无用劳作。平常心就是道。

  禅风普传,遂有参差,一花五叶,其实一味。接机对锋,各显手段;众生等差,门庭遂生。天下都是选佛场,婆婆卖饼也说禅。

  近几年,禅宗书籍风传海内,既有翻印禅师古著的,也有研究的著作;既有阐发义蕴的,也有照录公案的;既有专评禅宗的,也有文学、诗歌与禅扯在一起说的。圈内人欣喜异常,如睹太阳照原野;圈外人附庸风雅,雾中看花更摇曳。

  由于近几年介绍禅师风采、机锋的书不少,因此本书不作唠叨。只拈出下列三个问题加以探讨,对祖师禅加以更深的理解。

   1.祖师禅与如来禅分歧的由来

  自达摩东来以后,禅的新的生命和新的形式潜滋暗长,虽然在当时,达摩及其弟子名声并不显。到了慧能创立禅宗,再经弟子神会的努力,这一新的生命与新形式就逐渐传遍全国。又经数传,慧能的弟子、还有神会的弟子各成宗系,按中唐佛教思想大家宗密(神会的四传弟子)的记叙,当时,禅师有几千数(指开山传教的),归纳起来有十室七家,最著名的是四宗:洪州宗、牛头宗、北宗和荷泽宗。宗密属荷泽系,自然,他的看法和著述总以荷泽系为最究竟,又由于他是华严宗的传人,所以,他主张教禅一致,并针对教(无台宗、华严宗等)与禅宗的矛盾以及禅宗各分支的冲突的情况,做了许多融合的工作。并且,他以渊博的学识、深刻的见解,对教、禅的高低层次进行了爬梳整理,如把禅分为五类(见第一章),以达摩传来的禅为最高,称为如来禅,这一称呼是沿用《楞伽经》中的说法。

  但宗密虽身为禅师,但与当时占主流的禅系,如洪州宗的风格全然不同。洪州宗表现为大机大用,以日常情景点化学人,而宗密却表现出教中的经师风格,喜欢著述,没有多少机锋,更多的是叮吁学人。宗密也为当时禅宗的表现深为忧虑,认为洪州宗强调了心的用一面,而忽略了心的体一面,并且不看经、不学论,不利于佛教的信仰,因此他主张禅要依经,不然就是邪道。这种说法或许大大刺激了正在成长壮大的其他禅南宗的禅师们,所以,后来出现贬斥神会、宗密为知解宗徒(注重理论学习和理解)的说法,这一贬斥,后来被反映进《宗宝本坛军》中。

  同时,宗密对禅作的分类他们也不接受,而创出了“祖师禅”这一名词与“如来禅”对抗。“祖师禅”最早使用是禅宗沩仰宗的创始人之一仰山慧寂。这一名词一出现,渐被禅宗界所接受,如来禅就逐渐成为与“祖师禅”对称的词。如来禅是释迎牟尼所说的禅,特别指教中的禅;祖师禅却是“教外别传”、“不立文字”、由达摩传来的禅。延至宋以后,随后期禅宗的兴盛,祖师禅就吞没了如来禅。时至今日,这一结局也很明显。当然,宗密对禅的分类也被贬作是五味交杂之禅(如来禅),他们才是祖师一味之禅。

  

2.悟境有无层次

  由于禅宗提倡“顿悟”,并说“一念迷即众生,一念悟即佛,”,众生与佛同体。久而久之,人们就把觉悟理解成一刹那间完成而无层次之分的状态。众生与佛同具佛性(因),变成了众生悟后同佛性(果)。因此,觉悟是一下子完成的。而且禅宗强调见地,“顿同佛体”,更加强了这一看法。然而,许多禅师仍然认为,悟存在层次之别,如宗密根据他自身的经验和认识,制订了一个迷悟各十重的说明,悟的十重即悟后修证十重,它们是:①顿悟本觉,②发心怖苦,③觉妄念,修五行,④四开发,⑤我空,⑥法空,⑦色自在,⑧心自在,⑨离念,⑩成佛。禅宗的“顿悟成佛”在这里变成了“顿悟本觉”,成佛还要经十个阶梯。很明显,在宗密看来,顿悟本觉是因位,是悟众生与佛无殊的本觉(真心、自性清净心),成佛才是果位。

  宗密这种说法对后期禅宗界有什么影响,找不出明显的证据。但后期禅宗的禅师基本上也是倾向于悟境是有层次的,在禅宗界广泛传颂的《十牛图颂》说的就是悟的阶段可证。

  因此,是否可以说,悟也有深浅的不同,有的悟是悟的刹那就成佛,毫无阶级可言。有的或许是累积小悟到一定时候突发大悟。后一种能否说是渐悟?

  那么,为什么悟境又分成层次呢?这就要说到下一个问题了。

   3.有没有渐修

  众所周知,禅宗分为南北,分离的主要原因就是在顿渐问题上有不同看法。北宗主渐,南宗主顿,故名南顿北渐。有关顿渐的争论,宗密曾归纳禅师和经论的说法为六种:①渐修顿悟,②顿修渐悟,③渐修渐悟,④顿悟渐修,⑤顿悟顿修,⑥法无顿渐,顿渐在机。宗密认为,最正确的说法是⑧,但落实到顿渐问题上,荷泽系主张顿悟渐修。这是因为“虽顿悟法身真心,全同诸佛,而多劫妄执四大为我,习与性成,卒难顿除故,须依悟而修,损之又损,乃至无损,即名成佛。”(《禅门师资承袭图》顿悟是因位,成佛是果位,二者并不全同。宗密的主张实则为后世禅师们所认同。

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祖师禅的性质及修法

  禅定视其研究的立场和角度而有各种分类,祖师禅也是如此。这里就祖师禅自身性质来谈谈祖师禅。

  禅定修法,总不外息法、色法、心法三门。如来禅从安般(数出入息以镇心之观法)入手,都摄六根,较侧重于息法,其目的在破惑证真。祖师禅以观心为本体,较侧重于心法,其目的在明心见性。秘密禅以六大四曼三密为体相用,较侧重于色法,其目的在即身成佛。故如来禅为三学六度之禅,祖师禅为明心见性之禅,秘密禅为即身成佛之禅。人体有三大要素之分构,法门有三大体系之类别,禅定亦因三大法系而展开。

  佛学就是三学,学佛唯一途径,亦即三学。大乘菩萨六度,亦由三学开出。三学六度之中,其中心枢纽,莫要于释尊所说正法之如来禅,小乘之俱舍、成实二宗,大乘之法相、三论、天台、华严诸宗,虽观法各各不同,而莫不以如来禅定为体,如法相之五种唯识观、三论之无得正观、天台之一心三观、华严之法界观,精神所注,均在不同之用上发挥,而在相同之体上均是依定修观,并非作观定外。因散心粗息无法成就胜妙观智,非仗如来禅定之力不可。所以此三学六度之禅定,实遍于大小乘诸宗,而为诸宗禅定之共体,而唯禅宗独不然。禅宗由达摩祖师东来而开,但禅宗所名之禅,非三学六度之禅,即非如来禅,而是明心见性之禅,即教外别传之祖师禅。如来禅是渐修法门,必须循序渐进,祖师禅是顿悟法门,却能一超直入。如来禅是对治烦恼恼,断惑证真;祖师禅是直指人心,见性成佛。

  别种禅之修法,不是观色,便是观息,不是观息,便是观心。而祖师禅之修法,却只在观心本身上做功夫。持一极明朗极猛利之“观心”,却并不观色,也不观息,也不观心,乃至一切不观,从一切不观之中,却要使出“观心”,仍极明朗仍极猛利,功夫到了,如桶脱底,自然大彻大悟。此种“观而不观”、“不观而观”之境界,纵无可名之,便强名之曰“疑情”。别种禅是从“观”上以求明朗猛利而成正遍智,祖师禅是从“观而不观”、“不观而观”上以求观心明朗猛利而成正遍智。别种禅是从“用”上用功,祖师禅是从“体”上用功。因此,别种禅所得之智是转识而成,祖师禅所得之智是即心而成。故祖师禅有别于如来禅,因法系不同而于如来禅外独立成为祖师禅系。

  禅宗所修的禅,便是祖师禅。此宗在一切经教以外,别树一帜,不藉文字的方便以显说一切的教法,而用实修实证的方法以趣入实相的理体,所以此宗称为教外别传的一宗。此宗直指心性,不立文字,与其他各宗的教法蹊径,迥然不同,因之此宗别于教下各宗,而独称为宗下。又此宗与各宗修行的方法,虽有差别,而所趣求的究竟,则皆不外乎诸法实相,而同契于大乘的一实相印,亦即般若。此宗不依经教,从上以来的祖师,亦未尝以文字教人,因为此宗所修行的,就只是禅,此宗亦因此故,而称为禅宗。

  禅和祖师禅的法义,如宗密禅师说:“若顿悟自心,本来清净,元无烦恼,无漏智性,本自具足,此心即佛,毕竟无异,依此而修者,是最上乘禅,亦名如来清净禅,亦名一行三昧,亦名真如三昧。此是一切三昧根本,若能念念修习,自然渐得百千三昧。达磨门下,展转相传者,是此禅也。”圆悟禅师说:“禅非意想,以意想参禅则乖;道绝功勋,以功勋学道则失。直须绝却意想,唤什么作禅?脚跟下廓尔,无禅之禅,谓之真禅。”观于以上两段文字,便可知禅的意义和禅宗祖师禅的实质了。

  本来诸法的实相,非空非有,非色非心,顿绝百非,横超四句,离言说相,离心缘相,所以若用言语文字,以显示实相的理体,实在有格格不入之势。大乘各宗的一切方教,无非为对治之妄而说,使一切迷去妄除,然后真理显现,但这尚是一种间接的趣入实相的方便,非若禅宗不假言虑,一超顿入,当体透露,而直趣于诸法的实相,这便是禅宗独特之处。禅宗不立文字,直指心源,顿同佛体,言虑无寄,所谓“唯佛与佛,乃能究尽诸法实相”,若非已于实相有所证悟,便于此宗的真相不能明了。又虽或证入于诸法的实相,而此实相无相,离言绝虑,尤不能假诸言说文字,开示众生,所以此宗自从达摩西来以至历代诸祖,皆未以经论言教为正宗的教法,惟有以心传心,实修实证。

  祖师禅的修法,关键是要起疑情。这疑情的疑,却不是那六根本烦恼法中的疑。首先,疑情不是无心,须具备下列几个条件:

  1、不可忘形。要回光返照如猫捕鼠。

  2、不可死心。要活泼地尽力挨拶。

  3、不可昏沉。要昭昭灵灵常现在前。

  4、不可散乱。要心心相顾打成一片。

  5、不可懈怠。要猛着精采沉沉痛切。

  6、不可间断。要孜孜不舍日夜忘疲。

  其次,疑情不是有心,须具备下列几个条件:

  1、不许从妄缘外境上求。

  2、不许从四大五蕴上求。

  3、不许从文字言说上求。

  4、不许从见闻觉知上求。

  5、不许从心缘知解上求。

  6、不许从推详计较上求。

  这便是祖师禅修法的大概,虽然各派祖师因着接引的方便不同,为人的法门各异,而分立了五宗七派,或看话头,或专默照,或别有其他种种方法,但其根本原则,不出于此。具体用功方法,当代禅宗大德虚云长老讲得最好,他开示说:用功怎样下手呢?楞严会上憍陈如尊者说“客尘”二字,正是我们初心用功下手处。他说:

  譬如行客,投寄旅亭。或宿或食,宿食事毕,俶装前途,不遑安住。若实主人,自无攸往。如是思惟:不住名客,住名主人。以不住者,名为客义。又如新霁,清阳升天,光入隙中,发明空中,诸有尘相。尘质摇动,虚空寂然。澄寂名空,摇动名尘。以摇动者,名为尘义

  客尘喻妄想,主空喻自性。常住的人,本不跟客人或来或往,喻常住的自性,本不随妄想忽生忽灭,所谓“但自无心于万物,何妨万物常围绕”。尘质自摇动,本碍不着澄寂的虚空,喻妄想自生自灭,本碍不着如如不动的自性。所谓“一心不生,万法无咎”。此中“客”字较粗,“尘”字较细。初心人先认清了“主”和“客”,便不会妄想迁流。进一步明白了“空”和“尘”,便不会为妄想所碍,所谓“识得不为冤”。果能于此谛审领会,用功之道,思过半矣。

  古代祖师直指人心,见性成佛,如达摩祖师的安心,六祖的惟论见性,只要直下承当便了,没有看话头的。到后来的祖师,见人心不古,不能死心塌地修,多弄机诈,每每数他人珍宝,作自己珍宝,便不得不各立门户门庭,各出手眼,才令学人看话头。话头很多,如“万法归一,一归何处?”“父母未生前,如何是我本来面目?”等等。但以“念佛是谁?”最为普通。什么叫话头?话就是说话,头就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话,未念之前,就是话头。所谓话头,即是一念未生之际。一念才生,已成话尾。这一念未生之际,叫做不生。不掉举,不昏沉,不著静,不落空,叫做不灭。时时刻刻,专心致志,一念回光返照这“不生不灭”,就叫做看话头,或照顾话头。

  看话头先要发疑情,疑情是看话头的拐杖。何谓疑情,如问念佛是谁,人人都知道是自己念,但是用口念呢,还是用心念?如果用口念,睡着了还有口,为什么不会念?如果用心念,心又是个什么样子?却没处捉摸。因此不明白,便在“谁”上发起轻微的疑念,但不要粗,愈细愈好,随时随地,单单照顾定这个疑念,像流水般不断地看去,不生二念。若疑念在,不要动着他。疑念不在,再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些。但切不可生分别心,不要管他得力不得力,不要管他动中或静中,你一心一意地用你的功好了。

  “念佛是谁”四字,最着重在个“谁”字,其余三字不过言其大者而已。如穿衣吃饭的是谁,屙屎放尿的是谁,打无明的是谁,能知觉的是谁。不论行住坐卧,“谁”字一举,便最容易发疑念的,不待反覆思量卜长作短才有。故“谁”字话头,实在是参禅妙法。但不是将“谁”字或“念佛是谁”四字作佛号念,也不是思量卜度去找念佛的是谁,叫做疑情。有等将“念佛是谁”四字,念不停口,不如念句“阿弥陀佛”功德更大。有等胡思乱想,东寻西找叫做疑情,哪知愈想妄想愈多,等于欲升反坠,不可不知。

  初心人所发的疑念很粗,或断或续,忽熟忽生,算不得疑情,仅可叫作想。渐渐狂心收拢了,念头也有点把得住了,才叫作参。再渐渐功夫纯熟,不疑而自疑,也不觉得坐在什么处所,也不知道有身心世界,单单疑念现前,不间不断,这才叫作疑情。实际说起来,初时哪算得用功,仅仅是打妄想。到这时真疑现前,才是真正用功的时候。

  祖师禅的一个重要法门是“离四句,绝百非”。“四句百非”乃佛法为泯除众生有、无对待等迷执邪见而说明缘起性空、真空无相不可得之理时的常用语。三论宗与禅宗均常用此一用语或概念以接引学人。所谓四句,通常指有、无、亦有亦无、非有非无等四句,或指肯定、否定、部分肯定部分否定、两者均否定等作为判断一般论议形式的四句。四句之说有十种之多,百非则指百种否定。四句百非都是基于一切判断与议论之立场而设立的假名概念,然佛法之究极宗旨乃在超越此等假名概念而达于言亡虑绝之境界。故禅林盛传“离四句绝百非”之名言。传至今日,禅宗有关四句百非之公案极多,乃参禅办道之指南。

  唯识学讲人的八识,前五识眼耳鼻舌身是感性认识,第六意识是理性认识,第七意根之识末那史是悟性认识,第八种子之识阿赖耶识是自性(本性)认识。无明就是识,觉悟便是智。破除无明,证得菩得,就要把第八识转成大圆镜智,第七识转成平等性智,第六意识转成妙观察智,前五识转成成所作智。这叫转八识成四智。如来禅以及佛教各宗所修的禅观,都是从第六意识上起修,所以是转识成智。而祖师禅则是从第八识种子识即自性认识上起修,是从心的本体上修,所以它是即心成智。因而禅宗的认识论,就与其他各宗迥然不同,独树一帜。它是反对常识认识,而是主张即心认识的。

  举例来说,人们的认识,红黄蓝白黑、大小方圆,乃至一切学问的基本知识,从孩童起,都是父母、老师、社会教育的结果,耳濡目染,人云亦云,这些都是常识认识,也就是感性认识和理论认识。人们从娘胎就带来了“我的”意念,这种意念是与生俱来的对我的执著。息息不断,念念不停,从小到大,总是攀缘不停。他的认识,也就只能是常识上的认识,而很难超越常识,达到悟性认识和自性认识。如说白的,他可以从科学、哲学、美学上说出种种之白,但他说不上悟性之白、自性之白,就是认识不上本来面目之白,也就是白的本来面目。所以禅宗教人参禅,首先就是打破这些常识的认识,除掉后天种种的所知障,以使之顿悟直超。讲“离四句绝百非”,就是为了让你从本性上去体认。

  例如学人参禅,得道的祖师随举身边的茶杯问学人:“这是什么?”学人答:“是茶杯”,禅师便会棒喝。茶杯是诸缘和合而生,茶杯是人对它的命名,茶杯如会说话,它会抗议说:“我是茶杯吗?名字是你们人取的”。茶杯本无名,是人们强加其上的,这叫做“增益谤”,谤即过失之意。禅师喝叫学人再参。学人于是再参,下次禅师举杯又问:“这是什么?”学人鉴于上次的教训便反面回答:“不是茶杯。”禅师当头又是一棒。茶杯虽是人所命名,它名为茶杯,已千百年,约定俗成,已成一法,今说不是茶杯,是破一法,这叫做“减损谤”。错了,再参!学人于是又参,禅师举起茶杯再问:“这是什么?”学人回答:“也是茶杯,也不是茶杯。”啪、啪、啪,连挨三棒。说是茶杯,又不是茶杯,这是自相矛盾,叫做“相违谤”。错了,还去参!学人于是还参,过了多时拜见禅师,禅师还是老问题,学人想避而不答,怕开口便错,禅师紧逼直追,不开口也错,于是学人避实就虚地回答说:“非是茶杯非不是茶杯。”这是开玩笑,叫做“戏论谤”,禅师照打不误,叫学人再参。

  这是对“四句”公案形象化的说明,并不是说真正参禅就如此简单。由此可见禅宗至少从认识论上,把人们语言的局限性、逻辑思维的局限性打破了。这是什么,人们用语言、逻辑思维以能够回答的形式不外就是这四句:是的,肯定;不是的,否定;亦是亦不是,矛盾;非是非不是,不定。除此四种之外,还能说什么呢,这不是局限性吗。我们对于一切人法的目光,若是还用着百非见中之一见,便不能见着般若实相。般若是不可言说,不可思议的,历来祖师又不能不勉强“指月”般地巧譬善喻地说。禅宗常从具体的事上用“烘云托月”的办法,渲染本来面目,以使学人循指见月。

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禅定问答

耕云先生讲述

一九九一年七月廿四日讲于北京中国人民大学禅学座谈会

  首先感谢方教授和邢博士的安排,使我们有这么宝贵的会晤座谈。

  到禅,的确是向上一路,密不通风,找不到一点缝隙可以钻进去。禅是很难入的,入了禅就能得到大解脱。而禅的确像是壁立万仞,令人无径可循,无门可入。   

禅超越了宗教

  禅是宗教吗?禅不是宗教,因为禅超越了宗教。比如有位丹霞天然禅师,冬天太冷,把佛像劈了当柴烤火。有人问赵州禅师:佛是什么?答:佛是老臊胡──是洋鬼子。

  有人问云门:佛刚生出来,周围走了七步,一手指天,一手指地说:天下天下、唯我独尊,这是什么意思?云门说:我当时若在,一棍子打死喂狗吃。

  这哪里像是宗教呢?所以说禅超越了宗教。

  禅不是宗教吗?「大梵天王问佛决疑经」里面记载着:佛在灵山会上,手拈一朵金色花朵,不言不语,人天咸皆罔测──大家都不知道佛拿着花不讲话是什么意思。只有金色头陀迦叶尊者破颜微笑、心领神会。因此,佛在百子塔前,分一半座位给迦叶坐,然后告诉他:你以后传承禅宗,并且指定阿难为继承人,把法传下去。因此,禅不是一般的宗教。

  禅的「不一般」,是说它打破偶像、没有崇拜,它要一切众生与佛平等,大家都跟佛一样。只要向佛学习、向佛看齐,不要向佛崇拜,不要向佛祈求什么,这就是禅宗的特色。

  禅宗不但不立文字,而且谁要在禅堂念一声佛号,就罚他挑水三担来洗禅堂,说他这句佛号,把禅堂给念脏了,所以要挑水三担把禅堂洗一下。这表示什么呢?禅实在是超越宗教的。

  禅不同意创造说,没有什么造物者。它也不同意逻辑论,更不认同「神造世界」。因此禅是典型的无神论。禅既然是无神论,为什么又承认佛祖?禅是既宗教而又超越宗教;它的艺术既具象而又抽象,既写实而又升华。它既存在又超越。因为禅充分表达了「平等」的精神,宇宙平等,一切理、一切事平等。诚如方立天教授所说的「禅是直觉」,也如同六祖所说「直心是道场」。不过禅要求的直觉要经过训练,不经过训练,这直觉往往没有用。楞伽经讲「直觉」,六祖开示「直心是道场」。不分别的心,就是直心。所以,方立天教授说「禅是直觉」,我感到非常高兴,遇到知音了。禅不靠分别而能洞察表里精粗且亳无遗漏,这是禅的特色之一。   

宗教的种类

  一般宗教有很多种:

  第一是理性的宗教:如佛陀时代的婆罗门研究吠陀经与奥义书;现在的哲学家研究宇宙人生的真理::这跟真正的禅没有什么关系,为什么?因为理性的宗教,流于冷漠,它不是大众化的,也不能在血肉的现实生活里生根。

  第二是感情的宗教:什么是感情的宗教?信即得救,盼望人爱衪。把「信」看成是足够和必须的条件。只要「信」就得救了。感情的宗教,它的好处,可以使人的心灵得到暂时的慰藉,它的缺点,盲目、固执、着相,过去的宗教战争都是感情的宗教引起来的,如果没有感情的执着,就没有宗教的战争。

  第三是肉体的宗教:专在肉体上下功夫,这种修炼方式很多,为了避免「瓜田李下」不举例了。肉体宗教的好处,可以锻炼人的意志力。他的缺点便是对肉体的执着,而「我执」便是解脱的最大障碍。佛法讲断惑,说对于一切存在、一切事实、所有的问题都不会有疑惑,如佛的名号「如来、应供、正偏知」,什么都知道,没有不知道的。你若修炼肉体,做不到这一点。而且有了问题就不洒脱、不自由,你就被拘束了。所以肉体的宗教,不是我们所需要的。

  第四是拜物的宗教:河北有人拜五大家──胡、黄、灰、白、柳;原始民族拜蛇;印度人拜牛;日本有人拜生殖器……这都太离谱了。像这些宗教,我们把它列在最后面。它连理智、感情宗教都望尘莫及。这是原始宗教、原始人的信仰,它没有文化、没有自尊、没有自我、自我否定,根本亳无价值。

  因此,说「禅」不是宗教,那是肯定的。如果勉强说它是宗教,它是生活的宗教。何以见得是生活的宗教呢?庞蕴居士说「神通并妙用,运水与搬柴」,挑水和搬柴就是神通,除此之外不要找神通。

   禅必须落实在生活里

  我们了解,中国禅宗原本的目标,是要在现实的生活里落实扎根,但是,禅表现得太奇特了,变得无法在现实人生中扎根,变成了吃大苦的人跟深山古剎高僧们的专利品,你、我都没有份。为什么呢?如果有逻辑可寻的,我们就会去推理。

  比如说「什么是佛?」「麻三斤」。麻三斤跟佛有什么关连?

  「什么是佛?」「干屎橛!」。干屎橛跟佛有什么关连?这是没法理解的。那么,各位要问我,你理解不理解?那是可以理解的,理解是从直观,直觉而来。

  中国的禅,它是个幽默感的化身,如果幽默感不够的话就不行。比方我们大家都知道禅宗的两位大德──一个是德山的「棒」,你问话,话还没有说一半,他的棍子已经打到头上来了(当头棒喝)。第二个是临济的「喝」,临济的祖庭、发源地就是我们河北,也就是说我们河北就是禅宗的故乡。禅宗因临济而盛行天下,现在的禅宗都是临济宗的,其它的如日本有「曹洞宗」,传到台湾,传到大陆的都很少,而且不太受禅宗的重视。

  六祖与弟子都反对打坐的。六祖说「生来坐不卧」──你活着的时候,固然可以打坐;「死去卧不坐」──你死了还是要躺着。「一具臭皮囊,给谁立功课」──人追求解脱,你执着非坐不可,那更加不解脱。本来不解脱,再加根绳子,所以六祖不赞成打坐。

  六祖的大弟子南岳大师,他也反对打坐。为什么南宗没有打坐的?只有曹洞宗打坐(他的口号──只管打坐)。打坐有什么好处呢?它是可以强身、可以使人心平气和、可以打通气脉等很多好处,但那不是禅!禅追求的不是这个,而是追求人生彻底地解脱,所以禅宗不主张打坐。

  我们应了知,禅是生活的宗教,你昨天怎么过,今天还是怎么过;你能吃的,我也能吃。出家人为什么吃素呢?那是「北传宗教」留下来的。有些人强调吃肉是有罪的,你吃猪肉下回就变猪。佛教研究院有个小和尚写文章说:我下回还想做人,干脆我吃人肉好了!这虽然是个笑话,但给我们很多启发。我们从佛教史中去看:佛陀说法四十九年,他说法三十年以后才开始说戒,原来没有戒律。而佛陀本身也是百无禁忌,化缘化到什么就吃什么。金刚经上不是讲吗?「尔时世尊食时」──到了吃饭的时候了。「世尊着衣持钵」──在房内他也穿衣服,出去再穿外出服。「入舍卫大城乞食,于其城中次第」──一家都不漏。「乞已」──要饭要完了,「还至本处,饭食讫,收衣,洗足已,敷座而坐。」由金刚经中这一段可知,佛不问你有没有专程给我做素菜?或你有没有洗干净?佛陀不计较这些,也只修心不忌口,所以吃什么不顶重要。

   禅宗的悟是无字天书

  禅宗的「开悟」确实是有的。悟是什么?如果有人打坐以后,跟大家说:我悟了。然后发表一篇论文,这简直荒谬绝伦。那个绝对不是禅宗的悟!禅宗的悟是「无字天书」,有一个字就不叫悟,无一个字也不叫悟。因为法是圆满的,是无欠无余,既不缺少又不嫌多,是恰到好处的。

  禅这么好,我们为什么不把过去的禅拿来弘扬,却提倡安祥禅呢?过去的禅确实很难懂。比如德山禅师,他是四川人,专门研究金刚经。他听说南方法席很盛,龙潭崇信禅师声望很高,他不服气。他说修行人千劫学佛威仪,万劫学佛细行都不能成佛,你这南方魔子说什么见性顿悟就能成佛?我不信。于是挑着一担金刚经的批注「青龙疏钞」,由四川到了湖南,他去找龙潭,盛气凌人,信心十足。半路上肚子饿了,看到一个老太太卖点心。他说:老太太我买个点心。老太太问:你担的是什么东西?他说是「青龙疏钞」。老太太说:我有一问,你要是答对了,我就卖给你,你若答不对,你到别处去买。老太太说:金刚经上「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,你点哪个心?这下把德山问愣了!真的,我点哪个心?这德山气焰就挫了一大半。你说这里面有什么道理?「将他一军」他就傻眼了。你如果不懂,那是你对佛教的义理研究幽默感不够。

  德山到了龙潭说:来到龙潭,潭也不见,龙也不现。龙潭崇信禅师说:你真正到了龙潭了。他又不知道怎么说。

  德山到了龙潭以后,他就心服了。每天侍奉龙潭崇信禅师。

  有一天夜深了,崇信禅师说:夜深了,你该回去休息了。他说:外面太黑。崇信禅师就点了个纸捻子给他,他刚要去接的时候就被崇信禅师吹灭了。德山当场大悟。他悟了什么呢?你打死他,他也无法说。

  你要从这边找讯息,这是大麻烦。这个除了直觉,没有其它。你想得愈多,离主题愈远,你想用这种方法接引现代人,根本行不通。过去参话头,参个十年、八年的大有人在。葛藤扯不完,皓首穷经,头发白了,一辈子研究经典没有开悟的人大有人在。   

禅可以变化气质,转凡成圣

  现在是工业社会,西方人说:时间就是金钱。柏克莱说:时间就是生命。浪费了时间,就是浪费了生命。所以,有一个老禅师说:我若一向举扬宗乘──我一向按规矩,把禅宗的法拿出来说。法堂前草深三尺──这表示人家不来了。禅宗是这么铜墙铁壁,高不可攀,高不可仰。而且高倨大雄峰顶,呵佛骂祖──坐在山顶上,佛也骂,祖也骂,只有我最大,叫人怎么能接近?在这个情况之下,实在很讨人嫌。但是,你想变化气质、转凡成圣,非「禅」不可。离开禅,就不可能成功的。各位都知道,宋、明理学是从禅来的。宋、明理学那时正步入了僵化的末路,有了「禅」的新血注入,它就复活了。古代的思想、学问主要是这样子复活的。所以,王阳明说:我的良知犹如金丹一粒,点铁成金。他不是夸赞自我,他是赞美禅。王阳明、朱熹、陆象山、程颐、程颢,这些人都是一天到晚骂佛教、骂和尚,人家说他们「披着袈裟骂和尚」,他们的骂其实是赞美。

  禅宗是不是能变化气质、转凡成圣?那的确是真实而且快速的,同时也是可以证明的。能证明什么呢?佛法有一句话说:学佛难,难在「狂心难歇」呀!你这狂妄的念头、你这庸俗的念头、你这无明的念头很难停歇。什么叫无明?你自己想什么,自己都不知道!有的人散步,垂头想心事,回来后,你问他一路想什么?他说:我什么都没想。这是说谎。人什么都可停止、可以煞车,唯独念头不能停止。如果念头一停止就是「佛」。所以,禅宗有一首诗说:

  十方同聚会──四面八方来的人一同聚会。聚会干什么?

  个个学无为──什么叫「无为」?如果一天忙到晚,往床上一躺,说我今天没做什么,有这个感觉,这个就是无为法。

  此是选佛场──这个地方是用来选佛的。谁当选呢?

  心空及第归──心空与不空有多少差距呢?禅宗讲没有差距,空就是不空,它是不二法门。

  不入不二法门,你就不能入禅,禅的门是不二的。比方说:烦恼与菩提不二,烦恼很难受,菩提是生命的觉醒,为什么不二呢?因为当你烦恼的时候,证明你有觉性。如果你是泥人、是木人,你就没有烦恼啦!所以烦恼、菩提不二。入了不二法门,一切都是不二。   

直觉必须经过锻炼才有用

  禅,这么好,禅的境界这么高,禅能改变一个人,而禅又没人能懂,这就难了。自古以来,开悟的人寥寥可数,没有多少人。所以,要使大家开悟,要使人人成佛、心空。空与不空不二。空是体,空也是用。心思能不能停止?可以停止的。现在,各位找一找心里有什么念头?你在想什么?我敢保证,各位脑子空空的、清清楚楚、明明白白,没有念头,这就是成佛了,成佛就是这么简单。

  「心空及第归」,那你不是「状元及第了」吗?难!难在什么地方?难在保持这个心,这个心,就是方先生讲的「直觉」,你要保持它、锻炼它,好比学游泳,从一下水就沉,到扒在游泳池边踢水,然后捏着鼻子练习潜水,然后可以狗爬式的游泳,然后再自由式、蛙式、蝶式::直觉不经过锻炼没有用。这种心境,外在的事务不能干扰你。禅这么好,可以摆脱烦恼。各位现在的心态,没有昨天、没有明天,只有现在。把现在这一秒延伸到无限远,有什么烦恼可以打入你的内心呢?这不是很美好的事吗?

  「禅」在入门的时候,你很难接受启发,因为它的语言,你不适用,你不习惯。于是我就把禅的内涵外举出来。禅的内涵是什么?就是一种「安祥」的心态。也就是达摩大师带来一本楞伽经所讲的「自觉圣智」。现在各位不都是自觉吗?没有睡觉,自己觉自己,我觉故我在,这是真实的。「我思故我在」那是第二次的产物,于是我们把禅加以稀释,把不适应时代的那一部分暂时封存。假如各位以现在的安祥感受为满足,那你立刻受用,不需要参话头,因为六祖也没有参过话头,五祖以前也没有参过话头。他们都大澈大悟。过去参话头,参得「见山不是山,见水不是水」没关系。你现在见汽车不是汽车,见楼梯不是楼梯,那很危险。现在生活条件改变了,生活方式改变了,人际关系改变了,社会结构改变了,佛法如果不改变,就不具备实用性。所以我们安祥禅的特点,就是以安祥为究竟。过去安祥是禅的内涵,现在我们把内涵当作外举,表里如一。就禅来讲,这显然是有罪过的,有罪过的话,我愿意承当。只要对人们、对大众有福利,我愿意下地狱。所以,我们把禅的内涵外举出来,它就是「安祥」。你根据这个观点解公案,没有一条解不开,就怕你被它吸住了,被它转了,太着相,否则条条解得开。   

禅的基本架构

  安祥禅、祖师禅与如来禅的基本架构就是正见加正受。正受是自受用跟他受用。学禅如果没有受用的境界,那岂不是太苦?人生本来就苦,你学了很久的禅,没有受用,那你学什么呢?所以正受与正见就是安祥的两个翅膀。

  安祥为什么不叫别的?因为「心安则祥」。如何心安呢?要做每件事都问心无愧。宗教有很多戒条,有两、三百条戒,人活得够苦了,受了戒以后,有几百条不能犯,动轭得咎,一迈步就犯错,那更加不解脱。所以安祥禅没有这么多戒,只有一条戒:「不可告人之事,你不要去做,不能做的事你想都别想。」只有这么一条。谁要能做到,他就是光明磊落的正人君子,做不到的话,也没有什么法条去处置他,只有国法能处置人,我们没有权处分任何人的。因为用教规整人,那是宗教的范围,我们不去做,但我们一定要守法。安祥禅就是以安祥为究竟,以心安为人生的取向。我们一生要求什么?只要求心安无愧。安祥禅要求做生意的不逃漏税;做公务员的不贪污舞弊;做法官的不要歪曲事实……如果人人都安分守己的话,那天下太平,社会安定,人人团结,国家就有救了。

  这儿,我插一句话。有人喜欢说「台湾经验」,那是值得骄傲的。的确五0年代来到台湾,那时很穷,小孩上学带便当,一块咸鱼,半盒的饭,放些青菜,没有油。八百万人粮食不够,还靠进口。现在呢?二千多万人,粮食吃不完。耕地面积也因盖了房子、建了工厂而耕地减少,为什么粮食会过剩呢?因为便当里头放了牛排、猪排、鸡腿、卤蛋,小孩子都抗议:吃都吃腻了。这跟禅有什么关系?乍听之下好象没有关系,其实跟我们安祥禅有直接关系。台湾突飞猛进,就是一个「安」字。如果四十年前没有戒严令,人人上街闹事,个个去请愿、罢工。外人不敢投资也不敢来观光,还玩什么?这个「安」字最重要。台湾的经济起飞,得力于社会安定。只有社会安定,才能有繁荣,才能有发展。   

安祥禅的修行方法

  说到安祥禅的修行方法,它既不烧香也不打坐,也不念阿弥陀佛。从达摩西来到现在,禅的修行都是靠自力。人们常常发牢骚,说我这一生怀才不遇、被埋没。其实,是你自己埋没自己,没人埋没你,是你被六尘──色、声、香、味、触、法所埋没,你根本不认识你自己。所以禅,首先琢磨、研究、认识自己。你连自己都不认识,说认识法界,那是荒谬绝伦。先认识自己,认识自己之后就会大澈大悟。因为佛法是不二法门。你是在宇宙当中,不是跟宇宙对立,你是宇宙的一部分、一个小细胞,所以,我们安祥禅要求人人安分守己、心安无愧。不要改变生活,人家能吃的我也能吃;人家不敢吃的,你也别去尝试。你昨天怎么过,今天还是怎么过;今天怎么活,明天还是怎么活。不必烧香、磕头,不要增加生活负担,现在的人够忙了。安祥禅修行的起点就是反省,借着反省来认识真正的自己。我们人常常犯的错误,就是看到太太不顺眼、孩子不顺眼、朋友不顺眼、领导不顺眼、干部不顺眼,就是自个儿好。这烦恼就来了,你每天看到的,都是你不愿看到的。这就是佛法讲的八苦之一「怨憎会」,你讨厌谁,他天天在面前给你看;你希望他死,他长得愈来愈壮;愈是讨厌的人,愈在你眼前晃,看你怎么办?这就是「怨憎会」。你愈是喜欢他,他愈跟你分开,这就是「爱别离」。

  人由于没有反省自己,没有认清自己,所以不知道自己有太多的缺点。人如果不反省自己,不改正自己的缺点与错误,就不叫修行。什么叫修行呢?修是修正,行是想念行为,修行就是修正想念行为。你以为打坐念经就是修行,那就太离谱了,太脱离现实了。安祥禅,就是要你修正自己的想念行为,反省过去,过去跟现在有什么关系?「眼」往前看吧!不然,如果你不彻底把自己清理一番,检讨一番,你不能了解自己是谁,究竟背了多少债。你如果全面清理,把错误改掉,你才有开悟的可能。

  「因缘所生法,我说即是空。」你不懂得缘生,就不懂得空。没有缘生,佛法的「空」就不能成立。而「因、缘、果」是大自然的齐一律,也就是因果律。在学术、逻辑上它是自然齐一律,既然是大自然的法律,它就是天律,没有人能推翻它,也许你说这是迷信。或许你只认为死人会下地狱,活人不会,或者你只看到活人担枷,没有看到死人受罪。其实活人也感觉得到地狱之苦。我的看法是「错误与烦恼同在,罪恶与毁灭同步。」也就是说:当你走向罪恶的时候,就是走向毁灭,当你活在错误里的时候,你不可能开心,再说得通俗一点,错误永远是烦恼的原因,毁灭永远是罪恶的结果,这就是因果。你想那些贩毒的、贩卖人口、抢劫的,他不毁灭才怪!违反因果嘛!如果我们继续讲下去,太浪费各位的时间了。   

安祥禅的特色

  由此各位也可以知道,安祥禅是反迷信的。安祥禅是尊重人的。安祥禅是在血肉现实里生根的。安祥禅不是虚无主义。安祥禅不拜神、不迷信。安祥禅虽然重视因果,但是主要在改变自己,使自己活在心安无愧里。安祥禅是工业社会的禅。安祥禅是现在进行式的禅,不是过去式的禅。不崇拜偶像,不烧香、不吃素。中国人已经够可怜,你看汉、唐时代,中国的武器,中国人的体格。中国人「千金市骨」,以重金购买「千里马」,为什么那么重视马?因为要打仗,自己身体很重,兵器又很重,穿上铠甲,没有好马就不行了。关公打败仗,不是关公老了,没用了,是赤兔马老了,赤兔马要不老的话,能够跳过那个障碍,关公就不会打败仗。所以修学安祥禅不必吃素,我们过正常的生活,我们也不赞成独身,独身的人很苦,能独身固然很可贵,但是很苦,为什么呢?第一不能克制本能,第二不能克制他的机械惯性。过去的修行人日中一食,只吃中午一餐,保持半饥饿的状态,他的本能就降低了。树下一宿,在树底下不倒单、打坐,他就没有那么多邪思妄想,但那样也是肉体的宗教,为我们所不取。我们做个正常的人,尽责任、尽义务,求心安的过日子就好了,在日常空闲的时间里,使自己的心态安祥,这就是幸福、快乐的人生!

  各位珍重!

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如来禅与祖师禅的差别

  由如来禅到祖师禅有什么差别呢?定义改变了,不再是思惟修,不再是静虑,而是外不著相。心像镜子,胡来胡现,汉来汉现,它不是照像的底片,绝不留影为念,这就是金刚经讲的‘无住生心'。详细分析起来,祖师禅有独特的风格:既存在又超越;既现实又超现实;在文学和艺术方面既具象又抽象。禅是中国的国宝,没有禅就没有中国宗教的生命和文学、艺术的特色。禅画,一笔划一个达摩,像达摩又不像达摩;是山水又不像山水,既具象又抽象。世界上最超逸的抽象画,创造者不是外国人而是中国的禅者。

  禅,既是宗教又超越宗教。所有教派中,只有禅宗最反迷信,最不迷信,它表现了中国人独特的骨气。

  有个丹霞天然禅师到处行脚,天晚了找个庙借住。庙中的知客说:寮房已经客满,要不然就在大殿里坐禅。丹霞说:好吧!知客打开大殿,给他铺个厚垫子坐禅,到了半夜天气很冷,丹霞就把佛像用戒刀劈开,点著来烤火。烤了一夜的火,把佛像劈得差不多了。第二天,知客一看大怒:你烧我的佛干什么?我烧取舍利!这个木头佛有什么舍利呀?既没有舍利,就不是真佛,再拿几个来烧。这是丹霞天然禅师破除迷信、扫除偶像崇拜的典范。

  古老的佛堂还流传一句话说:念佛一声,挑水三担。念一声佛,就把禅堂弄脏了。

  有人问云门宗的开山文偃禅师:释迦牟尼佛降生时,一手指天,一手指地,周围走了七步说‘天上天下,唯我独尊'这是什么意思呀?云门答:当时幸亏我不在,否则一棍子打死喂狗吃!于是人们对这个问题便讨论不休。有人问另一位禅师说:云门是不是佛弟子?为什么说把佛一棒打死喂狗吃?禅师答:云门真会报佛恩啊!因为禅宗有句话:养儿不及父,家门一世衰。云门的这句话,就是佛说的天上天下,唯我独尊的注脚,把唯我独尊的打了喂狗,那不是更独尊了吗?佛若听了会高兴。这种反偶像、靠自力,是禅宗的风格,也是特色。

  禅宗在作略上,也就是接引的手段上,有时以无言显有言:什么是佛法?竖一指。什么是祖师西来意?打你一棒。有人向临济问法,还没说完,临济大吼一声。即所谓的德山棒、临济喝。以有言显无言:什么是佛?麻三斤!不用去找道理,等于没说。喝,有时是赏你、奖励你,有时是罚你、或没道理,禅宗的作略鬼神难测。

  苏东坡的诗:庐山烟雨浙江潮,未到千般恨不消,到得还来无别事,庐山烟雨浙江潮。这也是以有言显无言,说了不是等于没有说吗?意境要你去参。禅宗可以启发性灵,让我们自觉自悟,如果只是听说的,只能叫知识。

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“渐悟”与“顿悟”

  禅宗自五祖弘忍门下有南北分途,南宗主顿悟,北宗主渐修。“渐悟”,就是通过坐禅、诵经来凝心、摄心,离弃世俗的影响和烦恼,认识和保持“心性本净”,以求内心解脱后世南宗风行天下,习禅者以为禅宗法门不需坐禅,只须于一机一境上骤然悟得,就可以得道了。“顿悟”,认为“心就是佛”,人要觉悟佛性,用不着读经礼佛,只要“直指人心”,明心见性就行了。怀师指出:“尽一大藏教,统诸修行法门,皆渐法耳。即禅宗祖师,于言下顿悟者,亦由熏修渐积而来。”因此,习禅者必须注重修定。至于是先修后悟、修悟同时,还是悟后起修,怀师认为:三说虽异,通途是一,根器各异,自知适应,不必争论高下。怀师的禅法不仅融合佛教显密之学,而且贯通儒、道各家之言,相较比量,会归一旨,别开生面。

  中国禅宗的真正开拓者是第六代祖师慧能。慧能俗姓庐,生于公元638年,广东岭南人。年少时到河北黄梅山投奔五祖弘忍。后来,五祖弘忍要挑选继承人,便召集众僧令其徒各作一偈(jie)——按照现在的意思就是出题考试,每人做一首含有悟性的诗歌。悟性大的才可继承衣钵成为第六代祖。有一位众僧公认的大师兄名叫神秀的,学识渊博,思作一偈,写于廊壁上。偈曰:“身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”众僧齐声贺好。当时惠能并不在场,他在后面干活时,忽然听到有人念诵神秀的偈子,便问是何人章句,那人告诉了他,惠能听后则说,“美则美矣,了则未了。”众徒听了,笑话他庸流浅智,惠能亦无怪意,说吾亦有一偈,于是夜间请人代书于神秀偈旁。偈曰:“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。”众僧见偈,各个惊异,于是互相窃窃私语。五祖弘忍见状,恐人加害惠能,于是用鞋涂去惠能之偈,故意说:“亦未见性”。众僧见师傅如此评论也就不以为然了。五祖于是趁深夜将衣钵传给了慧能,并极度秘密的送慧能南行,当时慧能只有二十三岁。

  神秀和慧能的这两个偈,已经成为禅宗的至理名言,他们分别代表北、南两个不同的禅宗宗派。他们认识上的根本分歧其实就是“渐悟”和“顿悟”的不同修行方法的问题。我们可以不必从修辞学或逻辑学的角度去苛刻要求,但从修行的方法上,倒有探讨借鉴之处。神秀是一个好学勤修的老实和尚。他诵经求道,一步一个脚印。不管儒学、佛学、科学,“时时勤拂拭”,总是进德修业的基本功。我们学习了几十年的辩证唯物主义,至少应该懂得一点皮毛,神秀的认识附和从量变到质变,从渐进到飞跃,从矛盾到统一的发展规律。慧能的偈子突出一个“本性”,本性永远清净,无须拂拭,这就有点违背客观事实了,他的这个主张有点惊世骇俗,既玄妙,又容易做到,何乐而不为?于是他获得了广大徒众,笼络了一大批众徒稀里糊涂地几十年习禅,却什么也禅悟不出来就不稀奇了。禅宗的这两个宗派,它们对后来的儒学也有很大影响。神秀以渐悟立宗,在北方提倡勤修苦学的学风,使北方的儒学也养成几个朴实精进的学派。慧能在南方以顿悟开山,使南方的儒学也染上了一种夸诞虚妄的习气。渐悟、顿悟,本来不是两个对立面。没有渐悟的基础,无法获得顿悟。不承认渐悟的顿悟,只能是一种妄悟了。

  不论渐悟、顿悟,都追求一个心净如镜。这也许是禅定的最高境界。

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