生活禅修 看话禅与默照禅

443028295 · 发布于 2019年10月10日 · 最后由 443028295 回复于 2019年10月10日 · 39 次阅读
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绪言 禅是现成的,禅的世界是无碍的;而禅是用来修身养性的法门,是佛教徒追求的最高精神境界。佛陀依禅观开悟成佛,佛教是依于禅观修证而开展出来的宗教。自「释尊拈花、迦叶微笑」的机缘后,禅法的传承,从西方到东土,从达摩到惠能,惠能到五家七宗,乃至到宋代的文字禅、看话禅、默照禅的发展,禅法的生命,仍然是源远流长的。

禅法的修持方法,也随文化、地区、时代,不断应时应机而改变,所谓「如来禅-祖师禅-文字禅-看话禅-默照禅」。纵然禅的修行方式有所改变,但禅境的本质是不变的。

看话禅、默照禅,是宋代临济宗与曹洞宗,两种不同的参禅方法。临济宗人大慧宗杲,主张从公案中,提出某些语句,作为话头来参究,以扫荡一切思量、知解,在语言文字、逻辑推理之外,力求获得真正的禅悟。利在激发创造思惟,弊在导至过度妄想,他所创立的禅法被称为『看话禅』。曹洞宗人宏智正觉,主张无言无说、忘情默照;默是为了照,默坐是形式;以默照、观照来明心见性,这种的观行方法,称为『默照禅』。

大慧宗杲的「看话禅」是在与宏智正觉的「默照禅」对抗中产生的。并且在「默照禅」长期对立中,逐渐压倒对方,取得优势地位,后世禅家,大都以宗杲的看话禅为准则,展开禅的传承。与这两种禅法,在参禅的形式上是对立的;如何从禅法的契机、应用上,找出其特点,提供给现代的参禅者作参考,此为本文的探讨动机。

禅观方法的默照禅 默照禅是曹洞宗宏智正觉所提倡的。他的禅法是复古、渊源于达摩的「壁观禅」,

一、宏智正觉与生存环境

宏智正觉(西元一O九一~一一五七年)又称天童觉,着有《从容录》,是南宋初期对禅宗有影响力的大德。自宋高宗渡江南迁后,四处是流寇盗匪,百姓民生疲弊,明州天童山之景德寺亦遭匪寇掠夺一空,住众剩不到二百人,宏智正觉禅师被礼请至此后,开田、修屋、募资重建,逐渐使天童住众增加到一千二百人。他在「僧堂记」中记载道:「建炎之未,人病乱离,湘汉江淮兵火燔掠,尊宿丛林芜没十之八九,……予住山四年,十方来,云趋水赴,屋不能容……。」所以,正觉禅师亲自领众作务,外出募化物资,终于能安顿大众:「窗牖床榻,深明严洁,万指食息超摇客兴,谋始于绍兴壬子之冬,工毕于甲寅之春……。冬温夏凉,昼香夜灯,开盔而饭,洗足而坐。耕牧其间,警导以寂,秋涵古井春人化机,渊兮用光。」以上所描写的景况,在争战连年,国力微弱的南宋来讲,天童山无异于是个小型天堂,住众没饿死,反而能在一个安定的环境里清心修行,这其中当然是有一股力量在维系人心;从客观的立场讲,曹洞宗的默照禅在当时如此盛行,是因为它正符合人心的需要─一种渴望安宁、平和的内心祈求。默照禅有它的正面功效。

二、缘由

北宋末至南宋初,林下心态大多求速求简,好走聪明捷径,脚下不肯扎实做功夫,不愿接受动心忍性的磨练偏又自高自大,以为根器高、慧力足……宏智才严肃且专精地教授一种扎实的工夫─从静默而坐开始,守住本心,少说空说。

默照禅的内容

(一)默与照

宏智正觉的「默照禅」其实是一种禅观工夫,不是参禅的方法,它把达摩的「壁观禅」与「回心返照」相溶合,成为静坐修定的工夫,不同于参禅开悟的入路。「默」指沉默专心坐禅;「照」是以智慧观照本自清净的灵知心性。宏智正觉强调,默与照是禅修不可缺少的两个要件,他说:「缄默忘言,本光自照」&,默是照的体(本),照是默的用,两者是体用合一;并且,宏智正觉以「默」代表心体,意指心思意念己被收伏,不再燥动。以「照」表示作用,意谓此心有觉知之能,有反照之能,有鉴察之能。可以说这是已入圣位的境界.作用神奇奥妙,值得众人努力体取。

他在《默照铭》中说:「默默忘言,昭昭现前。….妙存默处,功忘照中。…默唯至言,照为普应。…照中失默,便见侵凌。…默中失照,浑成剩法。…如蜂采花,默照至得,输我宗家,宗家默照,透顶透底。」&这句话是说,默中即有照,照体而现默,默照相即;照中不能失默,默中不能没有照,只有默照宛转回互,相辅相成,才能理事无碍;且默照理圆,才能透顶透底,达到完全解脱。

(二)四借说

宏智正觉还把默照修持与体用学说结合起来,提出了〝四借〞&来指导学人禅修要路。四借法:1.借功明位:功,指用;位,指体;这是透过现象界万物的作用,以显明其本体。2.借位明功:以万物的本体来说明其作用。3.借借不借借:万物的本体与作用,皆空寂无物。4.全超不借借:超越前三项境界,而一念不存(无念)的自由境界。这也是默照禅修持的过程。

(三)心空的目标

在唯心论与般若学的思想基础上,宏智正觉以〝心空〞为默照禅追求的目标。「空」是心的特性,是法界、真如、佛性的内在本质,也是自我修行的最高境界。而〝心空〞,就是心地一切皆空、一切皆尽;也就是众生的本来面目。他说:「一切诸法,皆是心地上的妄想缘影,一切的现象、形相,都是心的产物。心是万法的本体,也是解脱的枢纽,你但只管放,教心地一切皆空,一切皆尽,个是本来时节。」&

如何达到〝心空〞的境界?他说:「真实」宏智正觉提出两个要点:1.参究〝空劫前事〞。所谓〝空劫前事〞是指静坐观照,如何是空劫以前的自己。在《正觉宏智禅师塔铭》上说:「盖师初以宴坐入道,淳以空劫自己示之,廓然大悟。其后诲人,专明空劫前事。」&2.

宏智正觉以禅观工夫指导弟子:「学佛究宗家之妙,须清心潜神,默游内观,澈见法源,无芥蒂纤毫作障础。廓然亡像,如水涵秋。皎然莹明,如月夺夜。正恁么时,昭昭不昏,湛湛无垢,本来如如,常寂常耀。其寂也,非断灭所因。其耀也,无影事所触。虚白圆净,旷劫不移,不动不昧,能默能知。」

前半段话指导工夫,后半段话由作用掌握心体。心体有两种相状:有时寂,有时耀。寂时并非空无断灭,生命的形态改变,但生命的实质不变。耀时照万物,能知诸事,能知诸事,但不为尘垢所杂染。

以上大略是宏智正觉的默照禅观工夫,这套工夫当然是精深奥妙,所到达的定境亦为超绝。不过,真正做得来的人不多,大多数人都陷落入「昏沈」的茫昧状态,既不「明」也未「通」,所以宏智禅师讲了许多奇妙境界,对众徒弟而言,「心向往之」,但「实未能到」,多半是中途困陷在枯槁禅寂中,能「默」而不能「照」,所以大慧宗杲以不同的角度指出默照禅的疏失。

肆、看话禅(参禅开悟的方法)

略传:宗杲俗姓奚,安徽宣城宁国人(AD1089~1163),十七岁 事慧齐披剃为师,十九岁游太平杯度庵,庵主迎之,日:「昨夜梦伽蓝神告以雪峰文悦禅师来……」并示文悦禅师遗物,故书示宗杲,师过目能诵,人谓之雪峰悦之后身。

宗杲到郢州大阳,在见元首座、坚首座、洞山微和尚三人座下二年,

曹洞宗旨。见师徒授受之际,每于臂上燃香,以示不妄付。心私疑而

去。后参访圆悟克勤禅师(《碧严录》的作者)而悟。时年三十七岁。著述有《禅林宝训》、《辩邪正论》、《宗门武库》、《正法眼藏》等。

反对默照禅的理由: 大慧宗杲所遗留下来的著作,主要有:《大慧普觉禅师语录》三

十卷、《大慧普觉禅师宗门武库》一卷。其中,在《语录》里,针对宏智正觉之「默照禅」反对照的理由有五项,条述如后:

「此心无有实体,如何硬收摄得住?拟收摄向甚处安着?」 执着静处,岂非坏世间而求实相?修行固然是要努力精进,但 若太执着于精进又成为一种成见。修行的法贯在调心,倒不一定要计较外在形式的什么六时礼佛、求忏悔、积功德,每日一食,长坐不卧,累得身形疲弊、体力衰竭。其实开悟与否的关键在心灵,不是外在形体的机械化劳动,纵然再克己厉行地修头陀苦行,充其量只是做到消极的少造恶业,与智慧的开发了无交涉;甚至于更增长了固执之见,自以为是,还在有为法中打转,未能识得无为境界之奥妙。阇夜多曰:『我不求道,亦不颠倒。我不礼佛,亦不轻慢。我不长坐,亦不懈怠。我不一食,亦不杂食。我不知足,亦不贪欲。心无所希,名之曰道。』

教人休歇,是为剃头外道(习定外,尚服务人群,行菩萨道) 默照禅不以开悟为目标,反而以默照为极则,这就是徒务禅观、 禅定,而非参禅。

5.固执于某一观念,就是法执。修行的要旨就是要除去我执、法执。现在不但我法二执未除,反而再增加一执──默照之执,这真是病上加病。

看话禅的思想重点 若是在唐朝或五代以禅宗大师眼光来看,这「看话禅」也不是什么高明的妙招;不过用在宋朝,专门对治「默照禅」,而且能使许多人开悟,「看话禅」就有它相当的价值,它的出现与被推广,是宗杲的苦心经营,不得已而然的手段。

参看话禅时自己先选择一则公案,针对其中一句简单的话语,集中心思精神于其上,不去思索它的含义,而是心心念念地盯着它看,其实它没滋味,但你必须要时时刻刻地念着它,不可以意识分析推理,也不可存心体会、揣测,将第六意识暂时停止,只留存第七识中的净念,单纯地关注着,终有澈底打散疑团的时刻。

公案的选择很自由,可以看赵州和尚狗子无佛性的「无」字,也可以看马祖道一的「即心是佛」、「非心非佛」。无论你怎么挑选,公案内容与参禅无关,它只是一件工具,用以堵塞住第六意识。话头选取可一字或一句,他说「如须弥山,放下着,狗子无佛性话,竹篦子话,一口吸尽西江水话,庭前柏树子话……。亦如此做工夫,更不得别生异解,别求道理,别作伎俩也。」

任何话头都不准去乱下结论,节外生枝,大作文章,这些话头只是工具,没什么高深道理好讲。古来著名公案据估计至少有一千七百则,在宗杲看来只要能入道,都没什么差别,不过他最经常劝人看的头是下列数则:1.云门~僧问云门:「杀父杀母,向佛前忏悔。杀佛杀祖时,却向什么处忏悔?」云门云:「露!」僧问云门:「一念不起时,还有过也为?」云门云:「须弥山。」僧问云门:「如何是佛?」云门云:「干屎橛。」2.赵州~僧问赵州:「狗子还有佛性也无?」州云:「无。」僧问赵州:「如何是祖师西来意?」州云:「庭前柏树子。」严阳和尚问赵州:「一物不将来时,如何?州云:「放下着。」严阳问:「一物既不将来,放下个什么?」州云:「放不下,担取去!」马祖~僧问:「和尚为什么说即心即佛?」马祖答:「为止小儿啼。」僧又问:「啼止时,如何?」马祖云:「非心非佛。」庞蕴居士参马祖,问曰:「不与万法为侣者,是什么人?」祖曰:「待汝一口吸尽西江水,即向汝道。」

以上这些公案都是宗杲向徒弟推荐的话头,它不是用来理解的,也不必体会滋味,只要人很单纯地去「看」,心无杂念地提持在胸日日夜夜地阻断意识思维。若是这些公案话头都不行,还有一招绝计─想想自己的生死大事吧!任何公案都比不上自己的生死更重要。

宗杲的这一段教导比起其他处颇为不同,他完整地列地出三个阶段:起疑情→看话头→澈然大悟。悟前是困惑在心,有困惑才有动机参禅,所谓「大疑大悟,小疑小悟。」这三个阶段是必经的历程。

先对自己的生死问题感到关心,常自问:「生从何来?死后往何处去?」想来想去,找不到答案,这种状态就是「交加之心」。

其次,既然找不到答案,就不必钻牛角尖,或许它根本没答案呢!也可能问题问得不得当?不要再寻烦恼了!现在改变思路,莫再让它暂时停止,专注看一字「无」,或看一字「露」,「须弥山」,「放下着」……皆可,只要能转移注意力,不再让第六意识习惯性奔腾即可。

现在第六意识的「交加之心」已经停息了,似乎原本关切自己生死的那一念心也将要消失了,其实内心深处还有一股力量,这就是不灭的第七意识,它依附在阿赖耶识上,不会断绝,但可转化;以这不会断绝的第七意识清净心念来盯住一字话头,让精神集中。

时机成熟时,当下了悟心体本空,何曾有垢有净?什么代心稠林?止心不善?这一切若非自己杂染分别,也根本不会有善恶染净的区别啊!

看话禅的方法是先平伏骚动的第六意识粗心,这个意识心经常无谓地喜欢东想西想,有思维、分析、推理、判断的各种惯性作用,又称作妄心、妄想心,它虽然能审思,但有间断性,是第七识的工具,所以当第七识(即自我意识)下定决心要参禅要打坐、要放下一切时,就可以慢慢平伏第六意识,百不思想,渐入静境。

第七识是本体自我的意识心,沾染有许许多多的各种毛病,了解妄心之虚幻不实这全都使自我变得奇形怪状,修行人亦必得要返观自己的各种毛病,了解妄心之虚幻不实,逐渐抖落情尘,让这个自我净化为不善不恶,还原作清净的本心。

发现中性带色彩的本心后,可以参看话禅了,第七识以第八阿赖耶识为根,附着在八识生命本体上,自我的心念可以转化、提升,不必担心它会断绝。纯净不间断的清净心来直观,平静而不断地关注这一对象─话头,不可撒手不管,休去、歇去,这些是默照禅的错误;若是撒手不管的话,就不是主人翁,而是活死人了,直观话头是很没趣、很没滋味的过程,但它的用意是:要以话头为导火线─引爆那原始本心的一团火花。

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参话头的殊胜

◎心培和尚

⊙本篇要旨

说明中国禅门修行法「参话头」的殊胜,此法门乃北宋末年,大慧宗杲禅师所大力提倡。藉此法的参究,息灭多生累劫的无明烦恼,开发吾人本来面目。过去有不少祖师大德,因为修行「参话头」而明心见性。

班首师父慈悲,维那师父慈悲,各位同参!班首师父慈悲,维那师父慈悲,各位同参!班首师父慈悲,维那师父慈悲,各位同参!

你知道你在吃茶吗?心有没有活在当下?你清楚心是处在什么状态吗?是有染,还是无染?你的身体有没有坐端正?有的人两肩没有后张,脊背没有竖直,松垮垮的,一副很疲惫的样子。要赶快自我觉照调整,修行要有精神力,不然坐一支香,当掉一支香,可惜啊!

几天的禅修,不知各位是否已体会到禅悦法喜。如果有,即表示你具备了一些善根福德因缘。如果没有,而且又坐的很苦恼,那也不必灰心,至少你知道自己在苦恼,也是有所得。

我们学佛修行,对于自我身心及人事物的看法,要用佛法超然的立场来看待,莫以分别意识,将万法看得支离破碎。唯识学分析我们的第七末那识,执着五蕴身为实有,所以看任何的事情,都是以自我为中心,有一个我在看、我在听,我的想法、看法等等,因此没有办法超然。

我们吃茶、打坐参禅,做任何一切事情,你能清楚明白,就能逐渐修出一颗宁静的心。修一切法,要离心意识用功,也就是不以分别妄想的心作意,这个功夫,诸位要用心体会。

现在,大家观察身体有没有坐端正,腿有没有盘好,不管是单盘或是双盘。双盘不代表功夫很好,单盘也不表示懈怠,因为你清楚明白为何单盘?为何双盘?甚至于散盘。修行不应在相上执着,重点在于善调我们的身、息、心。

基本上,对老参而言,双盘可以坐得比较久,但是对初学者就很辛苦了。只是没有历经这个过程,又岂能体会双盘的好处。好比对一个人说,果汁怎么好喝,喝了果汁心情是多么舒服,你不肯喝,还是感受不到的。我们也常听别人谈到有关修行的体证,或是人生的经验、历练等等,那种「如人饮水,冷暖自知」的经验,点滴在心头,他人是不容易了解的。

我们在吃茶,如果心情是平静无染的,那么吃这杯茶就会觉得甘醇可口;若是身体有所不适,也会反应茶的苦涩。因此,善于引导身心使它宁静。这是参禅修行很重要的功课。所以,我们的心,要常常让它处在这种宁静清明的状态,才好修行。

我们在吃茶,六根当下接触六尘时,如何用功?引用《金刚经》的话「不入色、声、香、味、触、法」而修行。所谓「用」,不作用想;「修」,不执着修,不作修想。

当我们想要修行,如果对于修行的法门不熟悉的时候,就会战战兢兢的,但是在将熟未熟之际,你的新鲜感过去了,就有可能容易懈怠。

我们打禅七,就是要调伏我执的第七末那识,它一直以来执着这个有漏的生命体为我,一定要透过方法,让它远离。

中国禅宗有一法非常的犀利,提供给身心善根已修纯熟的人参考,藉此特殊法门参究而明心见性,这一法就是「参话头」。「参话头」是北宋末年,大慧宗杲禅师所大力提倡。过去有不少祖师大德,因为修行「参话头」而找到回家的路。

我们现在就是在找回家的路,甚至于我们已经走在路上了,已经快到家了,如果不加把劲,怎么能够走得到呢!犹如烧煮开水,火不继续烧,水怎么会滚呢?更何况要成道。学佛法跟学社会技能不同,世间的学问几年就可以成为专家,而佛法是内在心法,需要时间来完成。所以,这几天的禅修,应随时善调身、息、心,腿子调的柔软,身心舒适,「参话头」就容易用上功夫。

修行「参话头」这一法非常特殊,必须具备有大信心、大善根、大疑情、大奋志。才能参究进去。这一法就在这个「疑」上修,把疑情提起来,若这一法能修的好,妄念就不容易进来。若疑情提不起来,或是掌握不到方法、要领,妄念还是容易产生,因此你要发愿,为一切众生而修,这样修行力量就能增强。

「参话头」,就是将一句话拿来参究,在这句话上面疑进去。例如参「念佛是谁?」你此刻在打坐、在吃茶、在处理闲事,这个我是谁啊?平常我们与陌生人见面,请问你上下怎么称呼?这个名字只是方便称呼,所谓「但有假名,全无实性。」 「念佛是谁?」就在这个「谁」字上参究?心中疑情要提着。究竟是谁?当然,你不要在打坐的时候问:谁在打坐?跑香的时候问:跑香的是谁?心中不要有那么多的疑问词,只要单单提着「念佛是谁?」就好。

这一法并不复杂,其实很单纯,就是在这个单纯的当下,让你疑进去。把你的一些情执,生生世世的无明妄想扫荡一空。如果能修的进去,甚至上洗手间都可能会因为心修的专注而跑错地方,因此,修这一法,最好要有一定的安全范围。

我此刻在讲,你们就可以开始参,禅门讲「小疑小悟,大疑大悟,不疑不悟。」所以这一法是很特别的法。当然如果你是初参,有可能会头胀、胸闷,然而只要你能够将身、息、心调的放松,不要那么紧张,这个疑情还是一样可以提着。

参话头如同一块敲门砖,就是在问深层的自己。而这个问、这个参、这个疑,不可以用心意识去分别、揣测,而是要能离思惟用功。

我们不要渴望循着一般的思惟模式,认为「念佛是谁?」的就是我啊!是地、水、火、风、空、识六大啊!五蕴之色、受、想、行、识啊!如果我们想以有限的头脑思虑,来解读这句话头的意思,那就没得参了。

「参话头」的重点在于藉由提起疑情,让你找回本来面目,「念佛是谁?」提着。好比人家问:你是谁?你怎么会来这里?谁要你来的?这么一问你也会有疑惑的。

当然,「参话头」也有好多不同词句的话头,除了「念佛是谁?」例如,还有「什么是本来面目?」、「何谓祖师西来意?」……,不管是那一句,只要你能疑进去,那个「疑」就会一直挖一直挖,把你的真如本性给挖掘出来。所以「疑」的当下,就是一种专注,好比你专注于所缘境上一样,是可以悟道的。因此,这一法可以让你散乱的心,提不起的心,有一个着力点。

在「参话头」的过程当中,也会有一些境界,比如看到了什么东西?此时,你要「佛来佛斩,魔来魔斩」,正见「凡所有相,皆是虚妄」。因为你一执着,那个疑情就容易消失。所以要很着急,好像小孩子跟着妈妈到菜市场,在人山人海的群众之中,与妈妈走散了!心里好慌张,迫切的想再找到妈妈的那种心情。

「念佛是谁?」好比一个修行人,他白天四处参学,到了夜晚想找间房子住宿。他沿路走,四处看,好不容易寻找到一间灯光微亮的房子,那房子看起来满温馨的感觉,应该里面有人吧!修行人走上前,用手敲门「叩!叩!叩!」,同时问道:「里面有人吗?」他再敲,里面终于有人回应。

修行人就问里面的人:「你是谁啊?」里面的人就说:「我就是你啊!」修行人吓着了。你是我!

所以参话头是一块敲门砖,就是要把那个真我、那个本来面目给唤醒、活过来,也就是开显无漏慧。

「参话头」,是非常犀利的法,只要是大根器的人,善根福德因缘够,就能修的进去。若能修进去,烦恼就会悉皆顿断,即刻照见五蕴皆空,见到实相。因此,你们有缘的人,可以在这一法上用功夫,或是未来想要深入这一法参究的人,亦可参阅祖师大德对「参话头」的开示录。

佛光山是人间佛教的道场,星云大师非常的慈悲,知道我们的根器不像祖师大德那样,所以要我们从作务修福当中,具足善根福德因缘。

修行应发菩提心,行菩萨道,尤其要把佛法的般若思想确实的了解,才能看淡生死。所谓「生也未曾生,死也未曾死」,有什么好欢喜、忧愁的呢?即使我们修行有了什么体会,你认为得到什么了吗?要小心!那个认为得到了什么的执着,将会障碍修行进步,因此,要发心立愿。有大愿心、大志向,才容易使道业迅速成就。

我们修行菩萨道,就好像开着一部慈悲爱心列车在度化众生。不断的往前开,沿路两旁的众生需要饮食,就布施饮食;众生需要佛法,就为它说法,因为一切众生都是我多生累世的亲人。走在菩萨道上,要感恩接受我们布施的人,因为施比受更有福。但是开车的人,因为有佛法空慧正见,已经不住于自己在开车,也不执着于有这部车子,于相离相的发心布施众生,即所谓佛法的「三轮体空」。施者、受者、中间物,都能无所住着。因为你发菩提心,修一切善法,度一切众生,你的佛道也会圆满。

只要我们有道,就不怕没有护持的人。你看每天禅堂有好多人在护七。我们在坐香,也要祈请诸佛菩萨,护法龙天来加被、护持,例如你打坐前可以祈请、称念佛菩萨的名号,以求加持、护法。

所以,大家要善于利用在禅堂的这段期间,把心静下来。很单纯、很简易,朴实的如赤子之心。然后再提起参禅法门。大家继续用功!

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