禅门故事 宽容别人等于祝福自己

443028295 · 发布于 2019年07月09日 · 最后由 443028295 回复于 2019年07月09日 · 56 次阅读
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  宽容别人等于祝福自己

  当你划破手指,生命会原谅你,它(潜意识中的智慧)会立刻开始修补工作,让新的细胞在伤口处相互重新搭接;如果你误食了腐烂的食物,生命会原谅你,让你吐出食物,来保护你;如果你手烧伤了,它会降低浮肿,增加血流量,长出新皮肤、新组织和新细胞。   生命并不埋怨你,总是宽容你,让你恢复健康,给你带来活力和平安,只要你思想上愿意合作。消极的思想,痛苦的回忆,对他人的愤愤不平和恶意都会阻碍生命的这种活力。   宽容人是获得心里平安和身体健康的关键所在。如果你想要健康和幸福,你就必须原谅每一个伤害过你的人。你如果不能首先去原谅别人,你就不能真正原谅你自己。拒绝原谅别人就等于自大和无知。   宽容首先要有宽容的意愿,如果你先真诚地愿意去原谅别人,你就先成功了一半。我敢肯定,你知道宽容别人并不意味着你去喜欢某人或与他有什么关系。别人不能强迫你去喜欢某人,政府也不能通过立法来让人有爱心。但是我们能做到去关爱别人,关爱那些实际上我们并不喜欢的人。   当你原谅别人时,并不意味着你有多么宽宏大量,或多么高尚;你实际上是很自私的,因为你祝愿别人什么,也等于祝愿你自己什么。   理由很简单,当你去想,去感受时,你就成了你所想、所感受的,因为你就是你想的。   我建议,当你的心情平静下来后,心中做肯定的默祷:“我已完全地、真诚地原谅了他(提及冒犯你的人名字);我从心里放过了他;我宽容了所发生的一切事情。我自由了。他(她)也自由了。这种感受真好。今天是我的大赦日,任何曾经伤害过我的人我都宽容了,祝他们一切都美好。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 07月09日 08:44
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人生的故事

佛经中有一段譬喻,向我们开示人生的真相:

  在一个寂寞的秋日黄昏,无尽广阔的荒野中,有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然,旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西,定睛一看,原来是人的白骨。

  旅人正在疑惑之际,忽然从前方传来惊人的咆哮声,一只老虎紧逼而来。看到老虎,旅人顿时明白了白骨的原因,立刻向来时的道路拔腿逃跑。

  但显然是迷失了方向,旅人竟跑到断崖绝壁之上,他看来是毫无办法了。

  幸好崖上有一棵松树,并且从树枝上垂下一条藤蔓,伸向崖底。于是,旅人便毫不犹豫,抓着藤蔓垂下去,可谓九死一生。

  老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离,懊恼万分,在崖上狂吼着。

  好感谢啊!幸亏这藤蔓的庇护,终于救了宝贵的一命,旅人暂时安心了。但是,当他朝脚下一看时,不禁“啊”了一声,原来,脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海!海面上怒浪澎湃,在那波浪间还有三条毒龙,它们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。

  但更恐怖的是,在赖以生存的藤蔓的根接处,出现了一白、一黑两只老鼠,它们正在交互地啃着藤蔓!

旅人拼命地摇动藤蔓,想赶走老鼠,可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。

  在旅人摇动藤蔓时,树枝上的蜂巢滴下蜂蜜,旅人将蜂蜜舔到嘴里:“多么令人陶醉啊!”他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。

一、孤独的心灵

  这段譬喻意味着什么呢?

  释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相,便是指我们的人生实相。

  旅人:这旅人即是指我们自己。

  荒野:无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。

  我们从生下来时,就成为这旅人而作人生之旅了。

  既是旅人,应知目的地。如今,我们是以何目的而出生到这人间来的呢?

  如若不知,则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。

  秋天的黄昏:秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。

  何故我们的人生就像秋天的孤寂?因为我们是孤独一人来世间旅行,虽说有亲属、朋友、同事,但并不能互相倾吐心中的一切,我们找不到真正彼此理解的心灵之友,即使是夫妇,也未必能互相理解心中之事。

  人生的孤寂,原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗?

  白骨:路边的白骨是指在我们人生的旅途中,所见亲属、朋友等的死亡。

  我们活到现在,应该看到很多白骨,我们有何想法?有何感触?难道我们一点也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗?

  老虎:饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。

  此世间的一切事物都是无常的,因此,我们非死不可。

  死,对我们来说是最恐怖的事,所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。

  现在,这无常之虎猛然向我们逼来。

  但由于我们感觉它太恐怖了、太不吉利了,平时根本不想去思考这个问题。

  作为旅人的我们,本能地与死亡抗争,一有病就到医院,以药物跟死亡搏斗。但是,死亡似乎是不可逾越的,我们终将败在死亡手中。

  我们看到佛教经常提到死亡的事,心里可能会感到阴森森的,甚至产生厌恶之感。其实这是我们对佛教完全误解了。

  我们平生虽然忘记死、逃避死,但是,死必然会到来。所以,这种心态并不能解决死的问题。

  唯有与死正面对决,并最终找到问题的答案,才能得到绝对的幸福。

  因为这个原因,佛教才提到死的事。

  二、脆弱的生命

  松树:崖顶的松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。

  这些东西即使再多,在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖,在其临终时也不免感到“啊!人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。

  我们现在能握着金钱、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗?

  那是不可能的,因为濒临死亡时,一物也带不走。

  藤蔓:藤蔓所譬喻的是“还不会,还不会,我还不会死”的那种心情,我们以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。

  但即使我们还有二十年、三十年的寿命,那又会怎样呢?想想便知:已过去的二十年、三十年,也不过是“啊”的一声之间便如梦幻般地消逝了。

  以后的日子同样是“啊”的一声之间便会过去的!

  老鼠:交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。

  白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓:活了今天一天,便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候,还是在我们休息的时候,时钟总在一如既往地为我们的生命进行着倒计时。

  最终,藤蔓必定要被咬断,那便是“死”。

  三、后生一大事

  人生谁都是过客,

  相守百年也是梦。

  世上万般带不去,

  一双空手见阎罗。

  作为旅人的我们,此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为,在我们死后,必定有“后生一大事”。

  深海:深海所譬喻的便是“地狱”。堕入地狱,必须承受“八万劫中大苦恼”。这件事情便称为“后生一大事”。

  一堕地狱八万劫,(劫:极久远的时间)

  再得人身复几时?

  毒龙:三条毒龙分别指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴。产生地狱之苦的是这三条毒龙。

  由于贪欲之故,在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居心的杀、盗、淫之罪。

  由于瞋怒之故,在我们心中不知累积了多少对同事、对同行,乃至对朋友、对亲人“愿他快死”的心杀之罪。

  由于愚痴之故,在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。

  我们的心是恐怖之心。

  善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则,是不会有丝毫差错的。

  由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱,最后还是由自己堕入。

  教我们解决此后生大事的便是佛教。

  但作为旅人的我们,忘记了逼在足下的后生大事,此心完全被蜂蜜所夺。

  蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲──财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。

  一天之中,我们不断所想、不断所求的无非是为了这五欲的满足。

  然而,不断地舔着蜂蜜,不知不觉地堕下去,岂不是太愚痴了吗?

  我们能肯定自己不是这样的旅人吗?

  释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相,并且向我们说明解决之道。

  来吧!莫让死看到我们的背后,从正面跟它对决!

  唯有解决死,才能真正得到人生绝对的幸福。

  认识佛教通往幸福之门的是我们自己啊!

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人生三件事

  一件是「自己的事」,诸如:上不上班、吃什么东西、开不开心、结不结婚、要不要帮助人 ....自己能安排的皆属之。

  一件是「别人的事」,诸如:小张好吃懒做、小陈婚姻不幸福、老陈对我很不满意、我帮助别人,别人却不感激.....别人在主导的事情皆属之。   一件是「老天爷的事」,诸如:会不会刮风、地震、战争、开悟、成道......人能力范围以外的事情,都属于老天爷的管辖范围。   人的烦恼就是来自于:忘了自己的事,爱管别人的事,担心老天爷的事 .....   所以要轻松自在很简单:打理好「自己的事」,不去管「别人的事」,不操心「老天爷的事」   这只是静心在「哲学」上的诠释,知道并不代表你能办到。除非你能进入「静心状态」去「观照」,你就会「如实」发现....天底下真的只有这三件事:「自己的事」、「别人的事」、「老天爷的事」   下次心情不好时,赶快问自己,那件事到底是「谁」的事!

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平等对待众生

  有一天,提婆达多生病。很多医生来治病,但不能把他医好。身为他的堂兄弟,佛陀亲自来探望他。佛陀的一个弟子问他:“您为什么要帮助提婆达多?他屡次害你。甚至要把你杀死!” 佛陀回答说:“对某些人友善,却把其他人当做敌人,这不合乎道理。众生平等,每个人都想幸福快乐,没有人喜欢生病和悲惨。因此我们必须对每一个人都慈悲。”   於是佛陀靠进提婆达多的病床,说:“我如果真正爱始终要害我的堂兄弟提婆达多,就像爱我的独生子罗侯罗的话,我堂兄弟的病,立刻会治好。”提婆达多的病立刻消失,恢复健康。   佛陀转向他徒弟说:“记住,佛对待众生平等。”

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佛陀的四无量心

  昔佛在世时,曾授提婆达多盐汤,因提婆达多好吃酥腻食物,头痛腹满,受大苦恼,不堪忍受,呻吟称念:【南无佛,南无佛!】那时佛在其住处禅定中, 听到此声音,即生慈心,以神通力至其住处,手摸提婆达多头腹,授予盐汤,令其服饮,得到病愈,而提婆达多叛佛害佛,佛不记冤而救之,以慈使其乐,以悲以拔其苦,以其痊愈而喜,不分冤亲而平等救治,即是大慈,大悲,大喜,大舍的四无量心。   佛所成就的四无量心,不与三乘人共成就,能大慈以众生之乐为乐,能大悲以众生之苦为苦,能大喜以众生离苦得乐而喜,能大舍心无住着,运心平等,普利众生。

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百忍成金

 山东张公五世同居,百忍家道兴。据说他发愿,在他的一生中,要行一百件大忍辱的事,忍过了九十九次之后,第一百次时是他的孙子娶妻那一天,突然来了个道人,要试验他是否真有忍辱功夫,便向他要这个新娘子,先于自己做一夜夫妻,这一件事使张公很感为难,但他宽大一想,我什么悔辱事都忍受过了,这最后一次忍辱有什么不能呢?   于是劝其孙儿,完成他的百忍大愿,忍辱一下,后来这位道人在新娘房中,跳个不休,嘴里不停地说:“看得破,跳得过”。跳到天亮,忽然倒在地上死了,新娘骇叫起来,待众人来看时,已变成了一个金人,由此致富。故说张公百忍成金,山东那个地方,到现在还有一座巍峨的[百忍堂]纪念他忍辱的德行。

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  佛故事

  佛下山游说佛法,在一家店铺里看到一尊释迦牟尼像,青铜所铸,形体逼真,神态安然,佛大悦。若能带回寺里,开启其佛光,记世供奉,真乃一件幸事,可店铺老板要价5000元,分文不能少,加上见佛如此钟爱它,更加咬定原价不放。   佛回到寺里对众僧谈起此事,众僧很着急,问佛打算以多少钱买下它。佛说:“500元足矣。”众僧唏嘘不止:“那怎么可能?”佛说:“天理犹存,当有办法,万丈红尘,芸芸众生,欲壑难填,得不偿失啊,我佛慈悲,普度众生,当让他仅仅赚到这500元!”   “怎样普度他呢?”众僧不解地问。   “让他忏悔。”佛笑答。众僧更不解了。佛说:“只管按我的吩咐去做就行了。”   第一个弟子下山去店铺里和老板侃价,弟子咬定4500元,未果回山。   第二天,第二个弟子下山去和老板侃价,咬定4000元不放,亦未果回山。   就这样,直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价已经低到了200元。眼见着一个个买主一天天下去、一个比一个价给得低,老板很是着急,每一天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了,他深深地怨责自己太贪。到第十天时,他在心里说,今天若再有人来,无论给多少钱我也要立即出手。   第十天,佛亲自下山,说要出500元买下它,老板高兴得不得了———竟然反弹到了500元!当即出手,高兴之余另赠佛龛台一具。佛得到了那尊铜像,谢绝了龛台,单掌作揖笑曰:“欲望无边,凡事有度,一切适可而止啊!善哉,善哉……

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