禅门故事 女居士

443028295 · 发布于 2019年06月21日 · 最后由 443028295 回复于 2019年06月21日 · 51 次阅读
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  在古印度有位女居士,是佛教的忠实信徒。她虽然没有出家当比丘尼,但对佛教的教义、法术十分精通,时时修炼钻研, 是位功道高深的女居士,很有名望。

  一天,女居士前往拘萨罗国游历,在迦旃延婆罗门的尼庵中的罗园里住下。   婆罗门尼的几位弟子外出化缘、拾柴回来,一进罗园,看见一位女居士端坐树下,面容祥和舒朗,心凝神注,一副安宁寂静、超然世俗的样子。弟子们很是惊叹佩服,赶紧上前施礼, 恳请女居士赐教。   于是女居士便跟这几个年轻弟子侃侃而谈。她说古论今,讲法释道,还勉励她们潜心修研,必能获得真谛。   女居士讲得娓尾动听,句句透彻。几个弟子听得频频点头,心服口服,她们从来没听过这么中恳切实的教诲,这么高深而又平易的事理,都很庆幸自己有这么一个机遇,而且对女居士 也就越发尊敬,越发感激。   弟子们听了教诲,依依不舍地辞别了女居士,背起柴禾,高高兴兴到庵中回婆罗门尼的话去了。   一见师傅,就争先恐后地抢着说:“师傅,咱们罗园里来了一位姓瞿昙的女居士,是位道法高强的人呀!她特别善于讲法 说道,而且善解人意,句句话都能说到人心里去,切中我们糊 涂迷惑的地方。真是像俗语中所说的:听君一席话,胜读十年书哇!”   婆罗门尼见自己的徒弟们如此眉飞色舞地赞叹那个初来乍 到的女居士,心中一动,就势吩咐道:“既然她这么深刻高强, 这么值得你们讨教,那么,就替我去跟她说,请她明天到庵里 来吃饭吧。”   弟子们一听,惊喜万分,这正是她们求之不得的事,高兴 得差点儿叫出声来。一个腿快的弟子赶忙跑到罗园去传师傅的话。   女居士听了弟子传达过来的邀请后,依然平静地坐着,没 起身,沉默不语。那个正在兴头上的弟子见女居士既不说去,也 不说不去,虽然有点儿纳闷,但她心里是唯恐她不答应,所以 也等不及女居士的回话,就兴冲冲地往庵里跑,回禀师傅说,女 居士接受了邀请,明天准来。   第二天一早,婆罗门尼坐在正堂上,堂门敞开,远远地就 看见女居士身穿素衣,手持钵盂,信步朝尼庵走来……   婆罗门尼叫弟子给女居士添了一个座位,然后就吩咐上菜开饭。一桌子的莱,招待客人可谓是够丰盛的了。可婆罗门尼 只顾闷头白吃自喝,对女居士既不谦让,也不关照,似乎并没 把她当做自己请来的贵客,谁也不敢多说多动。女居士也就自 然要自己照顾自己了。   吃过饭,女居士起身出去洗漱净面,又把钵盂清洗干净,然 后回到屋里,坐在为自己特设的位子上。再看婆罗门尼,舒舒服服,心满意足地挺了挺身子,穿着鞋侧卧在一张高高架起的 床上,用衣角遮住头,摆出一副舒懒懈怠,漫不经心的姿态。 她侧着头,平声慢气地问女居士:“我们有些不明白的事情 想向你讨教讨教。我的弟子对你的口才、智慧盛赞不已呀,不 知你是否有空为我们解答呢?”   看着婆罗门尼傲慢的样子,女居士平谈而和气地回答:“姐妹们有事要问,我尽力解答,何必如此客气呢。不过,恐怕今 天不是时候吧?”。   说完,她便起身告辞。婆罗门尼只在床上欠了欠身,草草摆了个送客的姿态,目送着她出了门。弟子们不知师傅到底想 于什么,都觉得很不自在,心里很不舒服。   第二天,弟子们外出去砍柴。归途中又去罗园听女居士讲 道,回到庵中,又如实地回禀了师傅。婆罗门便又请女居士到 庵中用饭,就这样一来二去,连请了四次饭。   到第五次,婆罗门尼终于开口说要请女居士来尼庵说法布 道。可女居士还是当初的那句话——“还不是时候”。   婆罗门尼见几请不应,又不知女居士话中之意,很是着急。 正所谓当事者迷,旁观者清,她的渚位弟子倒是明白得很。   “咱们师傅初次见面就对女居士不恭不敬。礼数上怠慢不说,还打心眼里瞧不起人家。到如今师傅又想去向人家求法,人家能相信咱们是诚心实意的吗?是我们先失礼,先不真诚待人 的呀!”   弟子们交头接耳,私下里议论纷纷,很快被婆罗门尼知道了。她自惭行秽,面有愧色,心想:如果是这样的话,那我就 更要去请她,而且一定真心真意地亲自恭请。   女居士见婆罗门尼亲自登门拜请,而且大有思过悔悟的歉 意,终于接受了邀请,第六次来到了尼庵。   婆罗门尼备下各种各样的菜肴款待贵宾,盛情备至。吃罢饭,婆罗门尼脱鞋端坐在一张低矮的床上,毕恭毕敬地对女居士说:“我有一些不懂的事想向姐姐您请教,不知能不能给指点 指点?”   女居士答道:“今天是时候了,您尽管问吧。”   婆罗门尼松了一口气,问道:“为什么说一个人的苦和乐是 由自己的言行决定的,又说一个人的苦和乐是由他人的行为决 定的呢?还有,为什么说一个人的苦和乐既是由自己,又是由他人所决定的?又说一个人的苦和乐既不是由自己,也不是由 他人所决定的呢?”。   “苦与乐是相反相生的呀。正是因为它们对立、矛盾,所以才能同时存在于一个人的身上。而且,苦与乐是可以相互转化 的,此时为苦,彼时则为乐。没有苦,也就谈不上乐;没有乐, 还有什么苦可言呢?”   “那么对一个生在世间的人有什么具体的意义呢?”婆罗门尼又问。   “世上的事物都有因有果,而因与果都是包含在对苦和乐的 追求之中,是由苦与乐的谁多谁寡,谁强谁弱所决定的。”   婆罗门尼紧接着追问:“我现在提问,您随意应答,毫无语 塞、含糊之处。那么我再请问,您有眼吗?”   “有。”   “那么,有‘色相’吗?”   女居士回答道:“有!”   婆罗门尼又问:“是不是因眼识、眼触来接触外界事物,而感受苦乐或不苦不乐呢?”   “是这样的。”女居士这时也很感慨地说:“世间万物都是从其因缘而生苦乐啊!”   同时,她暗自赞许婆罗门尼对人生的苦与乐的悟性,又说 道,“这正是佛的含义之一呀!”   婆罗门尼顿时开悟,整衣正服,合掌端坐,从此皈依佛门, 终生致力于探求更深、更广的佛法道义。

——据《优婆夷坐树下寂静调伏经》

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佛说难提释经

  闻如是。一时佛行在俱舍梨国。树名尼拘类。是时多聚会比丘在迦梨讲堂。树间会坐为佛作衣。今佛不久夏竟。夏已尽佛自说。三月已竟作衣已。当到多人处便难提释闻多聚会比丘在迦梨讲堂树间会坐。为佛作衣今佛不久夏竟。夏已尽佛自说。三月已竟作衣已。当到多人处。难提释已闻如是。便到佛所。已到为佛足礼便坐一处。已坐难提释白佛言。如是我闻。多聚会比丘在迦梨讲堂树间会坐。为佛作衣。今佛不久夏竟已夏尽佛自说。三月已竟作衣已当到多人处。我闻是即愁忧。所食不觉味。诸方不分别。所闻善法不复念。所作世间业不复着。所以者何。甚久乃复得见佛并清净行比丘。难提释言已竟。佛便报难提。释难提。若见我身若不见我身。若见清净行比丘。若不见清净行比丘。常当行内五法。何等五。一者意常当有信舍不信意。二者常当清净行舍不清净行。三者常当乐布施舍悭贪。四者常当有慧舍痴。五者常当多闻莫乐不闻。难提。是为内五事。已当复有六念。何等六。一念佛。二念法。三念比丘僧。四念戒。五念施与。六念天

  难提。若慧弟子念佛诸德。佛为有是。为如来。为无所著。为一切觉。为神行足。为已快。为有无量。为无有上。为男子师。为法御者。为天人师。为觉有是。若天若人若魔若梵若沙门若婆罗门。为自慧证身生处已尽。为已着清净行。所为当自识。但有是身从后不受。难提。是时慧弟子意不着贪欲。不着嗔恚。不着愚痴。便为直意慧弟子。意已直已直意。便得义便得法便见法便大乐喜。已喜便生乐。从乐便身灭。身已灭便得安隐。已得安隐便得定。从定便如知如见。是为苦谛。是为习。是为尽。是为苦灭向道者谛。难提。若慧弟子在邪中为直念。有恨意便为舍。意有所著便不受。是为慧弟子乐道迹。为常念佛德

  难提。若慧弟子念法德佛所说。大为安隐为可见。为无时可相授。可得持慧者钻。可得出可饱。可依从法得离所处。难提。是时慧弟子意不着贪欲。不着嗔恚。不着愚痴。便为直念。慧弟子意已直。已直意便得义便得法便见法便大乐喜。已喜便生乐。从乐便身灭。身已灭便得安隐意。从安隐便得定。从定便如知如见。是为苦谛。是为习。是为尽。是为苦灭向道者谛。难提。若慧弟子在邪中为直念。有恨意便为舍。意有所著便不受。是为慧弟子乐道迹。为常念法德

  难提。若慧弟子念比丘聚德。佛众弟子为有清净。为有定。为有脱。为有脱见慧。为有行。为有所得。为是世间福田。少施得福无有量。若众中有须陀洹。为信有须陀洹。若众有斯陀含。为信有斯陀含。若众有阿那含。为信有阿那含。若众有阿罗汉。为信有阿罗汉。是为男子四双贤者八辈人中第一人中之刚。为人师。为人中。应受恭敬者。是为三界中最人。难提。是时慧弟子意不着贪欲。不着嗔恚不着愚痴。便为直意。慧弟子意已直已直意。便得义便得法便见法便大乐喜。已喜便生乐。从乐便身灭。身已灭便得安隐意。从安隐便得定。从定便如知如见。是为苦谛是为习。是为尽。是为苦灭向道者谛。难提。若慧男子在邪中为直念。有恨意便为舍。意有所著便不受。是为慧弟子乐道迹。为常念比丘聚德。难提。若慧弟子自念戒德。佛所施戒不可犯不可轻不可毁不可弄不可试。慧者从戒得定。从定便离爱。意不着世间。譬如石破终不复合。难提。是时慧弟子意不着贪欲。不着嗔恚。不着愚痴。便为直意。慧弟子意已直已直意。便得义便得法便见法便大乐喜。已喜便生乐。从乐便身灭。身已灭便得安隐意。从安隐便得定。从定便如知如见。是为苦谛。是为习。是为尽。是为苦灭向道者谛。难提。若慧弟子在邪中为直念。有恨意便为舍。意有所著便不受。是为慧弟子乐道迹。为常念戒德。难提。若慧弟子自念施与之德。快哉我已得作人。于悭贪之中能自拔。无有嫉之意。为常乐与为信所与。后必当得少施所得无量从施得无为。难提。是时慧弟子意不着贪欲。不着嗔恚。不着愚痴。便为直意。慧弟子意已直已直意。便得义便得法便见法便大乐喜。已喜便生乐。从乐便身灭。身已灭便得安隐意。从安隐便得定。从定便如知如见。是为苦谛。是为习。是为尽。是为苦灭向道者谛。难提。若慧弟子在邪中为直念。有恨意便为舍。意有所著便不受。是为慧弟子乐道迹。为常念施与之德

  难提。若慧弟子念诸天德。第一照头摩赖。第二忉利。第三艳。第四兜术。第五泥慢罗提。第六般泥迷陀和舍和提。若从信若从清净若从闻若从施若从慧。各有行得上是六天。我亦能行五法。若信戒闻施慧。从是因缘得生天上。难提。是时慧弟子意。不着贪欲。不着嗔恚。不着愚痴。便为直意。慧弟子意已直。已直意便得义便得法便见法便大乐喜。已喜便生乐。从乐便身灭。身已灭便得安隐意。从安隐便得定。从定便如知如见。是为苦谛是为习。是为尽是为苦灭向道者谛。难提。若慧弟子在邪中为直念。有恨意便为舍。意有所著便不受。是为慧弟子乐道迹。为常念诸天德。佛说如是。难提释大欢喜受。着意常行是六念。起坐持头面着佛足礼。

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伊利沙

  有一个人名叫伊利沙,富有万贯家财。但他生性吝啬,从不给别人布施任何东西,对自己的日常消费也十分刻薄,吃得是粗茶淡饭,穿得是破烂衣服。偶尔一两个朋友来吃上一顿,他却要自己饿上几天,这样做方觉得好受一些。

  伊利沙有一个邻居,钱财不多,可每天都吃鱼嚼肉,还经常宴请朋友,出手阔绰。伊利沙看到后,心想:我比他富多了,他天天过着王侯一般的生活,而我守着满屋金银财宝,却节衣缩食,也太可怜了。   伊利沙狠狠心,杀了一只鸡,取出一升白米,偷偷地驱车来到一个荒无人烟的地方,把鸡烤熟,把饭煮好,准备好好地吃一顿,解解馋。   天帝释早就知道伊利沙是个吝啬鬼,觉得他这样生活真是太愚昧了。看到伊利沙今天一反常态,又杀鸡,又煮饭,便有心要和他开个玩笑。   于是,天帝释变成了一条狗来到伊利沙身边,转来转去讨食吃。伊利沙恨不得把鸡骨头都吞进肚里,哪舍得给狗吃些东西。但这条狗朝着伊利沙一个劲地摇头摆尾,口中还流着很长的涎水。   伊利沙说:“你如果能四脚朝天,停留在半空中,我就给你吃一点。”只话音未落,那条狗已经腾空而起,四脚朝天。伊利沙吃了一惊,只得扯下一点鸡皮,想送给狗吃,可又实在舍不得。   伊利沙说:"这样吧,这点鸡皮我给你留着。如果你能让两个眼珠掉下来,我让你再吃些鸡肉?quot;   话刚说完,那条狗的两个眼珠“啪!啪!”地掉在地上。伊利沙高兴极了,里欢呼:这下好了!你眼睛瞎了,我就可以笃笃定定地享受美味了。他端起饭盘和鸡.换了个地方,大嚼起来。   等伊利沙走远,天帝释变成了他的模样.赶着他的车子来到伊利沙家。一进门.就吩咐守门人;“待一会儿若有人来,无论什么人,都给我一棒子把他轰出去。”然后进房.下令将所有的财产布施给穷人。   现说伊利沙消受完他的美味后.心满意足地回到停车的地方,一看没了车子,可着急了。四处寻找.也没有找到,只得垂头丧气地步行回家。到了家门口,刚跨进门坎.便吃了一记闷棍。   伊利沙火冒三丈,大声嚷道:“反了!连我你们也敢打!” 守门人也不示弱:“管你是什么人,我们老爷吩咐过了,谁也不许进去!”   “什么老爷不老爷!我才是你们的老爷!”   “活得不耐烦了,是不是?还敢冒充我们老爷,看我不揍死你!”   一顿乱棒之下,伊利沙瘫坐在地上。再注目一看.家里已经空空荡荡。心里一急.发痴下。   这时,天帝释变成了一个修行僧,走到伊沙利面前,双手合十,问道:“施主为何愁成这样?”   “我被人戏弄,家财荡尽了。”   “施主,恕我直言,钱财乃身外之物,钱财多了会带来烦恼和祸害。像你这样,拚命地攒钱,不舍得吃,不舍得布施给穷人,一朝死去,反成了饿鬼。即使投胎做人,也只能充当下贱的仆人。你想想看,这样做又有什么意思呢?”   修行僧这一席话,使伊利沙如梦方醒。从此,他一改旧迹, 乐于济世助人了。

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小小一杯茶

  这个学期实施周休二日,国小课表作了一些修改,因此兼任三年级一个班级的乡土教材课程。小小的改变,却在心情上产生莫大惊喜。

  那是第一次上课钟声响后敬礼完毕,学生全坐好了,我正要开口说话,坐在前排的一个小男生,端了一个精致小巧的竹制茶盘走到我面前,深深一鞠躬说:「老师请喝茶。」

  「因为我是第一次来吗?」我说。

  学生都笑了,三十五张粉嫩的小脸,笑容开出一片灿烂的春天。他们颇为得意的提高了声音回答我:「每一节都有哦……」

  我接过茶盘仔细端详,茶盘上一个素烧的小陶杯不算精致,但是从握在手中的润泽感觉,知道那是有一些年纪的小茶杯了。旁边一块折叠整齐、湿润的小方巾,是给任课老师擦拭沾了粉笔灰的手用的。

  我看着那些促狭似的笑脸,心里觉得甜甜的,很庆幸一个星期的最后一堂课,安排在这样美丽和温馨的开始。

  其实早在去年就耳闻该班的级任教师,因为在宗教上有了一些心得和体会,坚持辞去上课时数较少的行政工作,专心接任一个班级,以实现她心中的一些想法和体会。

  当时只是单纯的被她心意感动,毕竟级任老师繁重的课务和艰苦的班级经营,是许多国小老师避之犹恐不及的,竟然还有人主动争取?

  及至亲身领会了,原来那位老师急着要做的是,不能再等的「生活教育」工作。

  回想刚上国中一年级的时候,级任老师是一个刚毕业的年轻女老师,第一个要求就是每一堂课,值日生必须用玻璃杯泡上新鲜茶叶,放在讲桌上给任课老师饮用。

  当时我们一群乡下小孩,舍不得昂贵的茶叶浪费,偶尔把前一节老师没喝的茶,留给下一节课的老师,还惹得级任老师勃然大怒,狠狠教训了一节课。

  当时年纪小,不能体会前一节泡的茶「物尽其用」有什么不对;等到自己站上讲台,敞开喉咙滔滔不绝讲课的时候,才发现「茶水」对於一个老师的重要性有多高,尤其是从学生手中端上来的那一杯茶水,除了解舌上的渴、润喉咙的干,最重要的应该是,滋润了期待被尊重的心灵角落吧?

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农夫和暴君

  从前有一个农夫,因缴不起差税和租子,被国王封了家门,他无家可归,只得出外流浪。他在野外露宿,无意中捡到了魔鬼丢下的金杯“如意盒”,想吃什么就有什么;随后在旅途中,遇到了一个和他处境相同的流浪汉,那汉子手中有一根能自行旋转,缠住敌人脖子的“旋杖”;接着又遇上了一个扛铁锤的人,“这个铁锤在地下敲打九下,就会出现九层铁的宫殿”;最后遇到一个背山羊皮的流浪汉,“这山羊皮一抖就会下雨,使劲抖就会下暴雨”。他们四个结成同甘共苦的兄弟,前去找那个坏国王报仇。

  这四个人在国王宫殿后面用铁锤敲出一座九层宫殿。国王见了大怒,下令用火烧。穷人抖动羊皮,下起倾盆大雨,把士兵全冲走了。国王更加恼怒,亲自拿起弓箭要射杀农夫,他们抛出“旋杖”,便把国王的脖子缠住杀死了。

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百年一梦

  金山昙颖禅师,浙江人,俗姓丘,号达观,十三岁皈投到龙兴寺出家,十八岁时游京师,住在李端愿太尉花园里。有一天,太尉问他道:“请问禅师,人们常说的地狱,毕竟是有呢?抑是无呢?”

  昙颖禅师回答道:“诸佛如来说法,向无中说有,如眼见空华,是有还无;太尉现在向有中觅无,手搘河水,是无中现有,实在堪笑。如人眼前见牢狱,为何不心内见天堂?忻怖在心,天堂地狱都在一念之间,善恶皆能成境,太尉但了自心,自然无惑。”   太尉:“心如何了?”   昙颖:“善恶都莫思量。”   太尉:“不思量后,心归何所?”   昙颖:“心归无所,如金刚经云:应无所住,而生其心。”   太尉:“人若死时,归于何处?”   昙颖:“未知生,焉知死?”   太尉:“生则我早已知晓。”   昙颖:“请道一句,生从何来?”   太尉正沈思时,昙颖禅师用手直捣其胸曰:“只在这里思量个什么?”   太尉:“会也,只知贪程,不觉蹉跎。”   昙颖:“百年一梦。”   太尉李端愿当下有悟,而说偈曰:   “三十八岁,懵然无知。及其有知,何异无知?”   “滔滔汴水,隐隐惰堤。师其归矣,箭浪东驰。”   生从何来?死往何去?这是一般人经常想到的问题,甚至不少人都在探究的问题,但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委,又不易为人了解。生命有隔阴之迷,意即换了身体就不知过去一切,故千古以来,生命之源,一直众说纷纭,莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别,而生命的理性则一切平等,佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白,则生从何来?死去何处?即不问可知了。

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孝顺的孩子

  佛说:炎很孝顺,爸爸、妈妈老了,没有牙齿,不能咀嚼东西,身体瘦弱。才想:“爸妈年纪老大,没有东西吃,怎麽办呢?”他披上鹿皮,戴上鹿角,扮作鹿儿,天天到山上,躲在鹿群中,榨取鹿乳,拿回家给爸妈吃。

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小鸟救火

 佛说:树林失火,火势猛烈一只小鸟幸而逃出。但它想起还在树林里的亲族和朋友,心里十分难过。於是它飞到河边把羽毛浸湿,然後飞回树林去,拍动翅膀,洒下水滴。这样一来一往,十分费力,但是小鸟仍然奋力去做。天帝很感动,就降下一场大雨,把火扑灭。

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勇军王子

  在中印度的毗舍离城中,有一位王子,名叫勇军,他的生性非常浪漫,每天过着奢侈的放纵的生活,不愁不忧,只知玩乐。因此,全城的人,没有不知他的为人。

  有一天,佛陀忽然叫阿难到面前说道:

  “阿难!你知道勇军王子的为人吗?”

  “佛陀!我知道勇军王子是个贪求五欲的人。”

  “阿难!纵欲的人,会得到什么样的后果?”

  “佛陀!像勇军王子这样的人,死后一定堕落地狱,受尽油汤、车轮的痛苦。”

  “是的,我怜悯勇军王子。他由于生活过于浪漫,寿命只剩下七天了。假若不改过忏悔的话,七天后命终,必堕于地狱。阿难!你现在到他家里,劝他出家吧。”

  阿难奉佛陀的命令,到勇军王子的家来。勇军见阿难的光临,很高兴地迎出来,并说道:

  “欢迎尊者阿难的光临,好久不见了。请尊者将佛陀微妙的教法,指教指教!”

  等大家坐下来,喝过茶以后,阿难才以严肃的态度,沉重的声音。向勇军说道:

  “今天,我奉佛陀的慈命,特地来找你。”讲到这里,阿难炯烔的眼光,射向勇军的脸上。可是勇军还是和往常一样,一点忧愁都没有。阿难又继续说道“佛陀知道王子的大难临头,你的寿命,只剩下七天,所以当此未断气的时候,要你断除欲念,出家修道,将来才能够脱离痛苦。”

  王子听了这些话,面色马上变成惨白,心里又骇又惧,一时觉得措手无及。过了一会儿,他慢慢的镇定下来。但他还是由于俗习深重,一时无法改掉。虽然仅有七天的生命,可仍不甘心把一切立即放下。他向阿难求道:

  “尊者!我畏惧地狱的受苦,决心跟佛陀出家。不过,请求方便,允许我在最后的六天中,再快乐一下。”

  阿难了解他的天性太下劣,唯有允许他的请求。

  到了第六天,勇军王子和宫中的一切人,诀别以后,以最后一整天的时间,跟随佛陀出家。佛陀大慈悲,允予方便,在一昼夜中,为他开示、受戒。

  真的,就在第七天后,勇军王子得急病去世了。

  这时阿难问佛陀道:

  “勇军王子,现在到哪里去了?”

  “勇军,虽然仅有一昼夜的修持净戒,但是,现在他生于四王天,做毗沙门天王的儿子。他的天寿有五百岁,然后又投生忉利天,寿命有千岁,再辗转生在夜摩天,天寿是二千岁,这还不算,兜率天、化乐天、他化自在天,这些地方,他又到处受生,寿命都在万岁以上,等到天福享尽,最后就是下生人间,出家学道,成为罗汉。”

  仅仅一昼夜的出家修行,所得的功德,就这么不可思议。佛陀说完勇军的生处以后,很多人都愿意出家,跟佛陀精修净行。

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买富卖贫

  迦旃延在阿槃提国宣化后,想回到舍卫国去听闻佛陀说法的途中,见到一位妇人手持水瓶,坐在河边大声的嚎哭。尊者一见,不觉油然地生起同情怜悯心。他怕这个女人因什么失意的事想不开,而投水自杀。

  因此,他就向前问道:

  “妇人!什么事情使你伤心,要在这里嚎哭?”

  “不要你管,告诉你有什么用?”妇人哭的声音更大了。

  “妇人!告诉我,我是佛陀的弟子,我可以帮助你解决苦难的问题。”

  “你是没有办法的,你看世间上这么不平,贫富如此的悬殊,我是一个苦命的穷人,一生都受苦,我给贫穷的苦难折磨得实在不想活了!”

  女人说后,像要往水中跳的样子,迦旃延赶快上前一把拉住她,非常慈悲和同情地开导她道:

  “妇人!你不要伤心,世间上的穷人很多,不仅是你一个人。同时,穷人并不一定是苦或不幸,富人并不一定就是快乐。你看那些拥有奴婢和田宅的富人,他们天天仍然为贪欲瞋恚的烦恼受苦。为人只要平安的生活就好,贫穷值得什么悲伤?”

  女人不耐烦的挣扎着说道:

  “你是一位出家的沙门,你能看得开世情,但我们不能。你要知道,我是这里大富豪的奴隶,我穷年累月的做着奴役,衣食不周,没有自由,而且我那黑心的主人,悭贪暴恶,没有丝毫慈心,我们做事,稍有差池,打骂交加,叫我们求生不能,求死不得,想到这些痛苦都是由于我的贫穷所致,怎么不叫人为穷苦悲伤呢?”

  “妇人!既然如此,你不要悲伤,我告诉你一个解脱贫穷和发财的方法。”

  “是什么方法啊?”妇人把眼泪揩拭一下,望着迦旃延。“这个方法很简单,你既然为贫穷而受苦,那你可以把贫穷卖给别人!”

  “贫穷可以卖给别人?”女人惊叫起来:“你不要这么乱说,如果贫穷可以卖给人,那世间上就没有穷人了。又有什么人肯买贫穷呢?”

  “卖给我,我肯买!” 迦旃延回答。

  “贫穷可以出卖,而且也有你买,不过,出卖的方法,是怎样的呢?”

  “要布施!”尊者开示道:“你要知道,人生的贫富各有因缘。贫穷的人所以贫穷,是前生没有布施和修福,富贵的人所以富贵,是前生肯布施和修福。因此布施和修福是卖贫买富的最好办法。”

  女人听后,智慧开朗,她想,到了今天才明白致富之道。但她随后就苦着脸问道:

  “尊者!你说得不错,我确实明白了发财的方法。不过我极其贫困,我是一无所有的人,就是我手中的水瓶,还是我那爱财如命的主人所有,你叫我怎么样布施呢?”

  迦旃延把自己的钵交给女人,说道:

  “布施不一定要钱的,见到别人布施,自己欢喜也可以。现在你持此钵盛水给我,作为你对我的布施!”

  女人此刻真正明白布施的意义,当即依教奉行,后来她以供水功德,得生忉利天享乐。佛法,不分贫富,是什么人都可以奉行的。

  布施不一定是富人才能为,因佛教所说的布施,并不仅是钱财的施给你,就是看见别人行施,心理不起嫉妒,不生瞋恨,而同生欢喜心,就此,你的功德,也和布施的人同等。这么易做的善事,我们为什么不作呢?

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一坐四十年

  佛窟惟则禅师,宋朝长安人,少年出家后,在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。

  他用落叶盖屋顶,结成草庵,以清水滋润咽喉,每天只在中午采摘山中野果以充饥腹。

  一天,一个樵夫路过庵边,见到一个修道老僧,好奇的向前问道:‘你在此住多久了?’

  佛窟禅师回答道:‘大概已易四十寒暑。’

  樵者好奇的再问道:‘你一个人在此修行吗?’

  佛窟禅师点头道:‘丛林深山,一个人在此都已嫌多,还要多人何为?’

  樵夫再问道:‘你没有朋友吗?’

  佛窟禅师以拍掌作声,好多虎豹由庵后而出,樵夫大惊,佛窟禅师速说莫怕,示意虎豹仍退庵后,禅师道:‘朋友很多,大地山河,树木花草,虫蛇野兽,都是法侣。’

  樵夫非常感动,自愿皈依作为弟子。佛窟对樵者扼要的指示佛法的心要道:‘汝今虽是凡夫,但非凡夫;虽非凡夫,但不坏凡夫法。’

  樵者于言下契入,从此慕道者纷纷而来,翠屏岩上白云飘空,草木迎人,虎往鹿行,鸟飞虫鸣,成为佛窟学的禅派。

  一坐四十年,用普通的常识看,四十年是漫长的岁月,但证悟无限时间,进入永恒生命的圣者,已融入大化之中的惟则禅师,这只不过一瞬之间而已。在禅者的心中,一瞬间和四十年,并没有什么差距。

  禅者的悟道中,他所悟的是没有时空的差距,没有人我的分别,没有动静的不同,没有生佛的观念(众生与佛)。

  ‘虽是凡夫,但非凡夫之流’,因为人人有佛性,真理之中绝生佛之假名,那有是凡夫非凡夫的分别?‘虽非凡夫,但不坏凡夫法’,禅者悟道,不破坏另有建立,不坏万法,而已超越万法了。

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在禅宗里有这样的一个故事

  在禅宗里有这样的一个故事:有一位高僧,是一座大寺庙的方丈,因年事已高,心中思考着找接班人。

  一日,他将两个得意弟子叫到面前,这两个弟子一个叫慧明,一个叫尘元。高僧对他们说:

  「你们俩谁能凭自己的力量,从寺院后面悬崖的下面攀爬上来,谁将是我的接班人。」慧明和尘元一同来到悬崖下,那真是一面令人望之生畏的悬崖,崖壁极其险峻陡峭。

  身体健壮的慧明,信心百倍地开始攀爬。

  但是不一会儿他就从上面滑了下来。

  慧明爬起来重新开始,尽管这一次他小心翼翼,但还是从山坡上面滚落到原地。慧明稍事休息了后又开始攀爬,尽管摔得鼻青脸肿,他也绝不放弃……让人感到遗憾的是,慧明屡爬屡摔,最后一次他拼尽全身之力,爬到半山腰时,因气力已尽,又无处歇息,重重地摔到一块大石头上,当场昏了过去。高僧不得不让几个僧人用绳索,将他救了回去。接着轮到尘元了,他一开始也是和慧明一样,竭尽全力地向崖顶攀爬,结果也屡爬屡摔。

  尘元紧握绳索站在一块山石上面,他打算再试一次,但是当他不经意地向下看了一眼以后,突然放下了用来攀上崖顶的绳索。然后他整了整衣衫,拍了拍身上的泥土,扭头向着山下走去。旁观的众僧都十分不解,难道尘元就这么轻易的放弃了?大家对此议论纷纷。

  只有高僧默然无语地看着尘元的去向。尘元到了山下,沿着一条小溪流顺水而上,穿过树林,越过山谷……

  最后没费什么力气就到达了崖顶。当尘元重新站到高僧面前时,众人还以为高僧会痛骂他贪生怕死,胆小怯弱,甚至会将他逐出寺门。谁知高僧却微笑着宣布将尘元定为新一任住持。众僧皆面面相觑,不知所以。尘元向同修们解释:

  「寺后悬崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要于山腰处低头下看,便可见一条上山之路。师父经常对我们说“明者因境而变,智者随情而行”,

  就是教导我们要知伸缩退变的啊。」高僧满意地点了点头说:

  「若为名利所诱,心中则只有面前的悬崖绝壁。 天不设牢,而人自在心中建牢。在名利牢笼之内,徒劳苦争,轻者苦恼伤心,

  重者伤身损肢,极重者粉身碎骨。」然后高僧将衣钵锡杖传交给了尘元,

  并语重心长地对大家说:「攀爬悬崖,意在堪验你们心境,能不入名利牢笼,心中无碍,顺天而行者,便是我中意之人。」世间痴情之人,执着于勇气和顽强者不在少数,但是往往却如故事中的慧明一样,

  并不能达到心中向往的那个地方,只是摔得鼻青脸肿,最终一无所获。在己之所欲面前,我们缺少的是一份低头看的淡泊和从容。低头看,并不意味着信念的不坚定和放弃,

  只是让我们拥有更多的选择和回旋的余地。

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圣谛第一义

  达摩祖师到中国来,第一个就是去看梁武帝。梁武帝是我们中国信佛的第一个皇帝,他是萧何的第二十五世孙(萧何是汉高祖刘邦的丞相),名字叫萧衍,他度很多人出家为僧,建塔、造寺、塑像装金,自己还披袈裟上座讲《放光般若经》,人称佛心天子。所以达摩第一个去看他。

  帝问:如何是圣谛第一义?摩曰:廓然无圣!

  梁武帝一见达摩,就把这教下最玄妙的极则问题提出来问:圣谛第一义是怎么一回事?考考达摩。哪知这天下衲僧跳不出凡、圣、真、俗的圈缋,到大宗师手里,轻轻一捏,便粉碎无余。达摩应声答道:“廓然无圣!”我们如在这句话下荐得,便归家稳坐,饥来吃饭,倦来打眠,自在受用,不用在这里分是分非,说长道短了。

  “廓然”,就象虚空一样辽阔,广大无边,清虚灵明,不动不摇。这是暗示我们的心性犹如虚空一样,辽阔虚明,清空廓彻。“无圣”,既然象虚空一样的灵明廓彻,一样也没有,当然没有圣,也没有凡了。但须注意,虽然一切没有,这知道没有的是谁?达摩大师把这无法形容、比拟的妙明真心巧妙地和盘托出给梁武帝看。可惜俏媚眼做把瞎子看。武帝只知持论教义,说凡道圣而不明心性。不知道这说无的是谁,道有的又是谁,而当面错过。禅师家犹如善舞太阿剑的能手,轻轻一挥,就把你心中的凡圣、真俗等等葛藤,齐根斩断,直下指点你见性。一切众生本具如来智慧德相,只因迷于声色而不识,果能一切放下,不随声色物相迁流,这妙明真心犹如辽阔的太虚空一样,哪里有圣有凡?

  虽然一切没有,但非同木石,而了了分明。这知道没有的是谁?就是达摩祖师当时指点梁武帝见道的“廓然无圣”的妙明真心啊!假如我们著相,心中存有圣凡见,就不能见道,要离相离见才能入道。

  所以,达摩祖师说“廓然无圣”。而梁武帝是著相的人呀,你说廓然无圣,连圣也没有岂不落空?可人家说你是圣人呀!你怎么说圣人也没有呢?

  于是帝继问曰:对朕者谁?摩曰:不识。

  梁武帝在有“圣”上着眼,而忽略了最重要的“廓然”二字,所以接下就问:“对朕者谁?”以为这下子抓住了要害,你说“无圣”,那么,站在对面的是谁?

  这句话有两重意义,一者站在我对面的是谁,二者和我对话的是谁?梁武帝的本意只是第一重,站在我对面的是谁?但在宗下就不这样,而是取第二重,问这能对话的是谁?就象我们现在参禅问:念佛是谁?拖死尸的是谁?讲话是谁?听话又是谁?这个“谁”就有分量,象是问话,却是直接指示你见性。这句话不这么好答,不是见性人,就不免眼目定动,手足无措,不知落处。 但是达摩祖师是大宗师,他明知你是第一重问义,死马权作活马,强作第二重问义答道:“不识。”达摩祖师这句答话真疑杀天下人,你是悟道宗师,怎么说不识?

  这“不识”二字,从表面看,似乎是不认识,但实际是直示真心酬对他是谁的“谁”字。这能问和能答的东西,有相可见吗?有能所相对吗?无相无能所,有谁认识谁呢?当我们打开本来之际,身心世界都没有,只是一片虚明,没有色相,没有相对的二者,有谁认识谁?这个“不识”有如千钧之重,如会得,则当下悟去;如轻率地只当认识不认识会,则磋过了也。

  帝不契,达摩遂渡江至魏。

  梁武帝虽信佛,但般若根器很差,所以“帝不契”。禅宗是接上上根器人的,要悟当下悟,不是拖泥带水的说教。在两三句问答之中,语不投契,所以达摩踏着一根芦苇就渡江到魏国去了。

  帝后举问志公,志公曰:陛下还识此人否?帝曰:不识。

  这梁武帝回到后宫去问宝志公。志公就问梁武帝,你还识得达摩吗?帝曰:“不识。”

  志公曰:这是观音大士,传佛心印。

  帝悔,遂遣使去请。

  志公曰:莫道陛下发使去请,阖国人去,他亦不回!

  宝志公说,不用说你陛下遣一个使臣去请达摩祖师回来,就是你把全国人发动去请达摩,达摩祖师也不回来了。这为什么呢?因为达摩祖师是来传佛心印,度有缘众生的,不是来受你供养的,他更不需要名誉,只要得一个半个开悟之士能接法,绍隆佛种就是了。

  达摩祖师渡江至魏后,居嵩山少林寺面壁九年,得神光大师,彻悟心源而传法。其余在他名下的人也很多,但是他们只得禅宗的皮、肉、骨,而不能得髓。

  那么,学禅这么难,值兹末法时代,岂不要断绝佛种吗?不!末法时代也有正法根器人,广大佛子中,上上根人,大有人在。只要有心人提倡弘扬,禅门是会兴隆的。因为有佛、菩萨的伟大慈悲力量加被,只要深信不怠,天天朝于兹、夕于兹,流连于兹、颠沛于兹,不断地前进,自有水到渠成之日。

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宗赜禅师念佛度母

  宋代长芦宗赜禅师,湖北襄阳人,自幼丧父,他的母亲陈氏,把他带往舅父家中抚养。少年时代,读诵儒书,博通世典。二十九岁,忽然觉悟人生的无常,立志修学佛法,礼长芦秀禅师出家,参通玄理,深明宗要。想到母亲养育的深恩,当图报答,就迎接母亲在寺内方丈东室,朝夕侍奉,除了供养丰富的物质外,更恳切的劝导母亲念佛,修学净土法门,过了七年,他的母亲在念佛声中,安详生西。禅师曾著劝孝文行世,共一百二十篇,前一百篇,说明物质的奉养,是世间的孝,后二十篇,说明劝父母修净土,是出世间的孝,往生西方上品上生的果,当以孝养父母为先。(取材自净土圣贤录)

  湘清按:莲池大师有言:‘人子于父母,服劳奉养以安之,孝也;立身行道以显之,大孝也;劝以念佛法门,俾得生净土,大孝之大孝也。’据此而论,那么像宗赜禅师的念佛度母,可说是‘大孝之大孝’的典型了。

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