禅门故事 人佛对话

443028295 · 发布于 2019年06月20日 · 最后由 443028295 回复于 2019年06月20日 · 109 次阅读
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人佛对话

  深夜,寺里一人一佛,佛坐人站。

  人:我是已婚之人,却狂热地爱上了另一个女人,我该怎么办?

  佛:你能确定你现在爱上的这个女人就是你生命里最后一个

  人:是的。

  佛:你离婚,然后娶她。

  人:可是我现在的爱人温柔、贤惠,这样做是否有一点残忍?

  佛:婚姻中没有爱是残忍的。

  人:可是我爱人很爱我。

  佛:那她就是幸福的。

  人:我要与她离婚后另娶她人,她怎么会是幸福的呢?

  佛:她拥有她对你的爱,而你已失去对她的爱。正所谓拥有的就是幸福的,失去的才是痛苦的,所以不幸福的人是你。

  人:可是我要和她离婚,是她失去了我,她才是痛苦的。

  佛:你错了,你只是她婚姻中真爱的一个具体,当你这个具体不存在的时候,她的爱会延续到另一个具体,她的真爱从没有失去过,她才是幸福的,而你才是痛苦的。

  人:她说今生只爱我一个人。

  佛:这样的话你也说过吧?你现在看你面前香炉里的三根蜡烛,哪根最亮?

  人:好像都是一样的亮。

  佛:这三根蜡烛好比是三个女人,其中一根是你现在所爱的那个女人。你连这三根蜡烛哪根最亮都不知道,你又如何能确定你现在爱的这个女人就是你生命里的最后一个女人呢?

  人:我,我……

  佛:现在拿一根蜡烛放到你眼前,用心看看哪根最亮。

  人:当然是眼前的这根最亮。

  佛:现在把它放回原处,再看看哪根最亮。

  人:我真的看不出哪根最亮。

  佛:你刚才拿的那根蜡烛好比是你现在爱的那个女人,所谓爱由心生,当你感觉到爱她时,你用心去看就觉得它最亮,当你把它放回原处,你却找不到最亮的一点感觉,你这种所谓的最后的爱只是镜花水月,到头来终究是一场空。

  人:我懂了。   我:你懂了吗?

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 06月20日 11:01
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远来的和尚

  我叫钱清,他叫钱宓,我们是三十多年前在美国认识的。

  如今他就坐在我的对面,一身笔挺的藏青色西装,皮鞋擦得锃亮,却戴着一条黄色绣着金龙的缎子领带,似乎显得俗气,这就是钱宓。他也许看着我这一身褪了色的蓝布中山装觉得寒伧呢。

  我是四十年代末期在国内一所名牌大学得了生物学的学士学位,又得了美国东部一所名牌大学的奖学金去进修的。因为成绩还不错,得到了系主任威尔逊博士的欣赏,我跟他写了硕士和博士论文。得到博士学位后,他又留我在系里当了他的助手。

  也就在这时,我认识了我的妻子艾帼。她是台湾人,可是对于大陆祖国的一切,十分向往。她学的也是生物,和我接触很多,又知道我是从北京来的,总是追着我问关于北京的名胜古迹,说是“要能回去看一看多好!”她还说:她的名字本来叫“帼英”,因为热爱祖国,自己把“英”字去掉了,因为“艾帼”,叫上去就是“爱国”。那时台湾和大陆还绝对不能来往,我本来就从心里喜欢她,就和她开玩笑说:“除非你和我结婚,我就能把你带回去。”她红着脸打了我胳臂一下,她一向很拘谨,这种表示是她从来没有过的。我就大着胆子,拉着她的手说:“你如和我结婚,回到大陆,就不能回台湾去了。”她还是红着脸,低下头去说:“我台湾家里,上有兄姐,下有弟妹,我的父母是不会太想我的。”就这样,我们在美国结了婚,一年后我们有了一对双胞胎女儿,一个叫“纪中”,一个叫“念华”,也是艾帼给她们起的名字。

  也就是这时,钱宓从国内来了,他是自费留学的,也想学生物,知道系里有中国老师,便来找我,拉起同胞的关系来,亲热得了不得!但是他的英文程度很差,我就推荐一个急于找工作的女生,帮他补习。这个女生叫琳达(她的母亲是个黑人,她长得却完全是白种人的样子,白皮肤,蓝眼睛,一头浅黄的卷发,因为她从来没有见过父亲,也不知道他的姓名,她便姓了母亲的姓),钱宓和她不久就恋爱上了,钱宓家里大概很有钱,因为我们看见琳达戴上了一只很大的钻石戒指。(他们结婚后,钱宓还花了一大笔钱,把琳达的母亲送到芝加哥她的兄弟处去,因为他怕朋友看见他有个黑人的“丈母娘”。)

  钱宓结婚后,两年中间也生了两个女儿,一个叫琳达,一个叫露西,她们常到我们家来玩。我们在家里都说中国话,琳达和露西都听不懂,因为她们的父亲,从来不教她们说中国话,哪怕是简单的一两个字!但是纪中和念华上的都是美国小学,她们可以用英语交谈。

  在美国的十几年,匆匆过去了,在威尔逊博士的苦留和祖国母校的敦促下,我还是选择了回国的道路。这时钱宓又来找我,问我能不能在我任教的这所大学里替他找个位置,他笑着说:“我听他们都亲昵地叫你‘钱’、‘钱’的,也许他们会让我这个姓‘钱’的顶了你的缺。”

  我腻烦地看了他一眼,说:“你自己去同威尔逊主任说说看。”我们一家就忙着收拾回国了。

  这都是许多年前的事了。这二十年来,他回国来了好几次,在蒋介石未死之前,他是回大陆一次,也必到台湾一次,也都说是探亲访友,也想法到各大学去演讲。蒋介石死后,他就不去台湾了,专跑大陆。据我在美国的中国朋友信中说,他自称是国内大学请他回去讲学的。他每次回来总要通过外事部门以美籍华人教授的身分请见政府领导,于是报纸和电视上,也有政府领导接见他的短短报道和镜头……

  他对我倒是很殷勤的,这时正问着我们的近况,我说:“我还是教我的书,艾帼在生物试验室里当了个副教授。纪中是个北师大的毕业生,现在正教着中学。念华是医科大学毕业了,正在大学的附属医院里实习。”同时我也问他,他笑说:“琳达是个地道的美国式的贤妻良母,我的两个女儿都和美国人结了婚,对方都是商业界人士,至于他们做什么买卖,我也没有细问,反正她们都过得不错,因为她们都不必出去工作。”

  艾帼把整治好的茶点端了出来,放在茶几上,我们正要开始吃茶,外面的汽车喇叭响了,钱宓赶紧扔下茶巾,站了起来说:“对不起,我要去受领导的接见了……你见过这几位领导没有?”

  我也笑着站起来,说:“我一个普通的教授会有被召见的荣幸?只不过在开政协会议的时候,在台下静听他们的报告……”钱宓也不知听见没有,脚步早已跨出了门外。

  我们把他送上了车,艾帼关上了院门,回头撇着嘴对我笑,“这真是远来的和尚好念经!”

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挑粪人变成罗汉

  舍卫城里有个穷人,他以清除城里的粪便用谋生的职业。在众人眼里,他就像粪便一样饥脏不堪,污秽下贱,每个人都不喜欢跟他来往。他自己也知道这一点,看见别人就觉得惭愧,躲得远远的,免得别人看了讨厌。但是当佛陀来到这城里的时候,他却成为唯一见到佛光的幸运儿。

  那天,他正挑着满满的一大担粪便从茅厕埋出来,准备运到郊外去种养草木蔬菜。一路上凡是遇到他的人都掩着鼻子,口中咒骂着:   「搞什么鬼!也不会看看地方,到处乱挑!臭死了!」   这种事情他早就习惯了,只能硬着头皮,忍气吞声的匆匆走过。   刚进一条窄巷,迎面走来了佛陀。看到佛陀身上佛光闪耀,挑粪人惊讶得说不出话,简直不敢相信自己的眼睛,心里想着:   「我身上这么脏又这么臭,怎么能面对这么尊贵的佛陀呢?」他满面羞愧,赶紧折往另一条小巷,想躲起来。   「喂!你为什么要躲着我?我是专门为你来的。」佛陀在后面呼喊他。   「佛陀是在对我说话吗?」挑粪人不敢相信自己的耳朵。   「你不用避我,我确实是专门为你而来的。」佛陀又说。   挑粪人看到佛陀走过来,又惊又喜,连忙放下肩上的粪担,急急的低下头说:   「佛陀啊!我可是最下贱的人,浑身上下都是臭味,实在不敢靠近您呀!」   看着他惶恐的样子,佛陀慈爱的说:「没关系!你知道我为什么来吗?」   挑粪人惶恐的回答道:「不知世尊有何见教,我这种下贱的不洁之人,也能得到您的教诲吗?」   佛陀微微一笑,说:「我出世就是为了让受罪受苦的人得到解脱。」   说完一把抓住挑粪人的胳膊,往空中一腾,转瞬间他们就飞到了恒河岸边。   佛对他说:「去吧!到河褪去,让圣洁的河水把你的身体冲洗干净,然后我们就到精舍去。」   挑粪人努力清洗,将全身上下冲洗了无数遍,只见河面上浮着厚厚的一层污垢。正当他要再搓一把时,忽然觉得身体不由自主的离开了水面,定下神来,才知道自己已经到了佛陀身边,马上拜倒在佛陀脚下。   佛陀将一件崭新的袈裟披在他身上,然后帮他剃度,随即将他带到僧团。   佛陀对照比丘说:「从今天起,你们又增加一个新伙伴了,大家要尽力帮助他。」   往后挑粪人每天精勤修道,不到十天便证到初果,过了一个月,又证得阿罗汉果。   舍卫城里的人听说挑粪人被佛陀收为沙门的事,纷纷议论着:   「这怎么可能呢?那种低贱的人也可以成为佛陀的弟子?」   「就是说嘛!真是太阳打西边出来了!」   「唉:早知如此,我也去挑大粪算了,那么辛苦做生意做什么?」   消息一传十,千传百,最后传到波斯匿王的耳朵里。   「竟然有这种事!一个挑大粪的也能得度?」波斯匿王有些生气,对文武百官说:   「佛陀是贵族出身,继承释迦族的优秀种姓,他前后左右的人哪个是挑粪出身的?佛陀来我王宫时,我这么礼遇他,他怎么反而度化什么挑粪人呢?」   波斯匿王实在咽不下这口气,就前往佛寺找佛陀,想当面问个究竟。   到了佛寺,波斯匿王看到一位比丘正坐在方石上专心缝补百纳衣,就是那个修成罗汉的挑粪人。他心想:「我平时见到比丘觉得他们很圣洁,没想到现在挑粪的也能做,可想而知比丘都是些什么东西。」于是很不恭敬的说:    「喂!比丘,你给我去通报一下佛陀,就说本王要见他!」   罗汉听了,马上使出神通,让自己的身体隐藏在大方石中,一下子就消失不见了。波斯匿王大吃一惊:心想这个比丘神通可真不小。   过了一会儿,大方石中又现出比丘,对他说:「尊王,佛陀有请。」   波斯匿王呆了一下,收起愤怒不满的心,见到佛陀便开口问:   「世尊,请问您是如何教化这位比丘,让他有如此神通?」   「他吗?他就是原先挑大粪的那个人啊!」佛陀莞尔一笑。   波斯匿王一听,不高兴的说:「世尊,真想不到你有此雅兴,不去宫中享福,反而去度化一个挑大粪的!」   看见波斯匿王的固执偏见,佛陀问:「大王,你进来时已见过那位罗汉了,难道他比其它人差吗?」   「不、不,他让我感到很惊讶,他得道的速度这么快,真是不可思议!」波斯匿王说。   「不是因为我教得好,这些都是靠他自己的努力和功德所获致的啊!」佛陀说。   波斯匿王听了之后恍然大悟,非常惭愧的问:   「请问世尊,能不能让我供养服侍这位比丘?」   佛陀答应了。从此这位罗汉便受波斯匿王供养衣食住行。罗汉常常对国王传经讲法,使波斯匿王对下层的劳苦平民更加理解慈爱,而获得人民的爱戴。

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屎居士与梦幻女

  古印度王舍城以北,有迦兰陀住在竹园里,释尊也在此聚集一群修行者、菩萨、居士、天人、龙神和修罗说法。

  释尊面对大众解说男女爱欲的可厌。

  「男女相爱,如同爱上鼻涕、唾液、痰、脓、血液、肌肉、骨骼、皮肤、肠胃,和屎尿罢了。」

  佛说到这里,有一位选择居士立刻起立抗议∶

  「世尊,您说爱欲的对像是屎尿,我却不以为然。因为我的妻子名叫妙色,我非常爱她,她长得清秀美貌,绝没有污秽与臭味。」

  诚如选择居士所说,他的爱妻妙色果然国色天香,姿态雍容高雅,他对她神魂颠倒,认为她是全世界最漂亮的女人。佛有意解开这位居士的迷妄,乃立刻化身为一个女人,长相跟妙色一模一样。只见她一面故作娇态,一面静静地步入大庭广众之中。居士一看到她,立刻暗忖∶「自己的妻子怎麽会到这里呢?」他伸手招呼她到这边来,很体贴地问她∶

  「你怎麽来的。」

  「我来听佛说法。」妙色慢条斯理地回答。

  居士欣然让出一半座位给她,并脱下自己的衣服铺好,牵著她的手坐下。他的妻子竟在衣服上突然解出粪便,臭气四溢。但是,居士一直不把它看成爱妻的粪便。他掩住鼻孔环视周围,坐在他右远的跋难陀问他∶

  「你既然掩住鼻孔,为什麽还这样看著我呢?」

  居士一面捏住鼻子,一面反问他∶「你坐的位置怎麽会臭气冲天呢?」

  此时,在佛陀神通力的运作之下,不但跋难陀明白,连在座大众也都知道居士的妻子解出粪便了。於是,跋难陀回答居土∶

  「只有你太太的座位才有臭气。」

  居士断然否认∶「你胡说,这样高雅美丽的女人,怎会发出恶臭呢?你显然在撒谎。」

  这时候,跋难陀怒不可遏,立刻起立,指责居士说∶「你怎配称为居士呢?如果硬说居士,那就叫做屎居士好了。你拉著妻子的手,让她坐在你衣服上。她一坐下就发出臭气。」

  这时候,其他人也附和跋难陀的说法,异口同声表示∶「把这个屎居士赶出去。」

  跋难陀拉著居士的手说∶「这个肮脏的家伙,怎能坐在这儿呢?快滚。」硬把居士推出去了,居士拉著妻子怏怏地离去。他一面回顾妻子,一面痛斥∶

  「我尊敬你,才让你坐在我的衣服上。你是一个大人,怎麽没有一点儿风度呢?」

  不料,妻子也不甘示弱,只听她反唇相讥∶

  「岂有此理,不论大人或小孩,全是屎袋。你偏把屎袋带在身边,简直是自作自受。」

  居士听到妻子亲口透露,才知道漂亮的她竟是屎袋,立刻觉得她俗不可耐,非常讨人厌。他慌忙将妻子沾在自  己衣服上粪屎拍下,不小心把粪便涂到自己身上了。他向跋难陀诉苦∶

  「怎样才能除去这些脏东西呢?」

跋难陀说∶「这堆粪不但污秽你的身体,也把你的心沾污了。若想脱离这个肮脏,只有逃走一条路。你妻子的粪便,使听法的诸位蒙受极大的困扰。」

  「其地修行者怀有慈悲心,谁都视若无睹,为什麽只有你把我看成敌人一样,唠叨不休呢?」

  「对你这种人为什麽要存慈悲心呢?只知卖弄自己的小聪明,竟敢反对佛的法意说∶『我的妻子非常漂亮,一点儿也不肮脏。』现在何妨自己瞧瞧,我是不是臭气难闻呢?」

  居士无话可说,只有命令妻子∶

  「你快回去吧!」

  待妻子离去後,居士才向跋难陀表明心迹∶

  「跋难陀,我现在才明白女人的本来面目。为了欺骗别人,而故作娇态,身体污秽,多麽令人厌恶。连我也觉得俗不可耐,我决定现在出家求道。」

  「你现在这样肮脏的身体,怎能马上出家,先得在身上薰抹香味,几年後才能出家。」

  「不行,倘若这段时间我死了,或者佛已入涅盘的话,岂不辜负我特地求道的动机?纵使让我现在出家,我也不会与你们住在王舍城,或一块儿住在村镇,以及僧房里。我将独自到山林去隐居修行,即使这样会发出臭气,也不致於打扰别人。」

  跋难陀将此事禀告佛,佛才把选择居士叫来问∶

  「你说要加入我们的僧团出家吗?」

  「是的。」

  一会儿,佛答应他出家了。佛也为他解说苦、集、灭、道等四圣谛。意即,这个世界无异苦恼的众集,我们必须断绝苦恼与执著,方能获得解脱自在。因此,我们才得致力於各种修行,这是佛教的根本精神。选择居士听完佛法,也衷心遵从佛的教理,而获得僧都的圣位,和最初的觉悟。接著再听闻佛的说法,以至也证道开悟。

  次晨,他披衣托钵到王舍城,挨家挨户去乞讨。当他走到自家门前,妻子从房里出来,一看到自己丈夫已现出家相,披著法衣的模样,不禁大吃一惊∶

  「你到底怎麽啦!为什麽要舍弃我而出家?」

  「你昨天到竹园来,在我的衣服上拉屎,使我明白色即是空。」

  「怎麽?你身为修行者还撒谎吗?自从我嫁给你以後,不曾出过家门。难道你不明白吗?你怎能硬说我去城外的竹园呢?」

  「你不必狡辩,我为了你,才被跋难陀当场赶出竹园。」

  修行者说到这里,耳边忽然听到恶魔的低语∶「你昨天看到的妙色,并非现在家里的炒色,而是佛陀运用神通力,化身成妙色长相的幻象女。佛陀常常用这种方法,诱使许多人出家。你完全被佛蒙骗了,你还是回家陪伴爱妻,享受五欲(财欲、色欲、食欲、名欲、睡欲)的生活吧!」

  殊不知已经证悟的他,深知此为恶魔的诱惑,反而开口教训说∶

  「你也是幻象魔鬼,正在倾听的我,也是幻象男人,站在眼前的妙色也只不过是幻象而已。万物全属幻象,这是佛常常指示的教义,难道你不懂佛的教理吗?」

  妙色听他这麽说,心想∶「我已不能再跟随他了。」事实上,由於法眼所见,因此,也随著丈夫追求佛道了,她心里的污垢已经消除。

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收集手指的罗汉

 舍卫城中,有一位很有名望的婆罗门教的大法师,他有位弟子名叫鸯掘摩,力大无穷而且有聪明有才能,德性、智慧、武艺、品格相貌都是一级棒,所以他的老师非常赞许他。

  有一天,这个法师出远门,师母对这个弟子由敬意而生爱意,竟趁丈夫不在的时候偷偷潜入鸯掘摩的房间,说著轻薄的话语。

  鸯掘摩德性高超,他端正著脸色对师母说:‘我的老师就像我的父亲,师母就像我的母亲,弟子绝对不会做出违背礼法的事情。’

  师母被拒绝以后,恼羞成怒,马上想了一个方法设计陷害他。她回到自己的房间,将身上的衣服撕破,还用药草将脸染黄,然后倒卧在地,装成病人的样子,发出断断续续呻吟的声音。

  过了不久,那位老师回来了,一看到自己的妻子倒在地上,紧张的问:‘怎么了?你生病了吗?’

  师母哭哭啼啼的说:‘那位你时常称赞的聪明弟子,平常看起来温和有礼,今天早上却趁你外出时闯入我的房间,拉扯我的衣服,想要非礼我。我不顺从他的意,他就打我,害我倒卧在地,爬不起来。’

  法师听了非常愤怒,马上想重重处罚鸯掘摩,但是他雄壮威武,力大无穷,不能以力量制服。法师犹豫了很久,终于想到一个方法,于是把鸯掘摩叫到座前,对他说:‘你的天份和学习能力样样都赢过别人,只有剑术这一项,从来没人看你表现过,这样会使你英勇的名声长久被埋没掉,实在非常可惜。’

  于是鸯掘摩恭敬的发问:‘希望老师能慈悲给我指点。’

  老师邪恶的笑了一下,说:‘如果你想要树立名声,可以拿著锋利的宝剑,在早晨时到十字路口,亲手杀伤一百人,每人取一只手指回来,到了中午,一百只手指的数目一满,再把手指串成项炼,戴在头上,那么你马上能获得威望名声。’

  说完便给他一把锋利的宝剑,催促他快去。鸯掘摩接下利剑,思考老师所说的话,震惊得愁容满面,不知道要怎么办才好,他心想:‘违背老师的教训,是违反作弟子的道理,但遵守老师所教的行为,却是大大的违背天理。我到底该怎么办?’

  想著想著,鸯掘摩渐渐心神动摇而举止失常了,他竟不由自主的走到路口的古树底下,像疯了一样,愤怒的注视著四面八方的路人,一看到人经过便拔剑欣去,剑锋一到就有手指脱落,没有一人幸免。一瞬间,搜集的手指几乎集满一百支了。

  有个比丘得知这件惨事,急忙跑到佛陀的住所,行礼报告说:‘惨了!失去理智的鸯掘摩站在路口乱砍人,现场血迹满地,一堆人倒卧在路上。’

  正在说法的佛陀告诉众弟子:‘你们先安心坐著,我现在就去救人。’

  这时鸯掘摩的母亲已经煮熟午饭,不知儿子为什么没有回来吃中餐,便拿著便当外出寻找儿子。眼看快到正午,鸯掘摩切下来的手指已经有九十九支,还少一支,他远远看见年老的母亲过来,一时眼睛模糊,无法辨认出来,为了凑满手指的数目便挥剑向母亲砍去。

  恰巧佛陀赶到,知道鸯掘摩的根器完善具足,只是偶然著了魔道,迷失自己的本性,所以大肆屠戮杀害,必须受到各种业报,如果再切断自己母亲的手指,那就真的罪人恶极,永远在无数的劫难中沉沦,不能解救了。于是佛陀立刻显示广大的神通力,遮挡在他母亲面前,而鸯掘摩看见佛陀,便舍去母亲而想要取得佛陀的手指,于是举起宝剑想要向佛陀迈进,但是身体却怎么也无法往前一步。

  这时佛陀缓缓的说:‘我是来为你消除过错的,因为你的心向著虚妄前进,以致于被魔鬼驱使而失去自主,竟然指望搜集指头来成就道业,这是造孽而且没有智慧的事,是在苦海中行走而不知停止啊!’

  鸯掘摩听了这番话,忽然开解悟道,心境顿时清醒明亮,连忙将剑丢到路旁,五体投地的下拜,说著:‘希望世尊饶恕我迷失荒谬的行径,收我为弟子,以便信奉正直的教化。’

  佛陀知道这人的因缘已经成熟,便将他收为弟子,带到祇园精舍。从此鸯掘摩跟随在佛陀左右,接受佛陀的教化,很快便修得神通,了断生死,证得阿罗汉果。

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商人的微笑

  佛陀过去生曾因积存足够的福德而投生在天界,成为天界的帝王。

  他看到以前的朋友承受著妇人的身形,投生成富商的妻子,贪恋财宝和美色,根本没想过世事无常的真理,而且她还坐在市场做买卖,想要博取世上的名声。看到这种情形,天帝便化作一个客商,来拜访那位妇人。

  妇人照惯例招待顾客,请客商坐下来。客商认识妇人,微微带有笑意,妇人觉察到了,心中颇为惊讶,但是客商并没有轻薄的态度,只是觉得这笑在不说话之中,另外夹著更深的意涵。

  妇人的旁边站著一个小孩,手击著小鼓,自己寻找乐趣,客商也认识这个小孩,依然微微笑著。邻居的父亲生病了,想要杀牛祈福祷告,使牵了一条牛过去,客商也认识那位牵牛的少年,默默的微笑。没多久又来了一个邻居的妇人,手上抱著宠爱的儿子,那个儿子手里玩弄著小刀,不小心划破母亲的脸颊,血流到脖子上,大家都吓到了,只有客商还是微微笑著。

  富商的妻子看到那位客商的举止行为,越来越觉得诧异,使问客商说:

  ‘客人您坐在我面前,一直微笑,又看著我的儿子和那些邻居不停的笑著,到底是什么原因?’

  客商回答:‘你是我的好友啊!你怎么忘了。’

  妇人听了很不高兴,责怪客商轻薄无礼,客商便回答:

  ‘玩弄小鼓的小孩本来是你的父亲,父亲死之后,因为前世的罪业,投胎成为一头牛,而牛皮被用来制造鼓面。牛被宰杀之后,罪孽已经还清,又投生在人道中,刚好你怀孕了,于是当了你的儿子,前后相隔一世,做你的父亲又当了你的儿子,已经不认识了。小孩手上的鼓,鼓面的牛皮就是那小孩以前身体的牛皮,小孩竟然还在敲打玩弄,忘记痛苦只顾著玩乐,被蒙蔽以至于看不清本来的情形。

  就像邻居那家人,因为父亲身患病痛,竟然要杀牛去谄媚神明。牛终究会转生为人,父亲死后却会变成牛,两人对换了彼此的因缘,然后在里头寻找痛苦快乐,那些人这么昏暗愚昧,愚笨的孝行反而牵累到父亲。

  又说那位邻家妇人前世是他人的大老婆,那个玩刀子的小孩在前世是二老婆。大老婆凶悍善妒,常常虐待二老婆。大老婆死之后仍然做人家的妻子,但二老婆死后却投生为大老婆的儿子,于是用刀割破它的脸颊,以报复前世的冤仇,邻家妇人虽然受苦,但因为前世的业报,不敢心生怨恨。

  唉!人间的事没有恒常不变的,只有业报会永远追随一生,如影随形。千万不要心生愚笨的偏见,应马上严谨持守五戒,精进勤修,尽力追求解脱。我今天回去,以后如果有缘再见,会再来你家的。’说完客商便消失不见了。

  妇人逐渐了悟,慢慢除去贪心,改变华丽而崇尚俭朴了。她诚心吃斋,洁净志向,希望客人再来。

  几天后,天帝又来拜访了,但他改变了之前的样貌,让自已变得丑陋而且穿著破烂的衣服。他叮嘱守门的人传话:‘我的朋友在里头,请帮我叫他来。’

  守门的人进去告诉妇人,妇人出来相认,却马上说:‘你不是我的朋友啊?’

  天帝微笑著说:‘才隔了几天,变化一下身形和服装,你就不认识了,更何况前世的事呢!’

  于是重新叮嘱说:‘你应当勤奋奉行佛的教化,收摄散乱的内心,扶正偏邪的念头,依照佛教教义来修行。’说完便不见了。

  妇人从此不再贪恋美色和财宝,专心修持佛法,依教奉行。

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就是这样吗?

  一、初见广老,再见挖宝

  民国六十五年,第一次见到广钦老和尚,当时老人家没别的开示,只教我们好好念佛。同去的政大东方文化社同学,都觉得非常失望,传说中老和尚是一位传奇人物,可是见面竟觉平淡无奇。大家以为大老远跑来,但这么一句话打发,未免大失所望。同学中有一位素以博学多闻自居者说:‘一字不识的老和尚,能开示什么嘛!’无知的我们,在心里上也认为——没错,就像有眼的向没眼的问路,当然问不出个所以然来!于是,乘兴而来,败兴而归。

  翌年,参加忏云法师在台北念佛团打佛七,忏公非常敬重老和尚,于佛七圆满后,浩浩荡荡七、八十人,上土城承天寺拜访老和尚。当时,承天寺建筑简陋,只有几栋寮房,没有现在这么辉煌壮丽。在老和尚的丈室,里里外外挤满了老老少少,有专程来请益的,有好奇凑热闹的,有登山路过的。

  老和尚一语不发地坐在禅椅上,俟忏云法师进来,引领大众行过大礼后,大家就地坐定。忏师与老和尚请安后,整个丈室就静默下来。老和尚显得精神愉悦,似乎非常高兴。见大家默默无语,老和尚面对大众说:‘你们打佛七挖宝,既然挖到宝,应该奉献出来;来,道一句。’听老和尚这么一说,大家你看我,我看你,就像是说,挖到宝的不是我,你们有那位挖到的?赶快拿出来,否则真没面子!经过一阵眼目传神后,平日谈天说地、讲经说法头头是道的我们,谁也拈不出一偈半偈来。

  当大家面面相觑,默然无语,压得有点坐立难安时,忽然一声‘南无阿弥陀佛’从一位比丘尼口中迸出来。大家猛然回头,将注意力投射到这位中年比丘尼身上,看看是何方神圣作此狮吼!瞬即将注意力又回到老和尚身上,想由老和尚这里觅个消息!只见老和尚摇摇头,指著前面一位小孩子说:‘这句,连三岁孩子也说得。’

  接著,又恢复宁静死寂的状况,只见老和尚目光炯炯,似乎在探寻,到底谁把宝藏起来不肯示人,到底是谁?‘来!道一句,道一句。’老和尚似是身经百战的老将,兵临城下,在那儿叫阵。大家在老和尚凛冽眼光与坚决有力的鞭策声下,噤若寒蝉,连呼吸都觉紧张。这才令我觉察到—这不是书生论战,而是真刀实枪上阵,没有真功夫真本事是上不了战场的。 有位坐在前面的比丘,大概是被老和尚盯得浑身不自在,他摇动一下身子,揣摩一下,然后压宝似地挤出一偈:‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。’老和尚表情淡然,转过来面对这位比丘说:‘我们关起门来说话,你不要以为这件衣服(指著自己身上所穿的出家衣服)可以随便穿的,要真正穿得起这件衣服可不是容易的!’接著又是一阵寂静,老和尚见大家拿不出像样的货色示人,一缓咄咄逼人的眼光,和颜悦色地说:‘古人打佛七,要在克期取证,若是到时候拿不出东西来,那不变成“打佛吃”了么?(即打著念佛的招牌吃饭)’停一口气,老和尚又说:‘打佛七,想挖宝,这是贪。来我这里,又想挖点什么走,这也是贪。’老和尚话未说完,底下有两个人在那儿交头接耳,意思是说:‘我们挖不到宝,老和尚要我们把宝奉献出来,老和尚自己有宝,还要我们的,这不也是双重的贪心吗?’此话刚说完,老和尚似知若不知的,接著说:‘若是听懂我所说的,摆在眼前的,他就拿得到;若是听不懂的、不识货的,就是双手捧到跟前,他也得不到。’

  老和尚此话未完,忽然有一位年轻人问道:‘老和尚,您有念珠吗?’老和尚回说:‘没有!’他见老和尚身上真的没念珠,这出戏演不下去了,侧见忏公手上拿著一串小念珠,正在那儿念著,于是箭头指向忏云法师问道:‘这位法师,您有念珠吗?’‘有!’忏公坚决有力地回答。年轻人老大不客气地说:‘请您把念珠给我!’忏公回说:‘我在念的不能给你,我要给你的,你不能丢掉。’‘念珠拿来!’年轻人手伸得直直地说道。话犹在耳边,老和尚忽然指著年轻人说:‘你现在念的就是!’年轻人顿息骄傲之气,默默无语。两位法师出广长舌,一个由空入有,一个由有转空,配合无间,真令人赞叹!

  二、众生有病,法师亦病

  大概是民国六十七年,听说老和尚法体违和,有意撒手西归,寺里大众非常难过,特地请名医上山为老和尚把脉,老和尚不愿劳师动众,经过寺众一再恳求,勉强答应让医生诊断。医生毕恭毕敬地把脉后,脸上表情奇特,把了一次又一次,只见其仔细在那儿,似乎在细听,又似在沉思;最后他说,老和尚脉搏与常人迥然不同,可是却查不出什么病。老和尚笑著,指著在地下胡跪的徒众,向医生说:‘他们都有病,顺便给他们看看!’大家表情讶异地看老和尚,然后排遣那份凝重的忧心笑了出来。这似乎应了净名经中,维摩居士所言:‘众生有病,我亦有病!’据寺里法师说:‘老和尚曾经说过,他老人家往生,当示现病相,娑婆世界太苦,怎堪蹉跎!’老和尚慈悲,连走时也要为众生上一课。 风闻老和尚生病,上山请安、慰问的人络绎不绝;忏云法师及四众弟子,也急忙上山‘请佛住世’。当我们见到老和尚时,只见他老一会儿咳嗽,一会儿吐,又不见吐出什么东西来,有时又咳得一句话要分作好几次讲,而且身体随著咳嗽,前后摇摆得很厉害。看到他老人家如此,大家心里都有一些不忍。忏公及大众一齐恳切地请老和尚慈悲,应以苦难众生为念,多住世几年;老和尚说他作不了主,他这个身躯如破旧的瓦房,即便勉强维持,台风一来也是经不起考验的,不如早点走,换个钢筋水泥之身再来,才可大弘法化。大家极力劝说,老和尚这一去一来,前后至少要二十年,这二十年人天没有眼目,众生失去依怙,还请老人家多留几年。老和尚说他丹田无力,说话有气无声,无法应众生所需,勉强留住也没意思。大众又说:‘老和尚住世,只要静静地坐著,无形中即可增长大家信心。’就这样你一句、我一句,最后午斋时间到了,老和尚依然说他作不了主。忏云法师持午,于是决定在承天寺为老和尚举办‘消灾延寿药师佛七’,为老人家暖寿,遂匆匆赶往斋堂。

  大家怀著沉重不安的心情,正在斋堂用餐,没多久,一位比丘尼很兴奋地跑了进来,在忏公面前,迫不急待地说:‘忏公慈悲,老和尚答应不走了;还得请忏公来打佛七,不过老和尚说最好打阿弥陀七。’大家听到这些话,都高兴开朗起来,管它药师七、弥陀七,只要老和尚想留,打什么佛七都可以,顿时胃口大开,一扫方才郁郁不安的心绪,有的等不及,上楼看老和尚,只见他老人家悠游自在地在室外散步,这是忏公在承天寺打佛七的因缘,也是本人亲近老和尚,探知老和尚生平的因缘。

  三、清贫如洗,坎坷行旅

  广钦老和尚生于清光绪十八年(西元一八九二年)阴历十月二十六日。原是福建漳洲惠安人,本姓吴,家里赤贫如洗。三、四岁时,家里为老大娶妻没银两,将师卖到晋江泉州李氏人家。李家务农,在山坡上种些水果维生,日子勉强过得去。养父母由于膝下犹虚,待他如同己生。师幼时体弱多病,养父母忧心如焚,为保平安,依当时习俗,在养母娘家附近观音亭许愿,将师送与观音菩萨当契子。此举,为师与佛菩萨种下深缘厚愿;而师亦本宿慧根,养母茹素,于七岁时,亦自愿素食,不曾动摇。 一九○○年,师九岁,不幸,养母别世;过二年,养父也跟著走了。短短的时间,由于无常的摧折,师顿失依怙,举目无亲,幼弱无力,孤零零的一个人,不知如何归趣?俟养父母丧事办妥,远门亲戚遂为师安排到南洋谋生。先在店里为人扫地、煮饭,做杂役佣工维持生活。年纪稍长,身体渐强,力气较足,转而与人结队上山垦林伐木,虽然辛苦,赚钱较多,也较自由。一日,大家照往昔时间散工,正准备搭乘‘轻便推车’下山;师不知怎的,一直觉得这班车不安全,他直觉地警惕同事不要搭乘,大家急于回家,只当他是胡言乱语。没料到,这部推车果然出事,翻落山谷,人皆以为奇。师虽在山上做苦力,依然我食我素;此事过后,同事都半开玩笑地劝他:‘你既然如此坚定地吃素,又能料事如神,何不回泉州老家修道去!’他们虽是戏言,可是,师却如梦初醒,想起养父母正当壮年,说死就死,以后自己迟早要走上这条路,何必绕著圈子走路呢?于是束装返乡,决志出离。|

  四、弱冠出家,一心苦行

  西元一九一一年,师二十岁,于泉州晋江城内承天禅寺剃度出家。承天禅寺是一座古色古香的帝王殿宇,传说该寺建于明英宗统年间(西元一四三六—一四四九年),距今约五百多年,占地十八万坪。当时,有位勤王野心勃勃,见该址风水优越,地基广大,妄图依止风水成就帝王九五之业。可是殿中缺水,必须于一夜之间凿井百口,否则帝业难成。勤王于是选择良辰吉日,鸠工凿井;一口一口拼命直凿,只见水如泉涌,王心中暗喜,没料到井成九十九口,群鸡惊啼,晨曦抖露。勤王急得冷汗直流,只因一井未成,帝王之业瞬成泡影。惊叹之余,自知福德不足,遂将帝殿奉为禅林,命名为承天禅寺。

  我们若有机缘到泉州承天禅寺参访,可见直写的寺名,上方加有‘敕赐’二字,字旁刻有龙纹衬托,中间写底‘承天禅寺’格外醒目。我们无法从寺匾门额证实传言真伪,但是,由此事可知该寺确实源远流长,传说颇富神秘色彩,而寺里亦多古迹。该寺石铺的古道旁,矗立两塔,其一为传说神奇的‘飞来塔’,另一则与之高低相若形体划一对峙而立。虽然表面看似相同,可是飞来塔常年清净,一尘不染,另一则鸟粪满柱,飞尘粉饰,不忍卒睹。进香者每每伫思良久,思不出所以然来。凡此古迹共有八处,另有‘月台倒影’、‘石龟食米’、‘狮子吐烟’、‘石梅花香’、‘一尘不染’、‘龙王井’、‘鹦哥吐雾’等奇观活景,为世人所乐道,而这些传闻,越传越远,越传越神奇,至今,只堪怀古幽思,已无从查证。而不为传说佳话所变者,唯是寺内宏伟之建筑,寺内有禅堂、念佛堂、法堂、祖堂、客堂,宽敞轩伟,计有六大幢房,大殿可容千人,寺里常住六百多人,俨然一丛林古刹。 师未上承天寺出家之前,自以为福浅德薄,出家之后未成道之前,若广受十方供养,恐偿还无期,道业难成。因此,当师决志出家后,亦随即在家里学著减衣缩食少眠,为进入空门铺路。及至能够日中一食,树下一宿,不依床铺止息,方肯祝发为僧。出家后专志苦修,食人所不食,为人所不为。承天禅寺以‘佛喜转瑞,广传道法’八字传承法脉,当时承天禅寺住持为‘转’字辈的转尘上人,而师则拜在苦行僧瑞舫法师座下,由此亦可知师心志所在。

  瑞舫法师苦行过苛,不幸英年早逝;师虽拜在瑞公座下,而实际教化广师的任务,完全落在转尘上人肩上。转公知师根基深,将来必为法门龙象,因此,鞭策甚紧,时时耳提面命。某日,大家出坡工作;近午,收工返寺时,正闻午斋云板价响;由于丛林人多,供众不易,平日省吃俭用,汤汤水水,没有滋养,加上出坡卖力,众人都饿得发晕,顾不得把工具收拾好,纷纷挤往斋堂。师本亦想赶往斋堂,可是为转尘上人叫住,命其将所有工具归位;当时,师也饿得四肢发软,两眼无力,一边收拾,心心里边一直不是滋味,心想:干这么粗的活,吃这么差的饭菜,又受此奚落,何苦来哉!嗔心一起,不管它三七二十一,和尚不干了,信步朝山门外走去。没有多远,又自忖道:我不是决志苦修,专为了生死而出离吗?今独为一点苦差事闹意气,岂不有违初愿吗?经自己下一转语,忽觉志气昂然,一时倦怠、饥饿、不满,全部抛却九霄云外。遂至转尘上人跟前覆命,转公允其随众入斋堂,并叮咛一句:‘吃人不吃,做人不做,以后你就知!’自此以后,师更刻苦自励,不敢兴退却之念。

  师由于自小不曾受过教育,大字认不得几个,既不能讲经,又不善敲打唱念,经常为人所不耻,自己也觉苦恼。心想:虽然少吃少睡少穿,可是仍然无法上报常住下化众生。于是,决意植福报恩,每天为大众盛饭,等大家吃饱,然后将掉落于桌上地下的饭粒收拾起来,也不重新洗过、蒸过,就吃将起来。若有远来大德高僧,则为倒茶水、送洗脸水、递毛巾、拖鞋、放洗澡水,或搬砖运瓦、砍柴、煮饭、洒扫、洗刷......,举凡一切粗活贱役,极力承担,从无怨言。 师执贱役修福十余载,后被委派为香灯,每天早起晚睡,负责清理大殿,以香、花、灯、烛供佛,并打板醒众共修等工作。某次,师睡过头,慢了五分钟敲板,心想:六百人同修,每人错过五分,一共怠慢了三千分,此因果如何承担得起?遂于大殿门口跪著,一一与大众师忏悔。师责任心重,罪己甚严,自此以后,每天于佛前打坐,不敢怠慢。由于警戒心重,一夜惊醒五六次,就在惊警戒慎之中,醒醒睡睡之间,师自然而然打下‘不倒单’的基础。

  一九三三年,民国二十二年,师已进入中年,却仍未曾受具足戒;师自弱冠出家至今已二十二年矣!其所以迟迟不肯受比丘戒,承担如来家业者,实恐上欺佛祖,下瞒众生,外负师友亲恩,内负己灵。及至,于鼓山寺精进佛七中,得证念佛三昧,方许顶戴如来,前往兴化龙山寺受具足戒,得自在云游身。

  一般人只知道是参临济禅开悟,不知师实是于念佛先得力而后参禅。师于鼓山寺佛七中所见,只能从一外国参访者与师的对话中,得知一二。师谦谨朴素地答覆这位远地参访的异国同道说:‘当时,在念念念佛声中,忽然之间,身心皆寂,如入他乡异国,睁眼所见,鸟语、花香、风吹草动,一切语默动静,无非在念佛、念法、念僧。此种景况绵延三个月未曾中断。’

  佛说阿弥陀经有云:‘复次,舍利弗,彼国常有种种奇妙杂色之鸟,白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽共命之鸟,是诸众鸟,昼夜六时,出和雅音,其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法,其土众生,闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧。’又言:‘舍利弗,彼佛国土,微风吹动,诸宝行树,及宝罗网,出微妙音,譬如百千种乐,同时俱作,闻是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。’由是经典所宣,与师所见对照,佛陀慈悲,师父慈悲,虽然是轻描淡写,可是于我辈凡夫确是如雷贯耳,轰隆价响,谁也无法装聋作哑,佛陀所言,师父所证,句句实言,于念佛大法能不深信乎!

  师经此证验后,决志潜修,为得自在之身,遂于转尘上人应允与叮咛下,前往兴化受戒。师受戒归来后,即积极准备入山苦修,转尘上人知其功夫扎实,龙象初具,遂允其上山独修。上山时,师只携带四套简单换洗衣物,五百钱米(约十多斤米),即满怀希望迈向承天寺后山——清源山,准备作一番活埋。 白隐禅师素来受到邻里的称颂,大家都说他是位纯洁的圣者。   有一对夫妇,在他附近开了一家食品店,家里有个漂亮的女儿。

  不料,有一天夫妇俩发现女儿的肚子无缘无故地大了起来。这事使他们十分恼怒,便向女儿追问来由。女儿起初不肯招认那人是谁,但经一再苦逼之后,她终于说出了白隐的名字。

  她的父母怒不可遏,立刻去找白隐理论,但这位大师至始至终只有一句话:“就是这样吗?”

  孩子生下后,夫妇俩把他送给了白隐。

  这时白隐名誉扫地,人人对他嗤之以鼻。但他并不介意,只是非常细心地照顾孩子。他四处行乞,为婴儿求取所需的奶水和生活用品。

  一年之后,这位没有结婚的妈妈再也忍受不了内心的折磨,终于向父母吐露了真情,原来孩子的亲生父亲是一名青年。

  女孩的父母立即将她带到白隐那里,向他道歉,请他原谅,并将孩子带了回去。

  白隐无话可说,他只在交回孩子的时候轻声问道:“就是这样吗?”

96

松云禅师

 父亲早逝,留下松云和母亲相依为命。松云出家了,仍然带着母亲。

  每到禅堂打坐,他总是带着母亲同行;每逢参访禅院时,他无法与其他僧人同住,就在寺旁搭一小屋,就近照顾母亲。他平时为人抄写经偈,藉此得些钱养活母亲。

  当他为母亲买鱼时,人们总是嘲笑他,但松云毫不介意。母亲见儿子被人讥笑,心里很难过,对儿子说:“我可以当尼姑,从此吃素食,你也不会被人嘲笑了。”母亲做了尼姑,和儿子一起学佛。

  松云喜爱音乐,擅长竖琴,他的母亲也会弹奏。母子俩常在月明之夜共同演奏,其乐融融。

  一位女子偶尔从他的门前经过,听了音乐,十分感动,便邀他到她家去演奏。第二天,他如约去了。

  后来,他又在街上碰见了那位姑娘,向她表示谢意。别人都因此笑他,因为那个女子是一名妓女。

  一天,松云应邀到远方的一个寺院中说法,返回后才发现他的母亲已经过世。由于当时找不到他,朋友只好替他安排丧葬。

  松云回来后,走到母亲的棺木前,用手杖敲敲说:“母亲,孩儿回来了。”

  “孩子,看到你回来我很高兴。”他替他的母亲答道。

  “是啊,我也很高兴哩。”松云应道。

  接着,他对众人说道:“丧礼已毕,可以安葬了。”

  松云临终前,召集弟子,说他将于中午辞世。他在母亲和老师的遗像前面焚香礼拜,写了一首偈子:

  人间逆旅,五十六年。

  雨过天清,一轮月圆。

  弟子们聚集在他的周围,为他诵经祷告,他听着经声安然而逝。

96

九祖北天目灵峰蕅益大师

  蕅益大师(公元1599~1655年),名智旭,号西有,别号八不道人。自云:“古者有儒有禅有律有教,道人既蹴然不敢。今亦有儒有禅有律有教,道人又艴然不屑。故名八不也。”俗姓钟,江苏吴县人。父亲歧仲,十年持念大悲咒以祈子,母亲金氏梦观音菩萨抱儿授之而生大师。大师七岁即茹素,十二岁读儒书,以传千古圣学为己任,誓灭佛老二教。开荤酒,作《辟佛论》数十篇。十七岁时阅读莲池大师的《自知录序》与《竹窗随笔》,幡然认识到以前的错谬,将所著的《辟佛论》付之一炬。二十岁,注解《论语》,注至“天下归仁”文句时,不能下笔,废寝忘餐三昼夜,大悟孔颜心法。其年冬,父亲亡故,读《地藏菩萨本愿经》,发出世心,每日持诵佛名,尽焚文稿二千余篇。二十三岁时,听一法师讲《首楞严经》中的“世界在空,空生大觉”,心生疑团:为何有这样的大觉,竟如此推崇空界?闷绝无措,自感昏沉散乱颇重,功夫不能相续,遂于佛像前发四十八愿,决意出家,体究大事。

  二十四岁时,梦中礼拜憨山大师,恳请上乘佛法。时憨山大师在曹溪,不能往从,乃从憨山大师门人雪岭法师出家,命名智旭。

  二十五岁时,入径山坐禅参究。第二年夏天,用功到极处,身心世界,忽然消殒。因而了知这个身体,从无始劫来,当处出生,随处灭尽,只是坚固妄想所现的影子,刹那刹那,念念不住,的确不是从父母生的。这时,一切经论,一切公案,无不现前,无不通达。久之,则胸次空空,不复留一字注脚。越一年,受比丘菩萨戒,遍阅律藏。

  二十八岁时,母亲病笃,四刲肱不救,痛切肺肝,丧葬尽礼,誓住深山,掩关修道。关中大病,乃以参禅功夫,求生西方净土。尔后,多次结坛闭关念佛或持往生咒,发愿往生西方极乐世界。大师身体力行,广学专弘,扭转当时轻视净土之势,莲风一时大振。

  大师曾就宗贤首、天台、慈恩,还是自立宗旨的问题,作四阄问佛。频拈,得天台阄。由于当世天台宗与禅宗、贤首、慈恩,各执门庭,不能和合,于是究心台部,而不肯为台家子孙。大师曾云:“余二十三岁,即苦志参禅,今辄自称私淑天台者,深痛我禅门之病,非台宗不能救耳。奈何台家子孙,犹固拒我禅宗,岂智者大师本意哉!” 大师回答弟子恭请心要之问,答云:心要莫若念佛。判言念佛法门乃总持一切的妙法。其《示念佛法门》云:“岂知念得阿弥陀佛熟,三藏十二部极则教理,都在里许;千七百公案向上机关亦在里许;三千威仪,八万细行,三聚净戒,亦在里许。真能念佛,放下身心世界,即大布施;真能念佛,不复起贪瞋痴,即大持戒;真能念佛,不计是非人我,即大忍辱;真能念佛,不稍间断夹杂,即大精进;真能念佛,不复妄想驰逐,即大禅定;真能念佛,不为他歧所惑,即大智慧。”晚年《自像赞》云:“不参禅,不学教,弥陀一句真心要。不谈玄,不说妙,数珠一串真风调。由他讥,任他笑,念不沉兮亦不掉。昼夜称名誓弗忘,专待慈尊光里召。悬知莲萼已标名,请君同上慈悲舴。”

  大师目睹当时律学多伪,禅徒空腹高心,不重视戒律,遂以弘律自任。撰述《毗尼集要》、《梵网合注》。大师律解虽精,而自谓“烦恼习强,躬行多玷,故誓不为和尚”。“三业未净,谬有知律之名,名过于实”,引为“生平之耻。”

  大师五十岁时,一日对成时师说:“吾昔年念念思复比丘戒法,迩年念念求西方耳。”成时师大骇,谓何不力复佛世芳规耶?久之,始知师在家发大菩提愿以为之本,出家一意宗乘,径山大悟后,彻见近世禅者之病,在绝无正知见,非在多知见。在不尊重波罗提木叉,非在著戒相也。故抹倒禅之一字,力以戒教匡救,尤志求五比丘如法共住,令正法重兴。后决不可得,遂一意西驰。冀乘本愿轮,仗诸佛力,再来与拔。至于随时著述,竭力讲演,皆聊与有缘下圆顿种,非法界众生一时成佛,直下相应,太平无事之初志矣。

  大师因读《地藏菩萨本愿经》发出世心,故其一生对地藏经法极为推重,后一度于九华山专修,礼地藏菩萨塔,铸地藏菩萨像,结百日坛,持地藏菩萨灭定业真言五百万遍。大师三十三岁那年冬季,温陵徐雨海居士向大师说及妙典《占察善恶业报经》。大师立刻派人专程前往云栖请得经本,一展读之,悲欣交集,特撰《读持回向偈》以记之。从此尤属意于《占察经》与占察忏法,且云:“此经诚末世救病神丹,不可不急流通”。

  三十五岁时,大师自念再三翻读律藏,深知时弊多端,不忍随俗淆讹,共蚀如来正法。故依占察木轮相法及忏悔清净法,作八阄,并燃香十炷,一夏持咒加被。至自恣日,更燃顶香六炷,撰《自恣日拈阄文》,遂拈得菩萨沙弥阄。便于此年七月十五日正式退为菩萨沙弥,遂发心礼占察忏法,是年冬作《占察行法》一卷。 四十六岁时,大师因屡经精勤行忏,不得清净轮相,故决心再舍沙弥菩萨戒,退作但三归依人。又发勇猛决定心,誓闭死关,定复清净轮相。是年,大师作《与了因及一切缁素书》,文云:“宋儒云:才过德者不祥,名过实者有殃,文过质者莫之与长。旭一人犯此三病,无怪久滞凡地不登圣阶也。旭十二、三时,因任道学而谤三宝,此应堕无间狱,弥陀四十八愿所不收。善根未殒,密承观音、地藏二大士力,转疑得信,转邪归正。二十年来力弘正法,冀消谤法之罪。奈烦恼深厚,于诸戒品说不能行。癸酉中元拈阄,退作菩萨沙弥。盖以为今比丘则有余,为古沙弥则不足,宁舍有余企不足也。夙障深重,病魔相缠,从此为九华之隐,以为可终身矣。半年余,又渐流布。浸假而新安、而闽地、而苕城居檇李留都,虚名无益,实德益荒。今夏感两番奇疾,求死不得。平日慧解虽了了,实不曾得大受用。且如《占察行法》一书,细玩精思,方敢遵古式述成。仔细简点,并无违背经宗。乃西湖礼四七不得清净轮相,去年礼二七不得,今入山礼一七又一日仍不得。礼忏时,烦恼习气现起更觉异常。故发决定心,尽舍菩萨沙弥所有净戒,作一但三归弟子。待了因进山,作千日关房,邀佛菩萨慈悲拔济。不然者,宁粉此骨于关中矣。”

  自退作但三归人以来,大师勤礼千佛、万佛及占察行法,终于在第二年(四十七岁)元旦获清净轮相,得比丘戒。

  大师三十七岁时夏初讲演《占察经》,即有作疏之愿,奈病冗交沓,弗克如愿。五十二岁时,结夏北天目,究心毗尼,念末世欲得净戒,舍占察轮相之法,更无别途。六月,述《占察善恶业报经疏》。大师《刻占察行法助缘疏》力赞此经云:“此《占察善恶业报经》,诚末世多障者之第一津梁也。坚净信菩萨殷勤劝请,释迦牟尼佛珍重付嘱。三根普利,四悉咸周,无障不除,无疑不破。三种轮相全依理以成事,故可即事达理。二种观道全即事而入理,未尝执理废事。又复详陈忏法,即取相即无生,初无歧指。开示称名,观法身观己身,顿同一致。乃至善安慰说,种种巧便不违实理。此二卷经,已收括一代时教之大纲,提挈性、相、禅宗之要领,曲尽佛祖为人之婆心矣。”

  五十七岁时,大师示疾,遗命身体火化,屑骨和粉,分施水陆禽鱼,以结往生西方之缘。跏趺而坐,面西念佛,举手而逝。 该岁元旦有偈云:“爆竹声传幽谷春,苍松翠竹总维新。泉从龙树味如蜜,石镇雄峰苔似鳞。课续三时接莲漏,论开百部拟天亲。况兼已结东林社,同志无非法藏臣。”“法藏当年愿力宏,于今旷劫有同行。岁朝选佛归圆觉,月夜传灯显性明。万竹并沾新令早,千梅已露旧芳英。诸仁应信吾无隐,快与高贤继宿盟。”又上年曾寄钱牧斋书云:“今夏两番大病垂死,季秋阅藏方竟,仲冬一病更甚,七昼夜不能坐卧,不能饮食,不可疗治,无术分解,唯痛哭称佛菩萨名字,求生净土而已。具缚凡夫损己利人,人未必利,己之受害如此。平日实唯在心性上用力,尚不得力,况仅从文字上用力者哉?出生死,成菩提,殊非易事,非丈室谁知此实语也。”以身说法,感人至深。

  圆寂三年后,门人如法荼毗。启龛,见大师趺坐巍然,发长覆耳,面貌如生。火化后,牙齿俱不坏。门徒不忍遵从遗命,便奉灵骨,建塔于灵峰。

  大师其学兼通博涉,其行之苦急严峻,诚为末法时代第一大善知识。他注重行解相资,一生精进修行之余,前后阅律三遍,大乘经两遍,小乘经及大小论、两土撰述各一遍。著述宏富,凡四十余种。净宗著述主要有《弥陀要解》、《灵峰宗论》以及大师亲选的《净土十要》等,都是净宗修学的经典之作。其《弥陀要解》尤独步千古,深契佛心。并撰《阅藏知津》、《法海观澜》二书,用作后世众生涉猎佛典之指南。其律学著述有《毗尼事义集要》和《梵网合注》等。

  大师《病间偶成》诗有“名字位中真佛眼,未知毕竟付何人”之句,表明大师虽自谦是烦惑未断的凡夫,然则大彻大悟,知见与佛齐等。其诸著述言说,皆可考诸佛祖而俟百世,故堪作末法之慧炬,导引众生出离生死苦海。大师的身行垂范与著述,契理契机,于今末世更能感受其救拔众生的无尽悲心及伟力。

  赞云:

  幼即信佛,随母礼诵。入塾宗宋遂放纵,读《竹窗》自讼。力弘大乘,冀同出陷阱。   宗乘教义两融通,所悟与佛无异同。惑业未断犹坏器,经雨则化弃前功。由此力修念佛行,决欲现生出樊笼。苦口切劝学道者,生西方可继大雄。

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船长与海神的辩论

  舍卫国有五百名珠宝商准备入海寻宝,他们的船长是一位受五戒的法师,精通法典要旨,具有道行又辩才无碍。

  船一入海,海神变成一个夜叉来牵海船,他的面貌丑陋凶恶,皮肤的颜色青黑,身体的形状可怕怪异,口中还长出长牙,头上燃著火堆。

  海神这些商人说:‘人间有人比我更可怕的吗?’

  船长回答:‘当然有更可怕的,比你可怕太多了。’

  海神惊讶的问:‘这人是谁?’

  船长回答:‘世间有愚笨的人,做了许多恶业而下地狱,受尽千万种苦刑,那种样子才叫恐怖,比你恐怖好几倍。’

  海神听了便松开手,隐形逃走了。

  船开行了数海里,海神又变成一个很瘦很瘦的人,筋和骨看起来像连在一起似的,再来牵海船。海神问:‘世间有比我更瘦的人吗?’

  船长回答:‘当然有更瘦的,你远远比不上。’

  海神急忙问:‘有谁瘦成这样?’

  船长回答:‘世间有痴愚的人,心胸狭窄,吝啬又贪心,平常不懂得布施,死后堕入饿鬼道,身体变得和山一样大,但咽喉细得像针上的孔,头发又长又乱,形体既瘦且黑,这人的形状比你瘦更多倍。’

  海神听了便放开手,隐形消失了。

  船再往前行,没过多久,海神又靠拢过来,变成一个容貌非常美妙端庄的人。海神伸手攀住船沿,问船上所有商人:

  ‘人间有人像我一样有这样美妙的长相吗?’

  船长说:‘有人胜过你一百、一千甚至一万倍。’

  海神听了感到茫然又懊恼的问:‘怎么可能?这人到底是谁?’

  船长不慌不忙的说:‘世间有通达的圣人,行事奉行十善,信奉礼敬三宝,随时随地都在供养,这样的人死后投生天界,形貌皎洁端庄,无人可比。你和这样的人比,就像瞎眼的猕猴和美妙的天女相比。’

  海神当场无话可说。

  海神三次变化都不能为难商人们,他仍然不死心,用手捧了一些水,问所有人说:

  ‘我捧的水与海中的水,那个地方的水比较多?’

  船长回答:‘你捧的水比较多。’

  海神又问说:‘你说的是实话吗?’

  船长说:‘当然是实话!海水虽然多,总有一天会枯竭,如果一掬水能救人或动物的命,功能比海水更大。’

  海神听了心中欢喜,便领著这些船,直达宝物的所在,接著出示各种宝物,赠送给船长和其他的商人,并帮助他们平安的回到岸上。

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弥兰的故事

  很久很久以前,有五百个商人结伴入海采宝,其中有个聪明人,名叫弥兰,是五百个商人的首领。大海里有位海神,名叫摩揭,弥兰他们所乘的船,刚好碰上了摩揭鱼,被它顶翻了。其他人都葬身鱼腹,唯有弥兰抓住一块破木板,侥幸逃命。

  弥兰抓住木板,随水漂流,渐渐被风吹到一个叫“鼻摩”的地方的岸边。弥兰上了岸,休息一会儿,又观察了一下周围的环境,发现一条路。于是他便顺着路一直前进,远远地看见一座银城,树木茂密,中间还有浴池,四周清泉淙淙。

  四个天仙一样的美女,出来迎接弥兰,说:“您航海辛苦了,又幸而得免大难,请在我们这儿住下吧!这座银城有各种珍宝,我们四人就是您的人了,从今以后负责服侍您,听您使唤,请您再也不要到其他地方去了。”

  弥兰进了城,住进一座华丽的宫殿,由四名美女服侍着,想要什么就有什么,非常幸福愉快。就这样,不知不觉地过了一千多年。有一天,弥兰心想:“这四个美女不肯放我到其他地方去,究竟是为了什么呢?”

  于是趁着美女们熟睡时,他偷偷地出了城,走啊走地,远远地看见一座金城。城里出来八名玉女,比银城的四美女漂亮多了,说的话却与银城美女差不多;也是让他留下,自愿服侍他的饮食起居。弥兰不知不觉地,在金城住了几千万年。

  有一天,弥兰又想:“这些玉女也不让我到其他地方去,又是为了什么呢?”于是又趁半夜玉女们睡着之际,偷偷地走出金城,走没多远,他看见一座水晶城,出来十六名美女,比金城的玉女更美丽。

  她们把弥兰迎进水晶城,拿出许多金银珠宝,都是弥兰生平见所未见、闻所未闻的。美女们伺候着弥兰的吃喝住睡,十分殷勤小心,但就是不愿让弥兰离开。这样过了几千万年,弥兰又耐不住了,再次出走。

  这次碰上的是座琉璃宝城,有三十二名美女,把他迎入城中。无论是生活、房屋、装饰、珠宝,还是美女们漂亮的程度,琉璃宝城都远远超过前面几座城。在琉璃宝城中住了无数年之后,弥兰又逃了出来。

  这次他遇上一座铁城,城门紧闭,不见有人迎接。弥兰心想:“第一次是四个美女,后来是八个,然后是十六个,再后是三十二个,怎么现在却一个出来迎接的美人也没有呢?是不是因为这个地方,比前面几座城市更高级,所以不派人迎接呢?”一边胡思乱想,一边绕着城走了一圈。

  这时,只见一名鬼卒把城门打开。弥兰进了城,刚进城,就看见一个鬼,名叫俱引,头上顶着一具铁轮,正在快速旋转。

  站在旁边监视俱引的另一个鬼,看见弥兰走过去,一把抓起俱引头上的铁轮,顶在弥兰头上。

  铁轮飞快地旋转,像火烧一样,脑浆都被磨出来了,万分痛苦。弥兰哭着说:“由四到八,由八到十六,由十六到三十二,我还以为可以得到更好的享受,没想到是受这种罪。这都怪我自己贪心不足啊!请问鬼卒大哥,这种罪要受多久啊?”

  看守的鬼卒说:“你已享了多少年的福,便在这儿受多少年的罪。”

  就这样,弥兰头顶铁轮,一直顶了六亿年。

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奶子河奇缘

  活佛是藏传佛教中的宗教领袖,他们也是教民们的膜拜偶像,是佛在世俗的化身。他们传奇的生涯及精神魅力,是巩固教民信仰的重要保证。关于活佛与达赖的故事,在藏区,就像我们常听的王子、侠客的故事一样多。其中,较著名的有关于七世达赖格桑嘉措的传说。

  六世达赖喇嘛仓央嘉措是一位杰出的诗人,命运使他过早隐逝。他隐逝后,第七世达赖喇嘛转世在理塘(在今四川甘孜)。而当时的拉萨汗则将自己的嫡子定为六世达赖的转世,但对真正的达赖却派人加害。幼小的达赖由母亲带着逃避灾祸,曾转到中甸。

  到了中甸,母子俩居住在"卡日"山脚下,奶子河的源头。每天早晨,当他母亲生火时,袅袅青烟总向松赞林寺飘去。灵童母子在此居住期间,常有牧人供奉鲜奶,喇嘛每次都只喝半碗,把半碗奶倒入河中,于是,整条河都变成奶一样乳白色,"奶子河"也因此得名。

  有一天晚上,松赞林寺接到加害喇嘛母子的命令,该寺住持知道此母子非同凡人,应加以保护,在夜间入定时给灵童传捎了信。次日清晨,灵童对母亲说:"今天将有一队人马气势汹汹而来,如果领头的问您,您的儿子是不是转世活佛?你回答他们我一个乞丐妇人,怎会生下转世活佛就行了。"果然,当太阳刚刚升起,那位住持就带了一队人马来到灵童母子住处,气势汹汹地问:"你的儿子是不是转世灵童?"灵童的母亲依灵童的话回答,那住持听后骂道:"呸!乞丐妇,给我快滚开这里!"同时抛了一团糌粑在灵童母亲的怀中,扬长而去。这团糌粑里包有一些银元,是这位住持暗中帮助达赖灵童和母亲离开这里。而对西藏的权贵,则说这里没有发现转世灵童的踪迹,暂且应付过去。

  后来,灵童母子在中甸松赞林寺僧俗的帮助下,辗转到了青海塔尔寺。最终得到塔尔寺堪布(即掌教)的帮助,在禀报清朝政府之后,由塔尔寺启程,在清军和塔尔寺僧人的保护下,到拉萨坐床,回归宝座。

  七世达赖忘不了中甸僧俗对他的贡献,在其掌握政教大权之后,对中甸的回报更大,为松赞林寺新建了"宗喀巴金瓦殿"。《七世达赖喇嘛传》中记述中甸松赞林的事迹甚多,成为一桩千古佳话。

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慈悲

  有兄弟三人,虽然没有出家,但是喜好打坐参禅,时日一久,为了求更高的悟境,一起相约出外行脚云游。

有一天,在日落时借宿于一个村庄,恰巧这户人家的妇人刚死去丈夫,带了七个子女生活,第二天三兄弟正要上路的时候,最小的弟弟就对两位哥哥道:   「你们两位前往参学吧!我决定留在这里不走了。」   两位哥哥对于弟弟的变节非常不满,认为太没有志气,出外参学,才见到一个寡妇就动心想留下来,气愤地拂袖而去。她看到三师弟一表人才,就自愿以身相许。三师弟说:「你丈夫刚死不久,我们马上就结婚实在不好,你应该为丈夫守孝三年,再谈婚事。」   三年以后,女方提出结婚的要求,三师弟再拒绝道:「如果我和你结婚实在对不起你的丈夫,让我也为他守孝三年吧!」三年后,女方又提出要结婚,三师弟再度婉拒道:「为了彼此将来的幸福美满,无愧于心,我们共同为你的丈夫守孝三年再结婚吧!」   三年、三年、再三年,经过九年,这这一户人家的小儿小女都长大了,三师弟看到他助人的心意已完成,就和妇人道别,独自步上求道的路。   这位新寡妇人一个妇道人家要独自抚育七个年幼的孩子实在不容易,幸好有这位师弟自愿帮助她。这位三师弟,他虽然不入山打坐,反而为一家孤儿寡母服务,不为世间的五尘六欲所转,反而转变秽土为净域,可以说这位师弟才是真正懂得禅机的。所谓禅者,如果能活用,好比苦海的舟航,黑夜的明灯,更是救世的良方。

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猎人钩葛的今世和前生

  此一偈颂,是佛陀在祗树给孤独园的时候,为一个自食恶果的猎人钩葛而说的。   祗树给孤独园附近,有一个名叫钩葛的猎人,生性残暴,又不通情理。一天早上,钩葛带了弓箭,领著自己养的一群猎狗到森林去打猎。路上遇见一位托钵的比丘,钩葛很生气的自语道:“今天要倒楣了,一大早就碰到一个光头,我看今天什么也猎不到了。”说罢很生气的往森林里走去。   比丘捧著钵到村子里走了一圈,找一个静处,将乞到的食物吃了,准备返回寺里。   这边,钩葛在森林里猎了一整天,毫无斩获,气闷闷的带著猎犬往回家的路上走,谁知又碰上了这位比丘,不禁火冒三丈,大骂道:“我一大早就碰见你这光头,所以倒楣,连一只小免子也没逮到,谁知回来又碰见你,不知又要倒什么楣了。”说罢就要叫他的猎狗咬比丘,将比丘吃掉。比丘赶紧说道:“有话好说,我并没有得罪你,你不要冲动啊!”   钩葛那管三七二十一,就放开猎狗。比丘只得赶紧脱身逃命,跑到一棵树下,爬了上去。钩葛的猎狗咬他不著,只得在树下徘徊绕圈子,对著树上的比丘狂吠。此时钩葛赶到,他说:“今天你跑不掉了!”随即拿起箭头向上猛刺比丘的脚底,比丘哀哀求饶。钩葛仍然不理,非得置他于死,不肯罢休。    比丘双手紧握树枝,两个脚底不停地闪躲钩葛的矛头,痛苦不堪。身上的袈裟渐渐松了,终至落下,从头到脚将钩葛罩住,钩葛来不及挣脱。那些猎狗看到袈裟,以为是比丘,猛地扑过去,一下子将钩葛咬得动弹不得。比丘见状赶忙折了一根枯枝向猎狗们丢去,猎狗抬头看到树上的比丘,才知道它们咬了自己的主人,逃入森林。    比丘这才从树上下来,看见袈裟沾满了鲜血,钩葛已然一命呜呼,心中非常难过,他想:因为我的袈裟掉下的缘故,才使得猎人丧命。他怀疑自己是否犯了杀戒,因此来到佛前,将经过向佛陀禀告一遍。    佛陀安慰他说:“善哉比丘!你没有丝毫过错,那个猎人不应该伤害没有过错的出家人,他如此作为是自食其果;而且,他不止这一世伤害无辜,前辈子也是。”佛陀因此又说了有关钩葛前世的故事:   很久以前,有个医生,为人医病赚取医药费谋生。后来时运不济,病人渐渐少了,医生赚不到医疗费,贫穷潦倒。有一天,这位医生到乡下,看到一群天真无邪的小孩在一起玩耍嬉戏,心里于是起了一个不好的念头:“我要是能让这些小孩都被蛇咬了,我就可以为他们医治,而赚到很多医药费。”    于是他将小孩子们带到一棵树下,在树根的枯洞里有只睡著的蛇,蛇头露在洞口,看起来就像蜥蜴的头。医生告诉小孩子们说:“这是蜥蜴,你们抓来玩没关系。”小孩不知天高地厚,就依著医生的话,捉住蜥蜴的颈部,谁知当他握住之后,才发现原来是只蛇,蛇身很快地缠住小孩的手肘。小孩非常害怕,情急之下将蛇往医生的头上丢去,这只蛇立即缠住医生的脖子,一口咬住医生的颈部,医生脸色发青,立刻中毒而死。    这个医生就是钩葛的前生。“比丘们!一个人如果常常做出伤天害理、伤害无辜的事,终究会果报还诸自身,自作自受的;就像逆风而起的灰尘,终究还是扑向自己的脸上。”   佛陀为重宣此义而说偈言:   “若犯无邪者,清净无染者,罪恶向愚人,如逆风扬尘。”   很多比丘闻偈已,当下都证得阿罗汉果,余者亦同沾法益。

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