禅门故事 房子在哪里?我在哪里?

443028295 · 发布于 2019年05月25日 · 最后由 443028295 回复于 2019年05月25日 · 130 次阅读
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  房子在哪里?我在哪里?

  弥兰陀王非常尊敬有过禅悟的那先比丘,那先比丘从禅修中证悟的智慧,出言吐语,充满了慧思灵巧。

  有一天,弥兰陀王向那先比丘道:“眼睛是你吗?”

  那先比丘笑笑,回答道:“不是!”

  弥兰陀王再问:“耳朵是你吗?”

  那先比丘再回答道:“不是!”

  “鼻子是你吗?”

  “不是!”

  “舌头是你吗?”

  “不是!”

  “那么,真正的你就只有身体了?”

  “不,身体只是假合的存在。”

  “那么‘意’,是真正的你?”

  “也不是!”

  弥兰陀王经过这些问答,最后问道:“既然眼耳鼻舌身意都不是你,那么你在哪里?”

  那先比丘微微一笑,反问道:“窗子是房子吗?”

  弥兰陀王一愣,勉强回答:“不是!”

  “门是房子吗?

  “不是!”

  “砖、瓦是房子吗?”

  “不是!”

  “那么,床椅,梁柱才是房子吗?

  “也不是!”

  那先比丘悠然一笑道:“既然窗、门砖、瓦、梁柱、床椅都是房子,也不能代表这个房子,那么,房子在哪里?”

  弥兰陀王恍然大悟!

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 05月25日 08:30
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  善知识与精进不放逸

  有一次,尊者阿难从禅修中起来,去见佛陀报告他的心得:

  「世尊!我刚才在禅修中这样想:如果能有善知识的引导,解脱涅盘的修行,就完成一半了!」

  佛陀指正尊者阿难说:

  「不要这么说,阿难!为什么呢?因为有善知识的引导,必能圆满完成清净的修行。我也是因为有善知识的助益,才证得了无上等正觉,然后成为他人的善知识,教导众生以『依远离、依离贪、依灭、向于舍』修七觉支、八正道,度化无数深陷于生、老、病、死的众生,让他们超越而免于生、老、病、死的。

  又,阿难!如果善男子、善女人能跟随善知识修学,就有助于信、闻、施、慧等德行的增长与成就,就像月亮从初一到十五渐渐地变圆、变亮一样。由于跟随善知识修学,有这样的方便与利益,所以说,具足善知识,是全梵行者。」

  有一次,佛陀来到憍萨罗国的首都舍卫城游化,住在城南郊外的祇树给孤独园。

  这天,憍萨罗国的国君波斯匿王,来拜访佛陀,想要佛陀印证他的一个看法。波斯匿王说:

  「世尊!我独自沈思,认为世尊所教导的正法,可以让人当生就远离苦迫烦热的烧灼;没有时节的限制,就能自觉自证。佛陀实在是我们的善知识、善同伴,不是恶知识、恶同伴。」

  「是啊,大王!依我教导的正法与戒律去修学,就是结交了善知识、善同伴,而不是恶知识、恶同伴,因为我可以引导深陷生老病死、忧悲恼苦的众生,趣向解脱,成就解脱。

  大王!过去阿难比丘曾经来告诉我,他在独自沈思时,认为有善知识的引导,就可以算是修行的一半了,我告诉阿难比丘说,有善知识的引导,不只是修行的一半,而是修行的全部,因为善知识能引导比丘依远离、依离贪、依灭、向于舍而修七觉支、八正道的缘故。

  大王!所以,您不能没有修学的善知识、善同伴,您应当这样修学。

  大王!要有善知识、善同伴,则不能不依于对善法的不放逸。

  大王!不仅您应当依着不放逸,安住于不放逸,也应当要让国王的后宫眷属、文武百官、平民百姓们常常想到:我们的国王依着不放逸,安住于不放逸,我们也应当依着不放逸,安住于不放逸。这样,国王不但以不放逸护卫着自己,也护卫了您的后宫与库藏。」

  有一次,佛陀在舍卫城祇树给孤独园教导比丘们说:

  「比丘们!在我们自身以外的所有因缘中,除了善知识、善同伴外,我不见有任何其它因缘,能让恶不善法不生起,已生起的断除;能令善法生起,已生起的增广。

  比丘们!善知识、善同伴,能让贪欲、瞋恚、贪睡、掉悔、疑惑,邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定等恶不善法不生起,已生起的断除;能令念、择法、精进、喜、轻安、定、舍觉支,正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等善法生起,已生起的增广。

  比丘们!相反的,除了恶知识、恶同伴外,我不见有其它外在因缘,能让恶不善法生起,已生起的扩大;能令善法不生起,已生起的萎缩、消失。」

  本则故事前段取材自《杂阿含第七二六经》、《相应部第四五相应第二经》、《增壹阿含第四四品第一○经》,另参考《杂阿含第七六八经》。中段取材自《杂阿含第一二三八经》、《相应部第三相应第一八经》。后段取材自《杂阿含第七一七经》、《杂阿含第七七八经》、《相应部第四五相应第七七经》、《相应部第四五相应第八四经》。

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  在“闭”中练习开放

  问题1:禅修时当我看到念头,但还是被念头所转或者被情绪烦恼所转。然后开始懊悔,我该怎么办?

  仁波切答:这个懊悔是很好的。这个懊悔能指引你去到一个好的层面。花时间在这上面吧。因为至少你了解到你所不该做的是什么。当你知道你不该做什么的时候,你有更大的机会走向你应该做的。而且,同时这个懊悔也是觉醒的曙光。

  问题2:有时候我能察觉到散乱,这时如何通过禅修回到并停留在正确方向上?

  仁波切答:有几件实际的事情可做。一是做短时间的修行,但很多座。这非常重要。举例来说,若你想要成为酒鬼,就必须喝点、再喝点,做很多次以建立习惯。大约一个月之后,你就变成完美的酒鬼。如果你一次硬喝下一瓶,就再也不想见到酒。第二,持续性。如果你一个月做很多禅修,接下来九个月什么都不做,那行不通。我宁愿你每天做五分钟禅修,连续做上数个月。然后禅修和非禅修之间的间隙应该愈来愈小。我的意思是,我们往往坐在佛像前的座垫上禅修,然后一出门就把这全忘了。例如,就在这一刻,当我喝咖啡的时候,若我能够觉知到它仅仅是很短暂的片刻,那就可以被视作非常有益的禅修。不要只将你的修行限制在佛堂内或在圣地前。修行也在厕所、厨房、酒吧、百货公司。

  问题3,当我们看着念头时,您说我们不要跟随念头。但在这两者中间,似乎还有一种,就是给念头贴标签,或者说辨识念头。现阶段我们应该这么做吗?

  仁波切答:给念头贴标签实际上是种很细微的跟随。

  问题4,仁波切刚刚谈到,禅修时看着自己的念头,但不跟着念头。这该如何做呢?看着念头但不跟随念头?

  仁波切答:跟随念头意味着卷入,你就被干扰分心了。

  问题5,仁波切曾说过禅修或修行就是去习惯。我们要习惯的是什么?

  仁波切答:努力安住当下,这个很难习惯,我们不是执着过去就是执着未来。

  问题6,在禅修中,贼入空室是一种什么样的程度?

  仁波切答:哦,是相当高的境界。

  问题7,仁波切,禅修是证悟的唯一入口吗?

  仁波切答:不,不是唯一的。

  学生问:那是最重要的?

  仁波切答:是广为流传的。

  问题8:对初学者来说,打坐是不是更重要?

  仁波切答:非常重要!特别是“只管打坐”。

  问题9、我最近每次打坐总是昏沉,并且几乎每次对抗都失败,我该怎么办?

  仁波切答:缩短打坐的时间。不要担心,别让现在遇到的问题让你失去修行的心。

  问题10,闭关是不是在“闭”中学着顶果钦哲仁波切说的“开放”。

  仁波切答:是,修习“不分心。

  问题11,“只管打坐”过程中出现的各种念头该如何面对?

  仁波切答:只管打坐就是只管打坐,(对于念头)只管看着。

  问题12,什么都不管,只管打坐会不会变成一种发呆?

  仁波切答:不要担心结果。

  问题13、禅修就是坐在那里什么都不做。当念头来的时候,就让它来。当念头走的时候,就让它走。那么,禅修和我们平时的想有什么不同呢?

  仁波切答:在我们平时的思考中,当念头升起的时候,你并不知道。

  问题14、我正在从网站上听您的课程。非常感谢您和那些为这些视频工作的人!在您的课里,您提到在声闻乘的传统里,禅修者可能会有色界或者无色界的经历。对想证悟的人,这是一个不可避免必须要经历的经历吗?

  仁波切答:不一定。

  问题15,几年前看了仁波切的《佛教的见地与修道》根据书中止观方法修梦幻观,现在的状况是:思想情绪有时达到空无一物的状况这是开悟了吗?

  仁波切答:当我们静坐时,会生起多种经验。对于这些经验,(过去大师给的教导中)最重要的是把它们全部忘记。当然不要把它写在纸上,甚至不要把它写在你的脑里。

  问题16、对于趋近证悟,念诵仪轨和打坐的不同点是什么呢?

  仁波切答:端看你的动机—菩提心。有了菩提心,简单地念诵经文就可以带你成佛。但如果动机不正确,即使打坐打得很好,它也没有办法给你什么。

  问题17、在静坐过称中,极个别时,胳膊和手会自发出现一些柔和的动作,如双手移置头顶合十,或分至两侧如接物状等,应该任其自然还是控制?

  仁波切答:顺其自然。而且不要去想它有多了不起,多特别。

  问题18,什么大圆满的禅修——打坐需要睁开眼睛,凝视虚空。这样的做的原理是什么呢?是和气脉有关吗?

  仁波切答:是。

  问题19,有一件事情让我很纠结:我很喜欢您讲的只管打坐,但是我的师父说这并不适合我。师父说很多这些“普讲”的内容是针对于初入门的修行者。我想请问仁波切,是否像打坐这些所谓的实修的方法,还是需要一个老师单独教授弟子?

  仁波切答:不需要。

  问题20,想请仁波切谈一下关于“止观”与“气脉明点”在修持上的异同?

  仁波切答:“气脉明点”只用在金刚乘里,而“止观”在南传、大乘、金刚乘中都可以找到。

  问题21,您曾说:禅修很重要:只管打坐。以前我每天有三至四个小时的修行时间,剩下一个半小时禅修。现在我只是打坐。其他都不做了。是这样吗?

  仁波切答:你应该继续做其它的功课,因為禅坐很难抓得准(英文字译:很滑),大多数的时候我们不知道我们是不是真的在禪坐。而至少做其他的功课时,你做了念咒等等的功课。

  问题22,打坐的时会看到自己的期待和恐惧,看到自己很不好的地方,有时候会很难继续坐下去。请问仁波切我是只是看著念头,还是选择减少座上的时间呢?

  仁波切答:不,你应该继续坐下去。

  问题23.我们可以像佛陀一样只要打坐,而不用读任何的经典就证悟吗?

  仁波切答:佛陀曾经接受过许多的教法。佛陀也曾经累积了许多的福德资粮。佛陀研读过经典,也省思过自己。佛陀并没有只是打坐而已。

  问题24,在禅修时要经过很长时间的修炼才能达到不同的境界。比如说想自己可以持续保持心灵平静,有一些西方心理学的东西,例如:催眠,它能在几天之内就能让人达到这个境界,因此像禅修是否可以通过比如说催眠西方方法达到?

  仁波切答:首先当们要定义一下禅定的力量。现在西方学家们对禅修非常感兴趣。我在牛津大学参观他们的正念中心,那里有些神经病学专家谈到禅定的力量,如果把它理解成宁静的心灵之类的话,的确有很多其他的手段都有帮助。动人的音乐、看着美丽的景色或一杯美酒或许能帮到。有很多其他的玩意好象都能达到让心灵平静的目的。你看生活的压力让你需要去按摩,去慢跑。或通过禅修来消除压力,但我得告诉诸位,从究竟角度来说,让心灵宁静根本不是佛教的目的。佛教的目的是了解实相。这是最重要的。一个佛教老师宁可你有一个动荡但看到实相的心,而不是一个长久平静却见不到实相的心。

  我给你们讲个故事:有位大成就者纽修龙多和侍者一起去西藏朝圣,在途中遭遇抢劫,强盗们不但抢走了所有东西,他们还殴打纽修龙多。当纽修龙多的侍者看到强盗殴打上师时觉得忍无可忍。他开始回击强盗,他马上打翻了几个强盗。纽修龙多,喝令侍者收手,当时侍者已经气得怒发冲冠,无法看清眼前的一切。纽修龙多抱住侍者。让侍者当下看着自己的心。就是这样在动荡的状况中,侍者见到了实相。从此侍者对生命的所有价值观全改变了。过去他曾经认为珍贵的东西,再也不觉得珍贵了,别人对他的批评再也不令他烦恼了。所以说让心灵平静是件好事,但是你们要知道,严格来说,在佛教里了悟实相更重要。

  问题25:关于禅修的问题。仁波切,在开始的时候您提到简单。我是否可以理解为禅修简单化就是了知?

  仁波切答:就目前来说可以,但是过段时间,能知者和所知之物的不同之处将会变得越来越小,距离也越来越近。然后所谓的散乱和专注会变得越来越接近。对于初学者,刚开始散乱与专注有很大的不同。如果你散乱了,你当然就不是专注。过段时间后,你散乱的那一刹那,你就是在专注。就好象你在做梦。比如说你从悬崖上坠落下来,假如说你知道你身在梦中的话,那么你就不会恐惧。如果你有恐惧的话,你可能一半会感到恐惧,而另一半会说,这只是个梦而已,不会太糟糕。好,当散乱和专注变得越来越接近的时候,你就会看着此生和梦的例子。不管你经历什么,是好是坏,都无法对你起作用。现在,任何事情都能对我们起作用。比如说我们今晚上去吃了个晚餐。假使说我们有点拉肚子。然后你会想,是否是我们吃的什么东西有问题,没错,那个点心是有点味道。接下来你会追查这个餐厅是否是非法的等等。你看,芝麻大小的事情都能令我们大动肝火。而其荒唐之处在于,不管我们是否大动肝火,我们对它也无可奈何。即便是我们无可奈何,我们装着做些什么却令我们感到些许满足。这就是可持续的经济。这就是为何有各种各样的玩意在出售,比如说袜子。两千年前我相信是没有袜子的吧?我们做这些古怪东西来穿真是匪夷所思。我们目前尚没有鼻套,或唇罩之类的东西。这些东西对经济来说可是重要的。其实我觉得学习佛教对商业人士是很重要的,因为它真的就是学习幻象。

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  虚云老和尚的大彻大悟

  光绪二十一年乙未(1895), 虚老五十六岁。那一年,扬州高旻寺准备连续打十二个禅七。虚老应众人之推举,前往高旻打七。下山至大通荻港后,虚老沿江而行,忽遇江水暴涨,无法行走。虚 老准备乘船渡江,因身无分文,船夫竟鼓棹而去。不得已,虚老只好继续勉强沿江而行。后失足落水,随江流浮沉了一昼夜。漂至采石矶附近,幸亏被渔民救起,抬 到附近的宝积寺。醒来之后,虚老口、鼻、大小便诸孔,皆流血不止。静养了几天之后,因怕错过禅七,虚老又强打精神,径赴高旻寺。

  在 高旻寺,虚老丝毫不提自己落水和患病之事。后来,知事僧遂令他代任禅堂职事,虚老因为体力不支,没有答应。高旻寺一向以家风严峻著称,凡请职事拒不就者, 被视为慢众。虚老因此挨了一顿香板。挨打之后,虚老病情益加严重,血流不止,小便滴精。但是他却默然顺受,一点都不辩解。在禅堂里,虚老以死相抵,坚持坐 香,昼夜精勤,澄清一念,以至不知身是何物。经过二十多天的猛利用功,他的病突然痊愈了。

  后来采石矶宝积寺的住持德岸禅师送衣物来高旻寺供众,看到虚老容光焕发,大为惊诧和欣慰,于是将他落水之事告诉了高旻寺的大众。大众一听,无不钦叹。从此以后,禅堂里便不再安排他轮值做事。虚老因此得便一心修行,很快工夫大进,万念顿息,昼夜如一,身心轻快,行动如飞。

  一 天晚上放晚香的时候,虚老忽然睁眼一看,只见眼前光明一片,如同白昼,内外洞澈。隔墙还看见香灯师在小解,又看见西单师在厕所里大便。再向远处看,江中行 船、两岸树木,种种形色,无不一一了见。第二天,虚老向香灯师及西单师问及此事,果然如此。不过,虚老并不以此为意,只当是寻常境界而已。

  到 了腊月第八个禅七的第三个晚上,第六枝香开静的时候,护七法师例行给每位坐禅的法师上开水。当护七法师给虚老上开水的时候,不小心,开水溅在虚老的手上, 茶杯随即掉在地上,摔碎了。就在这个时候,虚老顿断疑根,庆快平生,如梦初醒。自念出家漂泊数十年,此次若不堕水大病,得遇善知识教化,几乎错过一生,哪 有今日悟道之事!于是作偈云:

  “杯子扑落地,响声明历历。

  虚空粉碎也,狂心当下息。”

  又有偈云:

  “烫著手,打碎杯,家破人亡语难开;

  春到花香处处秀,山河大地是如来。”

  虚老悟道之后,数十年如一日,仍然恒守戒律,精进不懈。在弘法接众的同时,还殚精竭虑,先后修复了云南鸡足山祝圣寺、昆明云棲寺、福建鼓山涌泉寺、广东韶关南华寺、乳源云门大觉禅寺等道场。解放后,虚老不顾年迈,又率众修复了江西云居山真如寺。后于一九五九年农历九月十三日圆寂于此,春秋一百二十岁。

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  猎人前生和今世的钩葛

  “若犯无邪者,清净无染者,

  罪恶向愚人,如逆风扬尘。”

  【恶品第(125 偈颂)】《南传法句经》

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  此一偈颂,是佛陀在祗树给孤独园的时候,为一个自食恶果的猎人钩葛而说的。

  祗树给孤独园附近,有一个名叫钩葛的猎人,生性残暴,又不通情理。一天早上,钩葛带了弓箭,领著自己养的一群猎狗到森林去打猎。路上遇见一位托钵的比丘,钩葛很生气的自语道:“今天要倒楣了,一大早就碰到一个光头,我看今天什么也猎不到了。”说罢很生气的往森林里走去。

  比丘捧著钵到村子里走了一圈,找一个静处,将乞到的食物吃了,准备返回寺里。

  这边,钩葛在森林里猎了一整天,毫无斩获,气闷闷的带著猎犬往回家的路上走,谁知又碰上了这位比丘,不禁火冒三丈,大骂道:“我一大早就碰见你这光头,所以倒楣,连一只小免子也没逮到,谁知回来又碰见你,不知又要倒什么楣了。”说罢就要叫他的猎狗咬比丘,将比丘吃掉。比丘赶紧说道:“有话好说,我并没有得罪你,你不要冲动啊!”

  钩葛那管三七二十一,就放开猎狗。比丘只得赶紧脱身逃命,跑到一棵树下,爬了上去。钩葛的猎狗咬他不著,只得在树下徘徊绕圈子,对著树上的比丘狂吠。此时钩葛赶到,他说:“今天你跑不掉了!”随即拿起箭头向上猛刺比丘的脚底,比丘哀哀求饶。钩葛仍然不理,非得置他于死,不肯罢休。

  比丘双手紧握树枝,两个脚底不停地闪躲钩葛的矛头,痛苦不堪。身上的袈裟渐渐松了,终至落下,从头到脚将钩葛罩住,钩葛来不及挣脱。那些猎狗看到袈裟,以为是比丘,猛地扑过去,一下子将钩葛咬得动弹不得。比丘见状赶忙折了一根枯枝向猎狗们丢去,猎狗抬头看到树上的比丘,才知道它们咬了自己的主人,逃入森林。

  比丘这才从树上下来,看见袈裟沾满了鲜血,钩葛已然一命呜呼,心中非常难过,他想:因为我的袈裟掉下的缘故,才使得猎人丧命。他怀疑自己是否犯了杀戒,因此来到佛前,将经过向佛陀禀告一遍。

  佛陀安慰他说:“善哉比丘!你没有丝毫过错,那个猎人不应该伤害没有过错的出家人,他如此作为是自食其果;而且,他不止这一世伤害无辜,前辈子也是。”佛陀因此又说了有关钩葛前世的故事:

  很久以前,有个医生,为人医病赚取医药费谋生。后来时运不济,病人渐渐少了,医生赚不到医疗费,贫穷潦倒。有一天,这位医生到乡下,看到一群天真无邪的小孩在一起玩耍嬉戏,心里于是起了一个不好的念头:“我要是能让这些小孩都被蛇咬了,我就可以为他们医治,而赚到很多医药费。”

  于是他将小孩子们带到一棵树下,在树根的枯洞里有只睡著的蛇,蛇头露在洞口,看起来就像蜥蜴的头。医生告诉小孩子们说:“这是蜥蜴,你们抓来玩没关系。”小孩不知天高地厚,就依著医生的话,捉住蜥蜴的颈部,谁知当他握住之后,才发现原来是只蛇,蛇身很快地缠住小孩的手肘。小孩非常害怕,情急之下将蛇往医生的头上丢去,这只蛇立即缠住医生的脖子,一口咬住医生的颈部,医生脸色发青,立刻中毒而死。

  这个医生就是钩葛的前生。“比丘们!一个人如果常常做出伤天害理、伤害无辜的事,终究会果报还诸自身,自作自受的;就像逆风而起的灰尘,终究还是扑向自己的脸上。”

  佛陀为重宣此义而说偈言:

  “若犯无邪者,清净无染者,罪恶向愚人,如逆风扬尘。”

  很多比丘闻偈已,当下都证得阿罗汉果,余者亦同沾法益。

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  不杀生

  在释迦牟尼佛未成佛道的多生以前,曾有一次,转生为一条力大无穷的毒龙。它有一个庞大的身躯,一双可怕的大眼晴,假如有人惹它,它会用那双毒眼把人瞪死。身体强壮的,即使不被瞪死,只要它嘘一口气,也会使人致死。因此,它伤害过许多生命。

  有一次,它被一位修道者降服了。修道者用佛法降伏它,彼此没有动武,没有流血,顽强的毒龙真真切切地信受修道者的一番话。那是:

  “字宙间有情动物最强的欲望,就是自己的生命能永恒不死。所以,伤害人家的生命是不道德的,受害者必定非常怨恨,这股怨气会维持到它复了仇为止。所以,害人者必受人害。假如你能奉行不杀戒,一天也不伤害有情的生命,这种功德力,能超拔自身脱离痛苦的深渊,像你,就能舍去这笨重的身体,远离畜生道,上生天界。”

  龙很相信这些道理,它希望脱离畜生道。因为这笨重的巨体,实在加给它许多苦恼和不自由,所以就誓愿奉行修道者的法训:“不杀生戒。”

  从此,它不敢伤害有情,就是一条小虫也不敢害它,宁愿自己忍受饥饿的痛苦。渐渐地心中开朗起来,不像从前那样暴躁,爱生气,畜生的坏习惯也逐渐消除了。它不像一条龙,俨然是一位菩萨了,这时,它找到深林里的山洞,干脆躲进去专一修持。

  经过很久很久,有一天,正当它走出山洞在大树下打坐的时候,也许过于用功,身体疲倦,竟睡着了。

  龙的睡相很好看,软绵绵地像一条绒毡,从身上的鳞甲闪发出美丽的纹彩,就像一堆宝石。一个猎人巡猎到这里,看到它非常喜爱,他想:假如采得这张美丽的龙皮,献给国王,一定是无上的礼物,必定能获得重大的奖赏。对,不要错过机会,就快些动手吧!

  于是,他用铁杖按住龙头,取出锋利的刀子,开始剥它的皮。

  龙知道有人要剥它的皮,它想:“我的体力可以翻山倒海,没有任何动物的力量可以抗拒我。一个区区的人,只要我伸个懒腰就足以损伤他了。可是,他接着想,我不能如此,因为我已经发愿持戒,希望跳出畜生道。也罢,忍受一时的痛苦,成就猎人的愿望,我也可以顺此机会,舍离这副臭秽的皮囊,以一向修持的功德,或许能上生天堂。”

  想定后,龙就闭上眼睛,屏住气息,开始观照:

  “慈悲!慈悲!怜悯这个人,把自己喜舍给他吧。”

  这样,它就平心静气地任猎人去剥割皮肉,忍受满身的惨痛,而心中没有丝毫怨恨。

  皮被剥走了,鲜红的肌肉沉浸在血水之中。白天,炎红的阳光照射到它的身上,像是无数的火舌在刺烧它,这真是残酷的烙刑。

  森林里的鸟兽,甚至爬虫,闻到龙血的腥味,都来啄吃龙身上的肉,小动物爬满它的身上,痛苦非常剧烈,它想翻一翻身,或打几个滚来减轻苦受,但毕竟强硬地抑制了,它不能稍动,那将会压死许多小生命。为了严持不杀生戒,布施到底,把身体摊在那儿,任它们去分取。

  它用最诚切的心,发愿道:

  “愿尽此生所有,布施给一切众生,护持无上的戒宝。将来有一天能成佛,我愿以佛法布施给众生,使他们获证无上正觉。”

  即时,它的肉身干枯了,它飘升到忉利天上。

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  莲师心要建言:小乘大乘无抵触

  赤松德赞国王供养了一个黄金曼达坛城给伟大的莲花生大师,然后说:真是奇异呀!殊胜的上师,我恳请您教导一些可以揭示出小乘和大乘并无抵触的修持之道。

  上师答复说:奇异哉!伟大的国王,一再以具有福德的暇满人身而生为国王,是非常稀有难得的,因此,要好好统理佛法王国,这是最重要的。

  你可能会设立严峻的规则来管束世俗的种种活动,但这会对一切众生带来伤害,因此培养菩提心才是最重要的。

  你可能会以极大的爱恋心珍视这个虚幻不实的身体,但是,死亡到来的时间其实是不确定的,你的白发和皱纹,就是死亡的征兆,因此,要生起厌离心,要努力学习疗愈之道,即修持佛法,这点非常重要。

  让我们得以进入解脱之道的成因,是保持羞愧心与谦逊心,并避开恶行,因此,遵守戒律,不损伤律仪,这是很重要的。

  有情众生是悲心的对境,因此,在面对新认识的人们时,要摒除偏见。要带领你所有的随员、臣民和亲属走向佛法,并支持他们,这是很重要的。

  我们怎样也不可能积蓄“充足”的用品,好比食物和财富等等资具,因此,要让这些资具为佛法所善用,不要让它们变成仇敌和鬼魔的食粮而浪费了。

  没有信心和虔敬心,我们便领受不到口诀的心要,因此,要以信心、虔敬心和信赖来崇敬和承事传承上师,这是很重要的。

  上师能为你揭显你自身即具有的佛果之智,因此,要向持有口耳传承的上师请求口诀,并用口诀加以实修,这是很重要的。

  你若是让自己的身、语、意维持凡夫平庸的状态,那是领受不到加持的,因此,要专注保持自己的身即是本尊,语即是咒语,意即是超越概念的本然境界,这是很重要的。

  如果你总是从事凡庸的行为,那么你的身、语、意将会在这些世间经历中变得狂野不驯,因此,要善巧地舍弃恶友,不离于山间闭隐,这是很重要的。

  你的父母、兄弟、儿子与配偶皆如同过客一般,你们不会一直相聚不离,因此,要舍弃贪着、要节制女伴,因为这是轮回的根源,这点是很重要的。

  此世一切的成就、名誉和声望,是散乱与障碍的成因,因此,要舍弃对此世的全神贯注,并与世间八法完全断绝关联,这是很重要的。

  你现在所有的体验,各种不同的快乐与苦痛的感受,都是肤浅与不真实的,因此,要认出一切显现与存在的现象,都没有所谓“独立的存在”,它们就像是神奇的幻相与梦境一般,这点是非常重要的。

  心就如同一匹未驯服的马儿,狂野地奔跑在它欢喜的任何地方,因此,要时时提醒自己保持正念觉察与良知,这是很重要的。

  无法被精确指出方位的自心本性,其本身即是本然俱生、自生自存的本觉,因此,要深入观照自己,并认出你的本性,这是很重要的。

  想要紧握住心的时候,(会发现)心并不持续,因此,要由内在去放松身与心,同时保持对自心本然境界的觉知,这点非常重要。

  一切减损和增建都是心念的双重迷妄,因此,要放松那繁乱衍生的种种思想活动,同时让心念于其本然境界中解脱,这是很重要的。

  一切求取成就的努力和企图被野心的绳索系缚着,因此,要让你的想法于原处清净,远离蓄意努力与野心,这是很重要的。

  心怀希望或恐惧时,是不可能成就佛果的,因此要确信,自心的空性与无生本质超越了“要获得佛果”和“会堕入轮回”此两者,这点是非常重要。

  奇异哉,仔细听啊,国王!你若能这样去修行,就不会觉得大乘和小乘之间、密咒乘和性相乘之间、或是因乘和果乘之间,有着任何矛盾抵触。因此,伟大的国王啊,将这点牢记于心吧。

  伟大的国王,在这个时代的终末,你将切断再次投生的相续之流并结束轮回。佛果的本觉将于你内心展现显露,你将不停息地成办众生的利益。将这些教法当作珍贵宝藏一般埋藏起来吧!

  听闻了这则生起次第与圆满次第双融合一的建言之后,国王十分欢喜,做了许多的顶礼与绕行,并且洒了许多金粉。

  以上即是有关重要建言的口诀,它与所有乘别都无有矛盾抵触。

  宝藏印。

  埋藏印。

  嘱咐印。

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  轻慢之心要不得

  昔日,有一群商人带着一只狗到其他国家做生意,行至半途,商人停下来稍作歇息。狗儿趁着商人不留意时,便将放在一旁的肉给刁去吃了。商人发现后,生气地拿起棍棒将狗儿的腿打断,并将它丢弃在路旁。此时,舍利弗尊者以天眼看见断了腿且饥饿不堪的狗儿,便着衣持钵入城乞食,然后以神通力飞至狗儿的身边,将乞得的食物给它吃。狗儿欢喜地用完食物,舍利弗尊者便为其开示说法。狗儿命终后,则投生至舍卫国的一户婆罗门家。

  一天,这位婆罗门看见舍利弗尊者独自入城乞食,便上前询问:‘尊者没有沙弥随行吗?’尊者回答:‘我没有沙弥随行,听说您有一子,可否随我出家?’婆罗门说:‘我有一幼儿,名叫均提,待其年纪稍长再让他跟随尊者出家修行。’等到均提七岁时,婆罗门便带他到祇洹精舍出家修行。均提沙弥不断地薰修佛法,精进修行,最后心开意解,证得阿罗汉果。

  均提沙弥思惟今生能得遇圣者、悟道证果,必是过去的因缘,便以神通力观见自己过去世为一只饿狗,蒙舍利弗尊者慈悲救助,今日方能为人并获圣果。于是均提沙弥发愿:‘我蒙尊者之恩,得以脱离诸苦,今生应当终身随侍于尊者。’便终身求作沙弥而不受大戒。

  当时,阿难尊者见此因缘,请示佛陀:‘不知此人曾造何种恶行,受此狗身?又曾造何等善根,蒙尊者救助而得解脱?’佛陀告诉阿难:‘迦叶佛时,有一群比丘聚集一处修行。当时僧团中有一年少丘音声清雅且善于梵呗,人皆乐听;另一位年长比丘音声浊钝,不善梵呗,但因功德具足,已得阿罗汉果。这名年少比丘自恃好声,便嘲笑老比丘的声音犹如狗吠。老比丘心知年少比丘种下恶果,便慈悲地对年少比丘说:“我已得证阿罗汉果,功德悉备。”年少比丘自知罪行,心惊毛竖,惶怖自责,便赶紧向老比丘忏悔自己的罪过。’

  佛陀告诉大众:‘当时的年少比丘就是今日的均提沙弥,由于恶言果报,五百世常受狗身;也因出家持戒清净的功德,得以见佛而后悟道证果。’诸大比丘们闻佛所说,欢喜信受,顶戴奉行。

  典故摘自:《贤愚经·卷十三》

  省思

  所谓‘诚于中,形于外’,我们若心存善念,所言、所行皆是光明,所得果报亦皆如是。年少比丘因轻慢心而造恶口,故五百世堕为狗身;也因持戒修行,悟道证果。所以,一切因果唯心所造,当慎之。

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  口头禅与顿悟不同

  佛祖释迦牟尼有个弟子叫般特,他生性迟钝,佛祖让五百位罗汉天天轮流教他学问,可是他仍然一点也不开窍。佛祖于是把他叫到前面,逐字逐句的教他一首诗偈:“守口摄意身莫犯,如是行者得度世。”

  佛祖说:“你不要以为这首偈子很平常,你只要认认真真地学会这首偈子,就相当不容易了啊!”

  于是,般特翻来覆去的就学这首偈子,有一天终于体悟出了其中的禅理。

  有一次,佛祖派般特去给附近的僧尼讲经说法。那些僧尼早就对般特的愚笨有所耳闻,所以心里都很不服气,私下说:“这样愚钝的人也会讲经说法啊?”但是,他们表面上仍然很有礼貌的接待般特。

  般特惭愧而谦虚的对僧尼们说:“我生来愚钝,在佛祖身边只学到一个偈子,现在讲给大家听听。”

  接着,般特就念那首偈子:“守口摄意身莫犯,如是行者得度世。”

  他刚念完,僧尼们就开始哄笑起来,私下说:“竟然只会一首启蒙偈子,我们早就倒背如流了啊,还用你来讲什么啊?”

  但般特不动声色,仍然从容的往下讲。他说得头头是道,而且讲出了很多新意,从一首看似普通的偈子道出了无限深邃的禅理。

  这时,僧尼们听得如痴如醉,连连赞叹起来:“一首启蒙偈子,居然能够理解到这么深的程度,实在是高人一等啊!”于是大家对他肃然起敬。

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  恶言招来的苦报

  从前,舍卫城中有一个富翁,名叫师质,信奉佛教。有一天,他准备了美好的饮食,虔诚地供养佛陀和僧众。佛陀受过供养,又开示一番,就领着众僧回到精舍。

  归来的半途,佛和僧众在河边的大树底下休息的时候,从树上跳下一只猿猴,求借佛陀的钵具。猿猴接过佛钵后,速去速来,并且在钵中又盛满了甜蜜,双手恭敬奉给佛陀。佛陀接受后,又把它分施给众僧,令猿猴多得福报。猿猴看了,欢喜跳跃。过了不久,猿猴死了,转世为人,生于师质的家中。出生的时候,家里所有的食具,都满装蜜糖。师质夫妇觉得奇异,就此把他取名,叫做蜜胜。

  光阴如箭,岁月奔驰,一转眼,溜过了几年,蜜胜已长大了,他厌烦尘俗,要求父母,允许他出家,父母高兴地答应了。

  得到父母的赞许后,蜜胜到祇园精舍,投佛出家。因为他前世的善因,很快的证了果。

  有一次,他和同修比丘们出外度化的途中,感到热渴异常,大家都想有一杯饮料。这时蜜胜比丘,将空钵向空中一掷,然后,双手去接时,钵中已盛满着佳蜜,送给众僧解渴。回到精舍时,有一位比丘,就向佛陀请教道:“蜜胜比丘,过去修的是什么福?为什么能在任何时间,任何地方,都能够方便求得蜜糖?”

  佛陀答道:“你们记得在很久以前,有一只猿猴,求借钵具,装了佳蜜,来供养佛和僧众吗?由于他的喜心施舍,死后就转生为人;由于他的诚心,供佛佳蜜,所以今生随时随地都能够得到蜜。”

  佛陀说过以后,比丘又问道:“佛陀!蜜胜的前世,又是什么因缘,才堕生为猿猴呢?”

  这时佛陀的四周,已围绕着很多弟子,佛陀看了看他们后,才说道:“蜜胜会堕为猿猴,那已是五百生以前的事,也就是迦叶如来,在世的时候,有一位青年比丘,在偶然间,看见另一位比丘,跳过一条小溪,就笑他的姿态,如猿猴一样,因此犯了恶语的罪。所以他堕落为猿猴,后来他知道自己的错,曾向那比丘求忏悔,免堕地狱受苦,并因此胜缘,猿猴能遇佛得度,今生也很快的证了罗汉果。”

  佛陀讲完以后,诸比丘们都知道了,一句恶言,就能招来苦报,因此,大家再也不敢有戏言和恶口。因为因果是不会饶过人的。

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  禅僧的数字禅语

  日本道元禅师,三岁时丧父,八岁时丧母,从小就由叔父收养,十四岁时在京都建仁寺出家。

  我国宋朝时代,道元禅师来我国留学,当船在庆元港停泊时,一位年约七十多岁的老禅师上船来购买木耳。道元禅师很亲切地跟他招呼,言谈中知道老禅师名叫有静,是浙江阿育王寺的典座(煮饭),于是就对他说道:“禅师!天色已暗,您就不要急着赶回去,在我们船上过一宿,明天再回去吧!”

  有静老禅师也非常有礼的回答道:“谢谢您的好意,明天阿育王寺里正好煮面供养大众,今天特地出来买木耳,以便今晚带回,赶着明天应用,所以不方便在此过宿。”

  道元禅师道:“就算您不在寺里,难道就没有人代理吗?”

  有静老禅师道:“不,不能让人代理,我是到了现在这种年纪才领到这分职务的,怎可轻易放弃或请人代理?何况我未曾获得外宿的同意,不能破坏僧团的清规。”

  道元禅师道:“您已是年高德邵的长者,为什么还要负责典座这种职务呢?应该安心坐禅,勤于读经呀!”

  有静老禅师听后,开怀大笑,说道:“外国的青年禅者,你也许还不了解何谓修行,请莫见怪,你是一个不懂禅心经语的人。”

  道元禅师羞愧地问道:“什么叫禅心经语?”

  有静老禅师不做思索,立刻答道:“一二三四五。”

  道元禅师再问道:“什么叫修行?”

  有静老禅师咬字清楚答道:“六七八九十。”

  道元禅师在宋代时,到我国来学法,走遍我国名山丛林,后在浙江天台寺如净禅师处得法。回日后,努力弘扬禅道,成为曹洞宗的开宗祖师,着有《正法眼藏》、《普劝禅仪》等禅门重要著作。道元禅师初到我国时,即遇到有静这位老禅和子,可以让他知道中国禅林里真是藏龙卧虎,一个煮饭的老者,禅风高峻,深不可测。

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  玄奘法师念心经的感应

  玄奘去印度的路上,依靠《心经》的威力遣除了一切违缘。当年他带一些眷属西去取经,以种种原因只剩下他一个人。有次他路经一个寺院,看见一个老和尚病得很严重,玄奘生起极大的悲心,没有继续赶路而一直呆在寺院里照顾他。后来那个老和尚的病基本上好了,临行之前,他送给玄奘一本梵文的《心经》,玄奘一路上都在念诵。

  有一天他来到恒河岸边,看见数千人聚集在一起,就好奇地上前去看,原来是婆罗门外道在祭拜河神。按照当地传统,为了供奉河神,每年都要选一个年轻男子扔进河里。当天正好选中了一个,他的家人特别伤心,与此男子哭作一团。正在依依不舍之际,他们忽然看见来了一个外国和尚(玄奘大师),当即笑逐颜开、欢喜若狂,立即将玄奘捆了起来,准备让他代替那个年轻男子。

  玄奘告诉他们:“如果你们非要把我供神,我也没办法,但我作为一个出家人,可不可以把今天的经念完?等我念完经,你们怎样处置都可以。”那些人就同意了。玄奘随即开始念《心经》,三遍过后,天空乌云密布、电闪雷鸣。所有人都特别害怕,不敢得罪他,便把他给放了。

  从此以后,玄奘对般若总集的《心经》更加重视。他所翻译的《心经》,与藏译、其他汉译本相比,虽然较短,但却受过观音菩萨的特殊加持。据说他从印度取经回来时,念及和尚所赐《心经》的恩德,准备好好报答一番。谁知当他到原来的地方,不仅是老和尚,连那个寺院也消失无踪了。后人都说老和尚是观音菩萨的化现。由此看来,玄奘的见解应该是以般若空性为主。

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  得菩萨果位的醉翁

  佛陀时代,距祇洹精舍七里之远,有一老者嗜酒如命,佛陀的弟子阿难时常前往劝谏。“我无法忍受这样的限制,所以才不去精舍。”老者不听从阿难的劝导,依然如故地饮酒。

  一日,老者又喝得醉醺醺地走在回家路上,一不小心,一脚踢到路边的树根,跌倒在地,疼痛无比。老者面对突如其来的痛楚,相当后悔,心想:“阿难尊者常常劝我要亲近佛陀,我却不肯听从,以致现在全身痛不可言。”老者回到家后,告诉家人欲前往佛所,大家听了相当惊讶,心想:“为何一直不肯前去晋见佛陀的老者,会突然改变心意?”

  老者来到祇洹精舍的门口,阿难赶紧禀告佛陀:“那位嗜酒如命的老者已经来到精舍了。”佛陀问:“是五百只白象拖他来的吗?”阿难回答:“是他独自前来。”佛陀告诉阿难:“其实这五百只白象已在老者身上。”于是老者在阿难的带领下,顶礼佛足,并且向佛说道:“伟大的佛陀!我久闻您在此说法,却因愚痴而没能早一点来晋见您,请您慈悲赦免我的罪业吧!”

  佛陀听完老者的请求,问道:“你说说看,如果累积了五百车的木柴,想要用火将它烧尽,应当用几车的火方能烧尽呢?”老者很有信心地回答:“根本就不用多大的火,只要如豆一般的火苗,便可将其烧成灰烬!”佛陀又问老者:“你身上这件衣服穿多久了?”老者说:“已经有一年多了。”佛陀接着又问:“那么,想要洗去这件衣服上的污垢,需要几年的时间才能洗净?”老者不加思索地答道:“佛陀,只要有纯灰汁一斗,须臾之间便能洗净。”

  佛陀听完后,开示老者:“你所累积的罪业就像那五百车的木柴,亦如同穿了一年多衣服上的尘垢,只要你受持五戒,即能得到清净。”于是佛便为其说法,老者心开意解,即得不退转的菩萨果位。

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  不变应万变

  道树禅师建了一座寺院,与道士的“庙观”为邻,道士放不下观边的这座佛寺,因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众,要把他们吓走。今天呼风唤雨,明天风驰电掣,确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是,道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后,道士所变的法术都用完了,可是道树禅师还是不走,道士无法,只得将道观放弃,迁离他去。

  后来,有人问道树禅师说:“道士们法术高强,您怎么能胜过他们呢?”

  禅师说:“我没有什么能胜他们的,勉强说,只有一个‘无’字能胜他们。”

  “无,怎能胜他们呢?”

  禅师说:“他们有法术,有,是有限、有尽、有量、有边;而我无法术,无,是无限、无尽、无量、无边;无和有的关系,是不变应万变。我‘无变’当然会胜过‘有变’了。”

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