禅门故事 听法不能以偏概全

443028295 · 发布于 2019年05月18日 · 最后由 443028295 回复于 2019年05月18日 · 31 次阅读
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  听法不能以偏概全

  有一回,佛陀对弟子说:「要把自己的心照顾好,不要攀缘;心若不断攀缘,烦恼就难断;以至於轮回六道,苦不堪言!要断除六道轮回的苦,一定要断除攀缘的心。」

  心不攀缘 施无求,舍无求

  一位富有的长者听了佛陀的开示后,觉得很有道理,就把这句话放在心里,决心好好修行,不再轮回六道受苦,因此对一切众生,完全没有考虑到好或坏、该做或不该做,只想:不攀缘。

  从那时起,他对守门人说:「若有乞丐来要东西,你都替我拒绝。从现在开始,我再也不想跟众生结缘了。」

  这个消息慢慢传开,很多人就议论纷纷!说某某长者在还没有信佛前,那么有爱心、常常帮助人;但是信佛后,心肠如铁,看到婆罗门的修行者、生活贫困的人,一律拒於门外不肯布施。「这真的是佛陀的教法吗?」大家都很疑惑。

  佛陀其他弟子听到了,就赶快去请教佛陀:「佛陀!您的教法是不是要我们断绝外缘,不能跟众生攀缘?」

  佛陀说:「我所说的是要断除攀缘之心――对人我是非的执著、对名利地位的不断追逐,这就叫做不断攀缘心。有了不断攀缘的心,就会受六道轮回之苦。」

  弟子说:「佛陀!那么某某长者所听到的佛法,是断章取义了!因为误解攀缘的意义,现在他心肠如铁石,断绝了对穷人的帮助。」

  佛陀听了很无奈地摇摇头说:「众生愚痴,听法时总是断章取义――知其一不知其二,执在一端,而有偏执的心态。」

  于是这位佛弟子便赶到长者家,告诉他:「你错了!佛陀的教法是要『施而无所求,舍而无所求』;修学佛法最重要的是要守住这分无所求的心,不要有执著。」

  长者听了赶紧请教佛陀:「佛陀!难道我真的听错了?」

  佛陀说:「你不只听错,也做错了!要脱离六道轮回之苦,必要行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度之法。而在六度之中,又以布施为第一;你断绝了对穷人的帮助,是不对的。」

  「可是佛陀,您不是说不要跟众生攀缘吗?」长者问道。

  佛陀说:「我所说的是心不要攀缘――要用心去付出、去施舍而能无挂碍、无执著;能做到三轮体空,这才是真布施,若心有执著、挂碍,就叫做攀缘心。」

  听法不能以偏概全,学佛一定要用智慧深思,体会人生正确的道理,这才是真正的智慧。如果能用深度的智慧、冷静的沈思来分析,哪怕只是一句话也能「一理通,万理彻」;否则就会变成断章取义。

  同样是佛陀说的教法,因为听法者用心程度的不同,就会有不同的了解,而产生偏差。所以,我们要用心去体会佛陀的每一句教法,并且用深度的智慧去分析。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 05月18日 04:33
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  心怀大爱

  释迦牟尼佛原本是迦毗罗卫国的悉达多太子,拥有世人欣羡的富贵、名位,但为了追求人生的真理,这一切他都看透、放下了。

  悉达多太子舍弃王位,出家修行,行脚来到摩竭陀国首都王舍城时,由于他的相貌与风度既高雅又庄严,吸引了许多民众围绕瞻仰。当时国王频婆娑罗王正在宫殿高处俯览城市景致,看到许多民众对一位年轻的沙门恭敬礼拜,感到非常好奇,于是,派遣侍卫把他请过来。

  太子走到国王面前,国王见到他那殊胜的相貌,打从内心生起敬重之念,他知道眼前这位年轻人,一定不是泛泛之辈。

  国王向他说:「我看你不是平常之人,应有一番大作为才对。你是不是能放弃修行,帮助我治理国事?我会给你很高的职位,给你许多兵卒。」

  太子摇摇头,面带笑容地说:「我的志向不在于世俗的富贵,也不在于领兵掌政。」国王说:「如果这样你还不满意,那我让你担任元帅,协助我保卫国家。」太子仍然安详地说:「我已厌离世俗之事,我要追寻丰富的心灵宝藏。」

  国王又说:「要不然这样吧!我给你一半的国土,我们一起来掌政。」太子说:「我既已舍弃原有的国土出家修行,怎会贪恋这些呢?」国王觉得很奇怪,问道:「你从那里来呢?」

  太子说:「在雪山南麓一带,有一个富足安乐的国家,国王的族姓是『释迦』,我就是释迦族的太子。为了探讨人生最超然、最珍贵的心灵领土,我舍弃了一切,所以,我不希望在此受到高位的束缚!」

  国王听了讶异地说:「噢!原来你是释迦族的太子!为了出家修行而舍弃王位,实在令人钦佩!我们在此约定,如果你修行有成,千万别忘了回来度我!祝福你!」

  悉达多太子成佛后,果真依约来度化频婆娑罗王,后来频婆娑罗王成为佛教的大护法。

  由这个故事,我们可以看到悉达多太子为了追求真理而舍去一切;而频婆娑罗王为了爱才,也愿意舍半国之地。可见,能舍的人,才是大福大慧之人。

  当我们「舍」的时候,我们的心念是朝向那里呢?是朝着福利人群的方向?或者是朝着私爱的方向?若是为服务人群而舍,就是快乐自在之道;若是有所求,为名利财色而舍,就是烦恼之源。这一切都是从心而起,心怀大爱才能自在轻安,请大家多用心啊!

  《慈济道侣》

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  蜈蚣俯首 听说皈依

  当释迦世尊在世的时候,优楼频楼迦叶,用毒龙烧世尊,提婆达多用醉象害世尊,结果毒龙醉象,皆不能损害世尊,反而驯服不动,当时弟子们问佛,为什麽毒龙等不能害佛陀呢?世尊说﹕「我心中无毒,一切众生之毒,不能毒我」。金山活佛也有两次类似之事,现在一一加以述明﹕

  有一次金山活佛从金山江天寺跑到镇江郊外闲游,突然看到很多农民和警察多人,手持木棍扫帚,长短不一的武器追扑一条约有三尺左右长的大蜈蚣,喧吵而来,由远而近,金山活佛停下来也不逃避,也不走动;看他们追来那条蜈蚣急急忙忙的在向前爬逃,并且爬得特别快,后面的警员们也紧追不舍,目的似要扑杀此毒,为民除害一样,因此毫不放松的死追不舍。

  那只蜈蚣将近活佛身边,群众大呼,和尚速速逃避,免被蜈蚣所伤,谁料活佛,不但不逃避,反而双手连摇的大呼说﹕「勿要追杀我的师兄,它绝不伤害人畜的,你们不追,我叫它停住,与你们介绍介绍,调解这一纠纷」。群众也追赶久了,也已经筋疲力倦,逐停了追扑,看这和尚玩什麽把戏。他有什麽办法,来对付蜈蚣。这时金山活佛对蜈蚣说﹕「师兄到我身上来」。说罢就将左手垂下,说也奇怪,这只恶毒的蜈蚣,果然停止了前进,徐徐的爬至活佛手上,慢慢的经臂到头,足有数尺多长,伏在活佛身上。

  活佛以右手抚摩著说﹕「我为师兄说皈依,皈依佛,皈依法,皈依僧,皈依佛永不堕地狱,皈依法永不堕饿鬼,皈依僧永不堕畜生」。如是三遍,又说﹕「师兄你归本还原吧!」那只大蜈蚣俯首贴伏,依依不舍似的,慢吞吞的下地,倏勿不见其踪影。群众见此奇迹,惊异不已!大呼这和尚是活佛,因为那时金山活佛之名,尚未深入乡镇民心,还很少有人知道活佛之名神异,甚至还有人不知道他是从那里来的,这么一来,大家都包围著活佛,问长问短的道﹕「活佛你住在那个庙里呢?」

  金山活佛也很奇怪,也不回答他们的问话,掉头就跑,好像逃避什麽似的,跑得很快,因此大家将追蜈蚣的目标而改变为追和尚,一直追到金山江天寺,活佛大约走进他的禅房坐禅去了,众人追到金山客堂时,和尚已失去所在。大家都在纷纷议论不已,知客师以为出了什麽乱子,经大家一番陈述,方才明了,知客师对大家说,你们不要大惊小怪,这是寻常的事情,大家回去,以后不要杀害生命,少为此事宣传,大家知道活佛住在金山,所以一致呼为「金山活佛」。

  金山太沧和尚序:

  金山活佛是光绪二十八年到金山,一直到民国十八年的除夕,才由南京栖霞山的寂然监院带往香港弘化,离开了金山。我与活佛在金山相处十多年,耳闻目睹的奇异事迹很多,亲身经历的﹕如家母曾患奇症,群医束手,最後还是由活佛的所谓「诸佛般若汤」治好的。这是灵异实例之一,其他还有许多不可思议的事迹,以时久遗忘,煮师文中亦未能尽收。有对金山活佛之治病方法,不合时下科学卫生而起疑者。须知灵奇事迹,不可以常情识之,否则,金山活佛又何异於常人!

  煮云法师注:

  金山活佛是民国二十四年在缅甸大金塔圆寂的,当时是慈航法师为他举火茶毗。慈航法师还带回来活佛的六颗舍利子,并且还送了一粒给太沧老和尚。可是在整整二十年後—民国四十四年,慈航法师又在台湾的汐止弥勒山圆寂了。

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  比丘一念善心种福田

  很久以前,有一位精通相术的婆罗门,长年游历四方。这天,婆罗门穿越了幽静森林,路过一所简陋的精舍,正巧,从里头走出一位年轻的出家比丘。婆罗门见到比丘的当下,心中莫名的惋惜,他预知,七天之后,这位比丘的寿命即将终了。婆罗门并未对比丘透露支只片语,只在树下歇息一会儿,便匆匆地离开了。

  七天之后,婆罗门不经意又绕到了森林里的精舍,他猛然忆起七日前预见的一事……岂料,还未抵门口,那位比丘竟探头向他招呼微笑。阅人无数且卜术精准的婆罗门,感到难以置信,一脸惊讶的望着比丘。然而,年轻的比丘确确实实就在他的面前,更没有显现任何命终的厄相。

  婆罗门慎重地启口问比丘:“最近,可曾修过什么大福报吗?”比丘自然地答道:“和往常一样,并没有做什么特别的事啊!”婆罗门仍不放弃追问,再请比丘仔细推想。思索了好一会儿,比丘总算回忆起数天前的一件事,但他认为这只不过是件微不足道的小事。

  经婆罗门在旁的积极催促,比丘才说了出来:“前几天,到一座僧众聚集的寺院参访,看见僧坊的墙壁上有一个小孔,为了防止这小孔渗入的风雨侵袭僧众,就顺手在地面上揉了泥团,把小孔给填补起来。如此一件小事罢了!”

  这件“小事”,在婆罗门看来可不那样地寻常,他惊叹道:“佛门中的福田,实在难以思议啊!”

  典故摘自:《杂宝藏经》

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  星云大师:是非何必争人我

  昭化道简禅师追随云居道膺禅师学道很久,虽已得到老师的印可,仍继续留在云居山分担寺务,因其戒腊最高,人称堂中首座。

  道膺和尚将圆寂时,侍者请示说:「老师,有谁可以继嗣您的法脉?」

  禅师回答:「堂中简首座也。」侍者没有听懂,误以为是从堂中拣选,就与众僧商议,推举其他人为堂主。

  当时昭化禅师已经密承师命,并无谦让推辞的意思,当仁不让的就持具登上方丈法座,开堂说法。其他人等心生不满,昭化禅师知道后,毅然下山离开。

  当天晚上,山神号泣,声贯如雷。大众这时才知道犯了大错,赶紧连夜赶路,追回昭化禅师,向他忏悔罪过,祈求禅师归院领众。此时山神又连声欢呼:「和尚回来了!和尚回来了!」

  有位学僧向昭化禅师问:「维摩居士就是金粟如来吗?」

  昭化禅师答:「是的!」

  学僧疑惑地问:「既然维摩诘居士就是金粟如来,为什么释迦牟尼佛讲经说法时,已是如来的维摩诘,还要来听法呢?」

  昭化禅师大喝说:「因为他不争人我!」

  「要得佛法兴,除非僧赞僧」,成圣者也是「佛佛道同,光光无碍」。金粟如来到佛陀处听法,无非是为了弘法、护法、兴盛法场,并没有你我、大小之分。一般人因为我执未破,所以才有你我、男女、好坏、高低的分别相。

  学禅,要学心里的富贵,对于世间上的功名富贵,荣辱毁誉,不要太认真,要「提得起,放得下」,才能有开阔的人生。尤其在大众中,要树立慈悲、道德、忍辱、牺牲的道风,在生活中不争人我,才不失修道者的形象。

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  金财比丘

  据《佛说贤愚经》所载:释迦佛陀在世时,舍卫国王城中,有一位大绅士家生下一个相貌端庄的婴儿。小孩出生时,有一件奇异的事,在左右两手中各握一枚金钱,父母就把金钱取出,手中又生两枚金钱,生生不已,永取无尽。所以,父母将小孩命名为“金财”。金财成年后,请求在佛陀座下出家,佛陀许可并向金财传了大戒。金财便向诸僧众处一一礼拜,随其所拜之处,均有两枚金钱,一一遍地。尊者阿难就这件事向佛陀请教是何种因缘。佛陀回答阿难说:“在过去时代九十一劫前,当时有毗婆尸佛出现于世,度化无量众生。当时有一位贫苦的乡人.缺乏财物,常常砍柴去卖,以图糊口。有一天,乡人卖柴得两文钱,刚刚要回家去时.看到毗婆尸佛接受王家奉请,因而乡人心生欢喜,就拿出两文钱,施佛及僧。毗婆尸佛悯念此人,郑重收受两文钱。”

  佛告阿难:“当时贫穷的乡人,由此二文钱施佛及僧的功德,于后九十一劫,手中常握金钱,未曾有一天有所缺乏。当时贫穷的乡人就是今天的金财比丘。”

  这就是金财比丘手握两钱,取之不尽,用之不竭的因缘。所以,供养佛陀圣者或僧人的功德福果是最为广大圆满的。

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  仁慈的熊猫

  释迦牟尼佛曾有一世转生为一只熊猫住于山洞中。一次,当地有一贫苦人至山中砍柴,不料当日却遭遇狂风暴雨,整个大地都被大雨浇透。此人慌不择路跑到山洞中避雨时,看见熊猫在洞里便恐惧异常。他正准备逃跑,熊猫则急忙安慰他平静下来,并用自身体温温暖他,又为他取来水果、野菜充饥。

  暴风雨之灾持续七日,这期间,此人一直受到熊猫精心照料与保护。第八日时雨过天晴,贫苦人吃罢水果就欲返家。临行前他对熊猫说道:“你对我恩重如山,我该如何报答?”熊猫只是叮咛他说:“切勿对别人提起我居住于此地之事,以此报恩已足够矣。”此人答应道:“我一定照办。”随即就在顶礼后离开山洞。

  回家后亲友均感诧异万分,他们纷纷议论道:“大批飞禽走兽都死于此次水灾,你何能冲破巨大困难安全返回?”他便将此番历险经过全部向众人坦白。大家听后急切问道:“此熊猫到底在何处?你能否带我们到其山洞巡视?”此人犹豫说道:“我不欲再前往山林。”众人却怂恿他说:“如你带我们前去,我们杀死那只熊猫后,可将三分之二份熊猫肉送你。”经不住此等诱惑,这人最终便向众人指点了熊猫所在山洞。

  这群人赶上山来,用烟将熊猫熏死。熊猫死时虽感受巨大痛苦,但它未生起丝毫后悔及嗔恨心,它深知此乃自己前世业力所致,于是就在平和心态中安然离世。众人则将三分之二熊猫肉送与这忘恩负义之人,而当他正准备接收时,两手却突然掉落于地。其他猎人目睹之后均感恐惧,他们放弃自己所应得份额,全都匆匆逃跑而去。

  梵施王与一些对此事深感稀有之人后来全部来到现场,他们将熊猫皮带往一间寺院,并将前后经过告诉僧众。寺中有一阿罗汉比丘感慨说道:“这哪里是熊猫,分明是贤劫中大菩萨,我们实在应对之行供养。”

  国王与眷属后将熊猫尸体火化,并在此地为之建造遗塔,且以宝伞等物做各种装饰,长期对其供养。最后,所有与它结缘之众生全部趋入善趣。

  另外,有一贫穷之人为卖木材而到森林中砍柴,当时释迦牟尼佛也转生为一熊猫住于此森林中一山洞里。砍柴人在被老虎追赶,走投无路之时,无意中爬上树干,恰巧熊猫亦蹲踞其上。樵夫见之恐惧顿生,而熊猫则将他慈悲拉向自己怀中,好生抚慰一番。

  饿虎贪著其食,它告诉熊猫说:“大尊者,这黑头恶人乃忘恩负义之徒,你应将之抛下。”它边说边因贪嗜血腥而一直徘徊于树下。

  熊猫后来告诉樵夫说:“我现今稍感疲惫,你来巡视、监看片刻,我欲小憩一会。”因熊猫一直辛勤照料樵夫,此时则因太过劳累而很快沉沉睡去。老虎趁机对樵夫说道:“你为何要苦守此处?不如将熊猫扔下,这样我食毕熊猫就可离开此地,那时你亦可自由离去。”

  毫无悲心之樵夫想到:我一直居于树上也不是解决问题之道,干脆扔下熊猫以图自保。想及此,他便将熊猫从树上抛下。熊猫坠落过程中,嘴里一直嘀咕十个左右、不大清楚之言词,落地之后便被饿虎吞食。

  樵夫听到熊猫喃喃自语之后,总感觉熊猫好似在向自己说话一般,他便一直将此事系挂于心。结果他越思虑越理不出头绪,以致渐渐神志不清、头脑恍惚起来。他开始终日四处飘荡,口中不断重复熊猫落地时所发音声,就这么边走边说、一路絮叨不止。亲友们逮着他时,他也经常向他们唠叨这类令众人不明所以之言词。众人便向看相者、密咒士、比丘、婆罗门等人广泛探问原因,但他们也都众说纷纭、莫衷一是。

  鹿野苑附近森林中,住有一具五神通之仙人,亲友就将此人带往仙人面前。仙人最终道出此中原委:“这人本性实为凶恶,此恶人竟将对他功德利益最大之大菩萨抛至老虎眼前。大尊者本欲为此人传法,但他却将尊者突然扔下。尊者原想为他传授十偈,结果只来得及念出每偈头一字,此人所絮叨者正是每偈首字之集合。”仙人弟子闻言便问:“上师,你能否为我等宣说这十偈内容?”仙人便将十偈完整宣说道:

  “第一偈:悲哉此世间,非法实恐怖,恶劣狡诈者,竟敢害密友。第二偈:若杀自密友,恒时不得乐,坐于坐垫上,行住等皆苦。第三偈:尊者以悲心,低声殷殷道,恶劣之众生,定遭燃烧痛。第四偈:汝造大恶业,来世受剧痛,以此痛苦因,何能享安乐?第五偈:极恶劣众生,堕号叫地狱,感受猛烈苦,大声惨哀号。第六偈:业力深重者,无恶不能做,所做恶事中,竟有杀友者。第七偈:汝已坏正法,自心不善良,对熊猫与虎,所做应能忆。第八偈:愚者对好友,忘恩不报答,即生杀害之,未来定受报。第九偈:汝遇老虎怖,我长时护汝,睡时亦卫护,汝无法行之。第十偈:说法上师语,害友过失大,恶人汝死后,定会堕地狱。”

  当时之熊猫即为后来之释迦牟尼佛,樵夫即为后来之提婆达多。

  大尊者变为旁生时,遇如是苦难亦不忘宣说佛法,对众生开示正道、非道道理;成佛之后,宣讲佛法之行持就更不用多说。我们明了释迦牟尼佛如是功德后,应对佛祖从内心生起恭敬心。

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  善愿恶誓

  久远之前,在大海边住有一双头共命鸟,它们共用一个躯体,却长有二首。一只名为有法,一只名为非法。有次当非法睡着时,有法在巡视中捡到一甘露果。有法想到:是叫醒非法一起享用,还是我独自吞下?既然我俩共用一个躯体,干脆我就将之食用,反正都为滋养共同身躯。有法便未叫醒非法,自己独自吃完甘露果。

  非法醒来后知道甘露果已被有法吃掉,因有法打嗝时呼出阵阵甘露果气味,非法气愤问道:“为何打嗝?”有法回答说:“我吃了甘露果。”非法紧追不舍:“你从何处得来?有法向非法讲述了全部经过,非法听后愤怒异常,它说道:“我以后也会仿效你如此行事。”

  后有一次当有法睡着时,非法看到水中漂来一只水果,它不知有毒便将之吞下,结果立即昏死过去。

  神志不清时,非法发愿道:“生生世世但愿我都能将有法杀死,并且永远与它对立,成为它的怨敌。”而有法则发愿说:“无论我转生何处,愿我生生世世都能以慈悲心对待非法。”

  当时之有法即为后来之释迦牟尼佛;当时之非法即为后来之提婆达多。其他经论中所述双头天鹅之故事也与此公案大致相同。

  此外,释迦牟尼佛曾转生为一后成诗学家之渔夫之子;他还曾转生为日轮国王、珍宝师、施主之子、婆罗门之子等,而提婆达多也常常转生为与释迦牟尼佛同一种姓之众生,他对释迦牟尼佛制造违缘、挑起争斗之情况,在《律本事》第一百零三回中有详细记载。

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  法政比丘的几次轮回

  久远之前当善行如来住世时,释迦牟尼佛曾转生为一法相大商主。后当法相欲以珍宝修建佛塔时,历来对佛法心怀歹意之婆罗门就开始阻挠他完成心中设想。国王则派东投英雄前去谴责婆罗门,待佛塔竣工后,法相作为大施主发愿将来要获圆满佛果。东投也发愿,愿待他成佛时能做他声闻眷属。东投也即后来之法政比丘。

  又久远之前正当慧贤婆罗门时,法政转生为一智慧婆罗门。

  拘留孙佛出世时,法政又转生为帕加地方一檀香施商主之子,名为马施。当檀香施前往海中取宝时,马施受姨母欺骗竟与母亲行不净行,后又与母亲成家。当父亲取宝归来、事情败露后,马施干脆将父亲杀死,然后带着母亲远徙他乡,开始过起夫妻生活。不久马施遇到一位来自家乡之阿罗汉比丘,此比丘问他:“你母亲现在是否安好?”马施闻言立刻惶恐不安,他怀疑比丘已了知自己与母亲所干丑事,于是又毫不犹豫将阿罗汉杀死。没过多久,马施发现母亲又与其他英俊商主之子共行邪淫,他便抽出宝剑再将母亲杀死。

  不长时日内,马施连续三次造下无间罪,当地居民受天尊劝化,最终将马施赶出此地。此时他才略微生起后悔之意,于是就到比丘僧众前请求出家,但僧众未开许他这一请求。结果他又嗔心大起,竟于夜半时分点火烧死了诸比丘。就在这时,一菩萨告诉马施道:“你现在受戒、持戒恐非应理,不如长期念诵‘南无佛’,以此念诵佛号之加持力,将来才会解脱。”

  马施死后长劫沦落地狱,恒时感受燃烧之痛。他后又于大海中转生为一条山王大小、吞食其它鱼类之巨鲸,此巨鲸张开血盆大口之时,众多取宝商人纷纷落入它囊中。正当众人遭遇危险、无计可施之时,一商主名为持耳者告诉众人只有念诵“南无佛”才可度过险难,于是大家便齐力念诵起来。正住于祇园精舍之释迦牟尼佛以天耳马上听闻到众人所诵佛号,佛陀随即施以意加持。结果鲸鱼听到佛号后也紧闭嘴巴,未伤害众人。商人们顺利脱险后都对释迦牟尼佛生出信心,并在其教法下出家,后皆获阿罗汉果位。

  鲸鱼死后,许多龙就将它尸体推至岸边。鲸鱼最终转生为舍卫城之司马得婆罗门,此乃他最后一世流转生死轮回。司马得婆罗门不论如何猛吃都感觉未饱,他最后终于出家求道。世尊将其带至海边看他自己前世遗骸,他这下总算对轮回彻底生厌,后又获阿罗汉果位,名为法政比丘。

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  佛说譬喻经 旷野无明路

  一天,佛陀在室罗伐城逝多林给孤独园为四众弟子宣说佛法,特别为会中的胜光王说了一则故事,希望胜光王等大众能细心聆听,时时思惟其中的寓意。

  很久以前,有个猎人于旷野中被一头发狂的大象所追逐,猎人惊慌失措地逃命,看到不远处有一口空井,井边有一棵大树,正巧垂着长长的树根,于是心生一计,奔向井边,抓住树根就往井里跳,才躲过了大象的追逐。

  这时,悬在井中的猎人定下心来,发现自己处于更危急的处境。原来有两只一黑一白的老鼠,正在啃啮着树根,树根随时都可能断裂;而井边四周又有四条毒蛇,不时地向他吐信,准备伺机攻击;不但如此,井底还盘踞着一条毒龙,正等着他跌落,一饱口福。

  猎人为了活命,紧抓着树根不放,没想到树根上的蜂窝因晃动而流出五滴蜂蜜,滴在猎人嘴边。猎人以口舔舐,因贪着蜂蜜的香醇甘美,全然忘记自己的处境,还用力摇晃树根,希望吃到更多的蜂蜜。这时,受到惊吓的群蜂倾巢而出,飞来叮螫猎人。不但如此,辽阔的草原突然起火,火势一发不可收拾,正向这棵树延烧而来……

  胜光王问佛:“此人因何因缘,贪着少有美味,而受到这么多的苦难?”佛陀告诉会中大众:“在这个故事中,旷野比喻久远劫来人们所处的无明长夜,而猎人则代表凡夫众生,象喻无常,井喻生死,树根代表人命的脆弱。再者,黑白二鼠象征昼夜,啃啮树根代表念头的生灭;四条毐蛇譬喻地、水、火、风四大;五滴蜂蜜象征五欲,蜜蜂譬喻邪见,草原之火象征老、病,毒龙代表死亡。”佛陀慈悲地告诫胜光王及大众,当知生、老、病、死、无常的可怕,切莫放逸懈怠,为财、色、名、食、睡等五欲所奴役。于是佛陀又为大众说了一首偈语:

  “旷野无明路,人走喻凡夫,大象比无常,

  井喻生死岸。树根喻于命,二鼠昼夜同,

  啮根念念衰,四蛇同四大。蜜滴喻五欲,

  蜂螫比邪思,火同于老病,毒龙方死苦。

  智者观斯事,象可厌生津,五欲心无着,

  方名解脱人。镇处无明海,常为死王驱,

  宁知恋声色,不乐离凡夫。”

  胜光王及与会大众听闻佛陀所说的微妙奥义,无上法喜,皆愿依照佛陀的教诲,信受奉行。

  典故摘自:《佛说譬喻经.卷一》

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  清静发心

  久远之前,无惧王如来出世时,于其教法下释迦牟尼佛转生为一婆罗门子,智慧超胜、严持五戒、修持佛法。

  有次他与五百人一同前往一非常恐怖之地,当地有五百强盗。强盗中有一人为婆罗门子熟人,趁夜晚天黑,这人找到婆罗门子说:“你不要告诉别人,自己想办法逃跑就是,否则你们这些人均会被我们杀死。”婆罗门子则暗自思忖:我若告诉同伴,他们定会杀死这名强盗,众人便会因此而堕恶趣;我若保密,众强盗又会将我们五百人杀光,这些强盗又会因此而堕恶趣,这可如何是好?左右为难之际,婆罗门子又想到:宁可我堕恶趣,亦要把与我相熟之人杀死。他只欲让我逃脱,我若告诉众人,他必不答应,看来只有牺牲他一人了。想到这,婆罗门子便抽出宝剑以迅雷不及掩耳之势将其诛杀。

  五百人最后均安然脱险,大家快乐欣慰之余又不免对婆罗门子所行生起疑问:“你历来都是人中最善良、最优秀者,为何也会动手杀人?”他则心胸坦荡、毫不掩饰地说道:“我不惜造作大恶业,就是为众生利益、为帮助朋友同伴渡过难关。我所杀者乃你们公敌,为此而堕地狱我也心甘情愿。”五百同伴感恩戴德道:“你为救助我等,自己甘愿承受三恶趣痛苦而杀人救众,你对我们恩重如山,我们该以何为谢?”婆罗门子郑重说道:“如欲报恩就请发菩提心。”结果这些人全部发下菩提心。

  五百强盗后来碰到他时也说:“你本善良,为何要杀我们中之一员?”婆罗门子趁机开晓道:“我其实早就知道你等踪迹,但我从未向任何人,包括国王汇报。以此缘故,你等性命方才得到保护。”众强盗听闻后也对他生出信心,并皆发菩提心。

  而婆罗门子则以发心清净之原因,迅速圆满了九十劫超越轮回所需之资粮,并逐渐证得菩提果位。

  又释迦牟尼佛有次住于竹林苑时,得知一比丘身得痈疮病,遍身脓血,谁都不喜与其接触,更不愿探望,此比丘只能住于佛殿外之墙角。释迦牟尼佛就以任何人不能认识之神变所成幻象来至他面前,此时承佛威神,帝释天也手捧福德变现宝瓶来到佛前。世尊即以百般福德之手伸向比丘,五指各放光芒,眷属、天人皆自然现前。在病比丘前世尊顶上宝髻放光赫奕,且光芒直触病者,自然解除他所受疼痛,清除身上脓血。比丘则口念皈依,身体还暂时无法顶礼如来。

  世尊右手持宝瓶向比丘头顶倾倒,左手又替他清洗疮口,结果所患顽疾最终全部治愈。比丘高兴万分,他恭敬顶礼如来道:“顶礼大慈大悲无上药师王,我身病既蒙世尊慈悲治愈,则更祈盼世尊能为我宣说治疗心病之法门。”

  世尊高兴地为其宣说佛法,并由衷说道:“你对我恩德很大,故而我才为你传法报恩。”此比丘最终证得阿罗汉果。

  诸天人眷属在世尊前恭敬顶礼后说:“分明是如来治愈病人,为何如来却说是报答他恩德,此说为何?”

  世尊便向诸人叙说起过去因缘:“无量劫之前,有一行非法之恶王与五百大臣,恶王对众大臣宣说道:‘在我国土上,所有轻微触犯法律者均需受到严厉惩罚,必须将其全部财产没收以供我等共同享用。’

  五百大臣于是经常殴打富有之人,严厉惩罚他们并剥夺其财产,至于贫穷之人更是会被迫害致死,时时都有生命危险。当时有一居士稍微触犯法律,五百人便欲狠狠毒打他,没打多久,就有人说:‘听说这位居士心地善良,我等最好不要冒犯他,还是将其释放为好。’当时提建议者中有一人即是现在这位病比丘,那位居士即是我。无数劫前我为菩萨时即报答过他恩德,成佛后依然未忘他当初相救之恩。”

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  舍物舍身而求法

  久远之前,于印度鹿野苑梵施国王执政之地上,释迦牟尼佛转生为净饭施主,财富广积犹如多闻天子。他经常前往大海取宝,以种种珍宝满众生所愿。他有次将从宝洲中所得之一串珍珠项链送与国王,国王非常欢喜,而施主恰于此时听到国王公主以美妙音声正唱诵善说之偈。他一听闻便立刻生大欢喜心,以致汗毛直竖。回到家后,他对任何美食都失去兴趣,只整日琢磨佛法大义。他心中想到:我于十二年中积聚财宝,但却从未获得过善说法宝,辛辛苦苦积累这些石头有何意义?善说方才堪称真正珍宝。

  施主立即派人前往公主处寻求善法,公主却说:“所谓善说者必得以财富为代价才可换得,将你十二年中所积珍宝全部送与我后,我才可将善法传授与你。”施主闻言心中大喜过望,他连忙把多年积累所得全部取出,又亲往王宫欲听受善说。国王此时向施主询问道:“如此善说可谓遍满大地,而财富却需历尽千辛万苦获取,你这样做有何企图?缺乏财富、只拥有善说,难道可以之为食?”

  施主回答说:“能引生贪嗔痴三毒之珍宝究有何用?唯有善说才能遣除过失、成办功德。善说之宝,大地即便遍布珍宝也无法与其等价。”得到所求善说后,施主将教言书写于金纸之上,并到处广泛弘扬。

  当时为施主传授教言之公主,即为后来之舍利子比丘。

  久远之前释迦牟尼佛曾转生为西吾国王,居住于四宝所成宫殿里。他一直如理如法主持国政,又喜行布施,对病人及无依无怙之人更是格外关爱照顾。在其倡导下,大众皆厉行十善法,以致转生天人者愈益增多。帝释天为观察他发心真伪,就幻化成罗刹形象来到王宫顶上说道:“诸行无常,有生有灭。”

  国王听到后惊喜万分,他心想:是谁在为我打开涅槃之门,宣说菩提之道?他连忙合掌恭请道:“好友,请继续宣说偈文。”罗刹趁机要挟说:“我现今饥饿至极,必得以人新鲜血肉为食后才可宣说。”国王则想到:损害别人当然不合理,为得佛法我必须布施自己!

  得到国王施身允诺后,罗刹完整将偈文说出:“诸行无常,有生有灭,生后灭尽,寂灭即乐。”国王得法后喜悦之情溢于言表,他心想:此法乃真实涅槃门、菩提道,是诸佛菩萨所修持之圣道。一想到这些,他便立刻用刀割下自己胸口之肉奉献与罗刹。罗刹吃下之后感觉未饱,他就欲将全身血肉供奉罗刹。施主在为获无上菩提而发愿后就对罗刹说道:“我可将全身割舍与你。”

  此时大地六次震动,天人亦降下花雨。帝释天心中想到:我再如此刁难下去恐非合理,还是到此为止。于是他便对国王说:“你割舍身肉,心中是否有不悦情绪?”国王回答道:“我绝无不悦之意,我只不过对地狱众生心生悲悯而已。”“你如此说来有谁会信?”国王答道:“我所说者皆为谛实语,当然会令人相信。”帝释天穷追不舍:“既如此,你不妨以谛实语令身体恢复。”

  国王就发愿说:“我舍弃身肉并无不悦心态,对受苦众生我反而更增上悲心。以此谛实力加持,愿我身体恢复如初。”言毕身躯即告复元。帝释天高兴地现出天身,并解释道:“我非以恶心损害你,我为令你心生欢喜才如此行事。以你所有之精进力,你必会有所成就。待你证果时,请勿遗忘我,并请常垂怜忆念我。”帝释天说完即隐身不见。

  又久远之前,释迦牟尼佛曾转生为另一西吾国王,日常行持事迹均与上文大同小异,所不同者在于:

  帝释天对国王说:“你做我弟子对我有何利益?我欲加害你,如你答应此要求,我即可为你传法。”国王答应说:“不管你欲何求,只要能为我传法,我可满足你一切愿望。”帝释天随即说道:“为得此法,应在两木板上各钉千根四寸铁针,你应夹于其中安眠。”

  在如此惨烈酷刑中,国王依然不忘发愿得无上菩提。

  此时大地震动,而国王亦以说谛实语之力令自身躯体恢复如前。

  无量劫之前,当另一位释迦牟尼佛出世宣说《涅槃经》时,释迦牟尼佛那时转生为一菩萨。他听到佛陀说法后心生欢喜,极欲对佛陀有所供养,但因身无分文而无法实现。贫穷之菩萨便想到卖掉自己以换取钱财,但因福德浅薄竟未遇买己之人。后来当他回家时果真碰上一人。他就对来人说:“你愿不愿意买我身躯?”那人回答说:“我有件事需有人代做,如你肯为,我就可将你买下。”“是何等事情?”菩萨追问道。来人小心翼翼回答说:“我患有一怪病,医生嘱我每日必吃三两人肉才会治愈。你若愿舍身,我可付你五枚金币。”

  菩萨闻言欢喜雀跃,他对那人说:“你先将金币给我,七日后我即可满你愿望。”“七天太长,我最多给你一天期限。”那人如是要求,菩萨连忙答应。他得到金币后立即前往释迦牟尼佛处顶礼问讯,又将金币全部供养,然后便诚心诚意、专心致志听闻《涅槃经》。因他本属钝根,故而听完后只记得一个偈子:“佛陀现涅槃,断除诸轮回,何人诚心闻,恒得无量乐。”

  将此偈牢记于心后,菩萨高兴前往病人家中,每日割下三两身肉供奉与他。因他脑中所思只为偈颂意义,故而并未感受任何伤痛。一月之中,他无有一天间断,那病者也日益康复起来。看到病人日渐好转,菩萨内心深感欣慰,他又发愿未来必获无上菩提。菩萨心想一个偈子都有如是巨大威力,整个经典若能圆满闻受,功德更无需多言。亲身感受到佛经真实不虚之功德后,菩萨信心更加增上,他发愿道:“将来我获无上圆满佛果时,佛号也应为释迦牟尼。”他后来成佛时便开始在人天诸眷属前广泛宣说《涅槃经》法门。

  无量劫之前,释迦牟尼佛曾转生为一大胜仙人,居住于深山密林中,具有五神通及大慈大悲心。他有日心想:我这所谓大慈大悲心既不能令众生心生欢喜,又不能息灭他们于无量劫中所积聚之三毒烦恼,亦无法令众生生起圣者正见,要这虚名大悲心又有何用?大胜想到这里便开始思索圣者正见到底从何而出,经过几番观察后,他认定正见需通过他人传讲与自己亲身观修而生。于是为获殊胜教言,大胜仙人就开始前往大小城市四处寻觅,但一直都无法找到。

  此时有一魔众天尊来到仙人前说道:“我曾于佛陀前闻听过含有佛号之偈颂,如你能剥下自己皮肤,并于日光下曝晒后做成纸张,再以自己鲜血为墨、骨骼为笔,将偈子记录下来,我则可将此偈传授。”

  仙人听到天尊所提要求后则思量道:流转轮回中,为得财富与妙欲,国王、怨敌、凶手等人都曾砍断过我无数身躯,但如此“献身”对任何众生都无些微利益。此次为得有意义之佛法而将这有漏不实之身舍弃,这可算作所有舍身行为中收获最大者。

  心生喜悦之仙人就将天尊观为上师,自己将皮剥下后于日光中晒干做纸,然后又抽出鲜血以为墨、取出骨骼以为笔,在天尊前合掌请求他能宣说此偈。魔众天尊看到仙人以极大恭敬心希求善法后,自己羞愧难当,以至于最后竟消失不见。仙人找不到他,只能无可奈何想到:看来我已无法听闻此首偈颂。随后他又发愿道:“我以对佛法所起之恭敬心而用自身制成笔墨纸张之善根,定不会耗尽亦不会虚掷。以我清净心对一切众生所生之悲心,我不顾惜自身皮、血、骨而为纸、墨、笔,愿凭此真实语之谛实力,此世界或其他世界,所有能宣讲佛法之大导师前,我都能亲聆法要并得佛法真谛。”

  仙人刚刚说完,从此刹土往下方过三十二个世界,有一刹土名为无垢清净刹土,无垢称王如来正住世传法。他一刹那间就已了知仙人清净心,同时亦明了赡部洲众生日后可因仙人而得度。如来便与五百菩萨一起飞临仙人面前,此时整个世间光芒遍布并降下花雨,森林中草木枝、叶、花、果皆自然发出佛法妙音,成千上万、难以计数之天人集中此处。如来光芒接触仙人身体,他整个身躯立即恢复如初,未留下任何伤痕,颜色也与过去无有二致。

  仙人于如来脚下顶礼、绕转,然后合掌说道:“佛陀为我真正导师,从今日始,我开始正式皈依佛法僧三宝。我听法后必能遣除众生邪见无明黑暗,为获正见,请佛陀慈悲传法。”

  如是请求后,无垢称王如来便对在场眷属宣说积累福德等持法门,以及金刚八句、法门八句、种子八句等正法。仙人立刻获取辩才无碍、不忘正念、天尊护佑、摧毁怨魔等境界,他随即就开始在一千年中,于大小城市宣说佛法,度化无量众生,并于死后转生无垢称王如来刹土。

  广述情节在《积福德等持经》中有记载,可参阅。

  久远之前,释迦牟尼佛曾为转轮王,在印度灵鹫山,无数劫中以鲜花、妙香、胜幢、飞幡、乐器、珍宝、宝殿等物,于成千上万如来前作供养、承侍,并听闻、受持诸法自性平等等持法门,又将此法缮写、受持、为他人广泛宣说。无数如来中最后一位名为萨拉自在王如来,住世七十六万年。转轮王即以无法计数之天人檀香、珍珠等物对其广行供养,后又出家求道,于千百万年中守持、修行,及为他人宣讲诸法自性平等等持法门,还为此法门而舍弃无量头、手、足、妻、儿、珍宝、饮食等人与物。

  其后又有恒河沙数如来住于灵鹫山上广宣此法门,诸世尊皆名为释迦牟尼佛,所有释迦牟尼佛均有名为舍利子比丘等两大弟子及众多眷属,众如来都于五浊恶世出世传法,后为释迦牟尼佛之转轮王在如是如来前一一听闻此等持并精进修持。

  再往后又有无边妙音如来出世传法,世尊前世亦曾在无边妙音如来、名称妙音如来等众多如来前受持诸法自性平等等持法门,此等道理在《月灯经》中有广说。

  释迦牟尼佛转生为山兔时,为求正法,曾在一仙人前跳入火坑,此种经历确有其实。

  释迦牟尼佛转生为一国王时,为得半偈法曾于一猎人前奉献自己所有衣饰并举身跃入深渊。

  释迦牟尼佛曾转生为一国王公主,名为妙智,她为说法上师身体能早日康复,竟以自身血肉配制食物供养上师。

  释迦牟尼佛如是舍弃寿命、生命、王位之次数已不可胜数;他为半偈佛法而以自身做成千灯并点燃,然后在身肉所成光芒中听闻后半偈法语,诸如此类之行迹实难以算数譬喻而得了知。

  世尊于无量劫中不顾及自己所受痛苦,精进寻法、苦行不辍,真可称之为为佛法而苦行之安忍度,亦是行持摄善法戒,也可算作铠甲精进与加行精进,同时也是为佛法而行之舍施法门,并能生起听闻智慧,间接也算对众生之法布施,且为出世间禅定之因,故而此寻法品真可谓具足六波罗蜜多。他在行持任一波罗蜜多时,实际上都直接或间接具足六波罗蜜多所有内涵。我们都了知菩萨所有作为实乃依心为主而行之,也即以心来安立六波罗蜜多。

  以上圆满宣说了释迦牟尼佛广行寻法之种种公案。

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  不希求世间利乐

  久远之前,当释迦牟尼佛转生为一种姓高贵之婆罗门子时,他拥有六位各具相应功德之弟弟及一位小妹。七兄妹在婆罗门子教授下学习吠陀及其余一切学问,并全部精通,此婆罗门子也因此而声名远播。他对父母均非常恭敬且孝顺,对弟妹也如上师、父亲一般恭敬,并以此种行持而安住于家中。

  后来父母皆双双离世,待婆罗门子从悲哀心境中恢复过来后,他便告诉弟妹道:“世间人一般都愿共享美妙生活,但不管他们情愿与否,死亡总有一日会降临。一旦它降临,必会使家人各奔西东,且能引生无穷痛苦,所以我欲出家修行。至于你们,还是好好享受在家生活为妙。”

  弟妹听罢各个热泪盈眶,他们深情对兄长说道:“父母已远离我们,难道兄长也要将我们舍弃?无论你到哪里,我们都会死心塌地跟随。”七兄妹随即就跟随大哥,舍弃众多财富、亲友前往森林中出家苦行。不仅他们紧紧跟随此位尊者,就连仆人、仆女、与尊者关系友善之亲友也追随他一起出家求道。

  森林中环境优美之地有鲜花盛开,他们即在此胜地一近湖泊处安顿下来。众人在互相间距不远处各自以树叶搭成茅棚,人人即从此开始一心坐禅。他们相约每隔五天便到尊者前闻法,而他则为诸人宣说应趋入真正禅定道理、贪欲过患、静处知足少欲之功德、懈怠过失及信心功德等佛法。仆人对他们也恭敬爱戴,从湖中采得莲藕后便于荷叶上均分,然后便敲响木头以明进食时间已到。待仆人回去后,众人进行完念诵、火供仪轨,就按年龄长幼顺序次第将莲藕拿到自己茅棚内享用,接着又继续开始静修禅定。除去共同闻法外,众人互相之间绝少往来探望,大家都守持清净戒律,于寂静地如法修持、享受禅定安乐。

  他们快乐生活之名声不久即达于天界,帝释天闻知后为观察究竟某日亲临寂静苦行处。他看到尊者所欲享用之如象牙般莲藕后,就趁仆人回茅棚之机将莲藕藏匿起来。结果当尊者来到分藕之处时,不见莲藕只见满目凌乱荷叶。他当时想到自己所应得之份额恐已被别人拿去,于是就心无丝毫怨恨地又重返茅棚坐禅,且因害怕扰乱众人心、引人不悦而未给任何人讲明。其他人及弟妹均认为尊者已经享用过莲藕,便各自取回自己份额回到屋中食用,后又接着坐禅。

  如是度过一、二、三、四、五日后,帝释天一直将莲藕藏匿,而尊者则未生丝毫不悦。五日过后至下午时分,当众人又团聚闻法时,大家这才注意到尊者身体已日渐憔悴:他眼眶深陷、颧骨凸出、面色黯淡、声音低弱、神态疲倦。大家忙问他消瘦、疲累原因,尊者就将原委向大众讲明。

  众人不觉深感纳闷:我们苦行之时为何会出现此等非法行为?大家心生不悦,亦深感稀有,同时也因略感羞愧而将头低下。帝释天此时施以加持,大家更不明所以、迷迷糊糊。尊者大弟弟便首先澄清自己清白,又骂那盗莲藕者道:“尊者,无论谁拿你莲藕,都愿此人享有财富圆满之家及美丽妻子,同时子孙绵延不绝。”(因这些修行者皆守持清净出家戒律、淡泊名利,故而才会将世间种种妙欲当作“咒骂”内容。)

  二弟则诅咒说:“尊者,无论谁拿你莲藕,都愿此人恒享美妙珍珠、项链,孩子、饰品等财物尽皆圆满。”

  三弟则说道:“尊者,无论谁拿你莲藕,都愿此人耕种之后即收获众多粮食,财产丰饶,与儿子交谈时能心生欢喜,不顾及生命长短恒喜住于家中。”

  四弟又接上话茬:“尊者,无论谁拿你莲藕,都愿此人能享受国王亲手服侍,愿国王也似仆人对主人那样对他顶礼恭敬,他则尽享国王奢华生活。”

  五弟接着诅咒:“尊者,无论谁拿你莲藕,都愿此人变为国王大臣,受众人赞叹、享名闻利养,国王也对他恭敬。”

  六弟则说:“尊者,无论谁拿你莲藕,都愿此人学好吠陀后能为别人宣说,而众人对苦行者都以有所希望、企图心行供养。”

  朋友说道:“尊者,无论谁拿你莲藕,都愿此人能享受从国王那里得到的四百座富饶城市,愿他不离贪欲而死。”

  仆人紧跟朋友说道:“尊者,无论谁拿你莲藕,都愿此人在朋友中当上最大官职,永离国王惩罚,对女人伎乐生欢喜心。”

  小妹也不放过诅咒机会:“尊者,无论谁拿你莲藕,都愿此人能成为国王王妃,外相漂亮、财富圆满,能为一千王妃中最好王妃。”

  仆女则澄清自己道:“何人只看见莲藕而未看见正法,则他已远离一切善法。愿他受众人恭敬,并沉迷于其中过活,还愿他喜爱美食。”

  林中夜叉、大象、猴子平日也常听尊者讲法,知道发生此事后,它们也深觉羞愧难当。为洗清自己、证明自己清白,夜叉首先说道:“尊者,无论谁拿你莲藕,都愿此人经常装修殿堂,整日修补污水沟,天天享受日光沐浴。”

  大象则开口说道:“尊者,无论谁拿你莲藕,都愿此人被六百绳索捆绑,锋利铁钩也将其钩牢,然后再将其置于寂静、悦意森林中,并令其离此而趋入城中。”

  猴子最后说道:“尊者,无论谁以贪心拿你莲藕,都愿此人顶上装饰花鬘,被人用棍棒抽打后丢入毒蛇口中,又或者套上腋络放于别人家中。”

  尊者此刻则以温和、调柔之语气告诉他们道:“不管谁拿走莲藕,我对你们均无有任何怀疑,亦无有任何不满。若我实已对你等心生怀疑,则愿我恒享世间快乐,并老死于家中。”

  帝释天此时已了知尊者于寂静地排除琐事干扰之功德,他知道这些人乃真正厌恶在家贪享世间妙欲之过患,并谴责妙欲过失之尊者。听闻诸尊者言语、目睹众尊者行迹,帝释天对其生起强烈恭敬心,他深感诸人言行实为稀有。于是帝释天便现出灿然光芒之身相,并忏悔道:“请诸位容我暂且解释一番:你们于此寂静地生活并不算享受安乐,大家以不睡眠之精进,力图通过修行而获真正快乐。既为得安乐,为何还要舍弃妙欲?你们原本不也想希求无边安乐?”

  尊者回答说:“世间妙欲可谓过失无边,大智者岂能贪享世间安乐?我可为你简略叙述如下:以贪心引生,世间人常常受捆缚、砍杀,并感受痛苦、忧愁、恐怖;国王们为希求妙欲而毁坏自己今世善根,又败坏来生之法,且要堕入地狱;原先关系友善者因贪欲而成怨敌;贪欲又会令狡诈恶行增盛,且毁坏人名声,来世还要为之感受痛苦,这种种痛苦之根源全在于贪执世间妙欲。众生按上中下智慧与精进次第,理应断除对世间妙欲贪爱之心。凡欲利益自己之智者,怎会享用如嗔心大起之毒蛇般的妙欲?”

  帝释天闻言深觉尊者言之有理,于是连连赞叹。此时经由尊者加持,帝释天欢喜无比,同时也愿意承认自己所犯过失:“任何人之功德只有凭借观察才能无欺显现,我正为观察诸位修行功德才将莲藕隐藏。通过如此行事,我现已了知你们所行清净。听闻你这真实语,更深知你为众生怙主。”言毕,帝释天即将所匿莲藕供养尊者,尊者此刻所示现之广大行为与威严神态,任谁都难以比拟。

  尊者则委婉批评帝释天说:“你并非我们朋友、亲戚,我们又非歌舞作乐者,那你为何还要讥讽我等?我们非为你嘲讽之对境,而你却故意亲自前来轻毁我们,这到底为何?”

  帝释天急忙以恭敬心凭耳环、头饰颤动之光照亮自己面庞,他边于尊者脚下顶礼、边忏悔道:“我刚才已将观察之必要全部宣说,你与我上师、父亲一般,理应宽恕我轻慢之过。一般闭眼坐禅之人若观察之,亦有极大过失,故而再次恳请你宽恕我为辨别真伪而妄加观察之过。”帝释天说完即消失不见。

  当时之六兄弟次第为后来之舍利子、目犍连、大迦叶、岗波、玛嘎巴、阿难诸比丘;当时之小妹即为后来之莲花色比丘尼;当时之仆女即为后来之根拔达 ;当时之仆人即为后来之择巴施主;当时之夜叉即为后来之日渥得瓦;当时之大象即为后来之萨日罗嘎;当时之猴子即后来之章子布瓦(供养世尊蜜糖者);当时之帝释天即为后来之那索恰嘎。

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  具蹼救弟

  久远之前,梵施国王手下有一大臣,释迦牟尼佛当时曾转生为大臣之子,因其手足指间有蹼相连,故而被称为具蹼。具蹼有一弟,因指间无蹼相连就被唤作无蹼。具蹼自己觉得若日后也成为国王大臣实不应理,于是就在父亲面前请求能出家求法。

  父亲劝阻道:“你当上大臣后更有能力行上供下施,那时做此等善事可谓易如反掌。既如此,为何还要产生出家之念?”具蹼则回答说:“我宁可住于森林中亦不欲为官拜将,有智之人岂能为地位造下杀、砍诸恶业?”听闻儿子如此表白,父亲便不再勉强他出入官场,并最终开许他出家。

  具蹼就到仙人前出家求道,并一心一意专注于禅定之中。通过精进修持后,他终获五神通。

  而无蹼则为寻求秘密窍诀到处东奔西走。此时在南方一山岩中住有一婆罗门,婆罗门育有一女,他既不欲将女儿许配与种姓高贵者,亦不想让女儿嫁与财富圆满之人,他只愿将女儿托付与精通四吠陀者。无蹼在游历过众多地方后,终于邂逅此婆罗门,并依止他学习吠陀法门,随后就在短时间内完全精通掌握。婆罗门便顺理成章将女儿嫁与他。

  无蹼与婆罗门女于夜晚降临后睡于房屋最顶层,结果当女子手中扇子落地、她正伸手欲拾取时,无蹼突然发现她手臂竟如象鼻一般恐怖丑陋,他顿时心生畏惧。当油灯熄灭,女子起身添油时又将手臂伸出,无蹼目睹之后更是紧张异常,他再不欲与此婆罗门女交合。女子委屈问他:“你本该与我共享美妙生活,现在为何不喜爱我?”无蹼胆战心惊回答道:“与死主一般的人如何相恋?如何享受生活妙趣?”女子安慰他说:“你不要害怕,我怎会对自己丈夫心生害意?”无蹼只得将计就计说道:“既如此,我权且相信你一回。”

  婆罗门女略显羞涩地渐渐假睡,无蹼也假装安眠。看到丈夫入睡后,此女子悄悄起身前往罗刹女住处,无蹼也一路跟踪而去。婆罗门女将头发拢上来后,示现出令人恐怖万分之身相,无蹼只好惊魂未定地返回,并再次忐忑不安进入睡眠。

  第二日,无蹼二话不说,直接到婆罗门那里将全部情况告知岳父。婆罗门听到后推托道:“事情既已发展至此等地步,你最好还是将我女儿带走。”无蹼如实回答说:“我怎能带她离开此处,她分明是罗刹女。”婆罗门明知故问道:“你以何为据说她是罗刹女?”无蹼不欲再争执,就一言不发自行离去。

  婆罗门后问女儿:“你为何不随顺丈夫?”婆罗门女惊问道:“他都给你胡言乱语些什么?”婆罗门直接挑明说:“无蹼言你乃罗刹女。”婆罗门女狡辩说:“我根本不是罗刹女,他才是故意诽谤污蔑我。”

  婆罗门女愤怒异常,她双脚、双目全部显现出恐怖形象,随即便在无蹼必经之路上等他。见到无蹼后,她厉声痛斥道:“食子母之儿,我早就告诉过你勿向别人提及此事,你为何还要在我父亲前胡说八道?现在我要严厉惩处你。”说完就向无蹼张牙舞爪而来。

  无蹼恐慌之际,立即想到应祈祷圣者兄长,于是他便急忙连喊三遍:“顶礼具蹼尊者!”此时有一天尊则将此讯息告诉具蹼道:“你兄弟正遭遇违缘,你理应垂念、拯救他。”具蹼马上显示神变来到出事地点,并阻止婆罗门女说:“这位女子,请勿伤害他!他到底对你犯下何种大错?”

  显现成罗刹女之女人恶狠狠回答说:“他向我父亲告发我是罗刹女,他既这样说了,我当然就得如此待他!你马上滚开!”

  具蹼仙人温和劝请道:“罗刹女,他已经受够痛苦折磨,你最好还是将他释放。”罗刹女闻言说道:“大圣者,你如此求情我当然可将他释放,但他必须出家才行。”仙人答应道:“只要你放他,我定会令其出家。”

  无蹼获释后果真追随兄长足迹出家修道,在精进修持后,他最终获得了五神通。

  当时之无蹼弟弟即是后来之静住夜叉,当时之罗刹女即是后来之蓝色女。释迦牟尼成佛后,静住夜叉从夜叉口中、蓝色女束缚中皆获解脱,并终获不退转果位。

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