禅门故事 无有皮肤,仍要利众

443028295 · 发布于 2019年05月16日 · 最后由 443028295 回复于 2019年05月16日 · 39 次阅读
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  无有皮肤,仍要利众

  释迦牟尼佛曾有一世为一根达动物。此时有一猎人受别人派遣要剥取根达金色皮肤,当猎人因连日奔波而至饥渴困顿、几近半死不活之时,根达适时出现并救其一命。它给猎人带来清水与水果,但猎人吃下、恢复体力后反心生烦闷。根达问他:“你为何面露不喜之色?”猎人为难、痛苦地说:“我来此目的就为取你皮肤。”谁料根达却高兴地说:“你可随意剥下我皮肤带走。”猎人就将根达皮肤完全剥光后离去。

  后来苍蝇、蚊子又开始啃咬根达之肉,根达依然欢喜布施,并令所有食己身肉之众生全部转生善趣天界。

  释迦牟尼佛曾经变为一只乌龟,后遇一大商船在海中沉没,五百商人全部落水。乌龟便以巨壳托起五百人游至岸边,并因心力交瘁而致在岸上沉沉睡去。

  此时有八万嘎达嘎虫子开始蚕食乌龟身肉,等乌龟醒来后,发现这些虫子均已趴在自己身上。乌龟此时稍一打滚即可将虫子全部抖落,但它深恐自己翻身后会压死它们,于是便端端直直趴在原处一动不动、任其咬啮。同时又在心里发愿:愿以此布施而得无上菩提。乌龟就在这种无上大愿中安乐死去。

  释迦牟尼佛曾在地洞里变为一只雪蛙,极富大慈大悲心。一次,有一猎人将它皮肤剥光后扔掉,雪蛙痛苦难耐,便前往河边清凉之地。

  当时有八万蚂蚁爬上雪蛙身体啃食其肉,雪蛙本可以轻松跑开,但转念一想,若自己跑离就会毁灭众生,故而也就稳稳立于原处,让蚂蚁尽情吞食。同时又在心中发下坚定大愿,愿以此行持而力求无上菩提。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 05月16日 02:08
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  胜者王求福德

  在场比丘听完佛陀所述福力王殊胜福德后,纷纷请问释迦牟尼佛:“福力王以何因缘能成国王?且又具如此广大之福报,可满一切众生所愿?”

  释迦牟尼佛于是开始为众人细说原委:“久远之前有一如来正等觉,号尊胜如来者,出世说法、广利众生,此如来于事业圆满后示现涅槃,众人为纪念如来便为其造一遗塔,塔成之后又行盛大开光典礼。当此之时,数十万人众聚集一处举行仪式,中有一比丘便趁此机会于每日午后为大众宣讲佛法。

  离王宫不远处住有一赌徒,名为胜者。其妻名胜姆,其子名胜他,一家三口因赌徒嗜赌如命而艰辛度日。胜者日日在外狂赌,赌至最后,所有家当仅剩两件衣服、一把伞、一双鞋及五枚贝壳,除此之外,所有家当已被他输得一干二净。胜者面对家徒四壁,痛苦哀号道:‘呜呼!不积福德以致沦落受苦,真乃人间可叹可怜之事。’他边说边长叹不止。

  尽管未从赌场捞着任何利益,赌博成性之胜者依然再次穿上仅有鞋履,随身携带此身仅剩之贝壳、伞,又一次前往赌场进行最后一次赌博。途中经过那位比丘讲经说法处时,胜者耳旁亦偶或飘来数句比丘言词。不料胜者无意听到后倒生起些微欢喜心,受好奇心驱使,赌徒胜者欲听个究竟。于是他便脱鞋坐于地上,又将伞放下,以恭敬心认真闻法。

  当时说法上师亦宣说此偈:‘积福得安乐,故人当造福,精勤常积累,对福生信解。’赌徒闻听之后心中想到:看来唯有造福之人方能真享安乐,而我之所以如此痛苦,皆因从未积福之故。不过欲造福德,我又从何做起?想到这里,胜者便上上下下将自己打量一番,除却两件衣衫、一把伞、一双鞋、五枚贝壳之外,此身已一无所有。胜者转念想到:如将贝壳、衣服供养上师,我自己定会饿死;若不供养,我又会因不积福德而致死于困厄,更何况来世还要遭受更大苦痛。不如干脆先造福德,而后即便饿死也不足为惜。如此一来,尽管饿死但却可因之积累福德;如无福德,来生痛苦不知又要如何承受?还是供养上师为妙。赌徒终于下定决心要将衣服、贝壳等物悉数供养。

  正前思后想之际,说法比丘又宣说一偈:‘造福勿迟延,否则成罪业,速速广行善,断除造恶心。’胜者听罢又想到:上师已说行善万勿拖延,务必尽快做到,我又在这里踌躇犹豫做甚?我应立即供养!想及此,正当上师于狮子宝座上说法之时,他便将伞供上,又把一双鞋放于上师脚旁,五枚贝壳也放在上师足上,还将一件衣服也脱下搁在上师脚上。如此做时,胜者内心于上师生起极大信心,以至全身汗毛竖立。

  赌徒又于上师足下以恭敬心猛厉发愿道:‘以我今天供养、发心之功德力,愿我自此以后永离贫穷之苦,生生世世拥有大福报,且能成为人天尊主;愿我一切所欲所求皆能从虚空中降下;愿我将来转世降生时能现出种种瑞相,并现出五种宝藏,大地遍满珍宝。’

  此时,说法上师也同时为胜者念诵偈颂以为回向。然后,所有在场眷属依次离开,仪式即告结束。

  赌徒胜者穿着唯一所有之衣衫,心中观想着法布施之功德,以欢喜心返回家中。妻儿看见后不觉内心暗暗叫苦:瞧他如今除一件衣服外已赤条条无有任何寸物随身,想必今日又已输光所有。如此看来,我们娘俩日后也难保自身,说不定哪天就会被他抵押与别人。

  胜者已约略揣摩出妻儿心思,于是顿感羞惭难当。为诉说贫穷过去,他便口占一偈:‘贫苦极难忍,巨苦即贫穷,贫穷如死亡,我死亦不穷。’胜者一边说一边长长叹息,随后便沉默不语。

  胜姆则到院中水井旁汲水,水桶置于井中后却无论如何也提不上来,似有千斤之重。胜姆唤来丈夫相助,依然提不动水桶。再喊来儿子,三人齐心协力后总算将水桶拉离井面。待将水桶放于地上后才发现,桶中竟有一铜质大锅,里面盛满金银。胜者立刻明白此乃自己刚刚供养之果报马上现前,于是喜不自胜地说道:‘奇哉断恶业,行善即良田,我今播种子,现今果成熟。’

  妻子不明所以,便问丈夫此说为何。赌徒便向其详述供养、发愿经过,一家人对福德果报现前、造福德能致安乐果报等事实深感稀有难得。此事一传十、十传百迅速流传开来,最后亦传至王宫里,众人也感稀有难闻。

  赌徒胜者突然发财后,更以猛厉信心供养三宝。他每日都要于如来遗塔前作广大供养,并常于比丘前听法闻受。不仅日日将上妙饮食供养比丘僧众,同时每遇可怜之沙门、婆罗门、贫穷者、病人及其他乞讨者,都用财物随意满足他们所愿,又用装满财宝之殿堂供养十方比丘僧众,凡此种种,皆使其名声传扬整个世界。

  当地国王无有太子即已离世,王公大臣此时皆已知晓赌徒胜者拥有巨大福德,于是他们便推举他继承王位。此后,胜者之‘赌徒’名号无人再叫,众人尊称之为胜者国王。

  胜者国王对福德有大信心,故常行布施以积累福德,还恒时守持清净戒律,并令王妃、大臣、国中所有民众都积福累德。后当胜者国王去世时,以此缘故,他即刻转生为他化自在天天子。此时从天空中降下天人珍宝、妙衣雨,他化自在天天人也感稀有。

  赌徒胜者以对说法上师供养鞋、伞等物之功德,今生即得以获五种宝藏、王位。随后又以此果报,三十六次做他化自在天天王、三十六次做化乐天天王、三十六次为三十三天天主、三十六次为离诤天天王、三十六次做四大天王天主,并数百次成为转轮王,胜伏四方、威震天下,且具足七轮宝及种种受用、财富、妙欲、美色,拥有一千太子,尽享种种威力,统治整个赡部洲。国土之中无有任何刀兵劫与危害,以如理如法之方式令众人安居乐业。”

  释迦牟尼佛最后作偈总结道:“世间怙主因,乃为此福德,利众诸佛说,此世之福德。若闻广神变,稀有此事等,智者高尚士,谁不起信心。故欲自利者,或欲广行者,当念佛教法,恭敬微妙法。”

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  人药王子

  久远之前,有一自在部国王,统领八万四千小国。当时赡部洲疾病流行,而王妃恰巧在此时怀孕。但让众人深感惊奇者乃在于,王妃从怀孕这日起,凡身体任何部位所触碰之众生,无论患有何种疾病都能得以治愈。

  九月怀胎,一朝分娩。当王子降生后,刚来至人间就响亮说道:“我能治愈一切病患。”此时整个赡部洲龙、天均说道:“此王子乃为人中最好之妙药。”此话传出后,众人皆称其为人药王子。

  多有臣民将病人带至王子前求其诊治,王子只需用手等身体任何部位与病者接触,即可治愈患者一切疾患。以此种方式,赡部洲所有病人均得以康复痊愈。

  人药王子住世一千年后去世,在其逝世之后,众病人都痛苦说道:“以后又将赖谁医治我等病若?”众人后在将王子遗体焚烧时发现,焚烧所剩之骨灰若敷于身体病变部位,亦能治愈一切病痛,人们随后就广泛称颂人药王子之骨灰也能治愈疾病。众人在用完王子骨灰后又发现,焚烧王子遗体之地,其上所有灰尘亦可医治众生顽疾。

  当时之人药王子即现今之释迦牟尼佛。其他本生传中记载有被称为众生药之王子,其公案也与本公案大致相同。众生药王子沐浴过后之洗澡水,或吹过其身之风,只要能与病者相触摸,都可治愈一切人众所患恶疾;甚或众生药王子居住地之净水,亦能令患者完全康复。

  时至今日,人们如若听闻他们名声,依然可凭此根治众多疑难杂症。

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  商主善举

  释迦牟尼佛曾为一商主,名财马车商主。他有次生悲心而与五名商人同入大海取宝。途中不幸遭遇狂风恶浪,船只受损严重。正当商人们恐惧万分时,商主安慰众人道:“无需担心,如船只毁坏,你们均可拉紧我,我定能让你们摆脱海中险难。”言罢就将所探取之宝珠夹于腋下。后当轮船倾覆之时,商主让所有人均抓住他身体,然后以一人之力牵动众人向岸上游去。体力耗尽之时,财马车终将五人全部安全送至岸边,但自己却因劳累过度而死去。

  众人将其尸体抬至干爽地方,又取出其腋下所藏之宝以供大众享用。从此之后,所有人生活皆得以摆脱困苦,并能安享美满幸福生活。

  释迦牟尼佛曾为一普救商主,当时国中干旱地方有五百名商人,还有临时来此国家之五名可怜商人。为救护他们,普救便祈祷天尊,且说谛实语。大梵天闻已就降下雨水,众人在此干旱荒野中得到滋润后,全部顺利摆脱困境。

  凡此种种事迹无法言尽。释迦牟尼佛在行菩萨道时,为安慰、救护此等可怜众生而行之善举,实乃无量无边,这里所叙仅是众多佛经中一部分而已。

  以上圆满宣说了释迦牟尼佛广行布施之种种公案。

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  行人莫与路为仇

  惠南禅师曾经在庐山的归宗寺参禅,后来云游至圆明禅师的道场时,圆明禅师就令他分座接引,指导禅法,这时他的声誉已经名闻八方了。

  后来,云峰禅师见到他,就赞叹道:“你虽有超人的智慧,可惜你没有遇到明师的锻炼。圆明虽是云门禅师的法嗣,但是他的禅法与云门禅师并不相同。”

  惠南禅师听后不以为然,问道:“为什么不同?”

  云峰禅师回答道:“云门如同九转丹砂,能够点铁成金;圆明如同药物汞银,只可以供人赏玩,再加锻炼就会流失。”惠南禅师听后愤怒异常,从此不再理睬云峰禅师。

  第二天,云峰禅师向惠南禅师道歉,并对他说道:“云门的气度如同帝王,所谓君叫臣死,臣不得不死,你愿意死在他的语句下吗?圆明虽有法则教人,但那是一种死的法则,死的法则能活得了人吗?慈明禅师的手段超越了现代所有的人,你应该去看他。”

  后来,惠南禅师在衡岳的福岩寺参访了慈明禅师。慈明禅师说道:“你已经是有名的禅师了,如果有疑问,可以坐下来研究。”

  慈明禅师说:“你学云门禅,必定了解他的禅旨,例如放洞山顿棒,是有吃棒的分儿,还是无吃棒的分儿?”

  惠南禅师答道:“有吃棒的分儿。”

  慈明禅师很庄重地说道:“从早到晚,鹊噪鸦鸣,都应该吃棒了。”

  于是,慈明禅师端正地坐着,接受惠南禅师的礼拜。然后又问道:“假如你能领会云门意旨,那么,赵州说‘台山婆子,我为汝勘破了也’,哪里是他勘破婆子的地方?”

  惠南禅师被问得冷汗直流,不能回答。第二天,惠南禅师又去参谒。这次,慈明禅师不再客气,一见面就是指骂不已。惠南禅师道:“难道责骂就是我师慈悲的教法吗?”

  慈明禅师反问道:“你认为这是责骂吗?”惠南禅师在言下,忽然大悟,就作了一首偈:

  “杰出丛林是赵州,老婆勘破没来由;

  而今四海明如镜,行人莫与路为仇。”

  四海明如镜,行人莫与路为仇。保持宽容宁静的心,无论遇到什么情况,都能从中感受到不一样的境界,那就是真正的超脱了。

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  舍

  智舜禅师,唐代人,一向在外行脚参禅。有一天,在山上林下打坐,忽见一个猎人,打中一只野鸡,野鸡受伤逃到禅师座前,禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。不一会儿,猎人跑来向禅师索讨野鸡:“请将我射中的野鸡还给我!”

  禅师带着耐性,无限慈悲地开导着猎人:“牠也是一条生命,放过牠吧!”

  “你要知道,那只野鸡可以当我的一盘菜哩!”

  猎人一直和禅师纠缠,禅师无法,立刻拿起行脚时防身的戒刀,把自己的耳朵割下来,送给贪婪的猎人,并且说道:“这两只耳朵,够不够抵你的野鸡,你可以拿去做一盘菜了。”

  猎人大惊,终于觉悟到打猎杀生乃最残忍之事。

  为了救护生灵,不惜割舍自己的身体,这种“但为众生得离苦,不为自己求安乐”的德性,正是禅师慈悲的具体表现。禅者,不是逃避社会,远离人群,禅者的积极舍己救人的力行,从智舜禅师的割耳救雉,可见一斑矣。

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  别人不是你

  永平寺里,有一位八十多岁陀着背的老禅师,在大太阳下晒香菇,住持和尚道元禅师看到以后,忍不住的说:“长老!您年纪这么老了,为什么还要吃力劳苦做这种事呢?请老人家不必这么辛苦!我可以找个人为您老人家代劳呀!”

  老禅师毫不犹豫的道:“别人并不是我!”

  道元:“话是不错!可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀!”

  老禅师:“大太阳天不晒香菇,难道要等阴天或雨天再来晒吗?”

  道元禅师是一寺之主,指导万方,可是遇到这位老禅师,终于认了输。

  禅者的生活,无论什么,都不假手他人,也不等到明天,“别人不是我”,“现在不做,要待何时?”

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  我们是“不时佛”

  要体会涅槃、佛性,并不是非要到禅堂,在生活中处处都可以体会。

  现在太多学佛的,犯了一个严重的错误。包括年轻的比丘和比丘尼,只研读课本、经书和思想。结果他们除了学会少许的知识和拿到文凭以外,一无所获。过去,新剃度的人刚一踏进寺院,就立刻被安排到茶园里学习全神贯注地拔草、浇水和种菜。

  目的是为了提醒他们在穿衣、洗手、过河、担水、早晨起来穿鞋、干活的过程中,能够始终如一地练习觉照。只是到后来,他们才开始研读经论、参加集体讨论和私下同禅师交往,即便是这个时候,学术研究仍然是同修行活动同时并进的。

  我们过着非常忙碌的生活。即使我们不像以往人们那样不得不干很多的体力活儿,我们看起来似乎仍没有足够的时间属于自己。人们常说他们没有足够的时间吃和呼吸,我理解他们。在我看来,这是真的。关于这一点,我们能做些什么呢?我们能用双手抓住时间,让它慢下来吗?

  首先,让我们把觉照之火把点燃,然后再学习如何在觉照中喝茶、吃饭、洗碗、行走、工作和坐卧等。我们没有必要被环境拖着走。通过觉照,我们日常的每一个动作具有了一种新的意义,我们发现,生命是一种奇迹,宇宙是一种奇迹,我们自身也是一种奇迹。

  当我们被烦恼和绝望侵袭的时候,我们可以反问自己:“我刚才做什么来着?我是不是在浪费我的生命?”这些问题会立刻把我们的意识重新点燃起来,让我们重新注意我们的呼吸。微笑将自然地流露于我们的唇间,我们工作中地每一秒钟将变得生机勃勃起来。

  有一位政治学教授问我打坐的时候想些什么。我告诉他:“我什么也没有想。”我说我只专注于事物的生灭来去。他似乎有些怀疑,但是我说的是实话。禅者不是思想家。禅者不需要做脑力劳动,相反,禅者要让心灵休息下来。梵文中的菩提(buddh),意思就是觉醒。一个觉醒的人就被称作佛。佛就是永远觉醒的人。我们偶尔也清醒,所以我们是“不时佛”。

  实相佛法修行的要点是:时时保持正念。正念,是要我们时时刻刻、分分秒秒都要知道当下有什么,发生什么,那么我们就会在当下欣赏到月圆、蓝天、柏树的美妙。在日常生活中,我们很容易流失在妄念中,会为未来忧虑,被贪、嗔、痴迷惑,认识不到当下的美妙。

  试着想一下,如果有三十个人观赏美丽的落日,究竟会有多少人能真正欣赏到这其中的美妙呢?如果你只是站在那儿,让念头流失在忧郁、嗔恨中,就不能欣赏到日落之美。要享受美妙的日落,必须切断念头的过去与未来,让念头融入当下。

  有一天,佛陀在他的弟子面前手拈一朵花,他的弟子非常想知道佛陀的本意,他们的念头就流失到妄想当中去了,却无法体会佛陀的本意。但是有一个人,他当时没有拼命去想,因此他明白了佛陀手中的一朵花的深意他就是大迦叶尊者。

  因此当有人手里拿一样东西让你看时,表明他想让你看。如果你能够不让念头流失在过去未来中,那么你就会欣赏到他要你看的东西;否则,你就不会欣赏到任何美妙。正念,就是打掉妄念,让心在当下。佛说:“过去心不可得,未来心不可得,现在心不可得,生命就在呼吸之间。”以正念来修行即以正念来体会生活的当下,将正念融入生活。

  曾有一个小沙弥不想以正念来观照事物和自己,而他却想真理是什么,开悟是什么。他不想去观照自己及周围的事物。当他饮茶时,他不去想他正在饮茶,而是想其它的东西或者事物。

  当他看到月圆时,也不去深入体会,不去观想,因为在他的脑海中充满着妄念。所以他和同修一起修行时,他没有办法以正念修行。他想开悟,但他的方式是经由思考、概念、语言、文字这些名相来琢磨,所以他根本没有办法去接触事物的本来面目。

  小沙弥陷入了涅槃、佛性、轮回等概念的寻求中,思维这些问题。要了解佛是什么,真理是什么,就不要去执着于概念、思维、观念。因为真正的涅槃、开悟的本质,不是以观念思维所能得到的。很多学佛法的人喜欢观念、概念这些名相,而不喜欢亲身去体验,去修证,因而无法真正深入观照自身及事物的本相。真正的本相是美好的黄昏、落日,共修的朋友,美妙的柏树。真理即佛陀手中的那朵花,那就是佛陀要告诉弟子的全部真意。

  在我们修行的道场,与一般人的生活一样,有扫地、吃饭种种事情,不同处是以正念来做。吃饭时以正念来吃、来体验,要体会涅槃、佛性,并不是非要到禅堂才能体会,在生活中处处都可以体会。

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  性格脾气因何不同

  轮跋,是一位年轻的求道者,被人世间存在的历历可数但又无法解释的不平等现象搞得迷惑不解。他来到佛陀跟前,向佛陀提出这样的问题。

  “世尊,在人类有情中,我们发现有的人长寿,有的人短命,有的人病魔缠身,有的人健壮安康,有的人丑恶,有的人漂亮,有的人弱不禁风,有的人身强力壮,有的人一贫如洗,有的人家有万贯,有的人出生低贱,有的人出生高贵,有的人愚昧无知,有的人聪明智慧,这是什么因缘?”

  佛陀回答说:“一切有情众皆有自业,以业为其果报,以业为其生因,以业为其亲依,以业为其依怙。有情众生的贵贱是由自业来加以划分的。”

  接着,他依因果规律解说了他们之间的差异。

  若有众生伤害生命,以打猎为生,双手沾满鲜血,从事杀生之业,残害有情,当他再获人身时,因杀生之报,即受短命。

  若有众生远离杀戮,放下屠刀,慈悲一切众生,再获人身时,因戒杀之报,即得长寿。

  若有众生惯以拳头、瓦块、棍棒、刀剑伤害他人,再获人身时,百病缠身,此乃损伤之报。

  若有众生无害人之习,再获人身时即得享受健康之乐,此乃无害之报。若有众生暴躁易怒,常被微不足道之言激怒而大发雷霆,嗔恚怨恨,再获人身时,面目狰狞,此乃易怒之报。

  若有众生不燥不怒,不为阵阵诋毁声恼怒,无恶意怨恨,再获人身时,相貌庄严,此乃慈爱之报。

  若有众生嫉妒成性,看不惯他人的成功、荣誉和受到的尊敬,深藏嫉恨于心,再获人身时,身体虚弱,此乃嫉妒之报。

  若有众生心胸豁达,不嫉妒他人的获取,随喜他人所受的尊敬和荣誉,无嫉妒之心,再获人身时,精力充沛,身强力壮,此乃无嫉妒之报。

  若有众生不善行布施,再获人身时,穷困潦倒,此乃贪婪之报。

  若有众生乐善好施,再获人身时,即得家富盈满,此乃好施之报。

  若有众生顽固不化,骄傲自大,不敬应敬之人,再获人身时,生于低贱之家,此乃其贡高我慢,无恭敬之报。

  若有众生恒顺众生,谦虚待人,尊敬应敬之人,再获人身时,生于高贵之家,此乃谦虚恭敬之报。

  若有众生不亲善知识和善德之人,不求知何为善恶、对错。应修非修,应做非做,何为自利自毁之事,再获人生时,愚昧无知,此乃不善求好学之报。

  若有众生亲近善知识和善德之人,善于向他们求学,再获人身时,智慧圆满,此乃上求好学之报。

  至于这些行为及其行为果报的相应性,读者也许会对格姆博士的以下这段文产生兴趣。

  “所有这些皆一展无余地显现了一种亲和规律,死人在临终一瞬间,这种亲和规律作为一调节系统,攫取一种新的菌体。任何一个丧志慈悲,残杀人类和牲畜之人,其内心深处附有减短生命的趋向习惯,他以缩短其他有情生命为满足,甚至从中得到快乐。短暂生命的菌体具有同一性,在其生命终结后,在获取另一菌体之时,就是这同一性给自己带来伤害。同样的,此菌体自身带有一种演化而成为残破不全知形的能力,在那些乐于残忍对待和毁坏伤害其他有情之人身上寻找到一种亲和体。”

  “相貌丑陋之人自身就带有丑陋之形及其各种菌体的亲和体。正如发怒时的特征使一个人的脸部丑陋不堪。”

  “一个嫉妒成性。吝惜傲慢之人,他的身上带有不愿向他人布施,轻看小瞧他人的习性。因此,注定要进化为贫穷,堕落至困境的菌体,二者之间具有亲和性。”

  “当然,正由于以上原因,性别的改变才正为可能。”

  《长部》第二十一经中说,乔皮诃原是释迦族的一个女儿,死后升天,而名乔皮克,因为她生有厌恶女性之想,而在自己心中发展了男性之想。

  当然啦,我们出生时带有遗传的性格,与此同时,我们本具一种科学无能为力的内在功能力量。我们来自于父母,是他们精卵细胞和合而构成了所谓的人身的核心部分。这种核心部分处于一种潜伏状态,一直到具有潜在发育能力的组合体得到产生胚胎时所必须的业力的作用。因此,业的力量是有情在怀孕时必不可少的因素。

  累世而成的业力之流承接前一生所有经历,在肉体和心智性格的构造方面,它有时要比父母的遗传细胞起着更大的作用。

  佛陀同其他人一样,有他父母再生细胞和基因的遗传,但是,在其源远流长,荣耀显赫的祖祖辈辈中,没有一个能与他的相貌、道德、智慧相提并论者。佛陀自己曾说过,他不是王族世家的后裔,而是属于高尚的佛陀家族。他是一位名副其实的圣人,他用自己的业力造就了自己不可思议。

  根据《三十二相经》,佛陀相貌庄严,具足三十二伟人相,这是他过去无数的功德果报。此经有条有理地解说了他获得如此相貌的功德圆满。

  由此独特的事例,我们可以明显地看出业力的流势不但可以影响我们的肉体器官,而且也能使我们父母细胞和基因的潜在力产生不了任何作用。因此,佛陀说:“我们为各自众业的继承者”,此语寓意深远、奥妙无穷。

  至于这些变化莫测的问题,《殊胜论》写道:

  “依不同的业力,有情众生出生高低、贵贱、苦乐不等;不同的业力,有情个人的丑美,身材的高低,相貌的英俊和畸形不等;不同的业力,有情众生世事的得失、善恶、毁誉和苦乐不等。

  依业世界转,依业众生住,依业有情缚,如辐附车轮。

  依业得荣誉,依业被束缚,依业而毁损,依业而为虐。

  晓知业生诸因果,何言世间本无业。”

  因此,从佛教的立场出发,我们现在的精神、道德、智力、脾性的不同在很大程度上是由于我们自己过去、现在的行为及习气所致。

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  爱我所拥有的

  有三个年轻人在旅途中相遇了,于是结伴而行。他们探讨着满足感的话题,由于观点不同,激烈地辩论着,这时,一个老人走了过来。他侧耳听了一会儿,也没听出个所以然。

  “你们吵什么呢?”他问。

  第一个站了起来,说:“我这个人什么都喜欢,看见别人有的东西,我也要努力去得到。按理说,我这应该算是一种很积极的态度了,可我每天四处奔波,却依然有太多的东西无法得到,我为此又累又烦恼,觉得生活没有乐趣可言。人活着不就是不断地去追求吗?为什么这样我会感觉疲累呢?”

  第二个说:“我和他不一样,他根本没有自己的主见,见别人有什么自己就想要什么,把自己的喜好建立在别人身上,当然会累了。我只去追求那些自己喜欢的。一开始我过得快乐而满足,可后来我喜欢的东西越来越多,也越来越难以得到,大概人的欲望都会膨胀的。所以我也过得不开心,觉得很累!”

  老人看了看第三个人问道:“你呢?你是不是也觉得活得很累呢?”

  他笑着回答:“我觉得一点也不累,相反,却充满了情趣。我不像他俩那样刻意去追求自己喜欢的东西,而是顺其自然。我珍惜我得到的每样东西,因为我曾为它们付出过努力,所以有时就算我无法得到更多,但一看到我拥有的东西,也就没什么遣憾了,珍惜已经拥有的,我一直活得满足,而且充满了希望。”

  老人听完微笑不已。

  他指着第一个人说:“你的态度看似积极,实则根本就没有什么明确的目标。什么都爱,其实什么都不爱,忙到最后也不明白到底是为什么,所以活得不快乐。你的人生态度可以用四个字来概括,就是'我爱所有'。”转过身,他对第二个人说:“你的人生态度也可以用四个字来概括,'有我所爱'。凡是你喜欢的你就想得到,欲望越来越多,自己又不可能完全得到,最后自然是疲于奔命了。”

  前两个年轻人若有所思。老人接着说:“第三个年轻人对生活很满足,一直充满希望。他的做法也有四个字,'爱我所有',这其实是一种大智慧!”

  三人告别了老人,带着一种全新的心情踏上去远方的路。

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  流水长者子救护众生

  《金光明经》记载:流水长者的儿子,心地仁慈。有一次他到野外,看到一大池中的水将要干涸,池内有一万条鱼快要干死了,长者子见状深生怜悯,他立刻返回请求国王暂借大象,前往担水灌救众多待毙的生命。国王欣然允准,因此许多生命得救。长者子又为它们宣说苦、空、无常等法,并念诵宝胜如来名号为鱼加持。后来这些鱼命终,神识超升天界。

  流水长者子是世尊的前生,世尊成道后,那些鱼转生的十千天子前来闻法,佛陀为他们授菩提记。长者子小时候就知道救护动物,而如今的小孩,在有意无意中杀死很多动物,真应该羞愧,应象长者子那样救护众生,并最终让它们超出六道轮回,到达究竟涅槃的彼岸。

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  妄念就是尘埃

  有一天,赵州从谂在佛堂前扫地,有僧人问赵州道:“你是得道高僧了,怎么还扫地?”赵州答道:“尘埃是从外面飞来的。”

  那僧人又问道:“这里是清净圣地,怎么会有尘埃?”

  赵州说道:“瞧,又飞进来了一个尘埃。”

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  保持清醒,使觉性不断

  佛陀时期,有一位女仆名字叫做「朴娜」。

  有一天为主人桩米,晚上继续加班,看到比丘们很晚才休息,她心里想着:

  「我因为命苦,必须工作到这么晚。这些比丘们为什么要这么晚才休息呢?」

  第二天一早,她做好糕饼,走在路上,看到佛陀正拖钵而来,就将糕饼供养佛陀。用完了餐后,佛陀告诉朴娜:

  「你因为必须工作,因而缺少睡眠时间。比丘们因为必须常保持觉性,所以才晚睡。但是不管什么人,都应经常保持清醒,使觉性不断。」

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  苏卡的故事

  佛陀时期,有一位七岁的小沙弥,名字叫做「苏卡」。

  有一天,他随着舍利弗拖钵路上看到农夫正在引水灌溉,他问舍利弗:

  「尊者!水可以被引导到任何地方吗?」

  舍利弗说:「是的,只要懂得技巧。」

  接着,他看到制作弓箭的人,用火锻烤竹子,使弯曲的竹子变成直的。也看到木匠正在切割木材,用来制作车轮。苏卡心里想着:

  「这些没有意识的河水、竹子和木材,都可以加以调伏,做成有用的东西,而拥有意识的我,为什么不能调伏自己的心呢?」

  经过这番思考后,他向舍利弗请求回到禅堂禅修。回到禅堂后,他不断地观察自己的身心,终于调伏了无明习性,灭除了痛苦,成为一位圣者。

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