禅门故事 等闲击碎虚空骨

443028295 · 发布于 2019年05月11日 · 最后由 443028295 回复于 2019年05月11日 · 56 次阅读
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  等闲击碎虚空骨

  在日本禅门里,有一位大名鼎鼎的梦窗国师。梦窗国师少年时,曾经有一次千里迢迢到京都一山禅师处参学。

  梦窗到方丈室向一山禅师请示道:“弟子大事未明,祈求禅师直指开示。”

  一山禅师听后,不但不告诉他,并且很严峻地说道:“我宗无语句,亦无一法与人。”梦窗再三恳求,仍得不到一山的开示,于是含着眼泪辞去,往镰仓的万寿寺叩参佛国禅师。

  在佛国禅师的座下,他遭到了更为无情的痛棒。这对殷殷求道的梦窗实在是一大打击。梦窗终于伤心地对佛国禅师发誓道:“弟子若不到大彻大悟之境,绝不回来见师父。”

  他辞别佛国禅师,连夜到了一个山林里面,与大自然做静默的回答。有一天在树下,心中无牵无挂,不知不觉到了深夜,就想到茅蓬里去睡觉,正准备上床之时,误认为他已经走到茅蓬的墙壁,不知不觉把身子靠了过去,结果却跌了下来。在跌倒的一刹那,不觉失笑出声,就此豁然大悟。

  在身心开朗之余,他作了一首偈语说:

  多年掘地觅青天,添得重重碍膺物。

  一夜暗中扬碌砖,等闲击碎虚空骨。

  梦窗心眼洞明之后,感恩之余,便去拜见一山禅师和佛国禅师,呈上自己所见,机缘相契。佛国禅师大为称赞,立刻为他印证说:“西来密意,你已得到。要善自护持!”这时梦窗禅师三十一岁。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 05月11日 09:19
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  端正的鼻子

  在佛教的《百喻经》中,有一则可笑而发人深省的故事,把现代人重视浮华的表面,不注重内涵的虚荣愚痴,描绘得淋漓尽致。

  在印度有一位先生娶了一个体态婀娜、面貌娟丽的太太,两人情如金石,恩恩爱爱,是人人称羡的神仙美眷。这个太太眉清目秀,性情温和,美中不足的是长了个酒糟鼻子。柳眉、凤眼、樱嘴、瓜子脸蛋上,却镶了个酒糟鼻子,好像失职的艺术家,对于一件原本足以称傲于世间的艺术精品,少雕刻了几刀,显得非常的突兀怪异。

  这位丈夫对于太太的鼻子终日耿耿于怀。一日出外去经商,行经一贩卖奴隶的市场,宽阔的广场上,四周人声沸腾,争相吆喝出价,抢购奴隶。广场中央站了一个身材单薄、瘦小清癯的女孩子,正以一双汪汪的泪眼,怯生生地环顾着这群如狼似虎,决定她一生命运的大男人。这位丈夫仔细端详女孩子的容貌,突然间,被深深地吸引住了。好极了!这女子脸上长着一个端端正正的鼻子,不计一切,买下她!

  这位丈夫以高价买下了长着端正鼻子的女孩子,兴高采烈,带着女孩子日夜兼程赶回家门,想给心爱的妻子一个惊喜。到了家中,把女孩子安顿好之后,以刀子割下女孩子漂亮的鼻子,拿着血淋淋而温热的鼻子,大声疾呼:

  「太太!快出来哟!看我给你买回来最宝贵的礼物!」

  「什么样贵重的礼物,让你如此大呼小叫的?」太太狐疑不解地应声走出来。

  「喏!你看!我为你买了个端正美丽的鼻子,你戴看看。」

  丈夫说完,突然出其不备,抽出怀中锋锐的利刃,一刀朝太太的酒糟鼻子砍去。霎时太太的鼻梁血流如注,酒糟鼻子掉落在地上,丈夫赶忙用双手把端正的鼻子嵌贴在伤口处,但是无论丈夫如何的努力,那个漂亮的鼻子始终无法黏着于妻子的鼻梁。

  可怜的妻子,既得不到丈夫苦心买回来的端正而美丽的鼻子,又失掉了自己那虽然丑陋、但是却货真价实的酒糟鼻子,并且还受到无妄的刀刃创痛。而那位糊涂丈夫的愚昧无知,更是叫人可怜!

  其实,我们的社会并不缺乏这样的可怜丈夫。时下有不少爱美的人士,为了「貌不惊人死不休」,不顾皮肉之痛,不惜一掷千金,割双眼皮、纹眉、纹眼、纹身、剌青,大有人在;隆鼻、隆乳、隆臀,也不在少数。有人甚至深受密医误诊之害,身体成了气象台,阴雨晴和,准确得很。流风所及,整容业遂成了当今社会三百六十五行之外,非常时髦并且重要的一行。因此,当我们在大街小巷上看到同一面孔、同一尺寸身材的人愈来愈多时,也就不足为讶了。

  佛法说我们的世间为有漏世间,有缺漏、不完美是世间实相。人生有一点缺陷,可以激发我们向上向善的力量。我们不反对意外伤害的整形,但是如果把真实的本来面目,为了一点可怜的虚荣,而加以斯伤破坏的话,是不智的蠢行。美的东西,必须是真的!

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  扁鹊的医术

  魏文王问名医扁鹊说:"你们家兄弟三人,都精于医术,到底哪一位最好呢?"

  扁鹊答:"长兄最好,中兄次之,我最差。"

  文王再问:"那么为什么你最出名呢?"

  扁鹊答:"长兄治病,是治病于病情发作之前。由于一般人不知道他事先能铲除病因,所以他的名气无法传出去;中兄治病,是治病于病情初起时。一般人以为他只能治轻微的小病,所以他的名气只及本乡里。而我是治病于病情严重之时。一般人都看到我在经脉上穿针管放血、在皮肤上敷药等大手术,所以以为我的医术高明,名气因此响遍全国。"

  管理心得:事后控制不如事中控制,事中控制不如事前控制,可惜大多数的事业经营者均未能体会到这一点,等到错误的决策造成了重大的损失才寻求弥补。而往往是即使请来了名气很大的"空降兵",结果于事无补。

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  一休伏烦恼

  日本高僧一休从小出家,在他九岁时,有一天他的师父出门,他在大殿里坐不住,就找师兄去玩。在方丈室找到了师兄,师兄比他大两岁,正在方丈室里哭。

  一休问:“你为什么哭呀?”

  师兄解释说:“这个柜子里有师父最喜欢的东西,他平时背着我拿出来自己欣赏,就是不让我看。今天师父出门,我实在忍不住,就把柜子打开,看到是个瓷器,我也拿在手里玩一玩,没想到把瓷器摔碎了,这次不得了,我没办法交待了。”

  一休安慰他说:“师兄,你别哭,碎瓷器交给我,就算是我摔的。”

  师兄说:“算是你摔的,我怎么报答你。师父让我看方丈室,给我带馒头,我给你吃。”

  这样馒头就归一休吃,瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好,放在口袋里。

  师父回来就问:“一休!你在用功吗?”

  一休说:“我在大殿里参禅,非常用心地参一个问题。”

  师父问:“你参什么问题?”

  一休说:“我在参有没有一个不死的人?”

  师父说:“我的傻徒弟,哪有不死的人呢。”

  一休说:“原来是这样啊!人都是要死的,那东西有没有常存的呢?”

  师父说:“东西也一样啊,无情的东西也是无常的,因缘聚了就有,因缘散了就坏。”

  一休说:“这样的话,我们心爱的东西坏了,我们是不是也不该伤心呢?”

  师父说:“对呀!自己心爱的东西,因缘散了就没有了,伤心有什么用呢?时间因缘到了就要坏掉,没有办法挽回。”

  一休说:“这儿就有一个缘散就坏了的东西。”

  一休把口袋里的碎瓷片交给师父。师父也就一笑了之,没有发脾气。

  我们要知道,好的故事里面都有一个道理、一种规律在里面,有智慧的人单单听故事,就会明白人生。其实,故事里的道理,你能发现把它提取出来,时时去用那一点,就成了修法。很多人一生的修行得力于几句话,或者由几件事的启发让他受益终生。相反只是听听觉得好玩,并没有太大的意义。

  这个故事显示了如理作意和心态的关系,证明作意无常确实能伏住烦恼。

  一休的师父见到心爱的瓷器打碎了,不仅不生气,反而一笑了之,推究其原因,是因为当时他的心正缘在无常上。他当时的心理活动是:东西是缘起生的,缘散了就会坏,到坏时,伤心也起不到任何作用。这个无常想刚好和贪著的心态相反,所以他见到瓷器碎了时,即使想生气也不可能,因为非理作意没有现前,因缘不聚合是不可能生烦恼的,就像三只脚的架子,缺一只脚就立不起来一样。

  再观察:师父为什么会安住在无常想当中呢?这是他不知不觉中被一休转了,聪明的一休很懂得转心的方法,他两三下就把师父的心带到无常的关键点上,在这个点上是很安全的,是看得开、放得下的。这时候,一休再拿出瓷器的碎片来,就不会爆发无明火。因为师父自己心里承认这是要坏的,坏了伤心也没有用,他很承许这一点,就生不起烦恼。如果心没到这个点,一见宝贝坏了,只是想到“价值连城的宝贝,工艺这样精巧,好好地放在那里,你把它摔碎了……”这一想,心就会贪执、不愿意它失去,当然会伤心,可能一天都吃不下饭。

  故事里,一休和师父在一问一答之间,就转变了心态。我们怎么把它转换成内心的修行呢?这就要把一休和师父都变成自己,都归到自己身上,就有受用。一休劝师父,就是启发我们用智慧自己引导自己的心。一休能把师父引到无常想上,我们也可以这样劝导自心。

  就是自问自心:有没有不坏的东西?

  自己答:没有!因缘一散,就自然坏灭了。

  又问自己:坏了,伤心有没有用?

  自己答:伤心没有作用,伤心不可能让坏灭的法复活。无常本来是有为法的法性,连佛都

  没有力量让有为法常住。

  常常叩问自己就会起作用。这就是在演示一种方法,知道了之后处处可以运用。

  我们学了细无常,可以更深入地思维,就是首先问自己:瓷器是什么样的法?一问就清醒,这是因缘造作的法,原来没有它,只是由泥土、陶工等和合才出现了这个现象。它没有自己独立的体性,是由因缘在操纵它,所以它不可能凭自己安住到第二刹那,这样就看到它只是刹那灭的影像。

  再前前后后观察,所谓瓷器在一段时间内存在,实际只是很多个他体的刹那现象,只不过每次现同类相似的相。又看到它正在一刹那显现时,也取不到任何实义,既然是没实义的东西,有什么必要贪著它呢?就像不必要对忽生忽灭的泡泡贪著一样。

  所以,能深入地观修细无常,就在它正存在的当时,就可以止住贪著。见到它相续灭了,变成碎片时,心里知道这只是从一种影像换成另一种影像,没有什么大不了的,也不会伤心,一脸苦相。

  我们通达了细无常,就能看破一切有为法,瓷器是一个例子,不单是瓷器,一切内外显现法都是这样。这个身体一大堆的眼耳鼻舌、五脏六腑,是刹那灭的,没有实义;种种分别心也是刹那灭的,毫无实义;自己所在的世界,电器、住宅、轿车、城市也是刹那灭的毫无实义,整个三有世间,上到天界也是毫无实义。一切所作法都是刹那灭的泡影,心是刹那灭的、身是刹那灭的、房屋是刹那灭的、小车是刹那灭的、男女是刹那灭的、亲友怨敌是刹那灭的、日月星辰是刹那灭的、衣服饮食是刹那灭的、花草树木是刹那灭的、地水火风是刹那灭的、色声香味是刹那灭的、种种商品是刹那灭的、城市乡村是刹那灭的、语言思想是刹那灭的……像这样,见到一切所作的境界都没有实义,也就没有什么可贪可耽著的。

  所以,通达细无常的第一条利益,就是能对一切有为法心无贪著,就像天空中出现五颜六色的肥皂泡,它起来,心里没有贪著;它灭掉,也没有贪著。心里看开了这只是假像,就像木人看肥皂泡一样,不会动心的。

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  一钵米饭

  释迦牟尼佛住世时,有一年正赶上闹饥荒,百姓多有饿死,地上白骨纵横,比丘们很难讨到食物。

  一天,世尊等弟子们出去以后,独自入城挨门乞食,整整一上午,竟无人施舍。世尊持空钵而归。

  第二天,世尊又入城乞食,仍无所获。

  第三天,还是一无所获。

  有一位比丘在路上碰到世尊,见世尊脸色异常,好像挨饿的样子,就问世尊:“世尊,今天吃过了吗?”

  世尊回答说:“我乞食三天,未得一匙,现在体虚无力。”

  比丘听罢,无法抑制悲伤的泪水,心想:佛是无上福田,是众生的依靠,今天正好卖掉我的三衣,买一钵饭,供养世尊。

  想罢,就卖掉三衣,买来一钵米饭,急急捧到佛前。

  佛虽知情,故意问他:“比丘!年头这么不好,人多饿死,你从哪里得到这钵白米饭?”比丘就把事情的经过告诉世尊。

  世尊又说:“比丘!三衣是三世诸佛的幢相,极尊、极重、极恩,你用它换来米饭给我,这么重的情义,我心领了,但我消受不起。”

  比丘问:“佛是三界福田,圣中之圣,尚且消受不起,那谁能消受得起呢?”

  世尊说:“比丘,你有父母吗?”

  “有。”

  “你把饭拿去供养父母。”

  “佛尚说消受不起,我父母岂能消受得起?”比丘问。

  佛说:“消受得起!为什么呢?父母生下你,对你恩重如山,因此消受得起。”佛接著问:“比丘,你父母有信佛之心吗?”

  比丘回答:“他们都不信佛。”

  佛说:“今天见到你供养的米饭,他们就会心生欢喜,因此就能发起信心了。你教他们受三归依之后,他们就能消受这钵饭了。”

  比丘虽然很舍不得世尊挨饿,但还是听从了世尊的话。

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  一念之差

  两千五百多年前,佛陀在印度应化的时候,龙王中有一位领袖,名叫阿耨达龙王,他听闻佛陀说法,欢喜惊叹。有二次他预备了很丰盛的素斋,请佛陀及五百随身弟子,来到龙宫受他供养。

  龙宫的外面,有一个宝池,这宝池完全是阿耨达龙王的福德的殊胜,才能得到这一个宝池,所以使用阿耨达龙王,的尊名为池名,因此人人都称它为阿耨达池。这宝池的周围是用七种宝贝庄严着:金、银、琉璃、赤珠.玛瑙等等,池水澄清,共有八种特色,即含有八种不同的糍味。池中并有七色的莲华,无论是什么人,能够有缘来到他这里饮到一掬池中的八功德水,便会知道宿命。”

  佛陀率领了五百弟子,运用神足通,来到阿耨达龙宫,各各坐在莲华上,受龙王那美味的供养。受供完后,佛陀令五百上首弟子,各各自述其夙命中的事,于是大家便开始讲他们各自的往事。

  在座的五百弟子中,有位是佛陀的堂弟迦耶尊者,他在莲华座上,述说他在多生前,所受的苦报的事实给大家听:

  “我在多生以前,是一个卖香的人。那个时候,因为常常亲近大德;所以懂得一些佛理,知道礼敬三宝,知道勤修一切功德,当然也了解善恶的果报。因为我住的地方是靠近圣道场地,因此就以卖香为业,贩卖各种名香。后来我的香很出名,无论多远的人,也跑来买我的香,所以我的生意非常好。虽然生活过得很安稳,但是世俗的气质,还不能完全断除,、我经不起外境的诱惑;因此犯罪了。

  有一天,一个漂亮的少女来我的店里选购名香。这女孩子天生丽质,而且又穿着华丽的衣服,所以更觉得她活泼可爱。她是无心的,而我则在那淫念的作祟之下,伸出了那失礼的手,去握她那尊贵的手臂。当时她看我如此非礼,曾正颜厉色地表示,要我不可侵犯她。好在我有一念悔罪的心,赶紧把手缩回来,可是已经太迟了,就由于一时妄念的生起,罪业已经成立了。等到命终以后,即堕入烧手地狱受苦。

  在烧手地狱受苦的当儿,也许是我在生之曰曾经听闻佛法,知道了忏悔,所以正在痛苦之时,我开始发愿忏悔。这以后火就熄灭了,地狱的苦报也尽了,从此就还生人间。虽然很庆幸地出生在人间,但右臂常常如同枯了的木一样,血气不能流通,每一动念,臂就疼痛,做一切事情都感到痛苦不便。我也曾请了许多名医来诊治,吃药和饮水,一点效果也没有,实在是太痛苦了。

  这种苦痛经过了许多生世,到后来遇到佛陀在世,才去佛前求医,并出家做了沙门,证得了阿罗汉果,得到了清凉的灭度,得到了永恒的解脱。”

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  精诚所至 金石为开

  窦夫人豆卢氏,是唐代陈国公的太太,也是唐宰相芮宽的大姐。因为家庭的传统和宿有善根的因素,造成了她自幼即‘与佛有缘’和‘素修福业’的习性。他学佛的最初功课,是念佛和拜佛。这样,经过了不算太短的时间以后,她渐渐地觉得学佛的目的是除烦恼,求菩提。而三藏十二部是智慧的泉源,这个泉源浩如烟海,究竟从那里去发掘呢?经她慎密的考虑后,终于得到了结论,她在浩瀚的经藏中,选择了一部金刚般若波罗蜜经,这是智慧的选择,因为般若就是智慧。般若是‘诸佛之母’,得到般若就得到了菩提的正因,所以她这一选择是再也正确不过的了。

  她最初学读金刚经的时候,不知是因为魔障,还是宿业的关系,使得她一卷还没有读了,忽然头部感到剧痛,于是废读就寝,她满以为一觉晓醒,就可以痊愈,谁知大出意外,醒来以后,痛更加烈。她自惭宿业深重,如果常此不愈,必死无疑。一经未终,即告死亡,这令她芳心里是如何的难过,于是她奋起最后的余勇,吃力地撑起来,唤婢女取灯火来照著她读那没有读完的经,谁知婢女一去久久不来,不尽感叹交集,她认为再迟可能即无法读完,不免使她终身遗憾。

  当她正在自艾自叹,宣告失望之际,这时忽然一个奇迹发生了。在她迷茫底意识下,见到一闪烁底灯光,缓缓地从阶下直入厅堂,折而再入卧内,光团的高度,去地下约三尺有多,照得满室通亮,她在惊喜之下,很快地读完了那没有读完的金刚般若经,完成她的心愿。

  说来真是奇怪,当窦夫人读完了经以后,她的头痛也忽然痊愈了。那团光停在屋内久久不散,等到家人取来烛火的时候,那光即忽然不见。

  从此,窦夫人感到佛法威力无边,的确不可思议,乃摒除万缘,专志于佛,除礼拜外,每日虔诵经五遍。

  她的宰相弟弟芮宽,因公致疾,因为手足情深,她带著侍女坐著轿子去看他,弟弟虽然身为宰相,但也是佛教的有缘之人,并且深通因果之理,他对窦夫人说:‘姊姊!我因为浪迹宦海,对佛法毫无修为,死后如何,根据因果的理论推测,将不会有甚么好处,但姊姊一生‘素斋修福’,不但可享长寿,而且将来必定感到满意的生命、希望姊姊一秉过去的精进,努力修为。

  窦夫人后来果如其弟弟的预言,享寿八十,无疾而终。

  ‘精诚所至,金石为开’,窦夫人一念之诚,感到佛光现室,这,不但是‘诚则灵’而且可算得上心佛一如了。

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  半个饼

  有一个人,觉得饥肠辘辘,

  便买来七个煎饼充饥。

  望着热腾腾的煎饼,迫不及待地吃将起来,

  一个、二个、三个……

  当他吃到第六个半的时候,肚子就觉得很饱了。

  突然间,他觉得很后悔,

  用手打自己的嘴巴,说道:

  「吃了最后的半个饼,就觉得饱了。那么先前吃的那六个饼不就浪费了?唉!真是笨啊,早知道吃了这半个饼就能吃饱,应该先吃这半个饼才对啊!」

  改写自《百喻经》

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  关于彼岸花的传说

  曼珠沙华——红色彼岸花­

  曼陀罗华——白色彼岸花­

  彼岸花花语:分离,悲伤的回忆­

  佛经记载“彼岸花,开一千年,落一千年,花叶永不相见。情不为因果,缘注定生死。”­

  关于彼岸花,有这样一个传说。相传以前有两个人名字分别叫做彼和岸,上天规定他们两个永不能相见。他们心心相惜,互相倾慕,终于有一天,他们不顾上天的规定,偷偷相见。正所谓心有灵犀一点通,他们见面后,彼发现岸是一个貌美如花的女子,而岸也同样发现彼是个英俊潇洒的青年,他们一见如故,心生爱念,便结下了百年之好,决定生生世世永远厮守在一起。­

  结果是注定的,因为违反天条,这段感情最终被无情的扼杀了。天庭降下惩罚,给他们两个下了一个狠毒无比的诅咒,既然他们不顾天条要私会,便让他们变成一株花的花朵和叶子,只是这花奇特非常,有花不见叶,叶生不见花,生生世世,花叶两相错。­

  传说轮回无数后,有一天佛来到这里,看见地上一株花气度非凡,妖红似火,佛便来到它前面仔细观看,只一看便看出了其中的奥秘。佛既不悲伤,也不愤怒,他突然仰天长笑三声,伸手把这花从地上给拔了出来。佛把花放在手里,感慨的说道:“前世你们相念不得相见,无数轮回后,相爱不得厮守,所谓分分合合不过是缘生缘灭,你身上有天庭的诅咒,让你们缘尽却不散,缘灭却不分,我不能帮你解开这狠毒的咒语,便带你去那彼岸,让你在那花开遍野吧。­

  佛在去彼岸的途中,路过地府里的三途河,不小心被河水打湿了衣服,而那里正放着佛带着的这株红花,等佛来到彼岸解开衣服包着的花再看时,发现火红的花朵已经变做纯白,佛沉思片刻,大笑云:大喜不若大悲,铭记不如忘记,是是非非,怎么能分得掉呢,好花,好花呀。佛将这花种在彼岸,叫它曼陀罗华,又因其在彼岸,叫它彼岸花。­

  可是佛不知道,他在三途河上,被河水褪色得花把所有得红色滴在了河水里,终日哀号不断,令人闻之哀伤,地藏菩萨神通非常,得知曼陀罗华已生,便来到河边,拿出一粒种子丢进河里,不一会,一朵红艳更胜之前的花朵从水中长出,地藏将它拿到手里,叹到:你脱身而去,得大自在,为何要把这无边的恨意留在本已苦海无边的地狱里呢?我让你做个接引使者,指引他们走向轮回,就记住你这一个色彩吧,彼岸已有曼陀罗华,就叫你曼沙珠华吧。­

  从此,天下间就有了两种完全不同的彼岸花,一个长在彼岸,一个生在三途河边。话说又过了很多年,天下有两个很相爱的人,可是有一年,男的在出外办事的时候不幸遇难了,他来到三途河边,看见满眼的血红,心里哀伤无比,他痛哭道:“我不要轮回,我要回去找我的妻子,她还在家里等我。”他跌跌撞撞的来到孟婆这里,喝下忘情汤前,他问孟婆,为何天下诸般,最后这汤独要人忘情。孟婆笑而不语,只是要他快喝,他呆呆的看着汤,说:“人都要忘情,我偏不忘,轮回后,我要去找我的妻子。”­

  男人的妻子得知他的死讯后,悲痛绝伦,几度寻死都被男子的家人救了下来,最后女子答应不再轻生,但是要终生守寡。男子的家人一来看她性格刚烈,怕旧事重提,又要徒惹她伤心,二来念她有心,便暂时答应了她,等她情绪稳定后再劝她改嫁不迟。就这样,女人便在男子家继续住了下来,靠缝补为生。­

  又说这男子轮回后,还真重新生在他和女子一起生活的小镇里,光阴飞逝,不知不觉二十年过去了,一天他出门经过女子守寡的门前,感觉到心里怪怪的,便停下来看了一眼,这一看不要紧,刚好被女子迎面看见。轮回后,这男子的相貌气质均已完全变了,可是女子一看见他,眼泪就哗哗的流了下来,她走到男子面前,说了一句:“你来找我了。”便昏倒在地。男子一看一个素不相识的老女人倒在自己面前,赶忙吓的逃离了那个地方。­

  后来这个女的重病不起,到死前翻来覆去的说什么,但是声音太小,没有人听清楚过,所以也没有在意,这女子最后滴下两行血泪,一命呜呼了。女子来到地府,看见孟婆,突然很轻的问她:“老婆婆,以前是不是有个男子在这里告诉你,他不会忘记我,一定会回来找我?”孟婆点点头。女子心疼非常,哽咽道:“那为何他回来却不肯认我,哪怕他跟我说句话,在我临死前来看看我也好呀。”孟婆拍拍她的肩膀,说:“你们很相爱,我很欣赏你们的勇气,这样吧,二十年后答案来临那一刻,我答应让你看看,只是这之前你无法转世,要在这里受苦二十年,你愿意吗?”女子说:“我愿意,不看见那个答案,我放不下对他的爱,即使投胎转世,也要心痛一世。”这女子于是被孟婆安排给彼岸花锄草,其实本无草可锄,但是女子的眼里满岸是草,锄了又生,永远锄不完,就这么日复一日,年复一年。­

  二十年后,孟婆把她带到轮回门前,说:“你站在这儿看着,但不要说话,你等了二十年的人,要来了。”女子激动的站都站不住了,好不容易平复下情绪,紧张的站在那里等着她爱的人出现。终于他走过来了,原来他得了病,没有治好,四十出头,又死了。他走到她和孟婆面前,孟婆把忘情水递给他,他拿起就要喝,女子急了,说:“你忘了你说的话吗?”男子看了她一眼,把手中碗里的水一饮而尽,接着走进了轮回门。­

  孟婆看着失魂落魄的女子,说,爱情是什么?不过一碗水罢了,你也喝了吧,能不能忘掉不是你说了算的,有今生,没来世,纵然你记得,他若忘了,跟真的忘记又有什么不同?­

  佛曰:­

  梵语波罗蜜­

  此云到彼岸­

  解义离生灭­

  著境生灭起­

  如水有波浪­

  即名为此岸­

  离境无生灭­

  如水常流通­

  即名为彼岸­

  彼岸无生无死­

  无苦无悲­

  无欲无求­

  是个忘记一切的极乐世界­

  而有种花­

  超出三界外­

  不在五行中­

  生于弱水彼岸­

  炫灿绯红­

  那是彼岸花­

  彼岸花开­

  花开彼岸­

  花开无叶­

  叶生无花­

  想念相惜却不得相见­

  独自彼岸路­

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  罗汉与大象

  从前,有兄弟二人随佛出家。哥哥每天精进持戒,打坐参禅,却忽略了随众作务,只勤修定慧,少修福德;弟弟则是勤劳工作,布施济众,广修福德,但不能守持如来清净戒律,多有毁犯。

  后来哥哥往生之后转世为佛陀的弟子,修得了罗汉道,而弟弟却投生到大象群中,变成了象王。因为这头象前世布施修福,这一生有大福报,不但色泽美丽光滑,更是力大无比。国王非常宠爱这头大象,把大象封为「百户王」,并用金银珠宝把它装饰起来,并派专人照顾大象的饮食起居,让它在宫廷过着舒适奢华的生活。

  修成罗汉的哥哥情况就不一样了,一次国内饥荒,罗汉哥哥他衣衫褴褛,托钵七日,都是空钵而回,饥饿和寒冷一直困扰着他。他饿得连腰都直不起来了,有时只得少许饮食,茍延生命。

  一日,罗汉哥哥在路上托钵时,看到前世的弟弟投身在畜生道成为一头大象,但却身套绫罗绸缎,披挂璎珞珠宝游行街道,城里百姓都以美味佳肴来供养它。

  罗汉知道过去世他与大象的因缘,于是在黄昏时去象住的地方,对大象说:

  「我和你前世都有罪业,你好好回忆往事吧9

  大象蒙罗汉哥哥加持,当下回想起过去世的种种因缘。大象自知前世所造的罪业,忧愁不乐,从此绝食。

  国王知道大象绝食,便派人查明原因,才知道日前黄昏有一沙门抚摩象耳,喃喃自语,当夜大象就不再进饮食了。

  「那沙门到底说了什么?」国王有点愤怒地问。

  「没有听清楚他说什么。」象王的守卫回答。

  国王立刻吩咐卫士:「你马上带几个人去请那位沙门过来一趟。」

  不一会儿,卫士便将那位沙门请来。

  「尊贵的沙门,请问您跟我的象王说了什么?它自从见了您之后,就闷闷不乐、不再饮食。」国王着急地问着。

  「我只与它说我与你过去都有罪业,并没有多说别的。」沙门回答说。

  沙门并向国王说明他与大象过去的因缘,国王听了以后,深深体会到因果报应,果然丝毫不爽。后来就流传着这么一首偈:「修慧不修福,罗汉托空钵;修福不修慧,大象披璎珞。」

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  新佛心生

  有一天如来持钵到梵志馆(梵志是婆罗门教中,还未出家的居士),停步化斋,以便分卫。(分食于一切办道之士,以尽护道心)。佛身光明,普照十方。这时梵志妇人正在煮饭,忽见光明身,安稳欢乐,暗想此种光明殊胜,不像是日月的光。回头见佛身端正妙好,人间天上,无与伦比,紧跟佛身后的比丘众,也个个身着法服,威仪严淨。梵志妇人见了,心生欢喜,想要用鲜饭供佛,转念又考虑到,自己的丈夫不信佛法,若见行布施,一定不高兴。由此又深自忏悔,是宿业深重,才会受此女身,被人禁制,不能自主。于是急中生智,压取满满的一杓饭汁,拿来供佛。其实佛的福德威力,钵中自然就有百味的饮食。佛接受了供养,以金口宣讲一首偈子说:“若施白象百,明珠璎珞饰,供佛一杓汁,其福超彼上。”

  梵志听了,心中怀疑,向佛请问说:“一杓饭汁,能值得多少?怎麽有这样大的功德,谁肯相信?”

  这时如来出广长舌相告诉梵志说:“我从无量劫以至于今天,常行至诚的六度,让一切众生得大安稳,而后才得这广长舌的相好,难道这是妄语得来的吗?你经常往返舍卫城,在途中,有没有注意到那里有棵大榕树,遮荫过往的人群?”

  “有啊!我常常看到。”

  佛又问:“那你知道,这榕树的种子,原本有多大?”“我知道,就像芥子一样大啊1

  “种子只有芥子这样大小,却能生成高大参天的大榕树,土地有这样的功能,能让种子生长、茁壮,何况是如来无上至真正觉、无量福慧的功德田,自然胜过一切!有智慧的人,以饮食恭敬供奉如来,所获得的,福祚难以计量。”

  佛又说:“布施一杓饭汁,其人寿终之后,转女成男,生于天上。是天道中的尊贵者,再下生人间,仍处尊贵,能契解佛法的深妙,经过三十劫后得证佛果,佛号心明如来。”

  梵志诚心悦服,顶礼自责,希望能洗罪愆。

  佛说:“善哉!如能自见过错,深自忏悔,罪业就能消灭。”梵志又进而祈请:“求佛慈哀摄受,令我得入佛门。”佛于是收为沙门,梵志欢喜踊跃,漏尽意解。

  在过去佛灭度后,由阿难尊者口述佛法,众弟子结集经典,当阿难尊者,一登讲坛,口宣妙法,忽然现出佛的三十二相好,举座震撼。原来宣念佛法,便得佛之相好庄严,同样的,心香一瓣,可以周瀰法界,行者朝暮课诵礼拜,乃至供奉香、烛、茶水、花果,是否能感应受福,不也在方寸之间吗?。

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  沉默的慕魄太子

  在波罗奈国有个太子名叫慕魄,不仅面貌端正,而且非常聪慧,上至天文地理,宿命星辰;下至人间万物,往来因果,他几乎没有不知道的。但这个聪明绝顶的太子,到了十三岁时却忽然闭口不说话了。

  天冷加衣,到时吃饭,他都任由随从服侍,给他什么就是什么,无欲无求。有耳朵有眼睛,却像看不见、听不见一样;虽然聪明异常,智慧过人,却什么都不闻不问。

  老国王见到儿子这样,心里十分愁苦。他询问了一个婆罗门意见,婆罗门紧张地说:

  “大王祖业毁灭的时候不远了,虽然太子相貌堂堂,但您想想,为什么有了这个太子后,便再也没有儿女了呢?这都是太子所克的呀,只有将他活活埋掉,大王才可以保全国家,连得贵子,不然的话,麻烦可就大了。”

  国王听了这话,觉得有道理,但一想到自己的爱子将因此死去,心里更是发愁了。过了好一阵子的食不知味、寝难安眠,国王终于决定听从婆罗门的劝告。

  这时一位大臣建议:“依老臣之见,不如挖一个深洞,里面修成居室模样,放些粮食物品,再加上五个仆人,将太子放在里头,听凭命运安排吧。”国王听了,觉得这个办法可行,便告诉下属去做准备。

  仆人们赶着车,来到挖洞穴的那个地方,此时洞穴还没有挖好。

  太子慕魄坐在车上,心里暗暗想着所发生的一切,不知不觉地轻轻说出话来:

  “父王和国中的大臣百姓们都说我是痴呆聋哑,其实他们不知道,我所以不说话是为了摆脱尘世间的一切俗缘,抛弃那些无穷尽的烦恼之事!现在却因为我这样的做法,反倒使自己被人认为是招致家族不幸之徒,要被关在这洞穴里别离人世,难道这真是命运的安排吗?”

  太子的叹息,被一旁的侍从听见了,连忙快马回去告知国王。国王听了,悲喜交加,立即带着王后一道驾车前往迎回太子。

  慕魄见父王来到,便起身相逢,恭敬地请父王就坐。国王细听太子说话的声音,虽然平缓却隐含神威,似有震天动地的力量,心里高兴之极,便请慕魄回国,让他管理朝政,自己愿意退位。

  慕魄拒绝了国王的好意:“父王,您不知道,我实在害怕再受地狱煎熬之苦呀!”

  国王听了十分不解。太子接着说:

  “我的前世曾做过国王,在位时以德政治理国家,国家二十五年来没有过官司讼状,也没打过仗,牢狱中从未关过人。朝廷对人民广施仁德之举,常常周济穷苦百姓。但虽然如此,我还是因为犯了一点过失而在死后被打入地狱六万余年,遭受熬煎烹煮、生剥活裂之苦。受刑时痛苦难忍,求生不得,求死不能。而当时您正在父母的庇护下无忧无忧虑地生活呢,更不用说来分担我的痛苦了。”

  “那么,你犯的是什么罪过呢?”国王问道。

  “我往昔做国王的时候,所管理的领域里有许多小的附属国。由于我生性仁慈,一味强调以仁德治国,各种法纪松弛,各个小国便觉得我软弱可欺,便组织起兵马来攻打。我拿出大批珍贵财物赠换取了短暂的和平。反复多次后,他们不仅不思悔过,反而变本加厉,贪得无餍。但我依旧认为对于各小国国王只要能慢慢教育诱导,就可以让他们去恶从善。我为王一日,就要施行普济众生之功,永远不兴诛杀惩罚之举。后来,各小国见我一味迁就,气焰越发嚣张,索性肆无忌惮,兴兵再度打来,一路之上任意残杀无辜,涂炭人民。

  我听到百姓遇害的消息,心里十分难过,多次泪如雨下。在宫里穿戴起丧服,为诸国死难的百姓奠祭。消息传开,众小国的国王听说我慈悲心怀,爱民若子,为无辜百姓服丧,不禁都被感动,一改残暴的本性,纷纷来降服归顺。我虽然最后降服了众国王,但先前毕竟伤害了许多无辜的人民呀,这就是我获罪的原因。”

  慕魄太子讲完了自己前世的因果以后,国王虽然明白了不少,但毕竟是上辈子的事,也不完全是他的错,便安慰儿子说:“你已明白了前世的因果,得知了自己的罪过,这已经是很好的了,何必还这样折磨自己呢?”

  慕魄坚决地说:“我每次想到这些,心里便痛苦得不得了,唯恐前世的吉凶祸福、安危成败会再次经历,所以希望自己不要过问世间俗事,避免妄辨好坏造成无尽的烦恼。我的沉默不语虽然让我减少许多麻烦事,想不到仍为世人所误解,而招来灭顶之祸。原本这次您下令把我活埋,我原不打算辩白的,只是不愿意看到您做了错事,日后会坠入地狱受苦,永无出头之日,所以才又开口说话。

  我从来不想做国王,生活中的烦恼事是数不尽的,乐少苦多才是现实的生活。我视功名富贵为身外之物,如尘土一样不值钱。我内心淡泊名利,而您却要让我当国王?”

  国王仍然想让太子回心转意,便又劝他道:“你是个智慧过人的孩子,将来是要成大器的,千万不要随便抛弃这一切呀!”

  慕魄太子见父亲还要苦言相劝,便严厉地对父亲说:“就拿世俗的观点来看吧!从没听说过父亲抛弃活生生的儿子。您既然这样做了,就表示我们的骨肉之情已断。现在你苦苦相求要迎我回宫,也是白费工夫,我不会答应的。”

  国王见儿子执意不肯,知道他心意已决,心中不禁茫然失措,无言以对。过了好一会儿才对慕魄说:“就像你刚才所说的,前世做国王时广施善政,仅有些小罪过又不完全是你的责任,尚且要受地狱之罪。而我如今治国的政策谈不上仁政,倒有不少失误,往后保不住也要遭受地狱之苦呢。这些俗事看来也不宜再拖累你了。”

  于是,国王便顺从慕魄太子出家修行解脱之道的意愿。太子从此舍弃了王位,一心修行,最后终于开悟成佛。

  这位慕魄太子就是佛陀的前身,那婆罗门相师就是提婆达多的前身。

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  去做一头水牯牛

  南泉普愿参见马祖道一后,才顿然得鱼忘筌,到达游戏三昧的境地。一天,南泉给众僧舀粥。马祖过来问:“桶里是什么?”南泉说:“这老头子怎么张口就说这种话?”马祖就不再吭声了,从此别的和尚也不敢再考他。

  南泉普愿离开马祖后,栖止于池阳南泉山,一住三十年。有一天,南泉上堂来说:“我自小就养了一头水牯牛,想向河东放牧,可它要吃别人的水草;想向西边放牧,也要吃别人的水草。所以不如将就着,在这儿吃点草吧,可是却又总找不到。”

  一次,南泉在山上干活,有一个和尚过来问:“到南泉那儿去的路怎么走?”南泉举起他的镰刀说:“我这把镰刀是花了三十块钱买的。”和尚说:“我不问你镰刀,我问你到南泉那儿去的路怎么走?”南泉说:“这镰刀我用得正快!”

  南泉普愿要谢世了。有位弟子问:“师父百年以后到哪里去?”南泉普愿说:“到山下做一头水牯牛去。”那弟子说:“我也跟师父你去,行吧?”南泉说:“你要跟我来,就一定要衔上一根草。”

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  生活的快乐之道

  有三个愁容满面的信徒,去请教无德禅师,如何才能使自己活得快乐?

  无德禅师:“你们先说说自己活着是为了什么?”

  甲信徒道:“因为我不愿意死,所以我活着。”

  乙信徒道:“因为我想在老年时,儿孙满堂,会比今天好,所以我活着。”

  丙信徒道:“因为我有一家老小靠我抚养。我不能死,所以我活着。”

  无德禅师:“你们当然都不会快乐,因为你们活着,只是由于恐惧死亡,由于等待年老,由于不得已的责任,却不是由于理想,由于责任,人若失去了理想和责任,就不可能活得快乐。”

  甲、乙、丙三位信徒齐声道:“那请问禅师,我们要怎样生活才能快乐呢?”

  无德禅师:“那你们想得到什么才会快乐呢?”

  甲信徒道:“我认为我有金钱就会快乐了。”

  乙信徒道:“我认为我有爱情就会快乐了。”

  丙信徒道:“我认为我有名誉就会快乐了。”

  无德禅师听后,深深不以为然,就告诫信徒道:“你们这种想法,当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后,烦恼忧虑就会随着后面占有你。”

  三位信徒无可奈何地道:“那我们怎么办呢?”

  无德禅师:“办法是有,你们先要改变观念,金钱要布施才有快乐,爱情要肯奉献才有快乐,名誉要用来服务大众,你们才会快乐。”

  信徒们终于听懂了生活上的快乐之道!

  禅的境界是自主、解脱、安静、快乐,但禅也是促进快乐的泉源,钱少没有关系,只要有禅,禅里的宝藏很多;没有爱情,禅里有更多美化的爱情;没有名位,禅里的名位更高,只是禅者,重要的是改变观念。

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