禅门故事 做事之前先看方向

443028295 · 发布于 2019年05月08日 · 最后由 443028295 回复于 2019年05月08日 · 66 次阅读
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  做事之前先看方向

  从前有一个人,从魏国到楚国去。他带上很多的盘缠,雇了上好的车,驾上骏马,请了驾车技术精湛的车夫,就上路了。楚国在魏国的南面,可这个人不问青红皂白让驾车人赶着马车一直向北走去。

  路上有人问他的车是要往哪儿去,他大声回答说:“去楚国!”路人告诉他说:“到楚国去应往南方走,你这是在往北走,方向不对。”那人满不在乎地说:“没关系,我的马快着呢!”路人替他着急,拉住他的马,阻止他说:“方向错了,你的马再快,也到不了楚国呀!”那人依然毫不醒悟地说:“不打紧,我带的路费多着呢!”路人极力劝阻他说:“虽说你路费多,可是你走的不是那个方向,你路费多也只能白花呀!”那个一心只想着要到楚国去的人有些不耐烦地说:“这有什么难的,我的车夫赶车的本领高着呢!”路人无奈,只好松开了拉住车把子的手,眼睁睁看着那个盲目上路的魏人走了。

  那个魏国人,不听别人的指点劝告,仗着自己的马快、钱多、车夫好等优越条件,朝着相反方向一意孤行。那么,他条件越好,他就只会离要去的地方越远,因为他的大方向错了。

  寓言告诉我们,无论做什么事,都要首先看准方向,才能充分发挥自己的有利条件;如果方向错了,那么有利条件只会起到相反的作用。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 05月08日 07:55
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  为何有玉历?

  教化幽冥世界众生的地藏王菩萨,在祂诞辰的那天,十殿阎王,和其他阴间的神明,都来合掌向祂参拜祝贺。

  地藏王菩萨大发慈悲地说:‘我凭著慈悲的愿力,要来救度此道的众生。奈何世间的人,行善的太少,做恶的多。这个去了,那个来,救度无有了期。应利用什么好方法,使世人深信因果,忏悔罪行,截止所有的恶行,尽力行诸善事。改心向道,俾逐渐离开生死轮回。一方面息止地狱的业因;另一方面使阴间的众生,藉著子孙后代,所作的功德,很快得到超升。’

  当时,十殿阎王,恭敬合掌,同声回答说:‘考查世人善少恶多的原因,不外乎由于邪、恶二见之故。

  邪见,就是:若非以为人死之后,便一切毁灭;执著断灭的见解;要不,便坚持误解:人永远出生为人;畜生永远出生为畜生的常见。因此,有的人尽情地自私自利,无所忌惮地行恶;有的人则把其他众生当作自然的牺牲品。造成弱肉强食,残杀争夺的种种恶因恶果。

  恶见的人,则为了随顺自己欺昧良心天理的偏私行为,倡导许多邪说;有的人则教人盗窃、邪淫;或否认因果、鬼神,引导人进入邪非之境;阻止人进入良善之地,造成共业的大灾难。

  现在预定将地狱道中,种种恶处,借著有德行的人,引导他进入阴间,作实地的观察。记载下来,完成玉历宝钞一书。回到阳间,广泛传播,普遍地劝化世人。

  假如有知道过错,诚心忏悔,永不再犯,力行向善的人,准予从宽量罪、减少刑罚;或功过相抵,免予罪行。

  假如有兼善天下,推广教化的人,所有已犯恶行,更优渥地予以衡量减罪;功过相抵,免予罪刑。若仍余有善功,自然很快地获得福报。若进一步能皈依、恭敬佛、法、僧三宝,精进勤劳地修持,则每日二十四小时中,诸佛菩萨必慈加护祐,关心;一切吉神,亦必守护、照顾。在世时,一切祸害不侵犯;寿终必往生西方极乐世界。’

  地藏王菩萨说:‘就这么做,就这么做!很好!很好!’

  八月初三日,十殿阎王与所有的神明,又将所拟好的奏议,奏呈

  玉皇大帝。玉帝说:

  ‘太好了!太好了!往后所有的神明鉴察世人:假如有人发誓愿意向善,在生时忏悔改过一件过错,能够不再触犯,准予赎去二个罪行。

  假如忏悔改过,尽力实行,达五件之多,所有的罪行,一概赦免。男子必定投生福德之地;妇女可以转为男身。如若改过的过错超过五件的话,同时准其替祖先修福,超度眷属的亡灵,脱离苦恼。

  赶快将所奏的各条方法,编纂记载于玉历;通行下界的城隍神、土地神、门神、灶神,众鬼等知道。今遵守此旨,全部应恭谨,敬畏地奉行。’

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  散发自信的能量

  一个女孩喜欢上同院里的一个男孩,而男孩难以忘怀女孩小时的狼狈样,难以抱以爱心。一日,两人同去看演唱会,男孩深为台上女歌星的美貌倾倒,女孩问:“你看什么看得如此入迷?”男孩答:“那位歌星的发夹真漂亮!”后来,女孩 在商场里看到了同样的发夹,但是价格不菲。女孩忧郁再三,想起男孩看女歌手时的痴迷样还是狠下心决定买一个。但是钱没带够,于是交了定金,下回补齐钱才取货。女孩后来又去了商场交钱,补齐了发夹的钱。就很神气的回家了,边走边想:我带了美丽的发夹,该多好看那!,象那日演唱会的歌星一样!那男孩该喜欢我了……女孩越想越美,很高兴的回家了,一路上有很高的回头率。进了大院,见到男孩也在与人聊天,抬头见了女孩,很惊艳的样子。女孩更得意了。后来,女孩发现自己头上的发夹没了,女孩很焦急,沿途找回去,一直找到商场里,原来,发夹女孩忘了拿走。

  自信的力量能吸引人、征服人。

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  守财狗

  有一次,佛陀从杜提长者的门口经过,那时长者不在,佛陀探头一看,看见长者的家富丽堂皇,家俱高贵舒适,大厅旁还放着一张可以半靠半躺的椅子。

  这躺椅一般人是不可以坐的,但却有一只狗很舒服地趴在上面,旁边还有很漂亮的碗装着很好的食物。这只狗看到佛陀探头进来,就从椅子上跳下来,凶狠地一直吠:「汪!汪!」

  佛陀对狗说:「你就是这份贪瞋痴念不去除,过去生这样,现在生也是这样,依然习气不断啊!」然后就转头离去。

  狗听了佛陀说的话,就闷闷不乐地趴在地上。

  没多久,杜提长者回来了,这只狗不像平常一样高兴地跑去欢迎,一直趴在地上不动,连主人叫它,它也不理。于是主人问佣人:「是谁得罪我的乖狗儿?为什么它会不高兴?」

  佣人向主人报告:「刚才佛陀来过,讲了几句话,它就静了下来,连饭都没有再吃。」

  这位长者爱狗心切,马上去找佛陀,问说:「您是那么慈悲,但为什么从我家经过,却骂我的狗,让它闷闷不乐呢?」

  佛陀回答:「你关心这只狗是正常的,因为这只狗过去生是你父亲,所以你这么关心它,它也很喜欢你。」

  杜提长者听佛陀这么说,不太相信地问:「用什么方法证明它是我的父亲呢?」

  佛陀说:「他有守财执着的习气。在你小时候,他怕财产失落,所以埋藏一些金子和财物在家里。因为他执着的念头很重,死了以后,还不放心这些金银财宝,所以又投胎到你养的母狗胎内,好回来看守这些财宝。你如果不相信,可以回去问它,过去所藏的财物在哪里?」

  这位长者听了,半信半疑地回去了。回到家后,他摸摸这只狗,蹲下来对它说:「你如果真是我父亲,就带我去你埋藏财物的地方。」

  结果,这只狗在大椅子底下不停地嗅来嗅去,并且用爪子一直扒。长者看到这只狗的举动,就叫工人移开椅子下的地砖,慢慢挖啊挖的,掘了一尺多深,果然发现许多装金银财物的瓮和珠宝箱,全部藏在这里。

  这位长者看到这些东西时,不禁泪流满面地说:「可怕啊!心念执着实在可怕!我的父亲为了守住这些财物,竟然在往生以后,还回来投胎生为一只守财狗。真是可怜又可悲啊!」

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  饮酒的过失

  释迦牟尼佛以前为帝释天时,虽具天人圆满安乐,但以大悲心非常猛烈之故,故而利益世间之心行从未间断,他常常光顾人间,并以天眼遍观人间疾苦。

  有次他照见扎沃国王因依止恶知识而致上行下效,国中臣民全都喜欢饮酒,且从不知嗜酒过失。大尊者当然明白喝酒有极大过患,他于是在心中思虑:有何妙计可救度国王?应先帮国王改掉恶行,再劝导其眷属仿效。帝释天就变幻成一身呈金色、相好庄严之人,头发稍显粗硬,并自然形成右旋发髻。他身着树皮与安滋那野兽兽皮所成衣物,就好似梵天一样身具威严。

  当他左手拿着容量不多不少、内盛满酒之酒瓶出现时,国王扎沃正与眷属边痛饮边聊天。他们面前所摆各种酒类包括米酒、果酒、蜜糖酒、葡萄酒等,正酒酣畅谈之时,忽见一人出现在面前虚空中,众人皆感稀有,便纷纷恭敬合掌。

  帝释天此时则用雷声一般清晰、威严声音说道:“你们有谁愿买我手中以鲜花装饰瓶颈之器皿?”国王深觉罕见难闻,就恭敬合掌说道:“具足整个世间如日、月般美妙身躯的你,到底是谁?世人都欲了知你身份,你真应该告诉我们你是谁?我猜想你肯定具有稀有功德。”

  帝释天所幻化之人回答说:“我是谁,你将来定会了知。只是如果诸位不怕毁坏今生来世功德利益的话,则可随意买走我所捧之瓶。”国王顿觉稀奇:“我从未见过你这种卖东西方式,因世间惯例,卖东西者历来只赞叹自己物品功德,从不讲述过失,你倒不说妄语,直言你携带之瓶能败坏今生来世事业。这等直人直语、直陈过失之行为,表明你确实心地善良。不过此瓶中到底装有何物?若我买来又能得到何种利益?你为何要动员我们买?这些疑问都希望你能解释明白。”

  帝释天随即应答道:“大国王你仔细聆听:这瓶中所装不是水,也非酸奶、珍珠水、香花之水,酥油、乳汁也不是。瓶中盛满恶性之水,你若真欲了知,实在应听我详述一番,我会细数其中原委。如你喝下此水,你定会沉迷难醒,以致走路颠颠倒倒,经常不明所以漂转至陌生之地。且必定会丧失正知正念,再不能如理观察取舍哪些该吃、哪些不该吃之东西,你会将它们统统吞食下去。如你欲买我瓶中之水,这水中就饱含如上所述之种种恶劣品性,你们不妨直接买去。

  自己享用过后,连自己心都摸不着边际,简直与旁生就无两样。敌人更会讥讽你,因你已丧失理智地在他们面前跳舞、捶胸。喝过此水之后,你们会无惭无愧;裸衣狂奔;毫无目的奔往城中,呕吐不止;野狗会舔食你嘴,而你却毫无顾忌;你自己会丧失智慧与正念,在道路上颠来倒去,晃晃悠悠不辨东西。若喝过此水,必会自甘沉沦,父母、亲友、施主都会轻毁你,而你自己却还无知无觉地经常与人争辩、争斗。这样的东西我要卖,恐怕只有愚人才愿买。如还要贪执此水,纵令身处高位也会败坏自己权势。不仅如此,富裕财产、高贵种姓都会因之而败坏,如此之水现正装于我手中之瓶里。

  喝过此水之后,你会突然大笑不止,也会突然痛哭不已。就如着魔一般,泪流满面、情绪不定。而这能引导自己趋向被众人谴责、轻毁、心识错乱境地之恶水,现正装于我所捧之瓶里。这里是一切痛苦之根本、一切罪业之来源、一切争论之焦点、一切痴暗之源泉。你们难道还欲将之买去?

  你这个大国王理应了知,你所嗜饮者正与我瓶中之水无有二致。你所欲买者,完全具足上述过失。如沉醉、依赖此等能带来无穷过患之劣酒,众生都将尽堕恐怖地狱、饿鬼、旁生三恶趣中。到那时,又有谁愿承受此等痛苦?

  再说饮酒后又能令人失毁清净戒律;引发各种谣言、诽谤缠身;导致自己愚昧顽痴、毫无惭愧。这样说来,还有谁欲再饮酒?国王实在应该三思到底该喝还是不该喝下这酒?”

  听罢这些话语,国王深感获益良多,对饮酒过患也能透彻明了,并自此之后打消心中嗜酒念头。他衷心感谢帝释天道:“你与慈悲父母、调伏弟子上师、知理与非理之智者无有区别,我今后必按你所说身体力行,绝不辜负你殷殷教导,一定要让你心生欢喜。为报答你恩德,我今供养你五座大城市、一百名仆人、五百乘骑、与骏马配套之十驾马车,请你一定收下。你乃真正予我利益之上师,切盼上师将来也能关照弟子。”

  帝释天趁机又对国王开示道:“五座城市等供养物我皆不取,我真实身份实乃帝释天,想你现在应该已经明白。若你真欲报恩,就当以我所言切实实行。如此行事,不但能获取今生福德、名声,来世亦可安享快乐。故而希望你能力断饮酒,如理如法治理国家。”帝释天说完即隐身而去。

  从此之后,国王、大臣及国中所有民众都不再嗜饮狂喝,他们全部断除了饮酒恶习。

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  说出家就出家

  释迦牟尼佛曾转生为一种姓高贵、具财、具智、如大臣宝一样承侍国王之商主。一日,商主前往王宫,而商主岳母恰巧也来看望女儿。到达商主家时,女儿玛哈多出来迎接母亲。母亲便问女儿:“玛哈多女儿,你丈夫对你恩爱吗?你对他如此有情有义,他知不知回报?你与他共同生活有无不愉快之事发生?”

  女儿不好意思回答母亲询问,便小声说:“像他这般守持清净戒律、只做功德善事之人,出家人中也难寻觅。”母亲因年老耳背,加之女儿声音又很细小,故而未听清女儿所说,只隐约听到“出家”二字。母亲心中顿时联想到:想不到女婿已将我女儿抛弃,只顾自己出家求道去了。越思虑越是替女儿未来前途担忧,于是便放声大哭起来,且边哭边说:“连我如此贤慧之女儿都已舍弃,又怎可能出家去守持清净戒律、做那些功德善事?事情为何会至如此地步?他又年轻,又是国王心腹之人,平日对我女儿就乏少悲心,又无病痛折磨,也从无结怨之仇敌,就这么突然抛下财产亲人,自己独自前往寂静之地到底为何?”她边说边哭,一直滔滔不绝大声数落。

  女人心性本身就不稳固,极易轻信别人所言。一听母亲如此絮叨,女儿不觉浮想联翩:我丈夫想必已出家无疑,因母亲如此难过。于是她也心生不悦,加之又不了解情况,便自以为是地想当然认为丈夫已然出家,母亲正为看望自己才前来此处。想到这里,女儿不觉昏厥过去。

  家人闻听此事后均开始号啕大哭,邻居、亲戚、婆罗门、施主以及居住在宫殿附近之朋友,大多都与商主关系友善,他们也闻风而动,纷纷聚集在商主家中,并且全都因感伤不已而痛哭不止。

  恰在此时,商主已从王宫折返回家,他在临近家门之时忽然听到一片哭声,且看到家中已聚拢起大批人众,他于是心中纳闷:到底发生何事?于是商主便派一仆人先行回家打探一番,仆人回来后就将前后原委原原本本告之商主。商主本来就心地清净,得知众人议论他已出家之语后更是心有所动。此时他已感觉若再回家中实乃惭愧至极,因众人尽皆以为他已出家修行。他心中想到:奇哉!奇哉!这些人对我如此希望真乃善妙!他们既已这样赞叹并宣讲我出家之功德,我若还要坚持返家则太不应理。如我舍弃功德一心喜欢过失;或舍弃善法只知行持恶法,如此生存又有多大意义?不如按众人所愿前往寂静地出家苦行。

  商主想到这便又返回王宫。国王见到他后诧异询问道:“你为何又返回王宫?”商主答言:“我欲出家,请大国王开许。”国王听罢就以慈悲语气对他说道:“像我这样的国王及你众多亲友均健在时,你为何要舍离大家前往寂静地?如是因财产困窘请向我索取钱财;如有人欲伤害你,我定会帮助。不知你为甚却如此辜负我与众亲友心愿?”商主说道:“我依大国王怎会遭遇危害?亦根本无有任何钱财短缺障碍,我并非因这些原因才前往寂静地。只是我闻听众人都在议论说我已出家,还因此而哭泣,正因他们对我评价如此之高,我想我还是出家为好。”

  国王反驳说:“难道众人说你出家你就非前往寂静地不成?像你这样具一定功德之人,若仅仅知道遵奉别人言辞实不应该。你不出家又有何等不合理之处?世间愚笨之人素喜胡说八道,无智之人胡言乱语有何真实意义?将这些谣言牢记心间定会遭到世人讥讽,更何况依之行事?”

  商主又继续申辩说:“祈请国王勿如此嘱咐于我,人们所讲有道理之善言善语,我们最好尽力遵行。人天均称你为名副其实之国王、法王,若你制止善法实属非法,你理应帮助行善之人,勿辜负别人能促成我广积功德之希望与评价。若国王能够开许我出家请求,则你自己名声也会因之流布四方。否则,你所拥有之名誉又能有多大实在意义?就如干涸之水一样,你之名声断不可能增上。人之声名若遭到毁坏,要想恢复实在难上加难。正如毒蛇窝一样的家,只能引起争论,实在应该舍弃。因此请大国王勿再阻挠我出家意愿。你本来对民众就具有慈悲情怀,此次一定要开许我,我是诚心诚意想远离散乱之地、前往寂静林中出家苦行。”

  国王最终开许商主出家请求,他终于得以如愿前往林中苦行。正准备动身之时,亲友、眷属全来到面前苦苦挽留,他们边哭边拉住他双脚,又用粗暴、温和等种种语言劝阻他。有人言:“如你出家,那么多未办妥之事留给谁来处理?”也有人说:“你难道对亲友就无一点慈悲?”众人以种种方式试图令商主不要出家。

  而商主则坚定说道:“诸位朋友,如我以放逸之心行非法之事,你们理应以种种方式劝阻我;而我是到清净森林中苦行修善,你们为何要横加干涉?若你们真不愿离开我,就干脆与我同去森林,这一点你们能否做到?你们不让我出家,为何却又同意我与怨敌战斗或加入作战大军中?对此等事情为何偏偏就要答应?如你们只看见在家功德和所谓去森林中苦行之过失,此乃说明你们已被邪知邪见误导。我只希求功德善法,你们本该随我一道出家。世间情感有甚稳固之处?就似舞者跳出千姿百态舞蹈一般,易变不定。若你们与我感情深厚、不愿离开我,就应随我一同前往森林中苦行,实不应该再这样制止我。”商主以温和语气如是说道。

  随后,商主便自己前往森林中苦行,以不放逸之精进态度努力行持善法、守护清净戒律、修行禅定。

  具智之人仅仅听闻别人宣说有功德之话语都不会放弃,更何况获得功德后再将之失毁更是不可能发生。因此,若别人说出自己是比丘、居士或修行人、证悟者等此类具功德之言辞,以此称呼自己,自己应审慎观察自相续,同时心中如是思维:别人对我这般评价,我实不应辜负他们,一定要成为具有此种功德之人。不具备之前,自己理应心生惭愧。此种方式才为大乘菩萨所应秉持之行迹。

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  仁慈熊猫

  释迦牟尼佛曾有一世转生为一只熊猫住于山洞中。一次,当地有一贫苦人至山中砍柴,不料当日却遭遇狂风暴雨,整个大地都被大雨浇透。此人慌不择路跑到山洞中避雨时,看见熊猫在洞里便恐惧异常。他正准备逃跑,熊猫则急忙安慰他平静下来,并用自身体温温暖他,又为他取来水果、野菜充饥。

  暴风雨之灾持续七日,这期间,此人一直受到熊猫精心照料与保护。第八日时雨过天晴,贫苦人吃罢水果就欲返家。临行前他对熊猫说道:“你对我恩重如山,我该如何报答?”熊猫只是叮咛他说:“切勿对别人提起我居住于此地之事,以此报恩已足够矣。”此人答应道:“我一定照办。”随即就在顶礼后离开山洞。

  回家后亲友均感诧异万分,他们纷纷议论道:“大批飞禽走兽都死于此次水灾,你何能冲破巨大困难安全返回?”他便将此番历险经过全部向众人坦白。大家听后急切问道:“此熊猫到底在何处?你能否带我们到其山洞巡视?”此人犹豫说道:“我不欲再前往山林。”众人却怂恿他说:“如你带我们前去,我们杀死那只熊猫后,可将三分之二份熊猫肉送你。”经不住此等诱惑,这人最终便向众人指点了熊猫所在山洞。

  这群人赶上山来,用烟将熊猫熏死。熊猫死时虽感受巨大痛苦,但它未生起丝毫后悔及嗔恨心,它深知此乃自己前世业力所致,于是就在平和心态中安然离世。众人则将三分之二熊猫肉送与这忘恩负义之人,而当他正准备接收时,两手却突然掉落于地。其他猎人目睹之后均感恐惧,他们放弃自己所应得份额,全都匆匆逃跑而去。

  梵施王与一些对此事深感稀有之人后来全部来到现场,他们将熊猫皮带往一间寺院,并将前后经过告诉僧众。寺中有一阿罗汉比丘感慨说道:“这哪里是熊猫,分明是贤劫中大菩萨,我们实在应对之行供养。”

  国王与眷属后将熊猫尸体火化,并在此地为之建造遗塔,且以宝伞等物做各种装饰,长期对其供养。最后,所有与它结缘之众生全部趋入善趣。

  另外,有一贫穷之人为卖木材而到森林中砍柴,当时释迦牟尼佛也转生为一熊猫住于此森林中一山洞里。砍柴人在被老虎追赶,走投无路之时,无意中爬上树干,恰巧熊猫亦蹲踞其上。樵夫见之恐惧顿生,而熊猫则将他慈悲拉向自己怀中,好生抚慰一番。

  饿虎贪著其食,它告诉熊猫说:“大尊者,这黑头恶人乃忘恩负义之徒,你应将之抛下。”它边说边因贪嗜血腥而一直徘徊于树下。

  熊猫后来告诉樵夫说:“我现今稍感疲惫,你来巡视、监看片刻,我欲小憩一会。”因熊猫一直辛勤照料樵夫,此时则因太过劳累而很快沉沉睡去。老虎趁机对樵夫说道:“你为何要苦守此处?不如将熊猫扔下,这样我食毕熊猫就可离开此地,那时你亦可自由离去。”

  毫无悲心之樵夫想到:我一直居于树上也不是解决问题之道,干脆扔下熊猫以图自保。想及此,他便将熊猫从树上抛下。熊猫坠落过程中,嘴里一直嘀咕十个左右、不大清楚之言词,落地之后便被饿虎吞食。

  樵夫听到熊猫喃喃自语之后,总感觉熊猫好似在向自己说话一般,他便一直将此事系挂于心。结果他越思虑越理不出头绪,以致渐渐神志不清、头脑恍惚起来。他开始终日四处飘荡,口中不断重复熊猫落地时所发音声,就这么边走边说、一路絮叨不止。亲友们逮着他时,他也经常向他们唠叨这类令众人不明所以之言词。众人便向看相者、密咒士、比丘、婆罗门等人广泛探问原因,但他们也都众说纷纭、莫衷一是。

  鹿野苑附近森林中,住有一具五神通之仙人,亲友就将此人带往仙人面前。仙人最终道出此中原委:“这人本性实为凶恶,此恶人竟将对他功德利益最大之大菩萨抛至老虎眼前。大尊者本欲为此人传法,但他却将尊者突然扔下。尊者原想为他传授十偈,结果只来得及念出每偈头一字,此人所絮叨者正是每偈首字之集合。”仙人弟子闻言便问:“上师,你能否为我等宣说这十偈内容?”仙人便将十偈完整宣说道:

  “第一偈:悲哉此世间,非法实恐怖,恶劣狡诈者,竟敢害密友。第二偈:若杀自密友,恒时不得乐,坐于坐垫上,行住等皆苦。第三偈:尊者以悲心,低声殷殷道,恶劣之众生,定遭燃烧痛。第四偈:汝造大恶业,来世受剧痛,以此痛苦因,何能享安乐?第五偈:极恶劣众生,堕号叫地狱,感受猛烈苦,大声惨哀号。第六偈:业力深重者,无恶不能做,所做恶事中,竟有杀友者。第七偈:汝已坏正法,自心不善良,对熊猫与虎,所做应能忆。第八偈:愚者对好友,忘恩不报答,即生杀害之,未来定受报。第九偈:汝遇老虎怖,我长时护汝,睡时亦卫护,汝无法行之。第十偈:说法上师语,害友过失大,恶人汝死后,定会堕地狱。”

  当时之熊猫即为后来之释迦牟尼佛,樵夫即为后来之提婆达多。

  大尊者变为旁生时,遇如是苦难亦不忘宣说佛法,对众生开示正道、非道道理;成佛之后,宣讲佛法之行持就更不用多说。我们明了释迦牟尼佛如是功德后,应对佛祖从内心生起恭敬心。

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  视金如贼

  佛在世时,一日与阿难往王舍城中应供,佛在前行,阿难随后。行程未久,佛突避入道旁草中,阿难见是,心甚怪之。遂问佛言:‘世尊,以何因缘舍道而避行于草中?’佛曰:‘前面有贼,是以避之。’阿难闻言,即趋前察看,原为一堆黄金,阿难亦即随佛避之。

  是时后面有三梵志,亦打从此路经过,眼见道边,有一堆金,皆大欢喜,便共俯拾。于是,相约一处,数而分之。不料三梵志,见利忘义,即互生恶意。正分金时,先令一人往市中作饭,作饭者心即思念:我于饭中下毒,毒死二人,获得全部黄金,岂不妙哉。余二人复生念言:俟彼作饭至时,我等便共杀之,以夺其份。未久,作饭者自得其意,即携饭而来,二人见时机已至,遂共将其杀死。目的已达,二人即大吃其所作之饭,不料食毕毒性大发,二人俱为毒死,仍留黄金一堆,何苦如斯?乃为利令智昏而已,所以佛称金为贼也。

  按:人,固然不可一日无钱,有钱方能解决资生之所需,但亦不可过分为之贪求,甚至冒大不韪去取非义之财。要知道‘君子道不拾遗’,更不取非义之财,宁可淡泊守穷,不作越轨苟夺。所谓君子穷固穷,但穷得心安无愧。否则,一味贪财,即使贪得财积如须弥山,结果落得一世守财奴,一旦无常到来,两手空空见阎王。

  古人诗言:‘家有黄金用斗量,有钱难买不无常,任尔盖下千间舍,一身难卧两张床。’若为钱再去作奸犯科,想图侥幸,一旦东窗事发,轻则人格扫地,名声败裂,重则身陷缧绁,家破人亡。谚曰:‘多贪不如少用。’与其贪来挥霍,不如安分节流。古有诗言:‘争人竞我几时休,不觉春已转成秋,叶落雁归霜渐冷,布衣草履更何求。’要知道,贫莫贫于无才,贱莫贱于无志,若有才有志者,何愁不能养活。

  佛在经上说,财有五危:一、大火烧之,二、大水漂没,三、县官夺取,四、盗贼劫掠,五、恶子挥霍。财既有此五危,犹以安贫乐道为妙。眼看时下,贪污汉之下场,谋财害命之结果,真令人触目惊心,耳闻胆悸,何苦乃尔。

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  巧计降魔

  从前有一出家人,性喜幽静,不爱与众共修。于是,一人独自往诣山中,精勤行道。

  一日,时进黄昏,忽见一鬼,化作无头,来至行者座前。是时行者,不但面无惧色,心静如恒,并与之言:‘汝今无头,反占便宜,既无头痛之患,更无目以视色,耳以闻声,鼻以嗅香,口以尝味等贪欲之苦,真是一大快事。’言毕鬼去,未久,鬼复化作无身,但有手足而来。行者语言:‘汝今无身,既无难受之痛痒,亦无五脏疾病之忧愁,又是一大快事。’鬼复退出,更作无手无足,乘一轮车至行者前。行者语道:‘汝今既无手足,正好未克取他人之财物,何其快哉!’

  鬼见行者,守意不动,坚持如是,遂便化作端正男子,至行者前,头面接足曰:‘沙门所学,将成不久。’起绕三匝,恭敬而退。

  按:是凡认真精勤之行道者,在除烦恼与证圣果之中,总难免不发见或大或小之魔障。即使佛在刚成道时,犹不免遭受第六天魔王,率诸眷属来碍其道。但佛陀于当时胸中无半点尘染,终以神力,悉伏散去。佛陀尚且如此难免魔障,况我人薄地凡夫。

  《胜义谛品经》上说魔有十种,《虚空藏菩萨所问经》上说有四十五种魔障。无论任何一种魔障现前,皆是夺行者之慧命,坏道法功德善本。行者如能克制之,则道业不难成办。然而,不幸为之所制,不但有失功行,反成魔之眷属矣。

  《楞严经》上说修禅定者,纵有多智禅定现前,如不断淫,必落魔道,上品魔王,中品魔民,下品魔女。古德云:‘道高一尺,魔高一丈。’此乃警诫行者,道念固然要时刻照顾,而强横之魔力,亦须欲加意紧防。

  智者禅门中,教人辨魔有三种方法,一者,了知见闻觉知,皆无所有,不受不著,亦不忧戚,亦不分别,若是魔者,彼即自灭。二者,但反观见闻觉知之心,不见生处,如是观时,魔便灭谢。三者,若作此观,不即去者,但当正念,勿生惧想,正念不动,知魔界如,即佛界如,一如无二如,于魔无所舍,于佛无所取,佛法现前,魔自退去。俗语说:‘好事多磨。’若人能受得住魔障之考验,则魔力自敛,道业自成。如是,未尝不是行者进道之逆增上缘也。

96

  一只逃鸽

  西边天际的夕阳,放射出最后的余辉,将与大地吻别。就在这黄昏的时候,佛陀散步在祇园精舍的附近,舍利弗尊者徐步跟随在佛陀的后面。

  他们走了一段路,忽见有一只饥饿的老鹰,追逐着一只鸽子。鸽子吓得惊慌飞逃,后来就飞来佛陀的身边躲藏。这只鸽子停留在佛陀的身边,那只老鹰就不敢飞来伤害它了。所以它安静的在那里,刚才被追逐的恐怖情形完全消失。佛陀再向前走时,佛陀的身影也向前移动了,而舍利弗的身影却来到鸽子的旁边,但是鸽子仍然怖畏如故。舍利弗看这情形,就上前请问佛陀道:

  “佛陀!我的身体,大概仍然不净,为什么佛陀的身影盖覆鸽子,它便无声无息的不再恐怖,而我的身影覆上鸽子它为什么仍然战栗如故呢?”

  佛陀回答道:“是的,你的三毒已除,但习气还没有尽,所以你的身影覆上,鸽子仍然恐怖。”又指着鸽子问舍利佛道:“你看看这只鸽子的宿世因缘吧,它失却人身转为鸽身,已经有几生几世呢?”

  舍利弗听佛陀问毕,即进入禅定,一会从定中出来,禀告佛陀道:“这只鸽子自从出生为鸽身以来,已经有八万大劫了,它生生世世都在作鸽,但是关於它为何才堕为鸽身?就不知道了。”

  佛陀就又告诉舍利弗道:“你既然不能知道鸽子的过去世,那么你观看他的未来世吧!看他几时才能出离鸽身,还得人身。”

  舍利弗复於定中出来说道:“佛陀!弟子只能观察到此鸽;八万大劫仍然要生为鸽身,几时它才再度出生为人,我就不知道了。”

  佛陀告诉舍利弗说:“这只鸽子因过去犯了杀盗淫妄的罪业,等他受尽恒河沙数大劫的鸽身后,才能再得人身。在人道中经过五百世,那时有佛出世,他便出家做比丘,修持佛法,而后经过三阿僧祗劫,勤修六波罗蜜,而证十地菩萨,然后再成佛。”

  舍利弗闻佛所说,向佛忏悔,说道:“弟子智慧微浅,一只鸽子尚不知它的过去与未来,何况其他?佛陀的智慧才是深广的,为要求得佛慧,弟子要入无间地狱,无量劫中,代替众生受苦,作如是供养,行大忏悔。”

  舍利弗有此愿心,才是真正的佛子!

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  珍惜现在

  日本亲鸾上人九岁时,就已立下出家的决心,他要求慈镇禅师为他剃度,慈镇禅师就问他说:“你还这么小,为什么要出家呢?”

  亲鸾:“我虽年仅九岁,父母却已双亡,我因为不知道为什么人一定要死亡?为什么我一定非与父母分离不可?所以,为了探索这层道理,我一定要出家。”

  慈镇禅师非常嘉许他的志愿,说道:“好!我明白了。我愿意收你为徒,不过,今天太晚了,待明日一早,再为你剃度吧!”

  亲鸾听后,非常不以为然的道:“师父!虽然你说明天一早为我剃度,但我终是年幼无知,不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天?而且,师父!你那么高年,你也不能保证您是否明早起床时还活着。”

  慈镇禅师听了这话以后,拍手叫好。并满心欢喜的道:“对的!你说的话完全没错。现在我马上就为你剃度吧!”

  我国唐代玄奘大师,十二岁出家时,因唐代出家为僧须经考试及格,其时玄奘年幼,未能录取,玄奘伤心痛哭,主考官郑善果问为何定要出家?玄奘答以要“光大如来遗教,绍隆菩提佛种”,因其志愿宏伟,特准出家,今中日两圣者,古今辉映,亦佛教之美谈也。

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  舍己救人的妈祖

  妈祖,是观世音菩萨的化身,一千年以来,她受到我国沿海各省同胞普遍热烈虔诚的崇敬。在台湾北港的妈祖庙,一年四季常有来自各地的善男信女,如潮涌般的前往进香朝拜。尤以今年(一九五九年)是妈祖诞生一千周年,我们来写这位观音菩萨化身的妈祖,更觉倍有意义。

  谛闲法师著观世音菩萨普门品浅注转引天后志云:“天妃,莆田林氏女,父惟悫,行善乐施,礼大士求子,母梦大士与一药丸令吞,曰:汝家世敦善行,服此,当得慈济之贶,遂妊。诞时霞光射室,异香氤氲,十龄后,诵经礼佛不辍,后遂灵通变化。”所云天妃就是妈祖。从以上谛闲法师的讲义所述,可以证明妈祖是观世音菩萨的化身,并非虚传。我们为接引信仰妈祖的广大民众,导入正信的佛教,对于妈祖生平济物救人的伟大事迹,岂可不予宣扬,特根据妈祖传的资料,叙述妈祖生平的重要事迹如下:

  宋太祖建隆元年的三月廿三日,妈祖降生于福建省莆田县林惟悫家中,林惟悫妻王氏,梦见观音菩萨与一药丸令吞而受孕,当妈祖诞生时,福建莆田县城廓西南壶公山峰上空,忽然射出一道霞光,好像千万瓦的电光似的,在壶公山的峰顶上闪烁,直向林惟悫的屋院中射来,这时林惟悫正靠在院中的窗棂坐着,忽见一道奇异的彩光,照亮了整个客厅,空气中充满了芬芳的异香,观音菩萨从彩光中出现了,林惟悫急忙跪在地上,连连对着那道彩光的方向膜拜,观音菩萨慈祥的对林惟悫说:“你千万不要妄自菲薄,这女儿比男孩还尊贵,这是菩萨的好意,你要好好的把她教养长大,行菩萨道。”直到观音菩萨随着彩光的消失而隐去,林惟悫才站起来,忽然产婆跑来,行了个礼,笑着说:“老爷!恭喜您,太太生了个千金,又白又胖,可是她就是不哭!”产婆走近林惟悫的跟前继续说:“这女孩一定是个贵命,刚生下来,她就睁开了眼睛,她不像其他的孩子,她不哭,我打了几下,她还是不哭,她长大后一定是个有福之人!”林惟悫说:“她生下来就不哭吗?那么就题她的名字叫做默娘吧!”从此妈祖自幼的名字就叫默娘,因为她是林惟悫第六个女儿,所以人家也都称她六姑娘。

  光阴像流水般的过去,转瞬默娘已经八岁了。八岁的默娘很懂事,她每天晨晚,不让母亲动手,就把供奉佛菩萨的香烛及供品都摆好,点燃了香,去叫母亲一同来礼佛诵经,她母亲很快乐的赞美她说:“阿默真是好孩子,八岁的小孩,比十几岁的姐姐还懂事的多哩!”

  林惟悫家中养了一只鹦鹉。有一天,默娘走进鸟笼,笼中的鹦鹉正在啄食,她看到那只有美丽羽毛的小鸟,能歌善舞,她想到了一个被囚禁的人,心中很难受的自语道:“要是把一个能跑能跳的人关起来,那是多么的难受呢!小鸟也是有智慧的,它也能通人性,人不愿意被关起来,小鸟又怎么愿意被囚起来呢?”她望望姊姊,又望望笼中的小鹦鹉,抖一抖肩膀说:“姊姊!我要把它放了。”姊姊急忙阻止说:“六妹!你决不能放了它,爸爸是不允许的。”可是姊姊的话还没有说完,默娘就把鸟笼打开,让小鹦鹉自由自在的飞走了。

  当林惟悫发觉小鸟不见而愤怒时,默娘很有礼貌的对她爸爸说:“爸爸!请你老人家宽恕我,鹦鹉是我放走的。”林惟悫很生气的说:“是你,你这个八岁的孩子,竟这样顽皮!”默娘理直气壮的说:“我想鸟与人类一样,喜欢自由的,任何一只鸟都不应当关起来呀!”林惟悫不禁怒声斥责道:“鸟是鸟,人是人,鸟与人怎能相比,我把鸟关在笼中,给它喝,给它吃,不是很好吗?”默娘还是不服气的说:“爸爸!我把你关在小房子里,给你喝,给你吃,你愿意吗?”林惟悫再也无言以对,只得说:“丫头!这件事情我不打你,给我把早上教你的礼运大同篇背诵起来,如果背错一个字,打你十下手心。”默娘很从容的琅琅背诵,一字不错,林惟悫顿时收敛了怒气,面上露出愉快的笑容。

  年龄随着光阴的消逝而增长,默娘已经十四岁了。菩萨化身的默娘,与凡人是不同的,她十四岁的智慧,远超过几十岁的凡人,她由爱护小动物而转移到爱护人类,她看到一个讨饭的乞丐,她看到一个站在路旁哭喊父母的孩子,甚至看到一只拖着载重车子的牛马时,都会使她心上发生同情而难过。有一天,她与五姊一同外出散步,经过一条十字的巷口,看见一群人围在一起,忽然从人群中走出一个又脏又皱的老乞丐,瞧了瞧默娘说:“你是行善的小姑娘,给我点银子吧,我老母亲快病死了。”默娘问:“你要多少银子呢?”老乞丐说:“愈多愈好,我需要很多。”默娘把左手腕上的银镯拿下来,递给乞丐,问:“这些够不够?”乞丐接了银镯,摇摇头说:“不够,不够,还差得很多。”默娘又把右手腕上银镯也拿下来,递给乞丐,再问:“加上这个够了吗?”乞丐还是摇摇头说:“不够,不够,我的老母亲病很重,需要的银子很多。”在旁的张大嫂看到乞丐老是不够,觉得很生气,愤愤不平的阻止默娘说:“这老东西一定是个骗子,六姑娘,你不要受老东西的骗,太太知道你把银镯都给这乞丐,一定会痛打你的,快把银镯要回来吧!”可是默娘反责张大嫂说:“眼见穷人害病不救,太忍心了。”默娘见老乞丐还是不够,急得摸摸耳朵,耳环没有带。于是她伏着五姊的耳边说:“五姊!你的手镯借给我好吗?”五姊怒责默娘:“胡说!”默娘再向五姊恳求说:“好姊姊!你把两个手镯借给我,回家后我一定想法加倍还给你四个手镯。”五姊听了心动,就把两支手镯取下给默娘,默娘把姊姊的银镯转递给乞丐,问道:“再给你二支银镯,可以医好你老母亲的病了吧?”老乞丐接了默娘的银镯,笑着说:“小姑娘,你真是个好孩子,你给的银子差不多了。”老乞丐从地上站起来,拿了木杖慢慢走着说:“这真是个佛根没有退的孩子。”哪知老乞丐走了不远,忽然隐没不见了,大家才知道那个老乞丐是佛陀化身下凡来试验妈祖道心的。

  男大当婚,女大当嫁,这是世俗凡夫的想法。默娘已由小姑娘而慢慢的变成大姑娘了,她有一个鹅蛋型的面庞,头上披着一片鸟黑的秀发,两弯柳叶似的眉毛,未经人工的修饰,却非常的清秀,明亮的双眸,闪闪发出仁慈而富有智慧的光辉,真是人间的活观音呀!这时莆田县城中王员外的公子,年少英俊,博学多才,还有张相公的少爷,年青好学,能诗能文,在莆田县的一般人心目中,这两家任何一家的公子,如与默娘婚配,那真是郎才女貌,门当户对。所以王张二家都托人到林惟悫家说亲,林惟悫夫妇也觉得女儿年龄大起来,应该替她解决婚事了。于是把默娘喊到内房,林太太挽住默娘说:“孩子,我的乖孩子,你的年龄大起来了,不能老是守在爸妈身边,我们要替你完成终身大事,才算尽了父母的责任,我们城中王员外张相公二家,都是有地位的做官人家,他们的公子都是有为的好青年,现在他们都很诚心的托人来求婚,孩子,你究竟中意哪一家的公子呢?”默娘低着头说:“我……都不愿……意,我不要……嫁人。”林惟悫也向女儿劝说:“孩子,你不要为难爸妈了,一个女孩子,一生不嫁人,那算什么道理?”默娘不答,只是伏着身子呜呜咽咽的痛哭,林惟悫夫妇没法,只得让默娘守身不嫁了。

  有一年,莆田县发生了瘟疫,染上疫病的人,不到数小时就死亡,每天都要死去数十人,默娘的妈妈,也就在这年染了瘟疫去世。在医药不发达的当时,民间流行了瘟疫,以赶鬼欺骗愚民的巫婆,就乘机而起。有一个巫婆,站在城隍庙的木台上,疯狂似的乱跳乱叫,高声大喊:“谁要喝了我的神水,就可不染瘟疫呀!”默娘上前一看,哪是什么神水,原来是一桶污水,默娘走上木台,指着巫婆说:“你这骗人的东西,你说这污水能治病,你先喝一口,你这欺人的巫婆,快给我滚下去!”巫婆就这样被吓跑了。默娘在台上对着一群民众说:“我们县城里的人,都吃这井中的水,井水这样污秽,怎得不生瘟疫呢?我提议大家把井底的污泥掏出来,井水变清,就不会有瘟疫了。”可是台下无人应和,默娘说:“你们不愿下井底去,我就下去。”并喊女仆苏珊说:“你来绞辘辘,我下井底去。默娘的姊姊五娘跑过来,拉住默娘说:“六妹,六妹,你不能下去,下面的水太臭。”女仆苏珊也劝阻说:“六姑娘,你不能下去的,万一出了差错怎么办?”默娘对她们说:“你们不要管,我不下去,怎能拯救许多受着瘟疫威胁的人群呢?”默娘握住辘辘的绳子,蹲到一支空木桶里去,苏珊见默娘已经蹲在木桶里,只得把辘辘的绳子慢慢的往井中放。一会儿,默娘在井底,叫苏珊:“好了,提吧!”苏珊绞了十几桶污水后,井底黑色的污泥就露了出来。默娘在井底,寻找发毒的物品,果然有十多只死老鼠在井底腐烂了。默娘把十多只死烂的老鼠统统掘在桶中,带着淤泥,她回升到井口。“你们看!”默娘满身污泥,她严肃的对着围观的人说:“这么多的死老鼠在井底腐烂,井水怎会没有毒呢?”从此以后,井水变清,地方上再也没有瘟疫,默娘不仅破除了巫婆的迷信,并且解除了人们受瘟疫的威胁,她成了人们心目中的活菩萨。

  莆田县的民众,大多是捕鱼为业的渔民,默娘的父亲林惟悫,当时担任维持海上治安的巡官,负责防止海盗,保护渔民的安全,所以当渔民们出海捕鱼时,林惟悫一定要率领巡船在海上巡逻的。秋天的九月,正是捕鱼的季节,渔民们都要出海捕鱼,请求林巡官率领巡船保护,默娘听说渔民们要出海捕鱼,向外面正南方的山尖上看了看,向林惟悫说:“爸!今天有台风,不能出海捕鱼。”林惟悫走下台阶,向渔民们恳切的说:“今天确实要刮台风,南山头上不是起了卷云吗!万一大家有了不幸,我怎么对得起你们呢?”可是渔民们为生活所迫,无论如何不听劝告,一定要下海捕鱼,林惟悫受了渔民们的包围,只好点头答应。默娘再向林惟悫劝告说:“爸!今天一定有台风,去不得的。”林惟悫说:“他们都乐意下海,我吃国家的饭,受国家禄,职责所在,我怎能不以性命保护他们呢?”默娘知道父亲的脾气,再也不便劝解了。当林惟悫率领渔民们出发时,默娘嘱咐渔民们说:“倘若今天的天气有了变化,你们为海浪迷失了方向时,请你们观看火光,哪里有火光,你们就往哪里去!”

  他们都下海去了,莆田县城走了三百多渔民,空虚了很多。真的,当渔民们出海捕鱼不到五小时,台风来了,狂暴的风雨,袭击着莆田县城,雨注像一块整体,像天一样大的掉下来,灰蒙蒙的颜色,看不到边,看不到岸,浪涛中的渔船,像失去了生命的死雀子,被浪涛激荡着,被风雨打击着,一下高,一下低,好像跌入深渊似的失去了驾驶力,渔民们狂喊起来,他们呼救的声音,和着狂风的声音,暴雨的声音浪涛的声音,是多么的凄惨啊!这时默娘从房中奔到院中,喊着女仆:“苏珊呀!快把后房燃起大火来呀!他们一定迷失了方向。”苏珊说:“六姑娘,我们怎能烧自己的房子呢!”默娘说:“我们不烧自己的房子,谁烧自己的房子呢?我们要拯救数百迷失了方向的渔民,只有牺牲自己的房屋,若不点燃房屋起火,他们不知道往何处去呀!”苏珊还是不肯照着做,默娘只得自己动手,她跑到后院,用一堆干柴,把火头升起来了,在雨水中冒着浓烈的黑烟,在狂风中火头摇摆着伸向了天际,火势狂烈,火声呼呼响叫起来。默娘命苏珊把邻居的妇孺们叫出屋外,自己直向海岸奔跑。默娘奔到海边,跌倒了六次,她全身污泥,身上的衣服全湿,她喘吁着。这时狂风暴雨黑暗中的渔船,幸而看到了火光,获得了一线的光明,大家喊着说:“那边有火光,是六姑娘给我们点燃的,火光处就是岸,我们向火光处驶,向火光处游。”大家在苦难中,获得了光明,生命有了希望。突然间,有一支断了缆的渔船,被海浪冲到岸上,冲到默娘站立的近处,默娘跃入那条破船中,给海浪卷走。数百渔民循着火光都到了岸,获得了生命,可是他们再也看不到拯救他们生命的默娘。忽然天空中出现了一道红光,观音菩萨在红光中,携着默娘向西方的天空中冉冉上升。

96

  帝须罗汉

  一天清晨,帝须来到一个地名叫阿练苦的地方游猎,看见一名叫无德的比丘端坐在林中。

  这时,有只大象,用鼻子从树上折下一段树枝,来到比丘身边,轻轻挪动树枝送上凉风。

  帝须看了十分羡慕,自言自语道:「我何时也能像这位比丘一样,连大象都这么恭敬服侍他。」

  无德比丘由帝须渴望的忡情,知道他的想法。比丘以神奇力量一下飞到半空中,一下飞到水池上,一会儿浮生于水面,一会儿端立于清波之上,又随手解开衣服,进入水池进行沐浴,显得惬意自在,快乐无比。

  帝须看得入了神,心里便暗自下定决心。回到宫中,帝须告诉哥哥阿育王,说:「我想出家学习佛法,希望哥哥不要为此感到哀伤,不要因我离家而思念。」

  阿育王想尽办法要说服帝须打消出家的念头,没料到帝须根本不听阿育王的劝说。

  帝须对阿育王说:「世俗的欢乐是短暂的,不必依恋。」

  阿育王不由叹息道:「好吧!既然如此,就随你意吧!但你必须先学习乞食,然后才能出家。」然后让帝须住在王宫花园的大树下,并给他一个瓦钵,让他每天到王宫里乞讨食物。

  阿育王下令:「只能供养最差的饭食!」于是帝须只能讨到一些残汤剩饭。虽然如此,帝须不嫌饭食差,仍然吃得很香。阿育王最后仍舍不得弟弟受苦,只得忍痛答应让他出家。

  「好吧!但是你一定要常常回来看我。」帝须听了,立刻更衣就走。阿育王亲自为他送行,一直把帝须送进寺庙。

  阿育王不停派人在帝须周围活动,让他无法静下心来,帝须就改至阿练苦修行。

  经过多年以后,帝须证得罗汉,想起昔日与哥哥阿育王的临别之约,就进入阿育王的国内,到王宫门口对守门侍卫说:「你去报告国王,一个叫昆多输柯的比丘,想求见国王。」

  守门侍卫进去禀告时,国王一听是出家人求见,就忙着请他进来。

  昆多输柯,也就是以前的帝须,见到阿育王后,马上行礼致意。待他直起身子,双手合十时,阿育王仔细地端详着他,多年的分别使阿育王泪流满面,哽咽地说:「你今天带给我们的不仅是团聚,还有一颗祥细的心。现在我已经理解了你的心意,你是这样的充满智慧,令人感动!

  大臣们看到昆多输柯,也都打从心里喜欢他,尊敬他。

  昆多输柯回到王宫后,依然穿着他又脏又破的衣服,拿着乞讨的瓦钵,挨家挨户的乞食。不论食物的好坏他都坦然接受,内心从未有厌恶与喜欢,从未因王宫奢华的生活而改变心意。

  一天,阿育王宴请昆多输柯,让他坐在上座。阿育王亲自把各种食物递给他吃,昆多输柯毫不惶恐的又吃又喝。饭后,他把讨饭瓦钵洗干净放到一旁,当着众人的面为国王讲解佛法。

  他对阿育王说:「大王衣食无忧,自在惬意,这都是你在前世行善积德的结果。但是,你不应凭恃过去的福德,放纵自己,而应该勤政爱民,护持佛教。如此,才称得上是好国王。」

  说完,昆多输柯的身体升到了半空之中,阿育王和众人都合掌目送他远去。

  一天清晨,帝须来到一个地名叫阿练苦的地方游猎,看见一名叫无德的比丘端坐在林中。

  这时,有只大象,用鼻子从树上折下一段树枝,来到比丘身边,轻轻挪动树枝送上凉风。

  帝须看了十分羡慕,自言自语道:「我何时也能像这位比丘一样,连大象都这么恭敬服侍他。」

  无德比丘由帝须渴望的忡情,知道他的想法。比丘以神奇力量一下飞到半空中,一下飞到水池上,一会儿浮生于水面,一会儿端立于清波之上,又随手解开衣服,进入水池进行沐浴,显得惬意自在,快乐无比。

  帝须看得入了神,心里便暗自下定决心。回到宫中,帝须告诉哥哥阿育王,说:「我想出家学习佛法,希望哥哥不要为此感到哀伤,不要因我离家而思念。」

  阿育王想尽办法要说服帝须打消出家的念头,没料到帝须根本不听阿育王的劝说。

  帝须对阿育王说:「世俗的欢乐是短暂的,不必依恋。」

  阿育王不由叹息道:「好吧!既然如此,就随你意吧!但你必须先学习乞食,然后才能出家。」然后让帝须住在王宫花园的大树下,并给他一个瓦钵,让他每天到王宫里乞讨食物。

  阿育王下令:「只能供养最差的饭食!」于是帝须只能讨到一些残汤剩饭。虽然如此,帝须不嫌饭食差,仍然吃得很香。阿育王最后仍舍不得弟弟受苦,只得忍痛答应让他出家。

  「好吧!但是你一定要常常回来看我。」帝须听了,立刻更衣就走。阿育王亲自为他送行,一直把帝须送进寺庙。

  阿育王不停派人在帝须周围活动,让他无法静下心来,帝须就改至阿练苦修行。

  经过多年以后,帝须证得罗汉,想起昔日与哥哥阿育王的临别之约,就进入阿育王的国内,到王宫门口对守门侍卫说:「你去报告国王,一个叫昆多输柯的比丘,想求见国王。」

  守门侍卫进去禀告时,国王一听是出家人求见,就忙着请他进来。

  昆多输柯,也就是以前的帝须,见到阿育王后,马上行礼致意。待他直起身子,双手合十时,阿育王仔细地端详着他,多年的分别使阿育王泪流满面,哽咽地说:「你今天带给我们的不仅是团聚,还有一颗祥细的心。现在我已经理解了你的心意,你是这样的充满智慧,令人感动!

  大臣们看到昆多输柯,也都打从心里喜欢他,尊敬他。

  昆多输柯回到王宫后,依然穿着他又脏又破的衣服,拿着乞讨的瓦钵,挨家挨户的乞食。不论食物的好坏他都坦然接受,内心从未有厌恶与喜欢,从未因王宫奢华的生活而改变心意。

  一天,阿育王宴请昆多输柯,让他坐在上座。阿育王亲自把各种食物递给他吃,昆多输柯毫不惶恐的又吃又喝。饭后,他把讨饭瓦钵洗干净放到一旁,当着众人的面为国王讲解佛法。

  他对阿育王说:「大王衣食无忧,自在惬意,这都是你在前世行善积德的结果。但是,你不应凭恃过去的福德,放纵自己,而应该勤政爱民,护持佛教。如此,才称得上是好国王。」

  说完,昆多输柯的身体升到了半空之中,阿育王和众人都合掌目送他远去。

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  “柠孛树苗”的故事

  在波罗奈城,人们纷纷传讲着“柠孛树苗”的故事。

  一天,菩萨转生的修行者进城乞求施舍。他一路行走,不知不觉来到了王宫门口。

  这时,国王正站在王宫中凭窗眺望,在熙来攘往的人潮中,国王发现修行者具有脱俗不凡的气质,随即为他的风采仪态所倾倒。

  “这个修行者气质非凡,仪态庄严,每一个步履,都像是往路上放下一袋沉甸甸的金币般稳重。”国王手摸着胡须,若有所思地微微点着头,便回头召来一位大臣,去请修行者进宫。

  修行者对于大臣的邀请,感到万分惊愕。在几番推辞与大臣的恳求之后,他终于跟着大臣来到王宫中。国王亲自出门来迎接,向他深施一礼,请他坐在自己白色华盖下的金御座上,并请他品尝特别准备的各种食物。修行者施礼谢过,与国王交谈起来。

  “尊者,您久居喜玛拉雅山上,此次下山是为了什么事呢?”国王问到。

  “回大王,我正在在寻找一个适合雨季居住的地方。”

  “尊者!”国王诚恳地说道:“如果您不嫌弃,不如就住在我的御花园中吧?”

  在国王的一番劝说之下,苦行者才同意住下。国王让属下在花园里盖了一座树叶屋,又准备好各种生活用品,并吩咐园丁小心服侍。

  国王每日都要来看望他两三次,他们经常在一起饮茶畅谈、学经念道。

  国王有个儿子,骄纵凶暴,是个名副其实的恶太子。国王平日根本管不住他,别的人更是拿他没办法。

  “王子啊!改过从善吧!你老做这些为天理所不容的事,总有一天会招来灾祸的。”大臣们总是如此劝说着。

  但是这些劝告,都被王子当做耳旁风,甚至还会引起王子的不满。因此,国王每天都十分烦恼!

  “大王,不如您就请御花园的修行者开导开导王子吧?”忠心的大臣建议。

  于是,国王带着王子来到修行人住的地方,说道:“尊者,这是我的儿子。他从小性格暴躁,我们谁也管教不了他。今天,我把他领来见你,希望您能够教化他,让他开窍。”

  国王把王子交给菩萨,自己便回王宫去了。

  “王子个性桀骜不驯,听不进别人的意见,要想教化他,必须想个好办法。”修行人心想。

  一天,他和王子在御花园中散步,修行人看到有一棵刚长出两片嫩叶的柠孛树苗,顿时心生一计,对王子说:“王子啊!你来嚼一嚼这两片新鲜的嫩叶,尝尝它们的味道。”

  王子摘下一片叶子,放在嘴中嚼了嚼,“呸!”立刻又将口中的树叶吐在地上。

  “味道怎么样,王子?”

  “这味道太恶心了,简直像毒药一样。现在它还是树苗,如果长成大树,一定会毒害许多人的性命。”一边说着,王子用手拔起柠孛树苗,气得将它折断了。

  “王子啊!”修行人见状说:“您拔掉这根柠孛树苗,又将它折断,说它现在就这么毒,长成大树后必定要害死许多人。可是你知道吗?国家中的臣民看待你,就如同这棵柠孛树苗一样。他们也会这样想,‘王子年轻时就这么凶暴残忍,等以后掌握了王权,真不知会做出些什么伤天害理的事来,到那时候,百姓可就要遭殃了!’”

  王子听了,心中一惊:“所以他们为了解除后患,很可能会剥夺我的王权,就像拔掉这棵柠孛树苗一样,甚至还有可能把我从这个国家驱逐出去啰!”

  修行人趁机对王子慈爱地劝诫说:“是的。所以,您应该以这棵树的命运为戒,从今以后做个宽厚善良的王子啊!”

  这番话对王子的内心震动很大。从此之后,他开始变得温和谦让,待人宽容仁慈,恪守修行人的教诲。国王去世前,放心地把王位传给了他。

  新国王继位后,施行仁政,广行布施,做了许多善事。人民都非常爱戴这位新王。

  新国王仍然尊修行人为师,对他深深地敬重并十分感激。他像父亲生前一样,经常去看望修行人,并且聆听修行人的教诲。

  御花园里的柠孛树苗被连根拔出,而王子的仁德却在他的臣民心中深深扎下了根。

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