禅门故事 佛门最高寿——1072 岁的宝掌和尚

443028295 · 发布于 2019年05月06日 · 最后由 443028295 回复于 2019年05月06日 · 51 次阅读
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佛门最高寿——1072岁的宝掌和尚

 宝掌和尚是中印度婆罗门贵族的儿子,出生时间相当于我国战国时期周威烈王十二年丁卯(公元前414年)七月七日午时。他生下来就有很多瑞象,骨气不同常人,眼睛大,鼻子长,两耳垂肩,双眉高挑,左手紧握成拳总不展开,父母知道这孩子将来一定不同寻常。才满九岁,父母就带他投奔佛陀精舍出家作沙弥。当师父帮他剃度落发的时刻,他突然愉快自然地放开了一直握拳的左手,掌心还露出了一颗珍珠。他虔诚地把这颗掌中明珠呈献到本师像前,还首次双手合十顶礼。在场亲见的和众多听说此事的人们都说这是奇事。他的剃度师父也就以此命名他法号宝掌。     宝掌法师既实现了夙愿,离尘出家,从此就精勤修行,严持戒律。举止威仪,如同高山顶上虬劲的青松,肃然挺立于霜雪之中。虽名闻利养、喜怒哀乐的八风轮番吹袭,都不能动摇他励志修行的德操。由于他是在佛陀入灭后九十多年才出生人世,所以常叹息自己没有能够亲自听闻佛陀的言教。于是,他就不顾寒冬酷暑,废寝忘餐,殚精竭虑研读佛陀宣讲的经、律、论三藏,依教奉行,历练不殆。他还期望能学到教外别传的禅宗,为了这个目标,他发足外出,参访圣贤知识,广受教益,走遍了五个天竺国度,历时五百多年。     时在东汉末期桓帝之初的建和至永兴年间(公元147—153),从今天的尼泊尔进入中国的云南到达四川,第一站是和宾头卢尊者登峨嵋山,朝礼普贤菩萨,住在大慈寺十余年。经常二十天才吃一餐饭,而且坚持诵经不断。当时汉灵帝丞相何进大为惊叹而赞诗说:“他是如此勤奋勉力,当经文从他的口齿里飞快地诵读出来的时候,就像岩壁上的清泉急速地喷泻。当他半夜里息心静坐的时候,常常可以听到躲在台阶前的那些将被度化的神鬼感激的哭泣。”宝掌师常对人说:“我有夙愿要住世千岁,今年已是六百二十六岁了”。因此,世人都尊称他为千岁和尚。接着他又到五台山,朝礼文殊菩萨于金刚窟。     当时正是魏蜀吴三国鼎立、战事不断的时候,有道家李道元麻衣子法号达真人等,皈依佛门,改穿僧衣随侍千岁和尚。到了古义丰郡,就是现在的黄梅县,那里是上古时代伏羲皇帝演画卦爻的场所,汉代称为云台山的山区,正确的名称应当是“云丹山”。     千岁和尚看见这里山连着山、岭叠着岭,还有高峻巍峨的两峰并立,不禁高歌赞叹:“我站在高山顶上举目四望,见万里无云、群山如画、风烟弥漫,翠绿的丛林里不时传来牧童的笛声。那皎洁的月光把满天照得像秋天碧水般剔透清澈。我不禁紧系鞋带,撩起衣袍,乘着白云,和大伙同到那清凉的天国去悠闲地嬉戏。”于是就在这块古佛住过的地方,搭起了栖身修行的茅蓬草庵住了下来,一直停留了百十几年,却很少有人知道。某一天,偶然听说高德佛图澄隐住在陕西终南山,于是他又背着衣钵,拄着竹杖前往询问佛法。佛图澄接待千岁和尚,问道:“这些平凡庸俗的世中人,忠与奸、好与坏之间想化解、融洽,是不可能的啊。”千岁和尚回答说:“我说是一元复始,万象更新,也只有见到葭灰飞动方可能说妥当准确。”     这个时期,西晋的朝纲腐败,政局动乱。塞外五个民族起兵渡过了黄河,烽烟四起。千岁和尚辞别了佛图澄,仍然回到了双峰茅蓬隐修。他的精神感动了山中猛虎,处处跟随护卫。虽然外面战祸纵横,然而紫云山中的晨钟暮鼓却没有停息间断。因此,千岁和尚经常告诫常住大众,说:“窗外射进来的霞光随着帘子的摆动照在空榻上,外面十里松荫邀伴着绿色青苔,一切都那么安静。你们不要去驱赶在竹林里啼叫的子规鸟,恐怕会惊醒那些雷虎,从树林脚下出来。”     这时有一位来自海上仙岛的仙人来到这里,邀千岁和尚同上南岳山去。在祝融峰上为群仙说戒,感化了白猿进果、黑虎守门、神龟献上灵芝草、紫鸾伏于法座下。千岁和尚在南岳度过了数十个结夏安居。之后,又到庐山去访问耶舍尊者。尊者一见到千岁和尚就盘问道:“这里路深猿啼、虬松起舞,乱石坐卧、云雾飘浮,只有牧童能够到达这里唱歌。请问老大德是从哪里来的?”千岁和尚笑着回答:“藤萝长到万年就盘挂到树木上,请问土地到什么时候生出荠草来?”尊者说:“药苗刚刚出土成长,竹根刚刚栽种。”说罢,就和千岁和尚相互搀扶着,登上金轮峰,礼拜舍利塔。住了一夜,他们又一起下山到南康。在这里听说达摩祖师从广东来到了建邺。千岁和尚就与耶舍尊者珍重道别,前往白下,去见达摩,咨询决疑悟道的心要。达摩见了高声唤他一声:“老阇黎!”千岁和尚顿然地应答一声。达摩大师哈哈大笑,千岁和尚立即言下大悟,顿时觉得“七百多年来心中的疙瘩,竟然如坚冰一下子融化开了。”在回归的路上作偈说:“我在梁国的都城遇见了达摩导师,参究禅法,明心见性了。现在我要飘然行脚到浙东浙西,去看尽那里的好山好水。”     于是,千岁和尚往来于泗洲,寻访了智者大师,又和他顺着泗水东流而下,由千顷到达了琴溪。在现在被称为赤鲤古潭的地方,还留有唐代裴休手书的宝掌石存在啊。千岁和尚又到延陵,去访紫髯道士,邀他一同到天台山去,经过石梁飞瀑,登上了赤城山,拜访昙猷尊者。千岁和尚指着麦田说:“这起伏的麦浪就象波涛汹涌的大海水,那满车满车装的是不是汗水呀?”昙猷尊者听罢振摇着锡杖说:“漂亮的言词,满口的空话,果报如此,功德如此!”     千岁和尚辞别了尊者,接下来就是上华顶峰,礼拜长耳定光古佛;航南海,拜观音大士;遂即到四明山,带领竺历法师进入四川,拜谒禅宗二祖神光和尚;又越过棉竹山,过白帝城,在旅途凉亭的墙上题写:“日出东边雨又飘,栈前栈后草萧萧,不知道良师益友居住何处?在弯弯山道和白云深处,数次向樵夫打听过,都不知晓。”于是就离开了四川,再返回雁荡山,重新遍游那气势磅礴、莽莽苍苍的雁荡七十二峰上的寺庵,在大龙湫瀑布休息的时候,友会了博具那尊者。榜庵曰:“观不足,额手望天柱岩的美景而忘记归来。”隐士陶弘景真人就是为此而建造了这“忘归”和“观不足”二座游亭啊。还镌写了一首诗:“我曾经过目观尝了天下的名山,其中只有这里的美景难以用图画记录下来,山前的白头老翁在这里已经住了一千年,仍然说这一生都还观不足。”     千岁和尚听说傅大士住在双林寺宏扬佛法,特地前往参访。他请问“如何是佛的正法眼藏”,傅大士把十指交叉躬敬地回答说:“两手空空提着锄头,步行的人骑着水牛,人明明从桥上走过,却只见桥在流动而水不流。”。千岁和尚又接着追问,“莫不是教外别传?”大士说:“碧水倒映着孤峰,寒潭迎照着明月,你我都不知道它的本源,须弥山就在你的脚底下越过”。千岁和尚与大士居游了数年后,就前往渔浦,攀越赤符、大岩等许多名山胜地,又回到司空山,隐居于古庙之中。高士沈约经过这里看望了千岁和尚,在石上镌书曰:“寒风吹破了故旧的窗纸,片片雪花飘落在供台。把三衣统统都披到身上,仍然象浸到水中一样的冷,还是去捡柴草,拨开地炉深深的积灰,看有没有未熄的火种。”已经是冬天了,千岁和尚应约到了舒城。他邀三祖僧璨大师游罗浮山,参访道家大德葛洪真人于梅花坞的洗耳泉。千岁和尚见了吟诗曰:万顷青山,一分梅花三分竹,行吟住宿,难道只许你仙人独享?”葛洪真人也和道:“禅翁到来的时候,恰好这局棋刚刚下完,茶也煮熟了,岂不好吗?”三祖在旁,轻轻拍掌笑道:“稚川,稚川,你不要故作推辞怕忙碌,还是赶紧去挖笋子来,烧柴草煮饭吃!”说罢三人大笑,这笑声把山上的石头都震落下来,如今,这个落石洞还在梅花村的旁边呢。     此时,唐王朝刚刚开始建立,千岁和尚又回到双峰老祖寺。他说过“我走尽了中国的八百个洲,这座山偏偏可称得上修道之人游访居住的地方”的话。这期间,他礼拜了禅宗四祖道信和尚,逗留请益,并且请他去住持老祖寺。     在一切安顿就绪之后,千岁和尚就北渡黄河至嵩山少林寺,礼拜初祖达摩的面壁崖。接着又北上幽州,游西山,访华严室利尊者于潭柘寺;游历上方山,到真定,礼拜大菩萨,遇见了白足企都仙和尚。千岁和尚和他对话,使他感到真诚挚爱。千岁和尚就带他又回到黄梅,访问五祖弘忍大师于东禅寺,和他们来往十分莫逆,达数十年之久。后因兵扰蕲黄,时局不安,千岁和尚又重返江浙,隐居于浦江与赤岩之间。当时在淀溪,有位朗圣僧,是五祖弘忍的法孙,他平静安逸,独居修行。千岁和尚和他十分友善,经常写信叫白狗送给朗禅师,朗师养了一只黑猿,由黑猿把回信带给千岁和尚。所以唐南康郡王韦皋就此在墙上题诗说“白犬驰书至,青猿洗钵回”。不久,朗公圆寂。千岁和尚也就渡过涛涛长江,挂笠在会稽云门寺。     当时正是唐高宗显庆二年丁巳岁(657),千岁和尚已经是高龄一千零七十二岁了。这年七月七日,他忽然向如光、慧云二位徒弟说了一段偈语:“本来以为没有生和死,今天也要显示生死了,我得去安住于成佛之道心,来生我还要转世再来到这个世界。”说完就闭目入定。七日之后,又苏醒过来,嘱咐徒众说“我灭度之后,你们就在这里修塔供养。日后,会有人来迎接我的遗骨回归中天竺。希望你们要切切注意,不要拒绝啊!”说罢就与世长辞。徒众们谨遵遗命,就在若耶溪的南岸建塔,掩葬千岁和尚的真身。每当风雨交加的时候,墓塔会放出亮丽的光来。到了龙朔二年(662)五月初五日,正好有一位印度僧人来到,环绕师塔顶礼,塔门自动打开,人们看见塔内大师的真身舍利放出耀眼的光芒,宝骨洁白庄严,带有明亮的红色纹理,令人肃然起敬。那位印度僧人祷礼完毕,提起千岁和尚头骨振动着,那全身的骨架关节紧密有系,没有一块散落。印度僧人把骨架放入池中漂洗后,仔细藏入包裹,背负着向西而去。这时,天空云霄中显现出种种瑞相,还隐隐传来美妙的佛音梵曲,多日不绝于耳。洗骨池至今还在舍利塔的左边。     查阅千岁和尚生前所经历的地方有数十余处,处处都已建成了寺庙。唯有黄梅双峰老祖寺最为庄严壮观。因为是在四祖、五祖于黄梅弘扬佛法之前所建,而千岁和尚年岁又最高,所以后人都尊称为老祖寺。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 05月06日 08:25
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十种后悔

有一学僧问云居禅师道:“弟子每做一事,事后总不胜懊悔,请问老师,为什么我有那么多的懊悔呢?”

云居禅师道:“你且先听我的十后悔:

 一、逢师不学去后悔;

 二、遇贤不交别后悔;

 三、事亲不孝丧后悔;

 四、对主不忠退后悔;

 五、见义不为过后悔;

 六、见危不救陷后悔;

 七、有财不施失后悔;

 八、爱国不贞亡后悔;

 九、因果不信报后悔;

 十、佛道不修死后悔;

 这以上十种后悔,你是哪里种后悔?”

 学僧摸摸头脑,无可奈何地说道:“老师!看起来这些后悔,都是我的毛病!”

 云居禅师道:“你知道既是毛病,就要火速治疗呀!”

 学僧问道:“我就是因为不懂得治疗,所以恳请老师慈悲开示!”

 云居禅师开示道:“你只要把十后悔中的‘不’字改为‘要’字就可以了,例如:‘逢师要学,遇贤要交,事亲要孝,对主要忠,见义要为,见危要救,得财要施,爱国要贞,因果要信,佛道要修。’这一字的药,你好好服用!”

 人的恶习,往往不到黄河不死心,不见棺材不掉泪,假如能慎于始,就不会事后懊悔了。经云:“菩萨畏因,众生畏果。”众生总是果报现前时才会后悔,如能够事先予以肯定,即不后悔了。

 对好事,太多的否定,当然就会后悔;假如对好事肯定,对坏事否定,那就不会后悔了。

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去除五欲才能得到常住快乐

 佛陀在世时带领四众弟子修行,有出家的比丘、比丘尼,也有在家的居士;有一位持地菩萨,他也是佛弟子,当他在打坐时,忽然,魔王带领一万二千名美女,来到他的面前,恭敬礼拜。持地菩萨看他们恭敬礼拜,误以为是天帝来了,也很高兴地接待他们。

 持地菩萨向他说:“过去生你修了福,所以能享受天福,领导天众。但是,你应该在福中而不沉迷于享福,要知道享福受乐是无常的,应该赶快再造福人群。”

 魔王说:“因为我有这么大的福报,所以,我要把快乐布施出去,请你接受这些天女好吗?”

 持地菩萨说:“我是出家人,不应该接受她们。”

 魔王又说:“有什么关系呢?她们可以为你洒扫环境,又可以唱歌跳舞,给你最好的娱乐献供呀!”

 此时,持地菩萨进退两难,正当他两边为难时,维摩诘居土及时出现了,他说:“波旬魔王!持地菩萨不敢要,那就送给我吧!我要她们!”

 波旬突然看到维摩诘居士,非常吃惊。维摩诘居士又向持地菩萨说:“你错认他了,他是魔王不是天帝,他要来扰乱你的道心、破坏你的慧命!”回头又向魔王说:“这些魔女你不是要奉献吗?我要收啊!”

 魔王非常吃惊,急着要逃遁;但是,维摩诘居士的法力让他难以遁走,他极力挣扎时,维摩诘居士告诉魔王说:“你把这群魔女留下就可以走了!”魔王只好留下这群魔女,自己逃之夭夭。

 维摩诘居士即开始为这群魔女说法:“请你们坐下来,听我说话。”大家服从新主人的话,乖乖坐下来听法。维摩诘居士分析道:“人生的欲望无穷,应有四信,才能脱离五欲,去除五欲才能得到常住快乐。四信即:信佛、信法、信僧、信戒。”

 又说:“信为道源功德母,想入佛法之门若无坚定的信仰则很困难。所以,首先要信佛。了解佛陀的伟大和智慧,并接受佛陀的教法,得一法而拳拳服膺,相信佛陀的每一句话,把它印入脑海,不可忘失,这样才会有坚定的信仰,也就是信法。接下来是信僧,佛陀无法常住人间,佛灭度后以僧团为主,所以,除了信法,还应同时起尊重恭敬心,恭敬僧伽,因此要信僧。僧伽为传法之人,他们宣说佛法,你们应该如法信受奉行。此外要信戒,僧伽以戒为师,他们说的规戒,你们若能信受而去恶修善,就不会再于六道中轮回,而得到永恒的快乐。”

 维摩诘居士说:“戒是去除五欲的第一个要件,人之所以造罪在于贪爱五欲,贪求五欲就难以控制自心,因此才造业。若想止恶而得到永恒的法喜,就要信戒、守戒,脱离五欲啊!”

 魔女们听得满心欢喜,心想:对呀!即使住在天堂享天乐,难免还有满心的烦恼,因为心里仍有追求,也有恐惧,唯有维摩诘居士的教法,让人从内心深处觉得法喜无穷。

 信为道源功德母,所以要信佛、信法、信僧,但是信仰三宝无非是要人去恶防非,也就是“戒”啊,有恶即止,并且要好好预防,不去造恶;这就是持“戒”呀!不犯戒自然就不造罪业,因而清净自在。

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世界上最痛苦的事

世界上什么事情最痛苦?在泰戈尔的诗歌中,世界上最遥远的距离就是最痛苦的事情,明明相爱,明明近在咫尺,却不能说出那句藏在心底最深处的话;在飞鸟与鱼的世界中,平静的水平面就是最痛苦的事情,明明想要相互依靠,明明想要相互守候,却只能一个在天,一个遨游海底;在现代人的眼中,没有优渥的物质生活、没有丰富的精神享受就是最痛苦的事情,明明想要很好地生存,明明想要过得快乐,却只能拼命劳其身,追逐那些虚无缥缈的东西。在佛陀的世界中,这些都不算是最痛苦的事情,活着便是痛苦,活着要追逐所有的一切。

 佛陀在舍卫城讲解佛法的时候,有一次,他的四位弟子听完他的讲解,结伴来到一个僻静的地方。那时正是盛夏,暑热难当,所以他们坐在一棵壮硕茂盛的石榴树下乘凉,并互相交换各自修习佛法的心得。

 说著说著,不知不觉转到另外的问题上,其中一个弟子问大家:

 ‘你们说一说,在这个世界上,到底什么最让人感到痛苦?’

 ‘这有什么难的!我认为在这个世界上最让人感到痛苦的是淫欲之心,当它产生的时候,往往带给人极大的痛苦,甚至招来杀身之祸。’一个弟子回答。

 这个弟子的话刚结束,另一个弟子就说:‘我认为你说的不对,在这个世界上最令人感到痛苦的是饥渴。想想看一个人吃不到饭、喝不到水的模样,还有什么比这更痛苦的呢?’

 另外一个弟子听了也说:‘你们两个说的都不对!世界上最让人痛苦的是突然遇到让人害怕和恐惧的事情。’

 这时候,那位最先提问的弟子开了腔:‘你们三个都错了,世界上最让人感到痛苦的是生气愤怒之心,它一方面使人感到痛苦,另一方面又化成一种力量,使生气的对象承受无尽的痛苦,这才是世界上最让人感到痛苦的事情。’

 四个人都觉得自己说的才是对的,于是争吵起来,一直吵到太阳快下山还是毫无结果。

 佛陀知道了,晚上便来到他们住的僧房中,同他们询问争论的情况以及各自的论点。佛陀听完他们的话,沉吟了一会儿,才对这四个弟子说:

 ‘你们四个人的意见都没有抓住痛苦的实质,所说的都只是表面。其实,天下最痛苦的事莫过于人有肉体的存在,这才是最主要的原因。无论淫欲之心、饥渴之念、愤怒之心或害怕恐惧的心都是源自于人这个肉体。’

 四个弟子听佛陀这样一说才开了窍。不停点头称是。随后佛陀又为他们讲了一个故事:

 很久很久以前,有一个具备神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通等五种神通的比丘,名字叫做精进力。他常常独自到一棵大树下安静修行。在这棵树的附近住著四种动物,分别是野鸽子、小鸟、毒蛇和梅花鹿,它们相处得很融洽。

 有一天晚上,这四种动物热烈谈论著自己的所见所闻,这时精进力结束了修行,听见动物们有趣的谈话,就继续坐在树下,闭著眼睛静静听著。

 不知不觉中,动物们转换了话题,开始互相问道:‘世界上什么事情最痛苦?’

 小鸟首先说:‘依我看来,这个世界上最痛苦的事就是饥渴了。饥渴的时候,身体瘦弱又没有力气,眼睛也开始昏花,还会神志不清,所以我认为饥渴是最痛苦不过的事情。’

 野鸽子接著说:‘我觉得这个世界上最痛苦的事不是饥渴,而是色欲。当色欲来临时,为了满足自己,就会无所顾忌起来,不达目的绝难罢休,我觉得这才是最痛苦的事情。’

 毒蛇急促的说:‘你们两个的看法都不对。我认为愤怒的心才是最为痛苦的。那种心情一产生,往往会忘掉一切,把最好的朋友也当成敌人,不但让无辜的人受到残害,还可能为自己招来杀身之祸,这才是世界上最使人感到痛苦的事。’

 毒蛇说完,悔花鹿也跟著发表高见:‘不对、不对!世界上最痛苦的事应该是恐惧的心情。我白天在林间或野地觅食时,精神总是高度紧张,一方面要提防神出鬼没的猎人,一方面又得提防凶狠的虎狼。如果稍微听到一点动静,就得马上逃开,每天都得提心吊胆的过日子。这种惊惧和害怕的心情才是最可怕的。’

 梅花鹿一说完,小鸟就开始反驳,随后毒蛇和野鸽子也加进来,大家各持己见,谁也不让谁。

 精进力听到这里,终于忍不住了,他突然咳嗽了一声,那四种动物都停住嘴,一起转过头来看著他。

 精进力对她们说:‘刚才你们的争论我都听见了,我觉得你们说的都不对。世界上最痛苦的事其实是有所作为,有所作为才是痛苦的根本。我就是因为这个原因才舍弃世俗的生活,开始学习佛道。我消除一切杂念,断绝非分之想,不贪图肉体存在的快乐。这样做的目的是为了断绝痛苦的根源,而求得涅槃。人一旦涅槃,肉体也就随之消灭,这样一切忧患也就完全结束了,才能求得最大的安乐。’

 精进力讲完这番话后,就不再作声,闭上了眼睛又继续修行。

 那四种动物一时愣住了,大家都静静思索精进力的话,一时间心中恍然大悟,懂得了一些佛法的道理。

 佛陀说完这个故事,和善的望著眼前四个弟子,对他们说:

 ‘那四种动物就是你们四个人的前身。你们的前身已经了解痛苦的根本所在,为什么现在还要再提出来争论呢?’

 四个弟子听了感到十分的惭愧,从此更加勤苦修习,最后修得罗汉道,四个人都成了阿罗汉。

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佛陀解密女人容貌美丑的原因

 胜鬘夫人是舍卫国波斯匿王之女,也是逾阇国的王妃。     胜鬘夫人地位尊贵,但面貌却长得不太好看,她心里常常因此生起疑惑。     有一次,当释迦牟尼佛在舍卫国只园精舍的时候,她来到佛前顶礼佛陀之后,很恭敬地向佛陀提出几个问题:世尊!     一、为什么有些女人面貌丑陋,体态粗劣,望之可怖,而且穷苦卑贱?     二、为什么有些女人面貌丑陋,体态粗劣,望之可怖,但是大富大贵?     三、为什么有些女人长的美丽出众,却很贫苦,出身卑贱?     四、为什么有些女人长的美丽端庄,清秀可敬,有财有福,身世高贵?     佛陀开示说:“胜鬘!女人面容丑陋,体态粗劣,望之可怖,而且贫苦卑贱,是由于过去世性情暴躁,容易发怒,有人稍微说她不是,就心怀怨恨,气愤憎恶;同时她也不以吃的、用的、以及各种财物,或是香花之类布施沙门(出家修道的人)、婆罗门;又生性善妒,看见别人得到财物、荣誉、尊重、敬仰、礼遇、崇拜,就生妒忌,因忌生怒。     胜鬘!女人面貌丑陋,体态粗劣,望之可怖,但却大富大贵,是由于过去世性情暴躁,有人说她不是,她就生气、怨恨、愤怒、憎恶,可是她却常以吃的、喝、用的,及一切财物、建地或房舍,以及香花水果等布施供养沙门、婆罗门;且又没有妒忌之心,看见别人得到财富、荣誉、尊重、敬仰、礼遇、崇拜,她能随喜赞叹。     胜鬘!女人面目姣好,美丽动人,但很贫苦,身世卑贱是由于过去世性情温柔,有人讲她坏话,也不生气,又能忍让,可是他对沙门及婆罗门却不肯作任何供养布施,又生性善妒,看见别人得到财富、荣誉、尊重、敬仰、礼遇、崇拜,她就生妒忌,常自傲慢。     胜鬘!女人长的端庄美丽、清秀,品行高洁,多财富且福德高贵,是由于过去世性情温柔,又能忍让,人说她非,毫不计较,亦不生气,她又能以一切财物建地舍宅香花水果饮食医药,恭敬供养布施沙门及婆罗门,并广行善事,对别人不生嫉妒之心,言行谦逊有礼,而且对他人之好,时常随喜赞叹。     胜鬘啊!这就是妇女们贫富贵贱和美丑的缘故了。”     胜鬘夫人听了世尊的开示,很惭愧而又欢喜的说道:“世尊!我听了你的开示,完全明白自己长得丑陋而身世尊贵的原因,好比从黑暗中得到光明,从荒野中发现了康衢大道,这道理实在太奇妙了。”

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千万别把好运逼走

  佛陀时代,每位弟子对佛陀都很敬仰和尊重,偏偏有位——提婆达多常常在僧团中搬弄是非,他虽然出家但对佛陀却有嫉妒的心理,所以,常故意制造是非使人和人之间的情感分离,甚至诽谤佛陀的言语举动,若听到有人赞叹佛陀时,他就想尽办法挑拨离间,这就是提婆达多的习气。      那天比丘们聚在一起议论道:“为什么提婆达多对佛陀那么不满?为什么他要在外面散播许多谣言呢?”      佛陀刚好走过,问道:“你们在议论什么?”      有一位回答:“佛陀,我们都很疑惑——提婆达多和佛陀是堂兄弟,又是您的弟子,为什么他事事都要障碍佛陀,甚至听到有人赞叹您时就想尽办法散布谣言、诽谤佛陀,提婆达多和您曾结了什么样的因缘呢?”      佛陀说:“提婆达多诽谤我不只是在今生此世,在过去生中他就一直抱着嫉妒心,常以险恶之心加害我。”佛陀接着又说:“你们坐下来,我告诉你们过去生中的提婆达多。以前有一个摩伽陀国,国王养了一头大象,是一头洁白的大象,不论行走、外貌都是上等之选。国王请了驯兽师来调教,这头白象很聪明、人见人爱备受赞叹。有一次在祭拜大典上,国王骑着这头白象在人群中巡视祭拜的队伍,大白象一走出来,全国的人民都大开眼界,每一个人都赞叹它,因为它的动作优雅稳重,让人一见就生欢喜心。”      国王看到这么多人赞叹白象,他心中很不高兴——大家竟然都只赞赏被我骑的大白象,却没有人赞赏我的英姿焕发。于是国王就想尽办法要置它于死地。      国王问驯兽师:“这头大象驯得如何?”      驯兽师说:“很好啊,这头象聪明伶俐,很好教。”      国王说:“如果它站在最高的断崖上,是不是可以表演被调教的技术?”      驯兽师说:“没问题,因为它很聪明。”      国王就说:“好,我要看大白象献艺。”      于是,国王就指定在摩伽陀国最高的山顶上,那山间还隔着很危险的断崖,国王要大象在那里献艺。驯兽师随着国王牵着大象到那里,国王和许多大臣百姓都等着要看大象表演,国王命驯兽师骑在大象背上指挥。国王下令说:“你要它缩一脚,用三只脚站在山尖上。”驯兽师就指挥象用三只脚站立,大象就开始表演,姿态真是美啊,在场的老百姓都很赞叹大白象;国王愈听愈气,又说:“要大象缩起两脚,用两只脚站立。”大象真的做到了,赞叹的声音更大了。国王更是嫉妒了,又要大象用一只脚站立,其它三只脚都缩着,没想到大白象竟然也做到了,此时赞赏的声音真是震动天地!      那时,国王除了嫉妒之外又加上痛恨,他咬牙切齿、无理地告诉驯兽师:“要它四只脚都缩起来,悬空在山顶上!”      当时,驯兽师就贴近大象的耳朵说:“国王有心要置你于死地,像这种无道的国王不值得为他服务,你是否能展现神力,将四只脚都缩起来,腾空飞到婆罗奈国去?”结果大象真的四脚悬空、身体轻飘飘地载着驯兽师飞过断崖,一直飞到婆罗奈国的城门上空。      婆罗奈的人民抬头,突然看到一头白象轻飘飘地载着一个人在天空中飞翔,大家都喝采说:“啊!好神奇的大白象,它带着福气到婆罗奈国,这是个好预兆!”那里的百姓都跪在地上喊。国王在宫中也听到了,就和大臣们出来观看,看到那大白象果真是良象,国王说道:“不知它是否和我国有缘,希望大白象能降临到这里来。”      大象就真的降落在婆罗奈国的宫殿旁,国王问那位驯兽师:“你们从哪里来的?”      驯兽师说:“我们从摩伽陀国来。”      国王说:“这头象到我的国家来,必能带来吉祥,希望能让它留下来。”      驯兽师就对大象说:“这是一位仁王,我们应该投靠他,为他服务。”于是他们就留下来了。国王很高兴,封大白象为象王,又为象盖了一所很好的屋子让它住,而且喂食最好的食物。      佛陀说完这个故事又对比丘们说:“你们知道吗?那位怨恨嫉妒心强的国王就是现在的提婆达多,婆罗奈国的国王就是舍利弗,那位驯象师是眼前的阿难,而大白象就是我——释迦牟尼。提婆达多生生世世不断用嫉妒和怨恨之心结怨连仇,直到现在还要不断地逼害,这就是他过去生无量劫前、生生世世累积的嫉妒心。”      佛陀又说:“大家修行就是要把内心的怨恨和嫉妒心扫除,心中的这分无明、黑影若能拨开,才能透彻了悟真如本性。

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蜜蜂的教诲

很久以前,有一位已得大觉悟的佛,法名为‘一切度王’,降到人世讲说法要。这时群众中有两位比丘,一位名叫‘精进辨’,一位名叫‘德乐止’,他们一起到一切度王的座前听闻法旨要义。精进辨就是后来的佛陀,德乐止则是弥勒菩萨。

  那时,精进辨听闻佛法非常专心,一下子就听懂了,很快就得道,获得了六大神通;但是德乐止却在睡觉,根本不专心听法,所以没有得道。   精进辨对德乐止说:‘勤奋修习才能获得道业进步,不可贪图睡眠。’

  德乐止听了这句良善的谏言,马上振奋精神,但过不了多久又沉沉入睡。每次他都想:‘不行!我一定要振作!’但总是忍不住又睡著。

  这天,德乐止来到泉水旁边,在水边静坐,想要入禅定,没多久又昏昏欲睡。精进辨看到了,使用新得到的神通力,变成一只蜜蜂,飞扑到德乐止的眼皮上,做出要刺下去的样子。德乐止被吓醒,马上重新坐正,但没过多久又睡著了。蜜蜂看到德乐止又睡著了,便从他的袖口飞进去,从腋下钻到胸腹,小力刺了他一下。

  ‘啊!好痛!’德乐止感觉到痛楚,一下子惊醒过来,精神陡然振作。

  那只蜜蜂从袖口飞出,停在附近一朵鲜花上,德乐止端正挺直的坐著,一直盯著蜜蜂,怕它再飞来,于是提起精神,不再想睡了。

  蜜蜂为了帮助德乐止快点悟道,想给他一点启示。它假装在花朵上睡著,睡得正熟时,脚跟站不稳,一阵风将花吹动,蜜蜂便掉入污泥中,然后蜜蜂急忙飞到水面,将身体洗干净再重新飞回来,安静的停止在花朵上,迎著清风唱出美妙的歌声:‘佛陀的道理就像甘醇的露水,一听闻就没有满足的时候。不应松懈怠惰,昏沉的失去体会妙义的感觉,譬如掉落到污泥中,被爱恨和欲望所捆绑。应当精勤修业,不要自恃佛陀常常会在。’

  德乐止听到了,心中智慧大放光明,才知道蜜蜂是菩萨的化身,马上证得无生无灭的菩萨境界。

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心无外物,一身轻松

生活在凡尘俗世,我们避免不了要生活、要工作、要和人接触,同样地,也就避免不了要为了自己的目的、利益而和其他人打交道。莲生污垢,浊淤泥而不染,每个人都应在凡尘俗世保持一颗清新高洁的心灵,来为人、处世。要想远离世俗,就要修身养性,心中空明,不为外界所干扰,真正达到净心的境界。而在平凡的生活中,对身边的事不要过于执著,只要认真过好属于你的每一天就足够了。

  禅宗主张人生在世,不要被世中之情所染,虽然在世,但要保持本有的空心,以空心入世,虽入世而不觉入世。

  印度的三藏法师自诩神通广大,他来到慧忠禅师面前,与他验证。

  慧忠谦和地问道:“久闻您能够了人的心迹,不知是否属实?”

  三藏法师答道:“只是些小伎俩而已!”

  慧忠于是在心中想了一件事,问道:“请看老僧现在心在何处?”

  三藏运用神通,查看了一番,答道:“高山仰止,小河流水。”

  慧忠微笑着点头,将心念一转,又问:“请看老僧现在身在何处?”

  三藏又做了一番考察,笑着说:“禅师怎么去和山中的猴子一起玩耍?”

  “果然了得!”慧忠面露赞许之色,称赞过后,随即将风行雨散的心念悉数收起,反观内照,进入禅定的境界,无我相、无人相、无世界相、无动静相,这才笑吟吟地问:“请看老僧如今在什么地方?”

  三藏神通过处,只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。

  三藏使尽了浑身解数,天上地下彻照,全不见国师心迹,一时惘然不知所措。

  慧忠缓缓出定,含笑对三藏说:“阁下有通心之神力,能知他人一切去处,极好!极好!可是却不能探察我的心迹,你知道是为什么吗?”   三藏满脸迷惑。   慧忠禅师笑着说:“因为我没有心迹,既然没有,如何探察?”   无论你的心迹藏得有多深,只要存在,别人就可以探察到。只有心无外物,才能让人无所察觉。而这里的无心迹,并不是具体时空的“无”,而是超越了“有”的具体性的无。   六祖慧能出身贫寒,无钱读书,只字不识,但却恪守孝道,每日上山打柴养活老母。   一日,他在打柴回来的路上听到有和尚在念经,于是驻足倾听。当听到“应无所住而生其心”这一句话时,激动之情溢于言表。和尚看在眼里,便告诉他这是金刚经所载,黄梅山弘忍禅师正在讲授该经,教人见性成佛的道理。他听后决定出家,带上老母来到了黄梅山。

  初来乍到,他只能每日在米房舂米,但却不忘暗中修行。日久天长,他终于领悟到“应无所住而生其心”的意思就是“一切存在皆不离心”。功夫不负有心人,弘忍终于知道了慧能的求道之志,于是将他叫到自己的房中,告诉他:“不知心,学佛无益,看清此心便为佛。”慧能听后更加用心修行。

  有一天,弘忍禅师对弟子们说:“我将不久于人世,想把禅法传给你们其中的一位。谁能够把自己的悟境用偈语表达出来,且能切中禅之精髓,我就将禅法传授与他。”当时弘忍弟子八百,却无一人敢去做偈。后来弘忍的一位高徒神秀终于想出了一首偈子,于是写出来贴在了禅壁旁边:“身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使染尘埃。”此偈一出,众人交口称赞,连弘忍看后也表示赞赏。

  但是慧能却说:“神秀的偈子虽然点到了真实,却仍称不上绝好。”   大家对他的评语不以为然,因为神秀既通内外之学,又常代弘忍讲道,威望很高;而慧能只不过是一介樵夫,舂米小僧。大家都用鄙夷的眼光看着他。   慧能见状立即和韵做偈一首:“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处染尘埃。”   众人听后大吃一惊:想不到小小舂米僧,竟然一语道破禅之天机。最后弘忍禅师终于把禅法传给了慧能。   “本来无一物”这就是禅宗的智慧,“有”无论多好,总有缺点,因此都不可能达到最高的境界,最好的只能是“无”。达到“本来无一物”的境界,完成了从人性向佛性升华的过程,而佛性,就是超越人的一切具体性的本真人性。

  庞蕴生于官宦世家,从小就目睹人们为了追逐名利而勾心斗角,尔虞我诈,以至于六亲不认,手足相残的场面。   他感到这样的人生没有任何意义,于是决心选择另外一种生活来体味人生的真谛。在朋友的帮助下,他找到了德行高深的石头禅师,说明了来意,禅师答应收他为徒。   庞蕴问石头禅师道:“禅师,何人不与万法为侣?”石头禅师笑而不答。   庞蕴以为石头禅师没听清,张口再问。却被石头禅师伸手捂住了嘴巴,无奈他只能把话咽到了肚子里。   也就在这一刹那,他忽然好像明白了什么,想说又不知该从何说起。刚才心中好像有千军万马,被围困山坳,奔腾跳跃却找不到出口。现在心中突然豁然开朗,心里一下子明亮起来。他微笑着望着石头禅师,默不作声。禅师脸上笑容依旧灿烂。

  过了片刻,他还是念念不忘刚才的问题,再次问道:“禅师,不与万法为侣的到底是什么人?”   石头禅师见他如此执著,便说:“要回答这个问题并不难,只要你一口吸尽西江水,我就会回答你。”   庞蕴听了这句话茅塞顿开,于是写了一首偈子道:“十方同豪会,个个学无为,此是选佛场,心空及第归。”

  山水君居好,   城隍我今沦。   静闻钟鼓响,   闲对白云村。   ——唐·法眼文益

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非常可怕的世俗欲乐

  佛陀的僧团中,有一群刚出家的年轻比丘,他们原本是侨萨罗国中贵族或大商人的孩子,平时生活富裕又可以随心所欲;后来听到佛陀讲经说法,一时感动就相邀一起出家,加入佛陀的僧团。      可是,他们在僧团生活了一段时间后,就开始心浮气躁,因为他们已习惯于花花世界的多彩多姿,过不惯严谨清净的修行生活。他们的欲念蠢蠢欲动,常聚在一起谈论过去的种种,譬如在某地有个红粉知己,或到哪里玩过等等。      他们的言行影响了其他修行人的道念,佛陀看在眼里,心中明白,于是有一天,告诉侍者阿难:「阿难啊!你去把新出家的比丘们集合起来,我有话对他们说。」      阿难明白佛陀的心意──不只那群新出家的比丘需要警惕,受到影响的比丘们也需要;于是召集所有比丘一起来听佛陀教诲。      大众到齐后,佛陀说:「新出家的比丘们!你们是否还挂念着世俗的欲乐呢?」年轻比丘们很惭愧地垂下头。      然后,佛陀说了一个故事,让比丘们知道「欲念」的可怕──      在旷野中,有一只小豹离开族群独自觅食,可是一直找不到食物,肚子饿极了。      突然,它看到一只大象躺在地上,走近一看,原来大象已经死了。它好高兴,立刻从象的鼻子咬下去,可是象鼻子像木头那么硬!它再咬象的耳朵,又像咬到铁片一样;再咬象的肚子,还是硬梆梆的;不得已,只好挑象的尾巴咬下去,居然也是硬得像一条钢筋!      小豹饿得发慌,绕着大象转来转去,好不容易发现象的肛门比较软,它好高兴地一直咬、一直钻进去,不知不觉就钻进大象的肚子里了。      大象肚子里有很多内脏可以吃,小豹高兴得不想出来了。它在里面大吃特吃,吃饱了就睡,醒了觉得口渴就喝象尸腹中的血水,饿了又继续吃。      过了几天,死象的身体受到太阳照射和热风吹袭,表皮风干了,肛门也紧缩了。小豹发觉里面的空间愈来愈狭窄、黑暗,很着急地在里面乱闯,可是不论多么用力都钻不出来。      过了几天,下了一场大雨,死象的身体膨胀、腐烂了,小豹使尽全身的力气,好不容易冲出象的肛门。      小豹快乐地高喊:「外面的世界多么宽阔、自由啊!」但是它很快就发觉──不但身体虚弱无力,而且全身的毛脱落得一根不剩!因为它浸泡在污秽的血水里好几天,加上在里面拼命挣扎,所以全身的毛都掉光了,好像一个怪物。      小豹感到很悲哀──为什么原本生活在天宽地阔的环境中,却不知珍惜,钻入污秽的世界却自以为乐;等到好不容易出来了,已经不像原来的自己了!(私:深有感触啊)      佛陀告诉比丘们:「凡夫就像这只小豹,有着种种贪欲,欲念一起就会脱离清净的世界,走入难以解脱的污秽境界。大家要照顾好自己的心,不要被欲念所迷,伤害自己也无益他人。」

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都是执着惹的祸

 一个商人,有一个幼子。由于小男孩的母亲已经过世,因此小男孩对商人来说非常珍贵。他珍爱这个小男孩,觉得没有他就会活不下去。这我们都能理解。有一天,商人到外地去做生意。强盗来了,他们烧毁村庄并绑架了孩童。他们绑定这名小男孩,当这个父亲返家时,简直伤心欲绝,他四处寻找自己的孩子,却遍寻不着。

 在极度忧心与绝望的状况下,他看见一具被烧焦的小孩尸体,他认为那就是自己的小孩,因而相信小孩已经死了。他绝望地捶胸顿足,拉扯头发,为自己将小孩独自留在家里而自责不已。商人哭了一天一夜之后,他起身抱起孩子的遗体,举行了焚化的仪式。因为他实在太爱这个孩子了,便将骨灰包在一个美丽的天鹅绒布袋里,带在身边须臾不离。当你非常珍爱某个东西或某个人时,会希望一天24小时都和那个东西或那个人在一起,这点我们可以理解。现在他相信孩子已经死了,而这些是他仅存的骨灰,因此希望将这些珍爱的遗物带在身边,无论睡觉、吃饭或工作,始终随身带着那个小袋子。

 天深夜约两点钟,这个小男孩设法脱逃出来,好不容易终于回到家里,他敲了敲父亲的门。你不难想象这名可怜的父亲正躺在床上,辗转难眠,并对着那包骨灰哭泣。

 “是谁在敲门?”他大声说。

 “是我,爹,你的儿子。”这个年轻的父亲认为一定是有人在搞恶作剧,因为他相信自己的小孩已经死了。他说:“走开,调皮的小孩,别在晚上这个时候来捣乱。我的孩子已经死了。” 小男孩继续央求,但父亲还是拒绝承认那是自己的孩子在敲门,最后小男孩只得黯然离开,而这位父亲也永远失去了他。

 我们当然知道这位年轻的父亲并不明智。他应该可以认出自己孩子的声音才对,但因为他执著于自己的信念,他的心被悲伤、绝望与自责遮蔽了,认不出那是自己的小孩在敲门,所以他才会拒绝开门,因而永远失去了自己的孩子。

 有时我们视某事为实相,而且是绝对的实相,我们加以执著,无论如何都不肯放手。那正是我们被困住的原因。即使实相亲自来敲我们的门,我们还是拒绝开门。

 执著己见,是幸福最大的阻碍之一。

 假设你正在爬梯子,如果你爬到第四阶,并认为这已经是最高的,那么你永远没有机会爬到第五阶,那真正更高的阶梯。唯一可能爬到更高阶的方法,是抛开第四阶。

 有一天,佛陀从树林里回来,手上捧着一撮落叶。他看着比丘们,笑着说:“亲爱的朋友们,你们认为我手上的树叶和森林里的树叶相比,何者比较多?”比丘们当然回答: “亲爱的老师,你手上拿的只有十几片树叶,而森林里的树叶则有千百万片。” 佛陀接着说: “没错,朋友们,我有许多想法,但没说给你们听,因为你们需要的是为了自身的转化与治愈而努力,如果我告诉你们太多观念,你们反而会被困住,而没有机会得到自己的智慧。”

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九个人生问题的答案

 有人在祗树给孤独园问佛陀:“请问什么是最犀利的剑?什么是最剧毒的药?”     佛陀答说:“恶口骂人是最犀利的剑,因为它最能刺伤人的心。贪心是最剧毒的药,因为它最能败坏一个人的意念而无药而解。”     “世界上什么人获益最大?谁损失最多?”     佛说:“布施的人获益最大,因为会加倍奉还他的善行。贪心和知恩不报的人损失最多,因为不仁不义的人将永远被人所唾弃。”     “世界上最有力量的是什么?最令人厌恶的人是什么?什么东西最容易破坏友谊?”     佛说:“行善的人力量最大,因为它可以培养各种美德,而最令人厌恶的是做坏事,因为它会令人掉入堕落的深渊。同时嫉妒和自私最容易破坏人间的友谊。”     “什么是世界上最殊胜的东西?如何才能得到?”     佛说:“福德和智慧乃是世上最殊胜的东西,因为只要两者兼备,不仅可以使人脱离轮回,超越三界,还可以助人离苦得乐。不过一个人必须布施、守戒、勇猛精进,最后才能得到福德和智慧。”

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看看你的福德多不多

    有一次,佛陀来到憍萨罗国首都舍卫城游化,住在城南郊外的祇树给孤独园。     这天,憍萨罗国波斯匿王盛装前往礼见佛陀,请求佛陀及僧团能在舍卫城住上三个月,接受他的供养。     佛陀默许了。     波斯匿王就在王宫外面,搭建了一座大讲堂,并要求朝中的大臣们,也一起发欢喜心供养。     在一次饮食供养后,波斯匿王对佛陀说:     “世尊!我曾经听世尊说:布施给畜生,可以得到以百计的福报,布施犯戒人为千,布施持戒人为万,布施离欲外道为亿,布施向须陀洹则难以计算,更何况是须陀洹以上的圣者了。我今天供养了世尊及众比丘僧,因此,所获得的福报与功德,应当是难以计算的。今天,我已经算是功德圆满了。”     佛陀听了,告诉波斯匿王说:     “大王!不要这么说!作福是不嫌多的,你怎么能说已经功德圆满了呢?为何说作福不嫌多呢?因为众生的生死轮回,实在长远得难以计算。     在很久以前,我们住的地方有一位名叫‘地主’的大王,皇后名叫‘日月光’,太子名叫‘灯光’。灯光太子长得十分端正,后来出家修道成佛,并且陆续度化了八十亿众成阿罗汉。     地主大王在太子成佛后,迎请灯光如来入宫亲自供养,并且发愿终身供养如来及八十亿众的阿罗汉,获得了灯光如来的默许。     地主大王充分供养了灯光如来七万年。     灯光如来入灭后,地主大王又建了许多寺庙、宝塔,持续供养其它阿罗汉,直到他们一一入灭,并且也为这些阿罗汉的遗骨建塔庙供养,这样又过了七万年,直到灯光如来所传的佛法消失了,才去世。     大王!那位地主大王不是别人,就是我的前身。那时,我七万年供养如来,七万年供养舍利,只想以此所作的功德,在生死中得到福报享用,而不曾修道求解脱。大王!你知道吗?当时所作的福德,到现在已经全部耗尽了,连毛发般大小的福德也没留下来。怎么会这样呢?正是因为,生死轮回长远得难以计算,以致在那么长的时间中,再多的福报都会被耗尽,不留一丝一毫。     所以,大王!不要说:今天我作福已经功德圆满,你应当说:今天我所有身、口、意的所作所为,都要趣向解脱,我不求在生死中享用福报,但求能得到长远无量的安乐。”     波斯匿王听了佛陀这番教说,不由得毛骨悚然地害怕起来。一阵悲伤哭泣后,以手抹掉眼泪,向佛陀顶礼,承认自己的过失。他说:     “世尊!我真是太愚笨了,请世尊接受我的忏悔!我以五体投地之礼,表示我改过的心意。以后,我不会再那样说了,请世尊接受我的忏悔。”     “太好了,大王!你能忏悔改过。我接受你的忏悔,以后不要再那样说了。”     这时,在大众中,有一位名叫迦旃延的比丘尼,起来赞叹佛陀对波斯匿王的劝勉,并且以自己的前世为例,印证应当趣向于解脱,而不是求在生死中享用福报的教说。她说,三十一劫前她的前世,是一位名叫“纯黑”的差使,他在野马城供养当时的式诘如来,供养后,发愿要以这样的功德不堕三恶道,来世见佛闻法而得解脱。她就是以这样的因缘,今世得遇释迦佛,从而修道得解脱的。     佛陀赞叹她是声闻弟子中,信解脱第一的比丘尼。

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木师和画师

从前,北方有一位技艺巧妙的木师,

  用木头雕塑了一个相貌端正、衣饰逼真的女子。

  木女能够来回走动,还可以斟酒敬客,

  只是不能开口说话而已。

  当时,南方有一位善於绘画的画师,

  木师早已耳闻画师的大名。

  於是,準备了上好的酒食,要宴请画师。

  席间,木师便让木女為画师斟酒夹菜,

  画师不知道这女子是木头做的,

  以為是真的女子,心生爱恋。

  不知不觉,天色已晚,木师便留画师住下。

  并让木女侍候画师。

  画师欣然答应。

  画师进屋后,见木女站在灯火边。

  即叫唤这位木女,可是木女却原地不动。

  画师以為是女子害羞,所以就上前用手牵她。

  一牵,才知原来她是木头作的!

  画师不禁满脸羞愧,自言自语的说:

  “这主人居然骗我,我也得戏弄他一下。”

  於是,画师就想了一个主意,

  在墙上画了一幅自己的像,衣著和自己相同,

  颈子上套著一根绳子,好像吊死了的模样。

  还画上苍蝇和鸟,正在啄画上的嘴巴。

  画完后,画师关上门,便躲在床下。

  第二天天亮,木师从房裡出来,

  看画师的房门未开,往裡一看,

  见画师吊死墙上,

  木师吓坏了,以為画师真的死了,

  立刻破门而入,正想用刀砍断绳子时,

  画师从床下钻了出来。

  木师一脸的尷尬,画师拍拍身上灰尘说:

  “如何?你能骗我,我也能骗你。咱们俩算是扯平,互不相欠。”

  木师遂感愧疚地说:

  “其实错在我。如果我不嫉妒你的才华,设计捉弄你,也不会有这样的事情发生。”

  画师也坦白地说:

  “如果不是因為我心术不正,不甘心被骗,也不致於作画戏弄你,害你為我担心,真是对不起。”

  最后,两人握手言和,异口同声的说:

  “唉!都是这念心在做作祟。”

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一只母狗

一时,佛在印度舍卫城,(古称奢婆提城,位于灵鹫山附近)。有一施主,财富圆满,犹如多闻天子⑴。这位施主也喜欢一些外道宗派,他娶妻后,过着幸福美满的生活。不久,其妻有孕,九个月后生下一个相貌端庄的孩子,其身金色,头如宝伞、鼻形妙高等种种相好。施主为孩子举行了隆重的诞生仪式,取了适合其种姓的名字,并用牛奶、酸奶及酥油等各种食品喂养他,这个孩子如海中莲花般地很快成长起来。当他会自己行走玩耍时,施主买了只小母狗给儿子玩。这只小母狗很快乐,也很聪明:对外道不好,对内道欢喜。每次见到外道信徒总是不高兴,跑去咬他们,把他们的衣服咬烂;但见到内道比丘时非常高兴,去舔他们的脚,摇自己的尾巴或是绕转等等作一些恭敬的行为。

  我等大师释迦世尊及十方三世一切诸佛(Buddha),具有二种智慧、四无畏⑵、七菩提支⑶(Saptabodhyanga)、八解脱⑷、九等持⑸和十力⑹等无量功德,如来狮吼声传遍三界并以大悲心时时刻刻观照一切众生,哪些众生兴盛、哪些众生衰亡;哪些众生具损害性、哪些众生具善根性;哪些众生堕恶趣、哪些众生从中得解脱;哪些众生具七圣财⑺(Saptadhana)等等。如是观察众生的种种因缘,即便是大海离开波浪,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开的。同时,圣者罗汉⑻(Arahan)亦如是。

  当时,世尊大弟子之一棗圣者舍利子⑼(Sariputta)用声闻眼来观察世间,知度化施主的因缘已成熟。一天早上,舍利子身披袈裟(Kasaya),手持钵盂(Patra)到舍卫城化缘去。当走近施主家时,那只母狗远起相迎,一如既往,舔舔舍利子的双足,又摇摇尾巴,然后右绕三匝,作出非常恭敬的样子。施主见此情景,心想:这只狗真是很有善根!它只不过是堕入恶趣的众生之一,却对这位比丘如此的恭敬,此比丘肯定是位大德。一个傍生尚能如此,我毕竟是个人更应对他恭敬承事。便亲自迎请舍利子,祈求到他家应供,尊者默许了。施主心生欢喜,将尊者请入家中,敷高座,并亲手供养饮食,尊者也如理受食,饭食讫,准备洗钵,施主知受供圆满,便祈传法。舍利子以神通观察他的根基、意乐及随眠烦恼,传授了相应的佛法。因闻法的不可思议加持力,施主以智慧金刚摧毁了二十种萨迦耶见⑽(Sakaya-Dithi),得到圣者预流果⑾位(Sotapanna Phala)。舍利子与他交谈良久便回去了。得果后施主生大欢喜广行布施,求施者从四面八方蜂涌而来。其财源如井水般令众生取之不竭。施主也常请舍利子应供,并为母狗祈求传法。舍利子给它传了相应的法,母狗也以恭敬心来听受。这时,施主心想:我现在得到圣果,还是这只母狗的恩德。若不是它去迎接尊者的话,我也不可能供养尊者,更不可能得到圣者的果位。对我来说,母狗的恩德确实很大。从此,他更加善侍这只母狗。

  有一天,母狗生病了,施主请舍利子尊者给它诵经。舍利子尊者对母狗与施主传了:诸行皆无常(Sabbe Sankhara Aniccam),诸行皆痛苦(Sabbe Sankhara Dukkham),诸法皆无我(Sabbe Dhamma Anatta),涅槃即寂灭(Nibbana Nirodha Hoti)。尊者说:“若对我生欢喜心的话,堕入傍生界的众生也能脱离恶道。”说毕,就回去了。不久,母狗去世了。施主前去请问尊者:“我的母狗死了,现在该怎么办?”尊者对施主说:“将母狗的尸体放于静处,它的肉体会腐烂但骨架以后会有很大用处。”施主听后便按照尊者的吩咐将母狗的尸体放在一个非常寂静的地方。

  母狗死后其灵魂又投胎到施主妻子体内,九个月后,施主的妻子生下一个女孩。这个女孩相貌端庄、眉毛黝黑、鼻形妙高、头如伞盖、双臂修长、身色金黄等各种相好。施主为她举行了隆重的诞生仪式,取了适合种姓的名字,并以牛奶、酸奶、酥油等喂养她。她如海中之莲很快地成长。长大后,舍利子见到她,叫她去听法,但她正值青春年少,性情娇纵,不肯去闻法。这时,舍利子把静处母狗的骨架放到她的面前。突然,她忆起了自己前世的情形。(译者:确实,现在的年轻人尤其是大城市的姑娘们,应该把前世的骨架放在她们面前或前世某种的因缘,使她们也能回忆前世该多好啊!)当她忆起前世的一些因缘时,内心生起无比的忧愁。思维:前世是舍利子为她传法,依舍利子的加持,使她离开了傍生界,今得人身,故尊者对我的恩德很大。因此,她对舍利子非常感激,心想:现在我应立刻往尊者面前闻法。她当下就堪能闻法。当时,舍利子观察她的根(Indriya)、界(Dhatu)、意乐、精进(Viriya)及随眠烦恼(Kilesa),然后传与她相应的法,她以智慧金刚摧毁了二十个萨迦耶见。得到预流果位。得果后,她马上将袈裟披在肩上,对尊者舍利子恭敬顶礼,并且如是呈白:“我现在已得圣者果位(Ariya Phala),我愿意在释迦牟尼佛(Sakyamuni Buddha)的教法下出家,行持梵净行(师言:这里是先得圣果后现出家相。按道理是应先皈依受戒后得果。过去的一些公案是这种程序而此处不然。)尊者告诉她说:“出家可以,但要请求你的父母同意。”她得到了父母的同意后,舍利子把她带到众生主母(Maha Prajapradi)前,落发出家,受具足戒,众生主母为她传了相应佛法。后来她自己也精进修学,断尽了三界烦恼,获证罗汉果位(Arahat)。(译者:这样很好,原来是只母狗,后来变成女人,开始不愿学法,后来学法终于证得罗汉果位。)证果后,在她的境界中:黄金与牛粪等同,虚空与手掌无别。并具足种种神变。诸天赞叹她的功德,众天神恭敬她。因以往昔作狗时是舍利子为它传法,而今为人时又是舍利子为她传法。故她对舍利子怀着深深的感激之情,(师言:小乘的罗汉是如此对上师念恩报恩,那么大乘密宗弟子更应该铭谢上师的大恩。但是现在末法时代的众生,上师无论怎样摄受弟子并传殊胜密法,念恩报恩者又有几人?这也许是末法的一个标志。)经常顶礼尊者,报尊者的恩,也时常对舍利子说:“尊者,您对我的恩德很大,曾经我为傍生,是您把我从傍生界中救出来;今我得圣果,也是您把我从轮回中救度出来。”因她经常对舍利子说这类感激的话,舍利子身旁的比丘们听见了。有一次,比丘们问舍利子:“为什么这位比丘尼(Bhikkhuni)天天说非常感谢您,您使我从傍生界(Tiracchana Dhatu)中得到解脱。尊者问他们:“你们是否还记得,原来我们有位施主,他家的那只母狗吗?”“对,对,是有只母狗(Soni),它对我们很好。”尊者说:“它就是这位比丘尼的前世。当时,我对它传法后它对我生起无比的欢喜心,死后转生为施主的女儿。她现在能回忆前世,所以经常说些感激我的话。”众比丘听后,对因果生起了很大的信心。又往世尊前请问:“世尊,此比丘尼以何业感,转成一狗身?又以何业感转为人身?又是以何因缘而对佛陀与舍利子生大欢喜心,不仅在佛的教法下得出家并且获证罗汉果位?唯愿为说。”

  世尊告曰:“诸比丘,此乃她前世业力与今世的因缘。所谓前世的业力:早在贤劫人寿二万岁时,如来、正等觉、人天导师、迦叶佛⑿(Kassapa Buddha)出世。当时在印度鹿野苑(Isipatane Migadaye),有位施主家有一女,相貌庄严。长大后,对迦叶佛生起无比的信心,并在迦叶佛的教法下出家。精通三学、清净戒律(Sila)、具足梵行(Brahmacari)等等殊胜功德,并是传授佛法的一位说法上师。传法后,她得到许多供养,如各种饮食、衣药等,但她自忖:我一个人享受这么多供养,意义不是很大。就发心将所有财物供养僧众。后来,她找了僧尼二众,把她每次所得供养物供养僧众(Bhikkhu Sangha)。这些僧众的生活也是全由她来供养维持。有一次,这位比丘尼遇到急事请求僧众帮忙,但没有一个人愿意帮她。都说:‘我们很忙,要读经不能舍离善法而去帮你。’这位比丘尼顿时生起大嗔恨心,便恶口相骂:‘我平时对你们事事时时关照,供养你们,为你们作那么多事,可我遇到一件急事,你们谁都不肯帮忙,你们一点良心都没有,像母狗一样。’她用‘母狗’来骂僧众,她自己造了很大的恶业(Akusala Karma)。(师言:因果方面的报应,应从中了解。本来这次讲《百业经》希望听法人越多越好,但人就是这样刚强难化。听法的人很少,许多堪布活佛也因种种原因外出,堪布活佛也好,大德高僧也好,如果没听此《百业经》将来可能在取舍因果方面会有些差错。不管什么人若没听此经,以后作事因果自负,希望各位认真地听。今后特别注意,不应用如‘母狗’等恶名来责骂别人。平时讲话必须有礼貌,经常观察自己的语言,不要造恶业。)僧众觉得她如此恶口相骂很不应理,就问她:‘你是什么人?我们又是什么人?’那位比丘尼生气的说:‘你们是出家人,我也是出家人。’僧众们告诉她:‘有点不同,虽然都是出家人,但我们当中有已得果位的圣者,你毕竟是个凡夫,这样恶口骂人造了很大的罪业,会使你在轮回(Samsara)中感受痛苦(Dukkha)的。所以,你应该以最大的后悔心来好好地忏悔你的罪业。’

  听此话后,这位比丘尼觉得言之有理,便在后半生中更加精进行持净戒,常求忏悔。她临终时发愿:愿我一生中持戒供养的功德使我能生生世世投身富贵之家,相貌庄严,并于释迦牟尼佛出世时,在其教法下得出家身,证罗汉果!同时又发愿:愿我于僧众前恶口骂人之罪业不要成熟!(师言:有些业你不想成熟,但很快成熟。)虽然她临终时如是发愿,可这个恶业最先成熟并且转五百世母狗之身。其它的愿也如理如实地成熟。这是她前世的业力,那么今生的因缘又是什么呢?是她作母狗时对舍利子生欢喜心和信心,以这个信心转为人身,这是她今生的因缘。(师言:在迦叶佛教法下出家持戒的人,在释迦佛时能证得果位;在释迦佛教法下受居士戒以上的人,在弥勒佛(Maitreya Buddha)教法下能证得果位。如果其中破了戒在贤劫千佛中任一佛的教法中能得解脱。我们在释迦佛教法下若不破戒定能在弥勒佛的教法下证得果位。若破了戒,在余九百九十五尊佛的教法下得证果位。)(译者:这些观点是荣素班智达《边法辩》讲义中的教证,所以我们大家应该注意因果,另一方面至少也要受居士戒。要特别注意我们对僧众的态度,作为堪布管家有时会对僧众说些不入耳的话或不好听的比喻,但若自己有很大的忏悔心作忏悔,是否能忏悔清净也很难说!不过上师说过念四十万金刚萨埵心咒能忏净,自己也有点安慰。以上的这个公案对大家启发不小,应从因果取舍方面注意。)

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