禅门故事 福慧与解脱

443028295 · 发布于 2019年05月04日 · 最后由 443028295 回复于 2019年05月04日 · 78 次阅读
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福慧与解脱

有一次,佛陀来到憍萨罗国首都舍卫城游化,住在城南郊外的祇树给孤独园。

 这天,憍萨罗国波斯匿王盛装前往礼见佛陀,请求佛陀及僧团能在舍卫城住上三个月,接受他的供养。

 佛陀默许了。

 波斯匿王就在王宫外面,搭建了一座大讲堂,并要求朝中的大臣们,也一起发欢喜心供养。

 在一次饮食供养后,波斯匿王对佛陀说:

 「世尊!我曾经听世尊说:布施给畜生,可以得到以百计的福报,布施犯戒人为千,布施持戒人为万,布施离欲外道为亿,布施向须陀洹则难以计算,更何况是须陀洹以上的圣者了。我今天供养了世尊及众比丘僧,因此,所获得的福报与功德,应当是难以计算的。今天,我已经算是功德圆满了。」

 佛陀听了,告诉波斯匿王说:

 「大王!不要这么说!作福是不嫌多的,你怎么能说已经功德圆满了呢?为何说作福不嫌多呢?因为众生的生死轮回,实在长远得难以计算。

 在很久以前,我们住的地方有一位名叫『地主』的大王,皇后名叫『日月光』,太子名叫『灯光』。灯光太子长得十分端正,后来出家修道成佛,并且陆续度化了八十亿众成阿罗汉。

 地主大王在太子成佛后,迎请灯光如来入宫亲自供养,并且发愿终身供养如来及八十亿众的阿罗汉,获得了灯光如来的默许。

 地主大王充分供养了灯光如来七万年。

 灯光如来入灭后,地主大王又建了许多寺庙、宝塔,持续供养其它阿罗汉,直到他们一一入灭,并且也为这些阿罗汉的遗骨建塔庙供养,这样又过了七万年,直到灯光如来所传的佛法消失了,才去世。

 大王!那位地主大王不是别人,就是我的前身。那时,我七万年供养如来,七万年供养舍利,只想以此所作的功德,在生死中得到福报享用,而不曾修道求解脱。大王!你知道吗?当时所作的福德,到现在已经全部耗尽了,连毛发般大小的福德也没留下来。怎么会这样呢?正是因为,生死轮回长远得难以计算,以致在那么长的时间中,再多的福报都会被耗尽,不留一丝一毫。

 所以,大王!不要说:今天我作福已经功德圆满,你应当说:今天我所有身、口、意的所作所为,都要趣向解脱,我不求在生死中享用福报,但求能得到长远无量的安乐。」

 波斯匿王听了佛陀这番教说,不由得毛骨悚然地害怕起来。一阵悲伤哭泣后,以手抹掉眼泪,向佛陀顶礼,承认自己的过失。他说:

 「世尊!我真是太愚笨了,请世尊接受我的忏悔!我以五体投地之礼,表示我改过的心意。以后,我不会再那样说了,请世尊接受我的忏悔。」

 「太好了,大王!你能忏悔改过。我接受你的忏悔,以后不要再那样说了。」

 这时,在大众中,有一位名叫迦旃延的比丘尼,起来赞叹佛陀对波斯匿王的劝勉,并且以自己的前世为例,印证应当趣向于解脱,而不是求在生死中享用福报的教说。她说,三十一劫前她的前世,是一位名叫「纯黑」的差使,他在野马城供养当时的式诘如来,供养后,发愿要以这样的功德不堕三恶道,来世见佛闻法而得解脱。她就是以这样的因缘,今世得遇释迦佛,从而修道得解脱的。

 佛陀赞叹她是声闻弟子中,信解脱第一的比丘尼。

 按语:

 一、本则故事取材自《增壹阿含第二三品第一经》。

 二、作福不嫌多,因为生死长远,再多的福报也不够用。从「再多的福报也不够用」这样的警觉中,知道要将福报善用于有益生死解脱,才是正途。

 三、说过去的某某,就是现在的我,成为经典中的一种体裁格式,称为「本生」。这类格式的经典,其集成的时间并不太早,约与《增一阿含经》集成的时代相当。(参考印顺法师《原始佛教圣典之集成》〈第八章第四节〉)

 四、「本生」体裁之类的经典,后来继续有蓬勃的发展,对修长远菩萨行以成佛的大乘思想,提供了有利的发展环境。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 05月04日 09:02
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一切都是最好的安排

古时候,有一个国王,他很宠爱他的宰相,这个宰相的口头禅就是“一切都是最好的安排”,国王很喜欢出游,而且经常带着他的宰相。有一天他们带着侍卫出去打猎,国王打中了一头狮子,兴匆匆地跑了过去,谁知道狮子并没有死,看到国王走近,突然奋起袭击国王,在侍卫的救护下,国王活了下来,但是受了伤,而且小拇指被折断了,国王很伤心。可是宰相还是说“一切都是最好的安排”,所以国王很愤怒,把宰相关了起来。

过了一个月,国王的伤好了,他又想出去玩了,往常他会带着宰相,可是这次,他准备自己一个人出去。骑着快马,他来到了国界附近的丛林之中,看着皎洁的月亮,很舒怀地走在深林里的小路上。这时候突然来了一群野人,把他团团围住,原来在这附近生活着一些古老部落的人,他们会在月圆之夜抓一个人献祭给上天,国王就很不幸地成为了他们的猎物,野人们把国王的衣服撕掉,

 很开心今天抓到了一个细皮嫩肉的祭品,相信老天一定会满意这份礼物的,下个月肯定会保佑他们抓到更多猎物的。就在他们把国王推上祭坛的时候,有人发现国王的小拇指缺了,“呃~~~!”野人们发出愤怒的叫声,献给神的礼物怎么能有残缺呢?所以他们把国王放了。

 回到皇宫中,国王下令把宰相请了过来。国王对宰相说“我今天才领略到‘一切都是最好的安排’这句话的意义。不过,爱卿,我因为小指断掉逃过一劫,你却因此受了一个月的牢狱之灾,这要怎么说呢?”宰相笑了笑,说道“陛下,如果我不是在狱中,依往日惯例,肯定要陪您出行,野人们发现您无法作为祭品的时候,那他们不就是会拿我祭神了吗?臣还要谢谢陛下的救命之恩呢!”

 所以, 一切都是最好的安排,感恩生命中所遭遇的一切。

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佛陀的四无量心

昔佛在世时,曾授提婆达多盐汤,因提婆达多好吃酥腻食物,头痛腹满,受大苦恼,不堪忍受,呻吟称念:【南无佛,南无佛!】那时佛在其住处禅定中,听到此声音,即生慈心,以神通力至其住处,手摸提婆达多头腹,授予盐汤,令其服饮,得到病愈,而提婆达多叛佛害佛,佛不记冤而救之,以慈使其乐,以悲拔其苦,以其痊愈而喜,不分冤亲而平等救治,即是大慈,大悲,大喜,大舍的四无量心。

佛所成就的四无量心,不与三乘人共成就,能大慈以众生之乐为乐,能大悲以众生之苦为苦,能大喜以众生离苦得乐而喜,能大舍心无住着,运心平等,普利众生。

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从乞丐到降龙第一阿罗汉

(一)     这个故事,发生在佛陀时代的印度境内。那是大名鼎鼎的给孤独长者的姻亲,浮图长者的儿子;他的姊姊,就是给孤独长者的儿媳妇。给孤独长者的财富,几乎富甲憍萨罗国的全国,浮图长者能有这样一门亲家,他的财富之多,当然也就可想而知了。     浮图长者,自从生了一个女儿,一直盼望能有个儿子的时候,儿子真的来了;他的太太,为他生下了一个仪容可爱的男孩子,给他们全家乃至所有亲戚朋友,带来了欢欣和希望。因为这个孩子的诞生,来得恰到好处,所以给他命名为善来。     可是,善来的出生,虽在富贵的人家,他的命运,却是一个标准的乞儿。由于他在往昔生中的不修善业,不肯布施,所以他是注定了要做乞儿的命。     于是,当他渐渐长成人的时候,他家的财富,竟像水银泻地一样的消失掉了。等他的父母一死,连他家仅有的房子也换成了新来的主人。终于,他是到了“上无片瓦覆顶,下无立锥之地”的境地了!     等著他去走的,只有一条路了,那就是向外流浪。     人间是现实的,过去恭维他的人,那些曾经叫他善来的人,这时已经对他另眼相看,大家以为他是浮图长者的“败家精”,由于他的到来,便抹去了浮图长者的盛名与财富。因此,大家把他看作瘟神,视同疫疠!大家拒绝他、唾弃他,再也不欢迎他,并且给他取了一个意义相反的名字,管他叫做“恶来”。     然而,人间不是没有同情的,也不是没有温暖的。他在偶然之间,遇到了一位浮图长者生前的好友,给了他一枚金钱,要他买些衣食过活;但他把钱藏进了破衣的衣角,竟然忘记了金钱的用处。     乞讨与贫困,使他流离失所,使他到处流浪,使他像一只丧家之犬,使他像个飘忽的游魂。有一天,他在漫无目的地流浪生活中,流浪到了室罗伐城,也正是他姊姊家的所在地。     善来没有想到要向他的姊姊求助,但他却被他姊姊的婢女在街头撞见了;这个婢女,从小跟随他的姊姊,从小就在浮图长者的家里长大,当然是认识善来的了。     这件事,就这样给孤独长者的儿媳妇知道了;同胞骨肉,手足情深,怎不感到心疼!     怎么办呢?接他的弟弟到自己的家里住罢?不行,他的命太恶,他会连累上她的夫家的。善来的姊姊,显得非常的踌躇。最后,她是决定了,决定派人送给善来一大笔金钱,要他自己改善自己的生活。     那晓得,善来的福报之薄,比纸还薄;转手之间,那笔数目可观的金钱,就被小偷偷走了!他的姊姊听到这样的消息之时,也觉得无可奈何了:“像这样福薄的人,叫我又有什么办法继续帮助他呢?”     因此,他的姊姊再不管他了。     (二)     善来的恶报坏运,已在渐渐地消失,一步一步地正走向佛法大门。但是,尚有一些苦报,等著他去偿清。     有一天,那是给孤独长者定期供佛斋僧的好日子。佛世的居士,把供佛斋僧当作无上的佛事来做,也当作最大的喜事来办。供佛斋僧的日子,张灯结彩,洒扫粉刷,香末涂地,那简直是最最隆重而庄严的吉庆典礼。     赶斋场,吃喜筵,乃是乞儿们最感兴趣的事了,何况须达长者是一位闻名于印度的大慈善家,所以大家称誉他为给孤独长者,所以他也是最受乞儿们敬仰与亲近的人了,有这样的好机会,乞儿们那有不去赶的?供佛斋僧下来,少不得总有许多的剩饭剩菜羹汤要布施乞丐的。     想不到,由于善来的缘故,给孤独长者的情绪,竟然变了。     佛陀以及佛陀的比丘弟子们尚未光临之先,就有一批的乞丐涌到了给孤独长者的宅前,长者看那衣衫褴褛、蓬头垢面,并且散发著一种垢秽恶臭的乞丐们,便觉得对于迎请佛陀应供的仪节来说,那是不太理想的情调,所以派人把他们驱散了、赶走了。     室罗伐城的乞丐们,遭受了这样意外的驱逐之后,心里非常恼怒,再看看,原来在他们之中多了一个新来的乞丐善来。     “噢!准是由于他的原故,害了我们大家。”     “是的,他叫恶来,有了恶来,我们还会好吗?”     “把他扔在粪里,给大家出一口气!”     乞丐们七嘴八舌地挥动著拳头,气势汹汹地包围著善来。终于,他们把善来扔进了路旁的大粪堆里!使他躺在粪堆里面,动弹不得,只能哀痛地哭泣。     时间渐渐地快近日中了,佛陀以及数以千计的比丘,缓缓地、庄严地走向给孤独长者的宅第。     不用说,这是善来的救星到了,他被拉出了粪堆。佛陀看看善来,就向大众比丘们开示:“你们应当厌离生死流转的无边苦海,并且要厌离系缚生死的资深之具,如不厌离贪著而及时施舍,那就要像这位居士一样;你们知道吗?他已是生死苦海之中最后一生的人,但他竟然落得如此的地步,受苦而不能自供生活的所需。”     佛陀接著又对站在身边的阿难尊者说:“你今天要为这位善来居士留下一半饭食。”     “是的,世尊。”阿难尊者恭顺地答应了。     无奈,由于善来的无福,纵然是多闻而记忆第一的阿难尊者,也把为他留下一半饭食的事给忘了。等到斋罢,阿难尊者才又想起,但已来不及了,这是他初次违背了佛陀的教命,同时也扰恼了一个有情,使他万分的懊悔。     佛陀是不会不知道的,也是不会忘记的,所以自己留下了一半饭食。这时,佛陀己经懂得阿难的心里正在懊悔,便安慰他说:“阿难,你是多闻第一,但是,假如南瞻部洲乃至四周的大海,其中充满了诸佛,如此诸佛,各说甚深妙法,你都能够受持不忘;但由于善来的福薄,你也不能记忆为他留下饭食的。”佛陀又说:“好了,阿难,你现在去把善来请过来吧! ”     “善来!善来!善来!善来!”阿难尊者走到善来的面前,一连喊了好几声,善来却是呆若木鸡似地充耳不闻。最后他被阿难尊者喊得紧了,竟然六神无主地向他自己的左右及背后搜寻,他以为他的附近,一定另有个叫做善来的人,因为他自从离家以后,早已成了恶来,他也几乎忘记了自己曾经有过这么一个善来的名字。     “佛陀要我请你去里面吃饭。”阿难尊者提高了嗓子,把如疑如聋的善来从茫茫然的状态中喊醒:“我喊的是浮图长者的儿子善来,你不就是他吗?还找什么人呢?”     这么一来,善来是完全清醒了,但他觉得“善来”这个名字,再也不配让他来用的了,像他那样没有福报的人,叫做恶来是相称的,怎么可以再叫善来呢?他想,大概是自己的苦报快要结束了,大师佛陀是大觉智的人,所以仍然叫他善来;或者是由于慈悲的佛陀,以平等的善心爱语待他,所以仍旧叫他善来。但他还是想不通,佛陀究竟是为了什么,要叫他原来的名字?     善来走近佛陀,恭敬地行了一个接足礼,便从阿难尊者的手里接过了佛陀留下的半钵饮食;他是饿透了的人,纵然给他留下一钵的全部,也不够他吃一个半饱,何况仅有半钵的饮食呢?他是既欣喜,也觉得失望。     佛陀知道他在想什么,所以用慈祥的态度及柔和的语调安慰他说:“你觉得太少了一些,是吗?你不用担心,你吃吧,即使你的肚子宽广如大海,你的一口能吞须弥山,随你怎么吃法,任你吃到几时,你也不会吃完我给你的半钵饮食。”     佛陀是真实语者,佛陀的神力,能以脚趾轻按大地而使大地立时变成清净庄严的佛国净土,如今要让善来饱餐一顿,当然是轻而易为的事了。     现在的善来,已经走到了佛法宝藏的大门之外,现在的佛陀,也要给他一把锁钥来开启这一座宝藏的大门了。   “善来,你能买些香花来供养我们吗?”     “但是我没有买花的钱呀!大德世尊。”     “那么你那衣角里面裹的是什么呢?”     “唔!我倒完全忘记了,那是我父亲的一位朋友送给我的一枚金钱。”     “就用那一枚金钱去买青色的莲花,你说好吗?”     “当然好的,世尊。”     善来,高高兴兴地走进了一家花圃,嚷著要买上等的青莲花。     “去去去!给我快点滚出去!”花圃的老板看他那副穷酸的落魄相,打心窝里起,就是一肚子不欢迎:“你也买得起上等的青莲花?别噜苏,快给我滚!不要由于你的缘故,给我的花圃带来了晦气。”     “求你不要这样嘛!”善来哀求地说:“我这里有钱,那是大德世尊教我来买的呀!”     花圃的老板,一听说起大德世尊,便不由自主地肃然起敬:“原来你是佛陀的使者,为什么不早点说呢?对于伟大的佛陀,天上、人间,谁不争著去供养呢?你是佛陀的使者,你要什么花,你要多少花,请你任意地尽量挑选罢,至于钱,你且留著,这就算是我对佛陀聊表一点敬意罢!”     能让善来买到了青莲花,他已感到满足,不要钱,怎么行!不管花圃的老板收不收,还是付出了他那唯一的一枚金钱。     善来取了青莲花,回到佛陀的座前,恭敬地把花献上,又依次给所有的比丘献上。这时在他手上的青莲花,越开越大了,也越分越多了,芬芳馥郁的花香,也弥漫了整个的空间。正在这个时候,奇异的景象在善来的面前出现了:他见到了他的前身,见到他在前身的无数生中,曾经在许多的佛陀座下,修过”青处观“,现在,由青色莲花的开引,使他恢复了青处观的禅定。     “善来,你见到了吗?”佛陀问话了。     “是的,世尊,我见到了。”     就在问话之际,善来已经见道,已经证入了小乘初果的圣位。     他是多么的高兴,他是多么的感激;现在,他毫不犹豫地跪倒在佛陀的座前,请求佛陀,度他出家。     当时机成熟的时候,一切都是那么的顺利:佛陀仅对他说了一句:“善来比丘,汝修梵行。”即在言下,善来的须发自落,袈裟著身,已经具足圆成了比丘的身分。     不久之后,经过勇猛的修持,在一天的夜里,突然一念顿断,断除了三界的烦恼,便证了阿罗汉果,这是声闻圣者最高的果位。从此超出三界,不再轮回生死。     (三)     现在的善来,已是佛陀座下罗汉比丘,已是善来尊者;凡夫的习性,总喜欢用凡夫的眼光来衡量一切的事物。所以,善来的出家,竟为佛陀的教团,招致了许多的毁谤,善来的证阿罗汉果,也根本不受外界的认可;许多的在家人,都在批评佛教,他们的理由是佛陀不该收受善来那样的人出家,否则,佛教岂不成了愚疑贫贱的收容所?善来也能出家,佛教还有什么值得信仰的呢?在阶级观念根深蒂固的印度社会里,像佛陀这样的平等普化,怎能不引起守旧者的疑虑与批评?但是伟大的佛陀,仍然有方法来开化他们。     终于,机会来了,在一处叫做失收摩罗山(此山因毒龙之名而得名“失收摩罗者常欲入海”——《杂含》43.1171)的地方,出现了一条毒龙,风风雨雨地作威作福,危害著当地农作物的收成,也扰乱著附近居民的安宁,所以特别迎请佛陀去应供,希望能借佛陀的神力,镇压住那条毒龙的破坏。慈悲的佛陀答应了,但他竟把这任务,交给了善来尊者。     证了阿罗汉果的人,多数都有神通,善来尊者就是这样一位理想的人选。     毒龙也有神通,但它那能比得上罗汉的神通?风暴、雷雨、冰雹,一阵一阵地漫天下降,到了半空里,竟然变成了和风、香水与香末;刀、剑、轮,飞向善来尊者的时候,竟然变成了天上才有的百瓣莲花;再用毒火攻击善来尊者,火势越烧越大,越炎越猛,不烧善来尊者,反而烧了毒龙自己,四方上下都是猛火,把毒龙紧紧地围住,毒龙想逃,竟然走头无路,唯有善来尊者的附近,是一片清凉境界。不得已,毒龙只好化成了人形,伏倒在善来尊者脚下。     “你这不知罪恶的有情,前生造了恶业,今身堕在龙中,现在再造恶业,来生必堕地狱!”善来尊者训斥它了。     “大德慈悲,恕我愚昧,请赐开示,我当奉行。”这是毒龙的请求。     “当皈依佛、法、僧的三宝,尽形寿不违志;愿当受持杀、盗、邪淫、妄语、饮酒的五戒,尽形寿不得违犯。”     “是的大德,我已受了三皈,我已秉持了五戒。”     这一场降龙的佛事,到此圆满结束。     失收摩罗山的居民,大家都来感谢佛陀,所有听到了这个消息的人,远远近近,老老少少,男男女女,也都赶来膜拜佛陀。这个时候,佛陀说了:”你们不要谢我,你们不要如此来供养我,应该供养浮图长者的儿子善来比丘,因为,这次降伏毒龙,完全是靠他的神力。“     于是,“伟大的善来尊者”、“善来降龙第一”的呼声,就这样流传开来,也流传了下来。     从此,再也没有人批评佛教是个愚疑、贫贱的收容所了。     (本文取材于《根本说一切有部毗奈耶》卷第42)

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不要被爱情冲昏了头

要认识一个人的真实面目,好像愈来愈不容易,有个女孩子与男朋友交往七年,在订婚那天,男友跑了,才发现他早就结过婚了。请问法师,该如何培养识人之明?我们从小就听过「知人、知面、不知心」,还有「反覆无常」、「阴沉险恶」等形容词,都是指我们很难真正看穿别人是否真诚。

 报导中,这个女孩子与男友相恋七年,直到订婚时,男孩子不敢出席,才发现对方已婚。这种事情,古今中外时常可见。结婚多年的人,不愿离开元配,又在外交女朋友,虽能享一时的齐人之福,却有苦果等着他。我看过一个男人,带着太太与女朋友见面,还可偷天换日、天衣无缝。他先介绍太太给女朋友认识,并说成「远房亲戚」,太太虽然觉得奇怪,私下问他:「为何介绍成远房亲戚?」他故作顽皮的说:「只是开玩笑!」太太很爱先生,没有进一步追问,女朋友则误信他说的「亲戚」关系,男人利用甜言蜜语把两人骗了。然而,一旦东窗事发,整个家也完蛋了。像那对交往七年的情侣,真相掀开后,女朋友、太太都会找他算帐,不会有好日子过。福祸相倚,因果跟着来。女孩子容易上当,一方面是用情太深,另一方面是男孩子手段高明,那该怎么办呢?

 女孩子与异性交往,只要保持清醒和距离,一定可以从许多蛛丝马迹中看出端倪。二十多年前,我遇到一对青年男女,女孩子在台北开一家咖啡店,男友则是在台湾做生意的马来西亚人。男友从马来西亚来台时,都会住在女孩子家,但住没几天就出门,过了几天才回来。如此交往一、两年,女孩子开始追问何时结婚,男友都以要等事业上轨道作藉口拖延,直到三年多以后,他才在女孩子苦苦哀求下,说出已在马来西亚结过婚的事实。女孩子伤痛至极的来看我,我说:「阿弥陀佛,这种人还值得妳去爱吗?这个人是大骗子,赶快把情断了吧!」女孩子则说:「他是个好人。」我说:「如果是好人,会骗妳感情长达三年之久吗?妳要赶快放下,否则会愈来愈痛苦。」女孩子听劝后,把店关了、搬了家,不让男友找到她,才慢慢走出情伤重新生活。迷恋中的人不会怀疑对方,唯有让自我不要陷入迷恋之中,才不会被爱情冲昏了头。唯有让自我不要陷入迷恋之中,才不会被爱情冲昏了头。

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一切皆因贪嗔痴

 人生是苦是美,要看站在什么角度去看、用什么心情去感受而定。若是站在感恩的角度、抱着知足惜福的心境,那么每天所看到的一切,都会是很美的景致。因此,我们要时时保有一颗感恩与知足的心。     依教奉行 舍去悭贪     有一次佛陀在王舍城的竹林精舍说法时,忽然外面传来一阵吵杂声,佛陀就对阿难说:「你出去看看外面的声音是怎么回事?」阿难走到外面时,看到一位驼背、拄着拐杖的老人,一直要求守门人让他进去见佛陀一面。     守门人告诉他:「佛陀现在正在讲经,你老人家耳朵重听,佛陀讲经你听不懂;而且你走路又不方便,进去会引起骚动。」老人说:「我的年纪这么大,今天若见不到佛陀,以后可能就再也没有机会。请你好心让我进去见佛陀一面好吗?」但是,守门人仍然不肯让老人进去。     阿难听了,便进去告诉佛陀这件事,佛陀慈悲地说:「赶快扶那位老人家进来。」于是,阿难很恭敬地扶老人来到佛陀的座前。老人见到佛陀时很高兴,泪流满面地一直向佛陀叩拜。佛陀问:「老人家,你今年几岁了?」老人用颤抖的手比了两指,说:「两百岁了。」     佛陀说:「你年纪这么大,找我有什么事情呢?」老人说:「佛陀,我到底造了什么业,为什么让我活这么久?从小到现在,我一直过着贫苦且受尽折磨的生活。我真想解脱,但是生死事大,我不能自己改变命运。为什么我的人生会这么贫穷、坎坷呢?」     佛陀告诉他:「一切都是因缘。你过去生原本是一位富有的人,但却视财如命。有穷人来向你乞讨时,你总是吝于布施。所以,你这一生虽然长寿,生活却受尽各种折磨。」老人听了,很惭愧地说:「原来我过去生很悭贪,这一生才会如此贫穷、坎坷!我想请求佛陀收我为弟子,让我尽此生好好忏悔、修行,来生能在年少时就能听闻佛法。」     佛陀说:「修行当然不分老少,年轻人能修行,老人也能修行;从现在开始,你要发愿舍去悭贪、培养喜舍之心,尽量广结善缘。」老人说:「佛陀,我一定依教奉行。」于是,佛陀就让那位两百岁的老人出家,收他为弟子。     知足常乐 幸福人生     看了这则故事,想想一个人活得长寿,日子是不是很好过呢?不尽然!一切烦恼,皆因贪瞋痴而起。例如社会上所发生的抢劫、绑架等事件,歹徒为的是什么呢?大都是因为「贪」。     其实人的生活一餐一、两碗饭就够;身体只需几尺布就能不受寒冻;三尺宽六尺长的床就能睡得很安稳。所以,只要肯认真努力,每个人都可以生活得很好,为什么要去抢、去偷呢?     我常说:「人生最大的惩罚是后悔。」如果一生从没做过后悔的事,就是最幸福的人;反之,如果心念没有照顾好,贪瞋心一起而做错事,后悔就来不及。     不喊辛苦 只有幸福     我们来到这世间一定要有使命感,要为工作而生活,不要为生活而工作。为工作而生活,就是为人群付出;如果是为生活而工作,人生会很无奈!有很多人才工作没几年,就有职业倦怠症,喊累、喊辛苦;但在慈济世界里,没有「辛苦」这两个字,只有「幸福」。     慈济人不管有多少工作量,大家都很甘愿地投入其中。所以,我都不说他们工作很辛苦,而会说很「幸福!」,他们听到时,也都会自然地回答:「美满!」这就是为工作生活的人生。如果是为生活不得不工作,往往还没开始工作就觉得很累,这是因「观念」不同所致。     一个人若有感恩心,就会懂得回馈;心中有爱,就会造福人群。这样的社会和人生,是不是很美丽?

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一句戏言堕猕猴身

佛在世时,有一群婆罗门教徒行于树林、溪边(婆罗门教的修行方法不是拜火就是修水行),这群修水行的外道者,在溪边的树林中看到一群弥猴在水边戏水、在林中跳跃,他们心中想著:“人与畜生究竟造了什么业,而生为人、生为畜生?”心念转动,就互相议论研究。

 这时候,他们远远地看到佛陀,威仪庄严、形态安详地延著山路向他们走近。这些修水行的外道者立即离开溪边,来到佛陀的面前,起了恭敬心,也生出疑惑之念,他们就提出刚才互相议论的问题来请教佛陀。大家指著弥猴群问佛说:“这些猴是因造何业而来?”

 佛陀很安然地回答说:

 “过去无量劫以前,有一位得到无漏智慧与神通的修行者,他在山中修行,在溪边生活,行动非常轻盈。走路离水离地,过河时如行于陆地一样,轻盈灵巧,走路时像风吹云而过月,无比威仪、无比自在。

 “那时有数百个外道者看到这位修行人,起了嫉妒之心,不但不赞叹他的修行,大家还一起开玩笑,说修行者轻盈敏捷、翻山过岭的行动,好像弥猴登山爬树一样。一群人边说边笑,结果,由于一句戏言,取笑修行者像弥猴,而堕入五百世的畜生弥猴群!”

 这多么可怕啊!我们存心说一句戏言,或是取笑别人,这个因果就累世不得开脱。佛陀为这群外道修行者说这段过去生的小故事时,那群弥猴看到佛来说法,本来在树上跳跃不止,听了佛陀的说法后便停下来,边听边流泪。这足以证明这群弥猴在无量劫中受了畜生的身形,是多么地痛苦啊!

 “以无漏智慧常摄口业,远离一切虚妄不实之语。”──有时我们说一句话也会影响“无漏智”的修得,所以日常生活中要时时注意,自我警惕,若能得无漏智慧,就能常摄口业。

 开口动舌无不是业,欲不造业,则必须以无漏智慧来收摄口业。口业为重,有时候一句戏言、玩笑话语,或是取笑别人,也是会造下不可收拾的因果。

 一句话轻易地说出,竟然招致五百世堕入弥猴身,实在是非常可怕啊!所以我们平时说话,必定要慎重其事,绝对不可轻视他人,也不可轻易造口业。学佛,必定要以无漏智慧来收摄口业,若能如此,则可“远离一切虚妄不实之语”。

 我们所说的话句句实话,所说的事,句句负责任,就称做“正语”;反之则造口业。我们的口有四种恶语,即“妄言、绮语、两舌、恶口”,我们要好好地、时时地为自己所说的话负责,不可妄言、不得绮语、不可两舌、更不可恶口,日常生活要记得放弃昨日的杂念,要谨慎于今日的举止行动,行兹在兹,时时刻刻处寂静之境界中,在工作体验中也必须善加用心,若能如此,则可得到正语及智慧。

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清净的布施才能得到真正的福报

福报是修来的,功德是学来的。我们真正能学修舍心,真正能做布施,才能得到这些福报。否则即使我们得到了一些暂时的利益,也是一种痛苦,一种压力,并不是什么真正的福报,也不可能给你带来真正的快乐。真正修来的福报是自然而然就来的,整个过程都不会给你带来压力,也不会给你带来烦恼。自然来的福报才是真正修来的福报,才是有益的,才是无漏的,

 很多人认为自己连生存都有困难,所以没有办法做财布施。这是一种错误的想法。任何人都不可能没有条件做布施。布施不是必须要拿好多钱财,什么都可以用来做布施,连自己身上排泄出去的、我们认为不清净的这些东西都可以用来做布施。比如我们吐痰的时候,方便的时候,都可以将这些不净物做布施。在我们的境界中,这都是一些不净的东西,但是在其它众生的境界里,却是一些美味的食物。

 以前,嘎达亚那尊者到饿鬼道去救度有缘众生的时候,遇到一个饿鬼母。她希望嘎达亚那带个信儿给她丈夫,他去印度找食物已经好多年了,但是始终没有回来。她说:“你若是遇到他,请你转告他,我们连饮食的名字都听不到,孩子们快要饿死了,让他尽快回来。”嘎达亚那问:“我怎么能认得他呢?”她说:“我的丈夫非常好认,他长得非常丑陋,身上有九种恶劣的装饰。头犹如大锅,嘴巴犹如针眼,脖细犹如草根,肚子犹如大山,一眼就能看出来。”

 嘎达亚那到了印度,有一天看到很多饿鬼在抢一口痰,里面真的有他要找的那个饿鬼。嘎达亚那就将他妻子的话转告给他。那个饿鬼跟嘎达亚那尊者说:“我已经来印度好多年了,但始终没有找到食物。在这么多年当中,唯一得到的食物就是这口痰。有个比丘吐痰的时候发心非常清净,我在旁边于是就得到了。除此之外,没有得到任何食物。”

 我们布施的时候,若是有一个真诚心,若是有一个真正的慈悲心,也能饶益很多的众生。若是发心清净,我们所吐的痰,排泄的一些脏东西,对他们来说也是一种美味的食物,都可以用来做布施,那些众生也可以得到。

 我们也可以做其它的布施。比如撒一把米可以喂小鸟、小鱼;扔剩饭、剩菜、污水的时候,念“嗡啊吽”,念观音心咒“嗡嘛呢呗美吽”,令这些东西清净,遍满虚空法界,变成那些众生需要的东西。发一个清净心、慈悲心,布施给众生,众生就能得到自己所需求的东西。这样做布施非常殊胜。

 我们拿很多珍贵的东西、拿好多钱做布施,这个发心不一定清净,过程也不一定圆满。我们将一些微小的东西单独做布施,这样的发心肯定不会有什么难处,过程也会顺利圆满,这样的布施更殊胜一些。要经常这样做清净的布施,我们才能得到真正的财富,生生世世都可以富贵,而且不会被财物或者贪心染污。(达真堪布)

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摆脱贫穷的方法

昔有夫妇二人,家计贫乏,终年佣赁自活。每见主人合家大小男女,常往寺中,作大施会。心里暗自思惟,主人先世作福,所以今世富裕,今世再行作福,来世福报更大。我因前生悭贪,不作福故,所以今生贫穷,我若今世再不作福,将来之世,尤转苦剧。思念及此,不禁心酸泪下。

 是时适逢其妇打从边过,见夫涕泣不乐,遂问夫言:“为何落泪,有何难事,当与我说。”夫答曰:“我见主人修福,常得快乐,自鄙贫贱,常为人役,事不如愿,无以修福,是以流泪耳。”妇言:“贫则贫已,落泪何益,可以我身卖与他人,将卖身钱作来生福。”夫言:“若将汝卖与他人,一于我心不忍,二于我身如何得自存活!”妇言:“夫若于心不忍,又恐不得自活,则我与夫俱共出卖,所卖得银钱全作修福之用。”夫言:“甚善!”于是二人共至一富家,而与之言:“今我夫妇以此贱身,请贸金钱。”主问:“欲得几钱?”答言:“得十金钱。”主人言:“今与汝钱,却后七日,如不偿我,以汝夫妇即为奴婢。”

 言契已定,二人斋钱往诣寺中,作大施会,二人相劝励言:“今日我等得自出力自由造福,他日便属主人,凡事不能如愿矣!”于是昼夜勤办会具饮食,至六日头,刚欲作会,值彼国王亦欲作会。众僧皆言:“己受穷者,终不得移。”国王闻已,作是言曰:“彼是小人,敢能与我共诤会日。”即遣人与穷者磋商,穷者再三实不相避。使者回报,王以为怪,遂自至僧坊与穷者言:“汝今何不后一日作,定欲与我共诤会日?”夫妇答言:“请王原谅,因我等唯一日自在,后属他家,不复得作。”王即问言:“为何不得复作?”夫妇言:“自惟先世不作福业,今世穷苦,今若不作,后世尤苦。因之,我等卖身以贸金钱,用作功德,欲断此苦。至七日后,无财偿他,而作奴婢,今已六日,明日便满,以是之故,叩请大王宽恕,救我等一日之恩,世不忘也。”

 王闻是语,深生怜愍,叹未曾有,汝等真正了悟贫穷之苦,而知解决穷苦之法。并能以不坚之身,易于坚身。不坚之财,易于坚财。不坚之命,易于坚命。王不但听其设会作福,并以己身及夫人衣服璎珞,脱与贫者夫妇,又割十聚落,为其继续作福之用。

 按:由此观之,一切世人欲得去除贫穷之苦,当于三宝门中,精勤修福,若能至心修福德者,不但现生可得华报,当来之世定能获福无量。

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一切都有因缘所定

 世尊佛在世时,有一个女子出家修道,修习多年,得到六神通,获得无穷的力量,最后得到罗汉果。

 一天,得到罗汉果的比丘尼,到城中的贵妇人家中,用出家人之语,劝说身分高贵的妇人们出家,众贵妇人回答说:“我们这些人年轻俊美,姿容艳丽,很难持戒。如果我们出家,耐不住寂寞孤独,恐怕就会破戒,而一旦破戒,也就堕入地狱中,受到各种惩罚,这怎么可以呢?”

 比丘尼见她们有所顾虑,就说:“破戒就破戒,也没什么,只要坚定出家;入地狱就入地狱,转世仍可以从地狱中出来。一切都有因缘所定。”

 贵妇人听此言,都笑着说道:“愿听详细。”

 比丘尼就说:“我的前世,是一个戏女,穿各种美丽的衣服,说各种各样的戏中话。有时穿着比丘尼的衣服,戏笑一番,供人观看,因为这种缘故,那时迦叶佛就劝说我出家为尼。迦叶佛当时是一个比丘尼,然而,她自认为出身高贵,容貌端正,骄气傲慢,就破了禁戒,所以堕到地狱里,先被鞭挞,又被锤子击身……受到了种种惩罚。后来,他随释迦牟尼佛出家修行,得到阿罗汉道。所以,虽然先有破戒之事,但后学法修道也能得道果。又有一次,佛祖在寺里讲法时,有一个婆罗门喝醉了,带着醉意来到佛的住处,对佛说他要出家当比丘。佛祖答应了他的请求,就让侍者阿难为他剃发,穿上法衣,出家当了比丘。 过了多时,醉汉渐渐醒了,他慢慢睁开双眼,见自己在佛的住处,先吃了一惊,随即又看见自己身穿法衣,摸摸头也光了,感到惊骇恐怖,转身就走开了。众比丘见此,就问佛祖:‘佛祖,为什么要答应这个醉汉出家的要求呢?他本无此心,现在又逃到世俗中去了’佛祖回答道:‘这个婆罗门,在以往的无数劫中,都没有产生过出家的心思,现在,他因为喝醉了酒的缘故,微有一点儿出家求道之心了。因为有了这种因缘,他以后一定能够出家得道。”

 比丘尼说到这里,看了众贵妇人一眼,又接着说:“像这样种种因缘,说明出家的好处,功德没有限量。因此,在凡俗中虽持五戒,但终究没有出家的功德大啊!”

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白天举火把的人

 佛经中有一则典故。佛世时有一位修行者,他觉得修行是为了离开乱世,除了自修也要教育众生,让人人的心能开解。     他很认真修行,但愈是修行,对社会的乱象愈是觉得忿忿不平,一直觉得怎么大家都那么傻,每个人的心都是堕落的,整个社会一片黑暗。如何打开人的心门,让人人点燃心光?他思考着要用什么方式引起人注意,只要有人注意到他,来向他请教,他就可以发挥智慧,将自己所知尽数开示。     后来他想到一个好办法,大白天举着一支火把,到处喊着:“人间太黑暗了,太黑暗了,我点燃这把火来为大家引路。”     大家看到了,心里都在想:这个人到底怎么回事,是精神状态不正常吗?     不过也有人去问他:“明明出了大太阳,外面亮晃晃,你为什么还要拿着火把呢?”     他很开心有人注意到了,就回答:“因为人人的心地都很黑暗,你们见不到光明,所以我要用这把火引出你们心中的光芒,要照亮你们的心。”     听了这话,有的人一笑置之,有的人摇摇头,觉得他很可怜。     无论大家反应如何,修行者仍是每天如此,大白天拿支火把,一直喊着世间黑暗。     佛陀知道了,觉得修行者出发点是善意的,只是所用的方法并不能真正开启人心,这种欠缺智慧的善心,实在有些自大妄为。于是佛陀化身为一位贤者,来到修行者面前,问他:“你真的什么事都知道吗?”     修行者说:“你有什么疑问提出来,我都能回答你。”     贤者就问了:“古代典籍中谈论天文地理,四时调和的道理不知道你懂不懂?”     “这太高深了吧!我怎么知道四时是如何调和的呢?”他回答不出来。     贤者再问:“那么你知道天上星相运作的道理吗?”他又回答不出来。     “天文地理你无法回答,再问你如何治国。有什么方法能使人人致富、社会祥和呢?假使有外国侵犯,如何调兵遣将?这些都是人间事,你能回答得出来吗?”     “实在没办法!我是个修行者,既不知天文,也不懂地理,至于人间的事,该如何治理国家,如何防范外国侵犯,这些方面我也没有想过。”修行者觉得很惭愧,原来自己所知的事这么少。他放下了火把,以非常惭愧的心向贤者求教。     贤者此时现出佛相,向修行者开示:“若多少有闻,自大以憍人,是如盲执烛,照彼不自明。”只是稍稍悟了一点道理,就自以为万事通达,于是贡高骄傲,这不是修行人该有的心态。好比一个盲人拿着火把却看不到路,又如何为人指引方向呢?     心地黑暗的其实正是修行者自己,拿着火把走进都会人群中,那点光亮就像微尘一般,又有谁能注意到。     佛陀的教育,时时提醒我们不要像那位昼执火炬的人,自己内心还是黑暗的,却说要拿着火把为人引路,这是很危险的。所以我们要自我引导,帮助自己走入正确的道路,不要自己看不到路,还想引导人走。好心虽是好事,但是首先要道理分明。     时时对大家说,要人和、事和,理就和;人圆、事圆,理就圆,和睦圆满都在人与事中,才能练事会理。在“无着行”中,能藉由人事物来增加我们的智慧。有智慧的人常心存感恩、事事尊重。要学佛,尊重的态度很重要,用佛心看人,人人是佛,这是修行者不能缺少的尊重心。     也一直在说“感恩、尊重、爱”,虽然很浅显,但是做人的规则中不能缺少。离开了尊重,就不能产生感恩心;离开了感恩,就无法尊重人;如若缺了这两项,爱就不必说了。爱必须是真诚的爱、是智慧的爱,而不是妄自尊大与自我膨胀。自大妄为不可行,人必定要能缩小、尊重,视自己若微尘,才能尊重他人、才有感恩的心。能如此,处处都能发挥大爱的功能。

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永远是自己的错:修行的试金石

丛林里对于禅堂有个比喻,叫选佛场。怎么叫选佛场呢?就是要在这个地方选出佛来,从一堆修行人中选出开悟的、觉悟的人来。我们知道,选举通常有候选人,而选佛场里每一个打坐的人都是候选人。投票的是谁呢?投票的是所有与会的人。世间的选举,你要当选,通常都是半数以上的人通过,但是选佛则不然。首先说选佛参与投票的众生吧,那是尽法界的众生,无边无际。通过的方式,也不是半数以上就算通过了,而是要全票当选,要所有众生都投你的票才当选。只要有一个众生反对,你就当选不了。或者说,这个众生在你生命中出现的缘,和你成佛、觉悟这件事是逆缘,那你就成不了,所以我称为全票当选。在世间的选举中你可以心存侥幸 ,因为反对我、我得罪的人只要不超过一半,讨厌我、和我结了恶缘的人只要不超过一半 ,我就可以当选。但是在修行成佛这件事上,绝没有侥幸的可能。任何一个众生,如果他反对你成佛的话,你就要面对这个反对的因缘,面对和你觉悟相逆的因缘。而且你要把这个因缘,转化为觉悟的因缘。通俗地说,你得把这个众生摆平。这个摆平,不是去摆他,而是摆你自己。你得让他感动,让他也同意、帮助你觉悟。本来是障碍你的,现在要转逆缘成为顺缘。这就是选佛场的意思。

 我们的生命中,可能还是有很多众生、有很多缘并不是投我们觉悟的赞成票的,我们要面对这些缘。这些缘的出现,也是因为修行的结果。什么意思呢?如果你不去当这个成佛的候选人,反对你的人也就不会跳出来,你甚至也不知道。但你成为候选人,你要觉悟成佛,要度一切众生,那些逆缘也就出现了——你既然要度尽一切众生,成为度尽一切众生的佛,那你先来度我。我是用世间的事情做比喻,说得很通俗。但是我相信,我讲的确实是修行的真理,修行的真理就是如此。因为我们在修行之初,发的愿就是“众生无边誓愿度”,要发菩提心。

 在我们的修行中,你千万不要把打坐、开悟、修行,当成一个可以投机取巧的事,当成一个急于求成的事。如果你这样去对待修行,这就错了。修行不仅仅是你自身的转变,它也会带来你整个的人际环境、你和外面世界关系的转变。你和外面世界关系的转变,一定不是一个单独的元素。在禅修中,你会经常体验到修行的进进退退。有时候你会觉得非常之顺利,进展非常之快;有时候却会突然冒出一个逆缘,冒出一个障碍的缘,让你生心动念,一下退了很远,可能是进了五步退了十步。

 我要用第二个比喻描述精进禅修的人。一定是禅修精进的人,才会出现我下面讲的,忽忽悠悠混时间的人可能体验不到。比如打井,我们觉得打井是个很简单的事,我们准备了锹,找到了一个地方,开始挖土,往下挖,我们觉得这很容易,一个半天就干完了。而挖了一段时间以后,发现再挖就很难了,为什么?手磨出泡,再抓锹很痛。你才发现,我忘记带一样东西,什么东西呢,手套,你要戴手套才不会磨出泡来。于是你再去找手套,回来继续挖,挖了一会儿要吃饭了。没想到半天没干完,你还得解决吃饭的问题。吃完饭,接着往下挖,遇到一块石头,用锹对付石头是不行的,还要有别的工具才能把这块石头刨出来。所以,你又发现你带的工具少了一样,少带了一个镐,于是你又去找镐。总而言之,你在不断向下进展的过程中,不断发现你的准备工作有很多漏洞 。当你把井真正地挖下去,挖得很深了,水也出来了,你要把井壁用砖头砌上。因为你要把它当井用,要让它稳固。你发现挖得很深的时候,井还会塌方,一旦塌方,土把你原来挖的都盖上了,前功尽弃。所以要想办法解决塌方的问题,要让井壁稳固。

 我们的修行也是一样。有一段时间,你觉得进展很顺利,等到你静坐深入的时候,你发现心中很烦闷。深入地观察,可能会发现,以前持戒不精严,还要修忏悔法门。于是,你又要去准备,这属于修行的基础。等这个问题解决,你要进一步修行,又发现家里面吃饭有问题,孩子要上学,老婆又生病……为了生计,你忙个不停,根本就没时间静坐。你在禅修中的那么一点体会,经过这么一折腾,全部变成烦恼。那时你会发现,你比一般人还不如,更别说修行人了。于是你去问师父,师父说,你以前修清净的福报太少了,顺乎于修行的福太少了 ,所以生计问题会干扰你的修行。师父教你持戒,教你无住相布施,广结善缘,修清净的福。好了,这一轮问题解决了。于是,你进一步修行,又有障碍了,你老婆反对你静坐,要跟你闹离婚。家里人反对,结的缘不好。你说离了吧,把他们扔下一个人跑也不现实。这是讲的在家人的例子。

 出家人亦复如是。在禅修中,你深入静坐,会发现你缺乏一些功德。缺乏戒的功德,缺乏定的功德,缺乏精进的功德,缺乏念力的功德,缺乏闻思的功德……你对教理不懂,不懂修行的路线图!刚开始还行,修到深的地方,茫然了,往哪走呀?左走右走往前走?不知道。于是,你说不能光顾着打坐,我得研究一下教理,让人给我讲讲唯识,讲讲禅修的次第,回头去补这些课。这个过程,应该是很多人修行的状态。可能只有少数人才会无委曲相,没有弯弯曲曲、三反四复的状态,一超直入,直线前进。而多数人可能都是进进退退,不断地修正自己。

 在修正的过程中,有一个非常重要的正见——正确的见解,什么正见?以打井来说,当你遇到硬石头的时候,你怨谁呢?怨这个地不好?怨石头?怨天尤人、骂天骂地有用吗?你骂石头有用吗?没用,它还在那儿 ,可能你越骂还越多呢。你只能怨自己,没有带好工具。所以,在修行的过程中,当你修行的逆缘出现时,你的正确见解应该是这句话:永远都是我错。凡我修行中出现的一切境界,我觉得它障碍我,那一定是我错,不会是他错。

 一个修行人,只有到了这个地步,只有从内心深处接受了我说的这句话——永远都是我错——从内心深处接受了这句话,才可以说他在修行。如果没有从内心深处接受这句话,他一定会在环境上去找原因,在别人身上找原因,一定会有怨恨,一定会有抱怨。而如果永远都是我错的话,出现在你面前的一切缘,都是增上缘 。增上的意思,是让你进步的意思。顺缘是增上缘,逆缘也是增上缘。让你知道你的准备工作还有欠缺,还要去准备新的工具,还要去拓展你的功德。

 如果不是永远都是我错的话,我们的心就掉在哪里了呢?掉在是非分别中。我告诉你们,只要是是非,就是世间,就是轮回。是非,当然是一个代表,还有“有无”,“来去”,“你我”,“美丑”……这在哲学上叫二元对立。只要有二元对立,你就在轮回中,你在世间的轮回中,你就在二元对立中。你可能会说,究竟谁是谁非呀,有的事明明是他错我对嘛。这明明,有时不是明明,这个明明,有时是暗暗啊!没有绝对的错 ,没有绝对的对。你把自己迷失在二元对立、迷失在是非中,你就在世间法中打转,你的修行还没开始,注意,你的修行还没有开始。你最多只能修成一个很有正义感的、像中国文化里讲的,赏善罚恶、充满正义感的神明,鬼神!你到不了觉悟,到不了佛菩萨的平等心,慈悲心,包容一切的心,超越二元对立的寂静,你到不了。所以,你能不能接受:当你遇到任何问题的时候,永远都是我错。你能不能接受这一条,就成为检验你有没有真正开始修行的一个试金石。

 前面我讲了,选佛要全票通过才能当选,有任何一个人反对,你都要承认是我错,确实,这个众生我没有跟他把缘结好。你以这种心态去面对,那时逆缘出现,恰恰是你进步的表现。前面我讲了,你不当这个候选人就没有这个事,就是因为你当这个候选人,反对的人跳出来了,所以我说是一个进步。在你打坐中,出现这这那那的插曲是一种进步。你只要以永远是我错的心态去面对,这些逆缘都能变成增上缘。

 只要你还用世间人的心,用世间人吵架的心、要辩论的心、要争个是非对错的心、要伸张正义的心、要讨一个公道的心……你只要还有这些心的话,你在禅堂里坐着就是浪费时间。你应该到法庭上去,到红尘里去,跟人家斗争去,这就是个斗争的相,它是二元对立,二元对立就是斗争,斗争永远是纠缠。这纠缠,今生今世搞不清楚,来生来世,因为这个搞不清楚的力量,还让你的生命继续搞,无穷无尽地轮回下去。到底也搞不清楚,苦海无边。你要想从永远也搞不清楚的纠缠中跳出来,就要回到我刚才讲的那句话:永远是我错。你们可以用这句话来检验一下,在修行中,我们面对各种境界的时候,生心动念是不是这样。

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一个不说话的菩萨

 舍卫城中有位名叫师子的将军,有一天他得知妻子怀孕了,心里非常高兴,静静等待自己儿子的降临。

 孩子出生那天,从空中传来一阵洪亮的声音:     “师子将军,您的孩子不是普通人,应该守口如瓶,谨慎少说话,请您不要用世俗的眼光来衡量您的孩子。”     将军听了,知道自己的儿子不是一般人,于是更加用心地呵护他,并把他取名叫“无言”。     渐渐的无言长到八岁了,虽然不会说话,但是他容貌堂堂,心地慈善,城中没有人不喜欢他的,师子将军夫妇满心欢喜。     有一次,将军父妇和无言在舍卫城听佛陀讲法,无言听得津津有味,但就是不发一语。     舍利弗向佛陀问道:“世尊,师子将军的儿子慧根充足,可是就是不会说话,这是为什么呢?”     佛陀说:“不要轻视这孩子!这孩子出生之前已经在无量佛前许了大愿,累积种种善根,早已达到不退转菩提道。现在他善根受我教诲,已经获得四禅了。看他这般年纪,其实已经能调伏无量众生。”     佛陀的这番话解开了师子将军夫妇和众人心中的疑惑。     这时,无言显示神通之力,从自己右手掌中变出一朵灿烂美丽的莲花,不停在手心上像车轮一般的旋转。众人看了都感到十分惊讶,高兴地说:     “原来师子将军家的小孩是大菩萨呀!”     这时无言低头合掌念道:“南无阿弥陀佛。”     与会所有菩萨听到了,也一起念着:“南无阿弥陀佛。”     一时间,与恒河沙粒同数量的十万世界震动六次。     菩萨们用妙香花和种种伎乐供养佛陀,之后无言和所有菩萨跳跃至虚空世界中,一起唱念偈颂并且赞颂佛陀的无边功德。

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一句口夜,受万倍痛苦

诗曰:

 “离越前因谤圣贤,赔偿加罪八多千;

 恶心毒口招殃咎,莫在僧中结孽缘。

 苦报三涂难息灭,来生酬债利增填;

 如今证果阿罗汉,宿业还冤十二年。”

 从前北印度的罽宾国,有一位很有名的圣者,他的名字叫离越,从小就彻底看破人生无常,苦空无我,而出家学道,并长期住在深山中的岩洞里,精进修持苦行,不久即证得六神通自在的大阿罗汉道。

 离越成道之后,还是继续住山修行。因此,很多远近爱好修道的人,都入山来拜他为师。他以神通观察弟子的根机,对症下药,数百名的弟子受到他的指导,都前后证得阿罗汉道。众弟子成道之后,均到各地去弘法利生。到后来,只留老阿罗汉自己独居在山中修行。

 有一天,离越老阿罗汉利用空闲的时间,整理山洞,他看见自己一件百衲僧衣,退成淡白的颜色,想把他再染成灰色。他便向山中寻找能够染衣的草根和树皮,来充当染料,并将僧衣放在锅里,然后用烈火烧煮。

 当老阿罗汉开锅用柳枝翻搅时,发现锅中那件百衲僧衣,竟变成牛皮,草根和树皮也作起怪来,皆变成牛肉,染料的水也变成红血水,而且牛肉的气味特别重。老阿罗汉惊愕道:“我的业障来了!因果业报真是不可思议,世间造口业和恶意的人,均逃不出因果报应的追踪,且看即刻便有业报来到。”

 这时,忽然有一个粗暴的农夫匆匆追来,大声喊道:“喂!和尚,你这个出家人今天大开杀戒,山里许多山猪、山羊还吃不够,连我的耕牛也杀了。我早上才牵牛到山边吃草,不多时就不见了,到处都找不到,原来是你这个和尚偷来把它杀掉。”

 农夫把全锅的证据带走,并且气愤愤的逼著老阿罗汉离越去见国王。古代人事简单,没有设置法庭和法官,一旦人民有了事故,就去请求国王裁判。罽宾国王问农夫何事?农夫即将经过情形向国王申诉。国王问离越有什么话说?老阿罗汉回禀国王说:“大王!这是我的业报,贫僧无话可说。”

 国王说:“被告既不申辩,又有铁证在前,偷盗罪难辞。出家人破杀戒,又犯偷盗罪,违犯了佛教的根本大戒,戒律和法律均所不许,绝对无法容恕!”因此离越阿罗汉被判处有期徒刑十二年。

 十二年总计有四千三百八十天之久,离越老阿罗汉在监狱中,每天除了修持佛法以外,即担任清洁环境,扫除厕所等工作。晚上则端身静坐不卧,他的慈悲忍辱,深受狱官和狱卒的称赞佩服。

 到了刑期届满那天,过去在山中修行,先后得道的弟子,均不约而同的想念师父。这数百名的阿罗汉,均运用自己的神通观察,知道恩师被冤枉坐牢十二年,大家均以神通飞腾来到王宫,在空中大鸣天鼓,为师父申冤,责备国王失察,误听农夫诬谤,委屈圣师坐牢十二年。

 国王大为惊惧,亲自前往监狱释放,并忏悔一时失察的罪过。离越老阿罗汉走出狱门,即飞上空中,放大光明,作种种神变。一时化身无量,又合成一个大身遍满虚空;忽然将虚空变成大海,又变成大火,自身在烈火中入定;忽又火息山现,自身在山石中,出入无碍等神通变化。

 这时,数百名阿罗汉要惩诫国王办事不明,老阿罗汉阻止说:“不可对国王无礼,这是我的业报,不能埋怨他人。”老阿罗汉离越尊者,即向大家宣说他宿世所造的因缘:“我在过去世中,曾出生为农夫。一日走失一条牛,入山寻觅,看见山洞中有一位出家人在修行,我那时失察,误以为牛是被他所藏匿,因为当时山中并无他人。我即恶心毒口扰乱他一天十二小时,要把他驱逐出山,送交国王拘禁于监狱之中。当时我造业十二小时,如今酬债十二年冤狱,好像借钱生利息,日期越久利息越多,我今生偿还所加的利息,是当时造业的八千多倍。至心修善作功德,都是施一得万的福报;恶口造业播弄是非,也是由一得万倍的业报。稍微的差误,就会遭受无量无边的惨苦!”

 诗曰:

 “口业难亡利日增,一因万果永相承;

 愚痴凡众心颠倒,酬债悔迟俱不能。”

 附注说明:

 (一)造口业毁谤出家人,一开口或一开笔诽谤僧尼,将来决定受无量剧苦。这种造一句口业,即能得到万倍痛苦的“高利贷”,我们千万不要亏欠人家这种帐。

 (二)最容易犯过的就是口,口能造业如山大,愚痴凡夫的众生,却把严重的口业当作好玩。信佛学佛的人也会如此,岂非愚痴之极!

 (三)造口业是十恶中最大的恶业,罪大恶极无过于此,很多佛经里均说口业罪报严重。曾对佛、法、僧三宝犯过口业的人,应速至心向三宝忏悔,否则后患业报受苦无穷。

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