禅门故事 如是因、如是果、如是报

443028295 · 发布于 2019年05月02日 · 最后由 443028295 回复于 2019年05月02日 · 192 次阅读
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如是因、如是果、如是报

佛陀在世时,孙陀利是一位生活在风月场所的女人,她听说有许多人都跟随佛陀出家,这些人当中甚至有她以前所爱、所依靠的人。因此,她对于佛陀领导僧众修行非常不满:又因为宗教是相对的,佛教兴盛即是异教衰微之时,所以,有些外道教徒也一直想尽办法要灭掉僧团。在此种清况下,外道教徒就想利用她的美色去诱惑僧团中的比丘。     每位比丘都是严持戒律的人,在佛陀悲智双运的教育下,没有人逾越规矩。虽然孙陀利用尽妖艳的姿态,却无法动摇这些出家人的心。后来,她想到一种非常恶毒的办法——伪装自己怀孕,而且到处去哭诉,告诉别人她肚子里的孩子是佛陀僧团中的比丘对她侮辱所造成的。她散布谣言,欲让世人误以为僧团是多么的不清净。谣言一直传至城市,甚至传入皇宫,最后连国王也知道了,此事已非同小可。     过了一段时间,这群外教徒怕孙陀利无法再伪装下去,他们一不做、二不休,干脆将孙陀利杀死。然后又传出谣言说——僧团的人因怀恨而杀死孙陀利!事情演变得更为严重,国王立即下令彻查严办此事,后来终于真相大白,还给僧团清白。     此事水落石出之后,所有传布谣言的人都非常忏悔,因为他们只是听到谣言,即口耳相传,误会佛陀及他的僧团,连国王也不例外。所以,国王及民众都来到佛陀的面前,向佛陀求忏悔。     佛陀说:“不怪你们,只怪自己曾造如是因,才会得如是果。”大家就问佛陀:“这与佛陀有何因缘呢?”     佛陀就说出他与孙陀利的前世因缘:“久远劫以前,在一城市里,有一位风月场所中的女人与一位做小生意的商人相识,他们相约至荒郊野外散步。当时在田野中,有一位辟支佛自建茅棚在那里修行,那天辟支佛正好有事进城去,他们俩人自行进入茅棚,后来这对男女因言语有些冲突,商人就狠狠地一刀将女人杀死,又将她的尸体埋在茅棚附近。”     后来有人谣传——辟支佛见色起念,侮辱了那女人,再将她杀死。国王听到消息即传令将辟支佛抓起来,甚至处以死刑。商人听到这个消息,非常忏悔,内心一直很不安,后来他良心发现,决定自己做事自己承担,所以他自首了。国王见到凶手,才将辟支佛释放,商人也就接受制裁而被处死。     佛陀又说:“当时那位女人就是现在的孙陀利,而商人就是过去的我,这是过去无数劫以前,我在凡夫地时所造的杀因恶业,使我生生世世都与孙陀利相遇,凡是我有成就之时就是她毁谤我的时刻。这是——如是因、如是果、如是报。”     佛陀应化在人间,他所遭遇的一切都在告诉我们——善恶果报须自己承受;自己所遭受的一切与过去生都有因缘。因此,对于我们自己的言行,我们一定要严格把控,不要为以后造更多的恶业。

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身病心不病

佛陀在拔祇国尸牧摩罗山鬼林的鹿园弘法时,一位名為那忧罗公的长者前来顶礼佛陀,并且稟告佛陀:“我现在年老多病,非常忧恼,祈愿佛陀开示,让我们获得永恒的安稳。”

 佛陀开示长者:“如你所言,这色身有许多病痛,怎能依靠!不过就是个臭皮囊。你应该晓得,有些人只知道依靠这个色身,享受短暂的快乐,实在是愚痴,有智慧的人是不会这样的。所以,心生病了,就要治心,你应当要学习这个道理。”

 长者听了开示,恭敬顶礼佛陀后离去。长者心想:“舍利弗尊者的住所离这儿不远,我可以到那裡去请教尊者佛陀所开示的意义。”这时,舍利弗尊者正坐在树下打坐,那忧罗公来到尊者面前,顶礼后退坐一旁。

 舍利弗尊者问长者说:“你的容貌和悦,整个人看来安详舒泰,一定有什麼因缘。请问你先前是到佛陀那裡聆听开示吗?”长者回答:“是啊!我之所以看起来祥和愉悦,正是因為刚才听了佛陀的甘露法语,所以身心清凉。”

 舍利弗尊者问:“请问您听到什麼甘露法语,滋润了你的心灵?”长者说:“我请示佛陀,自己年老多病,非常痛苦,希望能听闻佛陀开示,获得安稳。佛陀开导我说:‘色身有许多病痛,怎能依靠!不过就是个臭皮囊。有些人只知道依靠这个色身,享受短暂的快乐,却要遭受无尽的痛苦。由此体认,虽然色身避免不了病痛,但我们可以让心不生病。’”

 舍利弗尊者又问:“您有进一步请示佛陀什麼是‘身有病、心无病’吗?”长者回答:“我没有继续详问。尊者您一定了解其中的道理,希望您能慈悲开示。”

 舍利弗尊者说:“凡夫不亲近圣人,不听受圣人的教导,不顺从圣人的训诲,也不亲近善知识,不跟随善知识一起学习。他们把地、水、火、风四大暂时聚合的色身,当作是永恒不变、独一无二、拥有主控权的自己。认為色身是我的、我就是这个色身。然而色身衰老病变,各个器官机能无时不在变化,在这当中执著有我,就会愁忧苦恼。痛的感受、想法、心念、意识都执著有我。色、受、想、行、识之五蕴和我融合在一起,密不可分。然而五蕴分分秒秒都在生灭变化中,执著有我,就有许多愁忧苦恼,像这样就是『身有病、心亦有病。』”

 长者问舍利弗尊者说:“怎样才能使身有病而心无病呢?”舍利弗尊者回答:“长者,我们应向圣贤请教修行的法门,多亲近善知识,多跟善知识一起学习。他们不会把这个四大、五蕴暂时聚合的色身,当作是永恒不变、独一无二、拥有主控权的自己。也不认為色身是我的,我就是这个色身。虽然色身会衰老病变,各个器官机能无时不在变化,但我不在其中,所以不会愁忧苦恼;不会把痛的感受、想法、心念、意识执著是我的,知道五蕴非实有,所以不应种种生灭变化而忧愁苦恼,像这样就是『身有病而心无病』。所以,长者您应该如此学习:不执著四大假合的色身,也不执著虚妄不实的意识心,就能远离忧愁苦恼。”那忧罗公听了舍利弗的开示,心开意解,欢喜奉行。

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欲望的本质是什么

有一个小乘佛教的僧侣,在静坐上的功夫很是了得,他有个誓愿:便是不迷失在世俗的喜恶中,而这个特殊的僧侣在白骨观修法上有很好的成就;由于僧侣是不能对异性有欲求的,为了与贪欲、欲求分离,因此他们观想人的丑陋、污秽,而这个僧侣在这一方面做得非常好,以此闻名。

 有一天文殊师利菩萨想考验一下这个和尚的禅修功夫到底好不好,他化成一位非常漂亮的女性,来到这个和尚的住处,以种种妩媚的动作来考验这和尚的定力,起初这个和尚丝毫不为所动,但渐渐地,由于这位女孩子的挑战太大了--这是来自文殊师利菩萨的挑战,文殊师利菩萨充满智慧、洞悉人心,因此这个和尚的定力渐渐不敌诱惑,最后他干脆逃跑,而这位美女在后紧追不舍。

 和尚实在累得跑不动了,于是两眼一闭往地上一坐心想完蛋了,但此时什么事也没发生,于是他睁眼来看,这美女突然破裂成无数碎片,文殊师利菩萨现出庄严法相,说道:你的白骨观修得很好,但你把别人认为是美的这个概念,会导致你轮回痛苦;如果你把别人当作是丑的,那仍然是个概念,这概念会使你无法觉悟,因此你需要做空性的禅修,这才能使你觉悟。

 我们从这个故事中可以了解即使在大乘中,一切现象都是空的,包括贪欲和欲求的对象,一切的本质皆是空性;而在金刚乘中认为一切既然是空的,也就没有什么东西可放弃、该放弃,没有坏的东西要抛弃,也没有好的东西要掌握,因为一切都是平等的、空性的。

 在这样的基础上去看,欲望也可藉之从中修持的,因为贪欲的本质也是空的。在金刚乘中并不是教你如何在欲望行为中修持、或在实际的性行为中修持,而是教你去认识什么是欲望的本质,去了解贪、嗔、痴的本质是很重要的。

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不被五欲六尘牵着鼻子走

 唐朝丹霞禅师有一次想要去拜见马祖禅师,在路上碰到一个白胡苍苍的老人及一个髻龄的童子,丹霞禅师见老者器宇不凡,因此向前恭谨的问道:

 公住何处?’

 老人用手一指上下,回答道:‘上是天,下是地。’这意思是说宇宙之内都可为家。

 丹霞好像抓住了老人的辫子,追问道:

 ‘若遇天崩地陷怎么办’这意思是说宇宙天地毁灭了怎么办呢?

 老人高声呼叫道:‘苍天!苍天!’这意思是说宇宙天地是成住坏空的。

 童子就在旁边‘嘘’了一声,这嘘声的意思是透露自家本性的住处是不生不灭的。

 丹霞大大的赞美道:‘非其父不生其子。’

 老人与童子随即入山而去。

 住,吾人要住何处?慈航法师说:‘只要自觉心安,东西南北都好’所以上是天,下是地,处处无家,处处为家。

 但世间人把自己住在声色货利里,住在功名权力里,而声色货利功名权力都在变异不停,那里能平安无事的安住?

 人若能肯定自己,不被五欲六尘的境界牵着鼻子走,心能安住,则天崩地裂又奈我何!

 菩萨清凉月,常游毕竟空,看到月亮在空中四无依靠,像是非常危险,其实非常安全,就因菩萨住在般若空性之中,了无挂挂,菩萨才能生活得自由自在。

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上根利器的艺妓,冒死求法心不悔

佛陀涅槃百年后,当时的印度由强盛的孔雀王朝阿育王所统治,阿育王初闻佛法,就对佛教非常崇信,数次延请比丘到王宫接受供养,并为大众开示说法。由于印度男尊女卑的风俗,阿育王特地施设帐幕遮围,让后宫的王妃嫔女们也能随众听法。     当时大部分的妇人多贪着、沉溺世乐,不知出离,因此,比丘们常为她们开示布施、持戒的功德。后宫妇女中,有一位艺妓宿世善根深厚,闻法心切,不顾违犯王法的死罪,拨开帐幕,来到比丘说法之处,恭敬顶礼后向比丘问言:‘佛所说的法除了布施、持戒之法?还有没有其他的法呢?’     比丘回答:‘我不知道闻法的妇女中有像你这样上根利器的人,所以才只说布施、持戒之法。如果你还想听更多深妙之法,我当为你宣说、开示!’于是比丘接着为此妇人开示:‘世间一切未曾得闻之法,即是佛所说的四谛。’随后,比丘为此女分别演说‘苦、集、灭、道’的道理。此女善根深厚,闻法当下漏尽烦恼,证得须陀洹果,并说:‘虽然我违反了王法,将受到惩罚、失去生命,但我已得到了甚深的佛法大义!’随即说偈:     ‘闻说四真谛,法眼净无垢,     以此危脆命,贸佛法坚命。     假设于人王,今来害我者,     我以得慧命,终无悔恨心。’     当时,后宫妇女们看到此女甘心冒犯王法,拨开帐幕直接向比丘询问法义,都心怀恐惧,担心被波及。艺妓见事态如此,就手持白刃来到阿育王面前,五体投地伏首认罪,说:‘大王啊!您所制定的王法非常严峻,无人胆敢违犯,但我为了听闻佛法,冒犯了王法,应当接受惩罚。我之所以这么做,实在是因为渴望听法,没有得到大王您的允许,就冒然到比丘前;就好比在炎热的春天,有一只口渴如焚的牛只,为了求得一口水,不避主人皮杖鞭打之苦,狂奔到清泉溪流中,喝到清凉甘泉之后,才肯回到原处。’     ‘大王!您应当知道,佛法难遇难闻,正如世间难得一见的优昙花。佛陀真正是三界的大救济者,我今能听闻佛所说种种希有微妙之法,怎能不欢喜踊跃呢?佛所说的法,实是世间之明灯、灭除烦恼之鼓声、得度天人之桥津。我今听闻法要,解脱烦恼,犹如获闻令人欢喜解脱之铃声。佛于往昔无数劫中,为众生修种种苦行,不惜生命,勤求无上道,曾舍身投岩喂虎、鸽肉喂鹰,履践菩萨行。成道后,更为众生演说无上大法,实是难得听闻,我今既得值遇,怎能不把握此殊胜因缘呢?’     ‘大王!这个色身犹如水中的聚沫,受想行识又如芭蕉与阳焰,地水火风四大犹如毒蛇缠绕,如今能遇此殊胜难得的法筵,我又何须珍惜此一秽身,而不听法呢?更何况这四大假合、危脆之身,虽能在来去坐卧、进止顾盼、言语举止之间,流露种种威仪,其实不久都会散坏,犹如梦幻泡影,实非众生真实之身,只因众生迷惑颠倒执着,当作众生身想,一旦死亡了,这色身就会被舍弃于坟冢之间,日日被乌鸟啖食,犹如泥人遇水浸渍而腐败啊!’     听了艺妓所说的这番话,阿育王感到十分惊异,便问她:‘你至心听闻法要后,有何证悟?’此女回答:‘大王!实不相瞒,我已证得须陀洹果,漏尽烦恼诸惑,不再造堕三涂饿道之恶因,断除六十二邪见,远离三涂恶道,趣向解脱涅槃;我今了知六根、六尘、十二入、十八界皆是幻化,观此色身犹如四大毒蛇缠绕之箧囊,而五蕴、五欲、六根、六尘,正如持刀之贼、怨亲、村贼,令我们陷入欲望的爱河,沉沦三界不得出离。我今既已如是知,唯求解脱安隐涅槃之处,终不再受系缚!’     阿育王听完这段话,对于殊胜的佛法,倍增无上敬信,感慨着说:‘哎!佛法是大雄大力的世尊厌离生死之道,只要具足信心、归投趣向三宝者,皆蒙解脱。何以知之?智慧浅薄的女人都能解悟真理,只因佛法超过外道六师啊!如今,我将归依阿耨多罗调御丈夫,祈愿救一切众生之大悲世尊,广开甘露法门,令一切男女长幼皆共修行。’     接着,阿育王赞叹佛法之殊胜:‘即使是多智者,亦须因敬信心方得悟解。释迦牟尼佛所说甚深法义,能令闻者极生欣乐,摄心专念,令不放逸。佛陀不是为了辩论或摧灭外道而开示法要,但其教法却能令一切邪说不攻自破。     佛陀从未赞誉自己所说之法,却自然而然名满天下;佛陀虽然赞叹种种功德,却不曾称誉自己的功德。佛陀虽具无量威德,却湛然而寂灭,即使具足一切种智,却从不自恃高慢。所有作为虽然勇健威猛,却又善于调顺,能够远离高慢而不鄙劣。佛陀所说之法长久流布,无能讥嫌呵责,即使有种种高下差别,彼此之间却不相妨碍。     言说虽然丰广,却无有令人厌患之处,也没有人能真正说其过失。佛陀所说之法于世间中阐扬出世之理,透过文字般若流布世间。此殊胜难得之法,不仅常住于世并能与时俱进,如是微妙之理,无人不合掌礼敬,赞叹世尊是善于究竟妙论的大狮王。就像春夏时节,无论是阴或晴,都利于万物生长,佛陀的开示亦复如是,普利一切众生,能去除种种疑惑,也能对治烦恼恶行,不仅能令众生脱离轮回之苦,且能至究竟涅槃。能令被喜悲、惊怖等所困之众生称心舒畅,法喜充满。’     ‘譬如海水,无论是中间、周边,味道都是一样的;佛法也是如此,不论是初、中、后语都能饶益有情,令闻者皆得清净。具有智慧的人听闻佛法,即能感到满足,不再好乐外道典籍。佛所说法,即使具足言辞才辩,也不因此矜高自夸。’     一切说法中,佛为最胜,其所说理,圆满究竟。世间愚闇之人,若能以佛法为炬,必能入于真谛之处,就像回到自己家中一样。今日得以迎请佛的弟子前来开示佛法,对其所宣说之佛法深信不疑,从今日起,也将请比丘经常入宫说法,能令女子的心得以寂静、趣向解脱,因此,大众应当经常聆听如是甚深之法!’     典故摘自:《大庄严论经·卷五(三○)》     省思:     佛法难闻,从敬信中得。释尊舍家求道,彻见本心,以其所证悟之真理,大转法-轮;迦叶尊者率五百大阿罗汉结集经典,乃至历代祖师发利益众生之悲愿,祖祖相传,方使佛法传演至今。     佛法难闻,今已闻。吾人于诵经、闻法之际,当生起希有珍重之感恩心,以敬信心听闻佛法、实践佛法,能令身口意三业皆得清净。若能如是,则诵经闻法、语默动静皆是修行。

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采花人供养佛

一天,佛陀在罗阅祇城中经行,正巧一群为国王采花的人们,自城外归来。他们遥见相好庄严的佛陀,世尊散发的慈光,如日出般照破黑暗大地。     这群人手捧着刚采下的鲜花,向佛陀走来,非常恭敬地礼拜佛陀。其中,有名采花人心里暗自思忖:我应当将手中的鲜花供养佛陀,可是国王个性严厉躁急,连交付鲜花的时间都不准延迟,更何况是没有收获,这样做一定会危及我的性命。但是想一想,我今世如此贫贱,又为官府所奴役驱使,能够在此遇见尊贵的佛陀,若能供养,甚至听经闻法,不知有多么殊胜!于是他恭敬顶礼说道:“伟大的佛陀,我们是奉国王之命,负责出城采花布置王宫的人,能够遇到您,犹如病者得医,实在形容不出我们的欢喜,请佛陀接受我们的鲜花供养!”     佛陀知道采花人已发起无上道心,即使牺牲性命也在所不惜,于是慈悲地为他宣说六度等大乘法,并且为他授记:“汝后当作佛,号曰妙花。”其余采花人听了之后,也都深解佛意,非常欢喜。     采花人回到家后,便与家中的父母妻子辞别,表明国王将会取其性命。父母听了之后非常惊讶,连忙问道:“你到底犯了什么罪,怎会惹来杀生之祸呢?”采花人于是向家人交代事情的原委,并且表明自己的心意。双亲听了之后,面对儿子未知的命运,也深感担忧。     正当全家人笼罩于愁云惨雾中时,屋中忽然传出阵阵馥郁的花香,他们仔细探寻来源,发现盛花的空箱内竟又装满了各式珍奇的花朵。父母非常高兴地告诉采花人:“儿子呀!你可以拿这些花跟国王交代了。”采花人说:“如果别人知道我们有这些花,必然会去禀告国王,如果时间又延迟了,恐怕生命还是会有危险。”     迟迟等不到鲜花的国王,嗔心大起,派遣士兵将采花人缚来。采花人虽然知道命在旦夕,不但没有面露恐惧,态度反而从容不迫。国王见其异状,好奇地问他:“你难道不晓得你的性命已经不保了吗?”采花人回答:“万物生灭是必然的规则,无数劫来,我总将生命浪费于非法之事,今早采花回来,正好遇到庄严慈悲的佛陀,于是决定把握因缘,宁愿有德而死,不愿无德而存,便将鲜花供养给世尊。”     国王听了之后,于是向佛陀求证事情的真假,结果得到证实后,面对如此虔诚恭敬,愿意牺牲自己宝贵性命的人,国王不禁心生惭愧,立即将他释放,对于过去的作为也深表忏悔。佛陀劝勉国王:“能够知道自己的错误并且改正的人,其实就已经没有过失了。”     典故摘自:《经律异相˙卷八》     省思——     我们若能深信因果,以真诚心恭敬供养,护持三宝,必能获得佛法的真实利益。再者,因为心的不圆满,所以在修行的过程或者为人处世中,必然会有过失。因此,我们若能秉持佛陀的教导,真心忏悔、断恶修善,罪业必能消灭,人格必能提升,最后达到圆满的境界。

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花开见禅 花不开也见禅

  人对事物的认知有三个境界。要想提升生活的境界,就要先提升认知的境界。

  桂琛禅师去参访玄沙禅师。

  玄沙问:“三界唯心,你是怎么体会的?”

  桂琛指着椅子,问:“你叫这个是什么?”

  玄沙回答:“椅子。”

  桂琛说:“那你还没有领会三界唯心的真义。”

  玄沙于是改口说:“我叫它作竹木,那你叫它什么?”

  桂琛说:“我也叫它竹木。”

  我们对事物的认知,最初仅止于表象或名相,譬如说那是“椅子”或“床铺”,这是第一境界。但椅子和床铺即使外观、功能有别,却都是“竹木”所造,能看出事物表象背后的共通本质,是认知的第二个境界。

  六祖慧能在抵达法印寺时,正值黄昏时刻。晚风习习,吹动着寺里的一刹幡。他听到两个和尚在争论:

  一个和尚说是“幡在动”,另一个却说是“风在动”,彼此争论不休。

  慧能说:“能不能让我这个俗人参加两位的高论?我觉得这既不是幡动,也不是风动,而是你们的心在动。”

  风吹幡动,说“幡在动”,这是只看到表象,是认知的第一境界。但不只幡动,附近的柳枝也在动,说“风在动”,点出它们共通的原因,是认知的第二境界。但归根究底,看到幡动、柳枝动,知道风在动,都来自心的观照,也就是“心在动”,这是认知的第三境界,也是认知的最终本质,所谓“三界唯心”是也。

  不同的认知境界,会影响我们对事物的解释,更进而左右我们的应对和处理方式。当你觉得不对劲,而想要有所改变时,如果你认为那是“幡在动”,那你就会想去改变幡;如果你认为那是“风在动”,那你就会尝试去改变风向;如果你认为那是“心在动”,那你就必须去改变你的心。

  禅,直指本心,告诉我们应该认识什么、知道什么。

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海涛法师:我的修行生活

一进来高旻寺,自己觉得既惭愧又羡慕,我一个出家人天天在外面跑来跑去,看见各位这么精进,要我为大家说法,实在担当不起,今天只能将个人有限的修行经验向大家作个简单的报告。我三十五岁出家,现年四十八岁,所做的一切大多是世间的事情,跑监狱、跑学校、印经书、制作VCD、做电视台。而电视台所播的,也大部分是提供给一般在家居士看的,收视地区除了台湾,也涵盖了东南亚地区。内容很浅显,无非是世间行善的内容,但我为什么会作这一些事情呢,这还是有原因的。

 出家以前,曾经有一位法师要求我,只要一放假就到他的道场打坐,他只给我一个题目--无常。进了禅堂之后,常常吃香板,差不多一个钟头要打一次,对也打、不对也打,下手又很重。一开始觉得很没面子,也觉得很痛,还一直叫我思惟题目。记得在我思惟的过程,经常想起师父讲的一句话:一个人只吃陈腐的食物是最没用的,我问他为什么这样讲?他说:你的福报是上一辈子累积的,不是这一辈子的努力,所以我说你没用。他又说:你必须将这些眼前的福报放下、看破,对你才有用。那时候我已经结婚,也有小孩了,而且做了很大的事业。在禅堂中,师父要我把一切的无常看清楚,而且规定要看到掉眼泪,看到自己的儿子怎么死去,自己所爱的人,乃至父母怎么无常变化,看到自己所拥有的这一切的最后结果。

 因为不习惯打坐,两只脚盘起来觉得很痛,又要专心想这个问题,随时又要被打,这样一路走过来,差不多有两年的时间,直到我出家为止。但现在回想起来,内心非常感谢这一位老师对我的严厉。至少在我出家的时候内心很平静,对于过去所拥有的一切不再执着。后来,如虚上人要我出来弘法,他又对我说:你要把过去在世间所学的一切知识技术拿来用,因为我以前是做旅游业的,也搞建筑,而且跑了很多国家,他要我把这一些东西拿来用,包括待人处事的态度方法,只不过以前是做生意,现在变成是推广佛法而已。师父说:这叫半工半读,工作的时候,注意自己的心态,而且注意危险。有一次,我的上人如虚长老遭到恶意的毁谤,差一点吃上官司,甚至有些人强迫他把僧服脱掉,说他不是出家人。当然我们这些徒弟不会失去信心,但是看见师父这样子,自己觉得很痛苦,有一次我问他:师父!人家都逼你还俗了,甚至要抓你去关,你觉得怎么样?他问我一句话:你相信我吗?我说:师父!我做你的侍者,当然了解你。他说:我一辈子不曾做过那种坏事,但我更相信,一定是上辈子造了恶业,才有现在这种业报。后来师父为了这件事情闭关三年,三年以后,竟然中风了。其实,我倒觉得这样也好,至少他忘了一切的不愉快,每天笑笑的,见到人就是阿弥陀佛!

 记得有一次我向师父提起:觉得自己每天跑来跑去,好累!真想学人家闭关,学人家入定。师父告诉我:各人因缘不同,不要怕吃苦,每天在外面跑,注意看内心能不能安定又充满悲心,这也是修行的方法。所以,今天在这里要我谈禅修,基本上,我觉得自己没什么资格!只能期待每天保持一颗平静的心,在每天面对种种事情的当下,还能随时检查自己,因此我经常背诵蕅益大师的一句话:「持戒为本、净土为归、善友为依、观心为要。」能经常跟一群修行人在一起共同努力,乃至能经常亲近善知识,是我人生最大的快乐,这叫善友第一亲,但又要「观心为要」,随时注意自己的心念是最重要的。这世间的一切,我们都知道是假的、变化的、无常的,因缘和合的,但是一遇见事情,难免起心动念,内心明明动了,怎么当作假的看呢?就是要不断的告诉自己,这是假的,是缘起组合的。

 话说回来,虽然一切是假的,但众生不知道,而且众生的痛苦明明存在,我们岂能袖手旁观!为了帮助别人,自己必须保持最佳状态,包括思想、心态、语言行为的模式等等。如果不能完全掌握自己的心,必定对周遭的环境也不能了解。所以师父跟我讲,纵使你每天打坐,对于周遭的事情也必须了解,后来我才知道,师父讲的没有错,尤其我现在经营电视台,又经常办活动,有太多事情需要注意。音响好不好?灯光好不好?两个配起来可不可以?天气怎么样?这些枝末细节都不能马虎,而且种种过程中,内心总要保持清净无染,只是自己也常担心:万一哪天失败了,回不来怎么办?师父只告诉我:谁都会做错事情,只要不离开团体就有机会,只要愿意接受别人的劝告,一定有机会,必须互相扶持,就像单独的一块木炭很容易熄火,但如果很多木炭集在一起,炭火可以维持很久。

 我也常想,现在自己做住持了,如果发生无常变化,别人把你所拥有的扯掉,甚至给你一个莫须有的罪名,把你关进监狱,能不能接受?我想这才是真正的考验,世间一切都是假的,但会不会因此而起心动念呢?所以师父常告诉我:你若只是观想还不够,没有面对境界的时候,不知道自己能不能受得了!所以我认为最好的方法是,那些容易生起傲慢的事情不要做太久,最好不超过两年,两年之后从头开始。但师父说:不行,这是你个人的因缘,有人要从苦中修,有人要从福中修,有人要从名气中修,在这样的状况下,看你能不能去除骄傲?所以站在佛教的立场,我个人认为,每个人因缘不一样,有人属于读书的命,他注定要读佛学院;有人属于做住持的因缘,必须服务大众;有人属于住茅蓬的,每个人有各自的因缘,但这一切最后的目的都是为了调整心性,使自己的内心保持在寂静的状态,又不失去对众生的慈悲。

 或许正是因为有这样的因缘,所以这几年经常跑监狱、学校,面对种种人生百态,接受种种磨练。监狱里的这些人大部分有吸毒前科,出狱之后,有人会来找师父要钱。他说:师父,你不是很慈悲吗?我现在需要钱!只要知道你在哪里,他总是去找你,要不到钱,种种手段就耍出来了。最初碰见这种事情,难免心情不平静,我对他这么好,为什么要威胁我?后来想一想,搞不好我上一辈子也威胁他,把他骂扁了,所以他现在也威胁我、骂我,我还不能吭声,要对他客客气气的。当然也有一些人对我很好,心存感恩。因为我到监狱弘法已经一段时间了,许多重大案件的死刑犯大多想找我谈一谈,所以有人开玩笑,说我是监狱的首席大和尚,只要难度比较高的,他们大多想找我去。还有一些情况是:有人被判死刑以后,找师父忏悔,他的心态是:找我忏悔忏悔,看会不会改判无期徒刑?也有一些死刑犯的家人向我下跪:师父!帮帮忙,我说:对不起!我是法师,不是法官,他一听就翻脸了。有一次我忍不住问师父说:师父!你看我这样像流氓吗?要不然怎么一天到晚跟他们混在一起?而且台湾有许多大流氓,包括国外的一些大流氓,看到我好象很爽,所以我开始怀疑,可能我过去世也是个大流氓,跟他们一伙的,所以这一辈子必须面对这一些人物。

 台湾现在还有死刑,执行的时候是射击两枪,第一枪瞄准太阳穴,第二枪是心脏的部位,两枪之后,如果身体还在动,再补一枪。那种地方,四面墙壁是纯白色的,佛像、十字架统统没有,感觉有一点恐怖,旁边放了很多轮椅,知道为什么吗?因为不管是什么大哥大,轮到他被枪毙的时候,两条腿都软了,一定要坐在轮椅上推过去。我还记得第一次到那个地方,他们要我去放大蒙山,作超度的情形。那一次非常特别,因为没有休息的房间,他们带我到刑场里换祖衣,然后告诉我:「师父,你在里面坐一下,我们等一下来请师。」我在里面坐了二十分钟,吓坏了!那时候觉得自己实在没用,我是来作超度的,竟然自己会害怕,受不了那一种气氛。后来放蒙山结束,我再进去里面,气氛不一样了,那时候觉得真的做到超度了!至少那种不好的气氛消失了。

 记得刚出家不久,每天敲幽冥钟一百零八声,敲,念,念给谁听?不大有信心。那时候住在南部的一间小寺庙,只有我一个人,乡下人大多早睡,那时候想:敲钟,要敲给谁听?又吵人家睡觉,干脆不敲算了。但师父说:不行,你不知道什么叫幽冥钟吗?经典说,即使念一首偈、一声佛号、一句咒语,敲一声钟,消灭五百亿劫的生死重罪,你的佛号、偈语、咒语,随着钟声所到之处,一切地狱、鬼道众生,烦恼轻、离地狱、出火坑,现在是因为你没信心,所以敲起钟来,有气无力。要是以后有了信心,每一天你都抢着敲钟,打鼓,慈悲的念诵。由于师父的这一番告诫,所以我现在尽量弘扬楞严咒、大悲咒、十小咒,不像以前那么没有信心。出食?是真的假的?这样念一念,比一比手印,祂就来吃喔?一点证明都没有。所以我师父说:一个人要建立信心不容易,非要有资粮不可,非要舍弃自我,舍弃一切执着不可。

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世间什么才是最珍贵的

在很久很久以前,有一座圣安禅寺,每天都有许多人上香拜佛,香火很旺。在圣安禅寺前的横梁上有个蜘蛛结了张网,由于每天都受到香火和虔诚的祭拜的熏陶,蜘蛛便有了佛性。经过了一千多年的修炼,蜘蛛佛性增加了不少。     忽然有一天,佛祖光临了圣安禅寺,看见这里香火甚旺,十分高兴。离开寺庙的时候,不经意间抬头看见了横梁上的蜘蛛。佛祖停下来,问这只蜘蛛:“你我相见总算是有缘。我来问你个问题,看你修炼了这一千多年来,有什么真知灼见?”蜘蛛遇见佛祖很是高兴,连忙答应了。佛祖问到:“世间什么才是最珍贵的?”蜘蛛想了想,回答到:“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖点了点头,离开了。

 就这样又过了一千年的光景,蜘蛛依旧在圣安禅寺的横梁上修炼,它的佛性大增。一日,佛祖又来到寺前,对蜘蛛说道:“你可还好,一千年前的那个问题,你可有什么更深地认识吗?”蜘蛛说:“我觉得世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖说:“你再好好想想,我会再来找你的”。

 又过了一千年,有一天,刮起了大风,风将一滴甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛望着甘露,见它晶莹透亮,顿生怜爱之意。蜘蛛每天看着甘露很开心,它觉得这是三千年来最开心的几天。突然,又刮起了一阵大风,将甘露吹走了。蜘蛛觉得一下子失去了什么,感到很寂寞和难过。这时佛祖又来了,问蜘蛛:“这一千年,你可好好想过这个问题:世间什么才是最珍贵的?”蜘蛛想到了甘露,对佛祖说:“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖说:“好,既然你有这样的认识,我让你到人间走一遭吧。”

 就这样,蜘蛛投胎到了一个官宦家庭,成了一个富家小姐,父母为她取了个名字叫蛛儿。一晃,蛛儿到了16岁了,已经成了个婀娜多姿的少女,长的十分漂亮,楚楚动人。

 这一日,皇帝决定在后花园为新科状元郎甘鹿举行庆功宴席。席间来了许多妙龄少女,包括蛛儿,还有皇帝的小公主长风公主。状元郎在席间表演诗词歌赋,大献才艺,在场的少女无一不被他折服。但蛛儿一点也不紧张和吃醋,因为她知道,这是佛祖赐予她的姻缘。

 过了些日子,说来很巧,蛛儿陪同母亲上香拜佛的时候,正好甘鹿也陪同母亲而来。上完香拜过佛,二位长者在一边说上了话。蛛儿和甘鹿便来到走廊上聊天,蛛儿很开心,终于可以和喜欢的人在一起了,但是甘鹿并没有表现出对她的喜爱。蛛儿对甘鹿说:“你难道不曾记得16年前,圣安禅寺的蜘蛛网上的事情了吗?”甘鹿很诧异,说:“蛛儿姑娘,你漂亮,也很讨人喜欢,但你想像力未免太丰富了一点吧。”说罢,和母亲离开了。

 蛛儿回到家,心想,佛祖既然安排了这场姻缘,为何不让他记得那件事,甘鹿为何对我没有一点的感觉?

 几天后,皇帝下诏,命新科状元甘鹿和长风公主完婚,蛛儿和太子芝草完婚。这一消息对蛛儿如同晴空霹雳,她怎么也想不通,佛祖竟然这样对她。几日来,她不吃不喝,穷究急思,灵魂就将出壳,生命危在旦夕。太子芝草知道了,急忙赶来,扑倒在床边,对奄奄一息的蛛儿说道:“那日,在后花园众姑娘中,我对你一见钟情,我苦求父皇,他才答应。如果你死了,那么我也就不活了。”说着就拿起了宝剑准备自刎。

 就在这时,佛祖来了,他对快要出壳的蛛儿灵魂说:“蜘蛛,你可曾想过,甘露(甘鹿)是由谁带到你这里来的呢?是风(长风公主)带来的,最后也是风将它带走的。甘鹿是属于长风公主的,他对你不过是生命中的一段插曲。而太子芝草是当年圣安禅寺门前的一棵小草,他看了你三千年,爱慕了你三千年,但你却从没有低下头看过它。蜘蛛,我再来问你,世间什么才是最珍贵的?”蜘蛛听了这些真相之后,好像一下子大彻大悟了,她对佛祖说:“世间最珍贵的不是‘得不到’和‘已失去’,而是能把握现在的幸福。”话刚说完,佛祖就离开了,蛛儿的灵魂也回位了,睁开眼睛,看到正要自刎的太子芝草,她马上打落宝剑,和太子深深地拥抱着……

 的确。有的人在得不到的时候,总是垂涎三尺,有的人却在拥有的时候,不去珍惜,当一切都成为过眼云烟的时候,又开始后悔。世间最珍贵的不是“得不到”和“已失去”,而是现在能把握的幸福。

 乞丐有乞丐的美梦,富翁有富翁的烦恼。没钱的时候,向往有钱的生活;有钱的时候,怀念没钱的日子。单身的时候,向往爱情的浪漫;结了婚以后,向往独身的自由。忙碌的时候,向往闲暇时的轻松;闲暇的时候,向往忙碌的充实。

 幸福的味道不是甜蜜,而是平淡;不是浓烈的芬芳,而是淡淡的幽香。这个世界上,每个人都有自己的位定,每个人也都有自己的追求。选择适合自己的生活,便是真正的幸福。

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获神通也不一定使人获得解脱

普琼瓦、京俄瓦皆是西藏佛教著名的噶当派大德,与博多瓦同为噶当派创立者仲敦巴的三大弟子。普京瓦后来收徒传教,成立了教授派,而普穷瓦法不传人,无弟子。两人均具五明:声明、因明、内明、工巧明和医方明;八大悉地:宝剑、丸药、眼药、神行、金丹、飞游、隐身和土行;五神通:天眼通、天耳通、宿命通、他心通和神变通。

有日普琼瓦曾问京俄瓦:“一种是获五神通,通达五明,拥有八大悉地,一种是尊者的道次第在心中生起,你会选择哪一个呢?”

京俄瓦应道:“不要说道次第在心中生起,就算只是心中能生起‘道次第确实如此’的胜解,也应当选这个。过去我们曾无数次的获得五通、通达五明、拥有八大悉地,然而都没有脱离生死轮回、没有战胜轮回。如果获得了对道次第的定解,就必定能从轮回中解脱出来!”

如此发自肺腑的心声,清楚地说明了,有前面那样想法的人都没有明白这句话的扼要,他们尚未对道次第获得定解。

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为什么要生气?

禅,有高调也有低调

 天刚破晓,朱友峰居士兴冲冲的抱着一束鲜花及供果,赶到大佛寺想参加寺院的早课,谁知才一踏进大殿,左侧突然跑出一个人,正好与朱友峰撞个满怀,将捧着的水果,撞翻在地,朱友峰看到满地的水果忍不住叫道:“你看!你这么粗气,把我供佛的水果全部撞翻了,你怎么给我一个交待?”

 这个名叫李南山的人,非常不满的说道:“撞翻已经撞翻,顶多说一声对不起就够了,你干嘛那么凶?”

 朱友峰非常生气道:“你这是什么态度?自己错了还要怪人!”

 接着,彼此咒骂,互相指责的声音就此起彼落。

 广圄禅师此时正好从此经过,就将两人带到一旁,问明原委,开示道:“莽撞的行走是不应该的,但是不肯接受别人的道歉也是不对的,这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚的承认自己过失及接受别人的道歉,才是智者的举止。”广圄禅师说后接着又说道:“我们人生活在这个世界上,必须协调的生活层面太多了,如:在社会上,如何与亲族、朋友取得协调;在教养上,如何与师长们取得沟通;在经济上,如何量入为出;在家庭上,如何培养夫妻、亲子的感情;在健康上如何使身体健全;在精神上,如何选择自己的生活方式,能够如此才不会辜负我们可贵的生命。想想看,为了一点小事,一大早就破坏了一片虔诚的心境,值得吗?”

 李南山先说道:“禅师!我错了,实在太冒失了!”说着便转身向朱友峰道:“请接受我至诚的道歉!我实在太愚痴了!”

 朱友峰也由衷的说道:“我也有不对的地方,不该为点小事就发脾气,实在太幼稚了!”

 广圄禅师的一席话,终于感动了这两位争强好斗之人。禅,有高调,也有低调。

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人命到底有多长

一天,佛祖站在云端翘首俯瞰人间,他看到每一个城市都车水马龙,人来人往,每个人都奔着自己的目标匆匆独行,甚至急得汗流满面。佛祖若有所思地问他的弟子:“弟子们,你们看呀,人们整天都忙忙碌碌,这究竟是为了什么呢?”    弟子们双手合十,恭声答道:“佛陀,人们整天这样的忙忙碌碌,不外乎是为了‘名利’二字。”    “那么,有了名利又能怎样呢?”佛祖接着问道。    “有了名可以得到别人的尊重,有了利可以满足肉体的奢侈。”一个弟子回答。    “无名无利的平民百姓,他们整天到晚劳累忙碌,又是为了什么呢?”    “佛陀,平民百姓劳累忙碌是为了养家糊口,吃饭穿衣。”一个弟子平静地答道。    “吃饭穿衣又是为了什么呢?”佛祖接着问。    一个弟子站起身来,躬身答道:“佛陀,人们吃饭穿衣是为了滋养肉身,享尽天年的寿命呀!”   佛祖用清澈的目光环视着弟子们,沉静地问道:“那么,你们且说说肉体生命究竟有多长久?”    “佛陀,有情众生的生命平均起来有几十年的长度。”一个弟子充满自信地回答。    佛陀摇了摇头说:“你并不了解生命的真谛。”    另一个弟子见状,充满肃穆地说道:“人类的生命如花草,春天萌芽发枝,灿烂似锦,冬天枯萎凋零,化为尘土。”佛陀露出了赞许的微笑,“你能够体察到生命的短暂迅速,但是对佛法的了解,仍然限于表面。”    又听得一个无限悲怆的声音说道:“佛陀,我觉得生命就象浮游虫一样,早上才出生,晚上就死亡了,充其量只不过是一昼夜的时间!”    “喔!你对生命朝生暮死的现象能够观察入微,对佛法已经有了进入肌肉的认识,但还是不够透彻。”   在佛陀的不断否定、启发下,弟子们的灵性越来越被激发起来,这时又有一个弟子站起来说道:“佛陀,其实人们的生命跟朝露没有什么两样,看起来不乏美丽,甚至有的时候是如此的凄美壮观,但是只要阳光一照射,一眨眼的功夫它就蒸发消逝在这个空间而变得无影无踪了。”佛陀含笑不语,弟子们更加热烈地讨论起生命的长度来。这时,一个弟子站起身来,语惊四座地说道:“佛陀,依弟子看来,人命只在一呼一吸之间。”    语音一出,四座愕然。大家都凝神地看着佛陀,期待着佛陀的开示。    “嗯,说得好!人命的长度,就是一呼一吸之间。只有这样认识生命,才能真正体味生命的精髓。弟子们,你们切不要懈怠放逸,以为生命很长,明日复明日地活下去,象露水有一瞬,象浮游有一昼夜,象花草有一季,象凡人有几十年。其实生命只有一呼一吸这样的短暂呀!你们应该好好地珍惜自己所拥有的一切,把握生命的每一分钟,每一时刻,勤奋不已,自强不息。”

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好好运用这一生

在人生路途上,我们假如能好好把握时间,善用良能与人结善缘,那就不至生死迷茫而任生、老、病、死的荆棘所刺伤。同时,应学会如何把握、运用这一世的生命,让生命在流程中发挥它最崇高的价值,显现生命应有的意义……

 佛世时代,有许多外道修持者也具足“五通”。所谓五通,就是:宿命通、神足通、天眼通、天耳通和他心通。 当时,有四位兄弟是婆罗门教徒,他们精进修持,因此也都具足五通,知道各自生命的长短。有一天,四兄弟聚在一起谈论生死大事,发现在共业之下,四人将在同一时间死亡,但他们很有自信,认为有能力逃脱大限的来临。生、老、病、死,是人们所不能逃避的,随着日月的流转,成为人生四种必然的现象。四兄弟即各自计议,一位说:“只要我飞上须弥山顶,躲在两座山之间,既看不到天也踏不到地,这样即可逃脱。”另一位说:“我升到虚空中,脚不着地,不受他物的抬举即可免难。”第三位说:“我想潜到海底去,海阔天辽,无常之神即奈何不了我。”最后一位说:“我要到喧闹人多的城市里,无常鬼找不到我,自会去找别人。”主意既定,他们就辞别了国王,又说:“七天之后,我们会回来,然后便可长命百岁。”

 但七天之后传回家:“四兄弟之中的一位莫名暴死于城中”。国王听了既伤心又迷惑,于是就去请教佛陀,说:“这四兄弟皆具足五通,已知晓自己的生死,何以仍无法逃脱死亡的时辰?现在四位既然死了一位,那其它三位也可想而知了。”

 佛陀便开示说:“人生有四件事:生、老、病、死是人们所不能逃避的,随着日月的流转,在人世间,这四件事可以说是一种必然。”

 圣者的境地与凡夫的境地最大的差异是:圣者可以自我掌握及运用时空,这一世的生命必然会充实。人生这四种必然的现象,在日月沉浮、时光的流逝中组成人间路,任何人都必然走上这条道路。在这路途上,我们假如能好好把握时间,善用良能与人结善缘,那就不至生死迷茫而任生、老、病、死的荆棘所刺伤。

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人间四事不能长久

释迦牟尼佛住在祗树给孤独园的时候,有一位婆罗门,有个十四五岁的女儿,生得端正、聪明,又有口才,在一国之中,可说无人可及。她突然身染重病,不久就死了。

 父母非常疼爱这个独生女,甚于自己的生命,凡有任何忧愁,见到女儿,心中的忧愁苦恼当下就消散了。面对女儿突然死亡,父亲心中的悲痛难以言喻,每天伤心啼哭,不觉竟然疯了,整日到处乱走。

有天来到佛陀所住的地方,一见到佛陀,当下神智清醒,并向佛陀顶礼。悲伤的父亲说:“我没有儿子,只有这个女儿,爱惜她如手中珠玉,让我忘掉一切忧愁。可是忽然重病,在我的面前舍我而亡,唤不醒,叫不答,眼睛一闭,身体就冷掉,呼吸就停止。任凭我呼天不应,叫地不灵,心中的郁闷痛苦无法形容,难以忍耐,唯愿世尊解开我的忧愁。”他的声音哽咽,泪流满面,令旁边闻者也不禁为之湿袖。

 佛陀就跟他开示说,世间有四件事不能永久保存:

 第一,“有常者必无常”。

 就是说凡是存在的任何事物,不可能永远不变,继续保持原貌,它时时刻刻都在变化,本质会慢慢改变,最后就消失。例如我们的身体时时刻刻都在新陈代谢,经过生老病死,最后在这个世间消失;山河大地、地球、宇宙,也时时刻刻都在经历成住坏空、生住异灭的过程。

 第二,“富贵者必不久”。

 就是说不管怎样大富大贵的人,最后也会颓败下来。俗话说:“富不过三代”,除非代代行善积德,才能保持子子孙孙的荣华富贵。但是我们凡夫都有悭贪的心,有了还要更多,多还要永远。所以,没有布施,富贵就不长久。

 第三,“会合者必别离”。

 六亲眷属在一起,或是亲戚朋友的往来,有一天都会离散,所谓“无不破之家,无不败之国”。尤其时代不同,孩子长大往往离乡背景出外谋生,放年迈双亲守着故乡田园,即使生活在一起,最后也会生离死别。

 第四,“强健者必归死”。

 不管多么年轻、强壮的身体,总有死亡的时候;即使再长寿,也终归一死。人不论谁,从生下来,就被判了不定期的死刑,“死”时刻在他旁边威胁着。所以人都要在有生之年,及早解决后生大事,则生亦安,死亦安,所谓“朝闻道,夕死可矣!”

 佛陀因此说了四句偈:

 常者皆尽,高者亦堕,

 合会有离,生者必死。

 这位婆罗门恭闻佛陀为他开示这些偈语,心便开解,而作比丘,深观无常,终于证阿罗汉。

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