禅门故事 窥基大师的故事

443028295 · 发布于 2019年04月28日 · 最后由 443028295 回复于 2019年04月28日 · 139 次阅读
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窥基大师的故事

    窥基的父亲尉迟宗,是唐代左金吾将军。母亲裴氏夫人因梦见掌中有月轮吞下而怀孕。据说窥基呱呱坠地时,红光满室,全家人都很惊喜,唯有他父亲深感不安,不知此子将来会面临怎样的人生道路。然而,他父亲怎么也没有想到,生长在王侯家里的窥基,后来竟成为玄奘法师的高足弟子,唯识宗的一代祖师。     宿世因缘     转眼间,窥基已长成翩翩少年了。一天,他同几个豪门子弟到郊外走马踏青。几匹红黑黄白相间的烈马,争先恐后地飞跑在乡间的大道上。突然,在一个拐弯的地方,窥基骑的黑马箭一般地向站在路边的一个僧人奔去。他赶紧勒住缰绳,随着马的嘶鸣声,窥基从马背上摔了下来,正好跌跪在僧人的面前。     这僧人不是别人,正是从印度取经回来的玄奘法师。今日正在经行,不料在此与少年相遇。还未等玄奘回过神来,少年已满怀歉意地望着玄奘,叫了声师父。这一跪一叫,仿佛晴空霹雳,顿使玄奘法师一振。望着少年明澈的慧目,玄奘法师又是一振,感到似曾相识。     自取经回来之后,玄奘法师一直在想着接纳门徒之事。今天刚想到这里,恰好就与少年相遇,又正好看到他跌跪在面前口称师父,心想这真是缘份。     少年解释说:“让师父受惊了,我不是故意的。我家世代信佛,很尊敬出家人,还常读经书,有的还是梵文。”     玄奘不禁问道:“你懂梵文?”少年说梵文是他家的家传,因为祖先是西域部落,常与梵僧交往。     玄奘又问:“你是哪家公子?令尊是谁?你叫什么名字?”     少年说:“左金吾卫将军之子。”接着又报了自己的名字。     玄奘若有所思,向他挥手说:“去吧,你的同伴还等你哩。”     少年听后立即跃上马背,扬长而去。望着渐渐远去的身影,玄奘心想:我一定要度他出家!     玄奘难忘少年那双灵秀的慧目,记起二十年前去天竺取经途中的一段往事。     那年冬天,玄奘大师来到印度北部,要翻越雪山,到另一个国度。山上除了冰雪,连一只飞鸟也见不到。当他爬到山顶时,惊奇地发现,白雪覆盖的山顶上裸露出一片黑土。玄奘仔细察看这片泥土,发现了几丝粗长的头发。於是顺著头发挖去,挖了三寸深,渐渐地显露出一个人头。他猜想一定是得道的高人在这里入定。继续用力挖,终于把埋在地下的人挖了出来。只见那人双目紧闭,盘腿而坐。     玄奘问道:“你是哪里的罗汉,为何在这冰天雪地里修行?”连问了几声,那人一言不发。大师于是上前揪住那人的耳朵,挖去里面淤积的泥土,然后取出引磬,轻轻敲起来。     “你是什么人?来这里取闹,打扰我的修行。”那人突然开问问道。     玄奘大师说自己是中华的僧人,来天竺求取佛法真谛。“求取佛法,求的是什么佛的法呀?”那人问道。     “当然是释迦牟尼佛了。”玄奘觉得很奇怪,怎么这人连释迦牟尼佛也不知道。     “什么?你说是释迦牟尼佛?他出世了吗?”那人睁大了眼睛注视着玄奘,双眼射出两道慧光。玄奘被他的那双眼睛吸引住了,心想:“这是真身罗汉才会有的慧目啊!”     “释迦牟尼佛不仅已降世,而且已经涅磐一千多年了,他创立的佛教已经在天竺在东方盛行开来。”玄奘回答。     “可惜,可惜,我白等了这么多年,却错过了时机。我本是迦叶佛末法时代的比丘,自幼出家修行,立志修道成佛。因为预知释迦牟尼佛将来会降世,就来到此处修禅打坐,等待释迦牟尼佛出世,好向他请教佛法真谛。想不到入定时日太久,错过了当面请教的机会。”     玄奘既惊讶又感叹地说:“大师原来修得了罗汉真身,具有如此高的定力,真令人佩服。你现在打算怎么做呢?”     “我只有再等下去,等到下一劫弥勒菩萨来到人世,再向他请教。”说完,又闭上眼睛,准备入定。     玄奘慌忙上前轻轻揪住那人的耳朵,大声喊道:“请慢一点入定,如果你再入定等下去,等到弥勒菩萨下生时,你不能出定,岂不是又错过了机会?”     那人听了玄奘的话,睁开眼睛,说:“你说得有道理,可是我如果不等下去,又能做什么呢?”     玄奘说:“我是大唐国的僧人,不远万里前去天竺,目的就是求取释迦牟尼佛祖传下来的真谛,然后再将其带回大唐,使其广泛流布,超渡众生。你如果想得到佛经真义,不妨将元神出体,到东方大唐国投胎。等我到天竺求取真经回来,你做我的弟子,那时我就将释加牟尼佛的经义传授给你,你认为如何?”     那人听了玄奘的一番话,若有所悟,点了点头。     玄奘又说:“我大唐帝国是当今世界上最强大的国家,大唐的京城长安是天下最繁华的城市,当今的大唐天子又尊崇佛教,你如果去大唐国投胎,就直接去长安城寻一个有信仰的人家投胎吧。待到我取经回到长安后,如果有缘,我们会相见。”     那人睁大眼睛看着玄奘,点了点头,表示认可。     回想起二十年前的一幕,大师心头一阵惊喜:“果真是他转世投胎来到长安吗?”     三车和尚     一天小厮忽报说玄奘法师登门化缘,尉迟宗将军忙迎进玄奘法师,顶礼拜过。玄奘法师说自己贸然造访,是有事相求,还望将军不吝布施。尉迟宗听后慷慨地说,斋供佛门是自己平生最大的宿愿,请大师明示,一定有求必应。     玄奘法师说道:“几日前令公子与贫僧有缘相识,我观他相貌堂堂,器宇非凡,颈有玉枕,十指皆盘折如印,实为佛门大器。故欲度之为僧,为我佛门立一无量功德,还望将军成全。”     尉迟宗听后直觉得热血沸腾,头上热气直冒。他怎么能舍得放爱子去出家呢?因此讪讪地说:“犬子一向粗野,怎么配大师度他?”分明舍不得爱子出家。     玄奘法师说,像窥基这样的将门佛子,非将军无人能生养;除贫僧无人能发现,实为难得的僧才啊!将军如果爱他,就应当帮助他。有道是一子出家,七祖成佛。这是盖世功德,浩瀚福田。于国有益,于家有望,于人有利,于己有德。望将军三思,说一不二。     一席话说得尉迟宗心悦诚服,思前想后,在情在理,何况他早已说过有求必应的话,因此当下同意了。不料,早在门外听了很久的窥基突然闯了进来,大声说:“我不愿意!”     又隔了几日,玄奘再次来到将军府。随身还带来了一个西域神童。将军便命窥基出来拜见法师,并要他把自己写的兵书带上,当面向法师诵读请教。     窥基不敢违抗父命,只得带上兵书,出来拜见法师。玄奘法师说:“听说公子写有数千言的兵书,贫僧今日特来欣赏,请公子念来听听,以饱耳福。”说完目视身边的童子,要他留神注意。     窥基不知就里,洋洋得意地诵完他自己写的兵书。玄奘待他念完之后,就对尉迟宗将军说:“公子所诵的是无名氏所写的古代兵书,不足为奇。”     将军不信,玄奘说如果不信,可叫这名童子诵来,他早已读过此书。童子依言一字不差地诵了出来。     尉迟宗将军听了,勃然大怒,骂儿子欺世盗名,喝令将此逆子关禁闭。玄奘法师立刻替公子求情,说与其这样,不如让我度他出家,将军这才答应免于惩罚。这时窥基早看出玄奘的用意,执意不从,玄奘“化缘”又一次失败。     后来,玄奘讨得了皇帝要窥基出家的诏书,终于将窥基“逼”入佛门。     窥基无奈之下出家,气哼哼地说:“你一定要我出家也行,不过我有两个条件,若答应了我即刻出家,否则我宁可伏剑而死,也不出家为僧。”     玄奘问道:“哪两个条件?”     窥基说:“我要吃酒吃肉,不断荤血;我要美女陪伴,不断情欲。”     话未说完,将军气得一迭声地直骂:“逆子!这那像和尚,分明是酒囊色鬼!”     儿子也不示弱,抗声说:“若不依从,我立刻饮剑而亡!”说着便嗖地抽出了腰间的宝剑。     玄奘法师忙将袍袖一拂,止住窥基说:“不必性急,我佛慈悲为怀,大开方便之门,贫僧依从你就是了。”将军不解地望着法师,玄奘又不便说明缘由。     第二天,窥基果然应诺出家。这时窥基年仅十七岁,正式受度为玄奘的入室弟子,便随玄奘迁入大慈恩寺。窥基出家后,有一段时间,他喜爱四处游玩。出行时有三辆车子,一车装满美酒,一车装美女,一车装佛经,所以当时的人都称他为“三车和尚”。     从此,窥基开始了他的弘法生涯,找到了他的人生归宿。窥基对佛学的修养渐趋深入之后,便不再有早年的放浪狂狷之风,在玄奘的悉心培养下,皈心佛法,风仪严整,勤奋著述,终于成为一代宗师。     名师出高徒,窥基法师的师父唐玄奘大师,大师的哥哥陈素出家为僧,住在东都净土寺,这就是后来的长捷法师。长捷法师讲解佛教经义,与当时的名僧并驾齐驱。因为家庭遭遇贫穷和灾难,长捷法师便将弟弟玄奘带在身边,每天都向他传授佛教义理,还教给他辩论的技巧。玄奘十一岁时,诵读《维摩诘经》、《法华经》剃度后,更是胸怀大志,不与寺中的朋辈为伍,念诵、阅读佛经,没有一点儿空闲。 21岁时,解释佛经就像泉水一样喷涌而出。当时人们将玄奘看作神人一般,认为如果他不是神人,又怎能达到如此高的水平。玄奘大师传大乘佛法,他弟子窥基法师亦直传大乘也!     后来,被皇帝奉为一代绝人的律宗祖师道宣法师,接触窥基大师的过程中,深深感慨大乘心法的自在慈悲清净洒脱,感慨自己的小乘苦行根本不能成就,最后毫不犹豫,毅然放弃了律宗祖师的位子,研究了成佛的【法华经】而大彻大悟,亲手写下了【妙法莲花经弘传序】成为真正的大德,弘传序一直流传至今,高度的概括了法华经大义,为后人学习了解经典打下基础。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 04月28日 19:39
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玄奘取经到达圣地后的一桩奇缘

 (电影《玄奘大师》,记载了玄奘取经的整个历程,影片中盛极一时的印度最高学府那烂陀寺,让人印象深刻,台湾歌手齐秦为电影吟唱了清净脱俗的《大乘天》。这里讲的是玄奘取经到达圣地后的一桩奇缘。)     唐太宗贞观五年(631年),玄奘32岁,他在历尽千辛万苦之后终于抵达了那烂陀寺。在经过了一番礼节以后,他拜见了那烂陀寺的寺主戒贤法师。戒贤法师当然就要问这个从东土大唐来的僧人,到这里来做什么?玄奘当时心情是很激动的,就毕恭毕敬地回答:“我是专程来跟老师您学习《瑜伽师地论》的。”这实际上是一个再正常不过的问答,而戒贤法师的反应非常奇怪,使在场的人都大惊失色,他竟然号啕大哭起来。     根据当时的记载,这位106岁的高僧还不是一般地号啕大哭,而是一把鼻涕一把眼泪地哭。这当然使得大家都很震惊,谁心里都会有这个疑团:这是为什么?一件很好的事情,为什么会有那么激烈的反应呢?玄奘是初来乍到,当然不敢问,但他心里一定会觉得很奇怪,戒贤法师自己并没有做任何的解释,而是从旁边叫了一位那烂陀寺的高僧,说:“你就给大家解释一下,三年前(大家千万注意,这正是玄奘从唐朝开始西行之际)我病痛苦恼的这段故事。”     这位高僧就是戒贤法师的亲侄子觉贤法师,在当时他也已经是年逾古稀了。戒贤法师之所以请觉贤法师,自己的侄子来给大家讲这么一段故事,我想无非是出于两种考虑:一种考虑呢,是觉得自己的岁数已经很高了,已经一百多岁,而情绪又那么激动,自己恐怕也没有力量来把这件事情说出来。第二呢,也想让别的人来讲,以增加下面要讲的这段话的公信力。 原来戒贤法师曾经患有一种病,看来就是今天的痛风,以那么高寿的人得了痛风病,每到发作的时候手脚抽筋,身上各处关节都疼痛难忍,二十几年来,它就一直这么折磨着戒贤法师。三年前病痛又突然加剧了,使他痛不欲生。这个痛苦到了什么样一个程度呢?到了连戒贤法师这样的得道高僧都实在无法忍受,这个时候戒贤法师就动了一个脑筋,准备绝食,其实是想自己了结这个痛苦的生命。     在这个绝食的过程中戒贤法师做了一个梦,在梦中出现了三个仙人,相貌非常庄严,面容非常慈祥。而这三个人呢,一个是通身黄金色,一个是通身碧绿色,一个是通身银白色。其中有一个仙人就对当时决心了结自己生命的戒贤说:“你准备就这样了结你自己的生命吗?佛经上讲,人生就是苦(佛经是讲苦的,苦、集、灭、道是佛教的基本原理),但是佛经上并没有倡导过因为人生苦,你就可以采用自杀的方法来摆脱这种苦。你会有这种痛苦,是因为你前世是一个国王,因为你对众生不是很爱护,所以招来今世这个报应。如今,你应该真诚地忏悔,来反省自己过去的罪孽,诚心诚意地改过,这样才可能减轻你的痛苦,而且同时你必须忍受这个痛苦,来宣讲佛经,这样做,你的痛苦自然就会消除。而仅仅是简单地厌弃你的肉身,并不能从根本上减除你的痛苦。”戒贤法师在梦里听到这番话以后,当然赶紧去礼拜这三位仙人,三位仙人里边那个浑身金黄色的仙人就指着那个碧绿色的仙人给戒贤法师做了个介绍,说:“你认识他吗?这就是观自在菩萨。”     观自在菩萨就是我们中土所讲的观世音菩萨。在印度的观世音菩萨,他的形象是男性,留着两撇小胡子,而到了中国以后,到底是什么原因,使他变成以女性形象出现了呢?其中有各种解释。一种解释说,观世音菩萨的信仰是在唐朝开始大规模流行起来的,唐朝人以肥胖为美,人一胖的情况下,大概两性的特征就会有一点模糊,而在传播的过程当中两撇小胡子不知道怎么没了,渐渐地就成了一个中年妇女的形象,于是有了这么一个比较丰满、匀称、端庄的观世音像。当然还有另一种解释,认为观世音菩萨有各种法相变化,女性形象也是其中的一种,由于汉传佛教中的神像都是男性形象,中土的僧徒为了吸引女性信徒,就把观世音菩萨的女性法相固定下来。不过,不管怎么说,在戒贤法师的梦境里,观世音菩萨毫无疑问是有两撇胡子的。     浑身黄金色的仙人然后又指着那位浑身银白色的仙人,说这就是慈氏菩萨,也就是弥勒佛了。戒贤听了马上就跪倒在慈氏菩萨的脚下。道理很简单,因为按照印度的传统说法,《瑜伽师地论》是弥勒口授的。戒贤说:“菩萨,我希望我来世能够转生在您的身边,您看可以吗?”慈氏菩萨就回答他:“只要你广传正法,你就可以生在我的身边。”这个时候,黄金色的仙人介绍完了其他两位仙人,就自我介绍说:“我是文殊菩萨。我们三个人,看见你正在徒劳无益地准备放弃自己的生命,而没有考虑忍受痛苦,利用你这有限的一生去做有益的事情,所以就来劝你,你应该依照我们的话去宣扬《瑜伽师地论》,去教授、传播这部由弥勒菩萨口授的重要的佛典,把它传播给那些还没有机缘听到这部经的人,那样你的身体就不会有什么妨碍了,不用担心你的病不会好起来。”接下来这段话很重要,文殊菩萨继续说:“中土有一位僧人希望能够学习佛法,打算跟从你学习,你要等着他来,教导他。”(有支那国僧乐通大法,欲就汝学,汝可待教之。)戒贤当然是谨尊教诲,就忍受这个痛苦等待着这个梦变为现实。而从此以后,戒贤法师的痛苦的确是减轻了。     戒贤法师通过他的侄子觉贤法师,第一次把三年前自己的一个梦当着那烂陀寺众僧的面公开地讲了出来,也就是说,玄奘跟戒贤大师存在着一种冥冥之中的因缘。戒贤看见玄奘不远万里终于求法到了西天,当然就一下子想起了三年前的这个梦,所以欣喜无限,不能自已。     听完了觉贤法师介绍的戒贤法师的这个梦,大家当然都是赞叹未曾有过,真是闻所未闻的事情。玄奘本人更是最为激动和兴奋的,他再一次礼拜戒贤法师,表达自己希望能够跟着戒贤法师学习佛典的心愿,戒贤法师非常高兴地答应了下来。到了这个时候,戒贤法师还是有点不放心,就亲自问玄奘:“你一路上走了几年?”玄奘回答说:“我走了三年。”这一下,再次印证了与戒贤法师三年前的梦,在时间上是吻合的,戒贤法师当然心里觉得更加快慰。于是,玄奘就在那烂陀寺正式安顿下来。     “那烂陀”是梵文的音译,它的意思是“施无厌”,也就是永远不知疲倦地施舍。它究竟在今天什么地方呢?毫无悬念,早在1861年,考古学者就是根据玄奘《大唐西域记》的精确记载,非常准确地把它发掘了出来,它就在今天印度的巴特那县境内,旧王舍城西北七英里处一个名叫“巴罗贡”的村庄。上个世纪50年代,印度政府因为那烂陀寺遗址是根据玄奘《大唐西域记》的记载找到的,就在那里附近修建了玄奘纪念堂,中国政府非常支持这件纪念两国友好交往、文化交流的事情,在1957年捐赠了人民币三十万,这在当时是笔巨款,不仅捐助了现金,而且连这个纪念堂的设计图纸都是由中国政府提供的。现在这个纪念堂已经成为人类文化交流史和佛教史上的一个纪念碑式的建筑。     “罗马不是一天建成的”,这句著名的谚语放在那烂陀寺身上最恰当不过了。我们与其把那烂陀寺看作一座寺庙,还不如把它看作是一组寺庙,它是不停地在建设,不停地在完善。公元6至9世纪是那烂陀寺的极盛时期,玄奘也恰恰在这个时候来到了这里。直到公元10世纪,那烂陀寺依然非常繁荣。作为印度古代的最高学府,那烂陀寺规模宏大、建筑壮丽,除此以外,有两个方面特别重要。     第一是藏经丰富。玄奘到印度是去求法的。求法的一个重要的组成部分是去求取佛经,求取印度最重要的佛经、最新的佛经,而那烂陀寺恰恰就是佛教世界首屈一指的藏经的地方。那烂陀寺里有三座殿堂用来储藏佛经,并分别用了三个非常美丽的名字来称呼它们,第一座叫“宝彩”(或者叫“宝云”),第二座叫“宝海”,第三座叫“宝洋”。就是形容里面像浩瀚的海洋、像无边的云彩一样充满了佛法的瑰宝。     第二是大师云集,高僧辈出。求法不仅仅是得到经典,还要研习对经典的解释,和有关的各种学术知识。而这个地方恰恰是大师云集、高僧辈出的地方,玄奘到达那里的时候,正是那烂陀寺如日中天的全盛时期,经常住在那里的僧徒就有四千多人。而且那烂陀寺虽然是佛教的学术中心,但是态度极其开放,印度古代的学问在这里应有尽有,有很多非佛教徒也在这里学习,数量比佛教僧人更多。《续高僧传》里说“外客道俗通及正邪乃出万数”,《大慈恩寺三藏法师传》也说“僧徒主客常有万人”。正因为如此,当时的世界各地很多人都到这里来留学。先不说别的国家,就说我们中国,大家不要以为玄奘是唯一一个到过这个地方的人,我们现在在历史上能够查到的、百分之一百可以断定的,到达过这个寺庙的、读过书的、访问过的、求过经的、求过法的中国僧人,起码就有义净、慧轮、智弘、无行、道希、道生、大乘灯等一大批人。当然,玄奘是其中最著名的。他们都在这里度过了非常难忘的留学岁月。不仅如此,大概是因为到这里来的中国僧人实在是太多的原因,这里居然有一座寺庙叫汉寺。在敦煌曾出土过一个古代写本,叫《西天路尽》,书中就有这样的记载:“寺东五十里有汉寺,汉僧在此也。”也就是说,后来中国僧人到那烂陀寺留学都有自己固定住的地方,就离那烂陀寺五十里,可见去那烂陀寺学习的中土僧人多到什么地步,只不过很多人的名字湮没在历史的尘埃中,我们今天不知道他们是谁。所以,那烂陀寺这么一个遥远的寺庙,对中国文化的恩惠,对我们的影响是非常巨大的。玄奘在《大唐西域记》里说它“德重当时,声驰异域”,并非虚誉。     这座辉煌一时的那烂陀寺毁于公元1200年左右的兵火之中。伊斯兰历史学家敏哈吉(Minhaj-i-Siraj),他有一本书叫Tabarat-i-Nasiri,这本书里记载,有一位伊斯兰的首领率兵打到了那烂陀,因为他们宗教信仰不同,就在当地大肆劫掠,并把当地的绝大部分居民,包括“削发者”(当然是指佛教徒)在内,统统处死,无数珍贵的佛经被付之一炬。此后那烂陀寺就一蹶不振。所以它在公元1200年以后就已经没有什么影响了。

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没有脾气,就是佛法

这一趟到来,见你们各位都很诚心的拜佛、念佛,还有礼忏,这是很好的。不过我对你们讲:“不论你是拜佛也好,念佛也好,礼忏也好,诵经也好,就是要把自己的脾气改了。”有脾气的人就是苦,没有脾气的人就是快乐。有脾气的人就有烦恼,没有脾气的人就常常欢喜。这个脾气是我们最大的敌人。好像人生种种病,为什么生的?因为有脾气。一切事情不顺利,为什么?也因为有脾气。所以人若能没有脾气,一切时、一切处,都是快乐的,都是平安的。可是人都不注意这一点,以为随随便便发脾气,就对事情有帮助。实际上,什么好事,你一发脾气,也会坏了。所以我们最要紧的是没有脾气,没有烦恼。

 学佛法的人要有忍耐心,有人骂我们,我们要拿着他当唱歌听,或当他们给我们讲另一种语言。因为我不骂人,所以旁人骂我,我也不懂得、也不知道。尤其有人骂我们,那是给我们上肥料,令你这块地所长的一切能茂盛一点。所以我们学佛法的人,要能忍受,就是德行。能忍就是道,你要能受了,也就是修行。受不了也要受,才得了。如受不了,就有麻烦。能受得了,无论有什么境界来了都能忍受,这就是懂得佛法。你要是不能忍、不能受,那就是不懂得佛法。

 所以我们要“不生烦恼莫疑心”,时时都不生烦恼不生怀疑。“总要管自己少管人,”常常只要管自己,不要管旁人。“多认不是少争理,”常要认自己的不是,不要尽那么狡辩。“安然清净智慧生,”你要能这样就很平安,会生出一种智慧。“明心没有碍难事,”学佛人讲明心见性。明心即你心里明白了,什么事情都不难了,没有困难的事情。“见性岂有忧愁心,”见性的人就不知道忧愁了。“佛光不是不普照”,所谓“心清水现月,意定天无云,心平百难散,意定万事吉”。所以佛光不是不照你,而是你心里若像浑水似的,月光就照不进去了。我们心里要是清了,就像水里现出月亮似的,佛性就现前了。“意定天无云”,你意有定力,就好像天上没有云彩似的。为什么佛光不普照我们呢?因为“忧思恨怨心搅浑”,你又有忧愁、又有烦恼,又有恨,又有怨,在心里头有这么多东西,所以心里就浑了,就没有智慧。我们谁能没有烦恼,谁能没脾气,谁就生大智慧,开大智慧了。

 学佛法不用学多,学得能不生气、没有脾气,那就是佛法。所以说“事事都好去,脾气难化了,真能不生气,就得无价宝,再要不怨人,事事都能好,烦恼永不生,冤孽从那找?”尽瞅人不对,自己苦没了。”我们人受苦是了苦,享福是消福。就在这很简单、很现实的地方上,能明白了,就是明白佛法。不要到远的地方去找、高的地方去找,就在你每天所面对的现实中。这个境界你要能把它转过来,就不被境界所转。不要到这个境界一来,就不知道怎么样才好。时时都能如如不动,了了常明。你能这样,那就是明白佛法。今天我不讲太多,讲太多了,你们会还给我。

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释迦牟尼佛的婚姻家庭

1、佛陀与父亲净饭王

 《菩萨睒子经》云:“人有父母,不可不孝;道不可不学。济神离苦,后得无为,皆由慈孝、学道所致。”

 净饭王是古印度迦毗罗卫国的国王,亦即佛陀的父亲。

 佛陀悟道后,四处宏扬佛法。听说佛陀在王舍城讲经说法,年已花甲的净饭王渴望见到已获觉悟的儿子。这种心情越来越强烈。他一连九次派了九名近臣使者,带着众多的随从,前去请佛陀回国。但每次侍臣听闻佛法之后,都不声不响地出了家,加入僧团,并证得阿罗汉果。只因阿罗汉们把世间之法看得都很淡薄,他们没有把老国王的信带给佛陀。

 一筹莫展的国王深感失望,只好将最忠诚的老侍臣史鲁德亚叫来,命其带信。同其它人一样,克鲁德亚深具慧眼,闻法后加入僧团,亦证阿罗汉果。但是,不同于其它人,他把净饭王的心愿转告给佛陀,劝说佛陀从去见他那耄耋之年的王家父亲。当时正值春天,适宜远行。这样,佛陀在众多弟子的陪同下,一路讲经说法,从从容容,走走停停。两个月后,他们终于来到迦毗罗卫国。

 佛陀被安排住在释迦族的花园里。这时,高傲自大的释迦族元老们都这们想:“佛陀是我们的小兄弟,侄儿辈或孙子辈。”然后,他们对那些年轻王子们说:“你们向他行礼,我们就坐在你们的后面。”他们坐在一起,动也没动,更没有向佛陀施礼。即时,佛陀升至天空,大显双运神通,以此制服了他们的狂妄。佛陀的父亲老国王见如此不中思议之神通,率先向佛陀行礼,口言这是他第三次礼拜佛陀。其他人也不得不依次向佛陀行礼。随即,佛陀从天空降至地上,坐在早已准备好的座位上,谦恭有加的释迦族人一齐围坐四周,渴望听闻佛陀的开示。

 这时,天空突然漂落一阵雨水,洒在大家身上。这一不同寻常的瑞相,使大家议论纷纷。佛陀就给他们讲了《须大舒本生故事》,说明在前生前世时,也曾发生过同样的事。

 听讲完毕,释迦族人大为高兴。然后,他们纷纷辞行回家,不知道请佛陀及其弟子吃饭是他们的义务,连国王也没有想到要请佛陀,他认为:“我的儿子不到我王宫来,他要到哪里去?”所以,一到王宫,他就吩咐准备了丰富的饭菜,在王宫里等待佛陀的到来。

 第二天,因不曾有人相约供斋,佛陀及其弟子们准备停当,沿着大街小巷,挨家挨户地乞食。

 动身之前,佛陀这样想:“过去诸佛入其眷属之城后,是径直到他们的家接受供养,还是挨家挨户次第乞食?”后来,他明白,过去诸佛沿路乞食。所以,佛陀一路托着钵,来到迦毗罗卫国的街头。

 当耶输陀罗告诉国王佛陀这种有损王家体面的行为时,他大为伤心不安,急匆匆地来到佛陀跟前,行过礼后,迫不及待地问道:“儿呀,你为什么要如此地在我脸上抹黑。看到你在大街上乞食,我做父亲的受到极大的羞辱。你以前坐金色车辇外出效游,而现在却在街上乞食。这讲得过去吗?你为什么要出我的丑?”

 “我不是在出你的丑。大王,我是遵守我家族的传统。”佛陀答道。

 这使国王更加震惊:“但是,以乞食为生是我家族的传统吗?佛陀,我们家族是大日王种,刹帝利的后裔,没有一个武士曾经乞过食呀。”

 “大王,这不是你国王家族的传统,而我佛陀家族的传统。诸佛以乞食为生。”佛陀站在街头,如此地劝说着国王:

 “正念乞食,正法行事,善行之人,此彼得乐。”

 刚听完此偈,净饭王即刻见道而证初果。他赶忙从佛陀手中接过钵,领着佛陀和他的弟子们来到王宫大院,用精美的佳肴供养他们。

 饭食之后,佛陀又一次如此地告诫大家:“正未能善行,勿作恶业,如此贤者,此彼得乐。”国王当下即证第二圣果 ,于此同时,波阇波提夫人也证得第一圣果。

 有一次,国王告诉佛陀,他曾拒绝相信传言,说他儿子因严厉的苦修没证圣果就归天了。佛陀因此讲了《法护本生故事》。佛陀说,在前生中,有人曾指给他看一堆白骨,但是,他还是不相信他儿子死了。这一次,净饭王证第三果。

 当净饭王临终躺在病床上时,佛陀给他讲了最后一次佛法,他即证阿罗汉果,自我验证了解脱之乐。七天后圆寂,当年佛陀40岁。

 2、佛报母恩的故事

 摩耶夫人婚后产下佛陀,然分娩七日后即告崩殂。据《杂阿含经》卷十九、《增一阿含经》卷二十八、《佛升忉利天为母说法经》等记载,佛陀成道后,尝于一夏上升忉利天,为摩耶夫人说法,报答母亲的恩德。佛陀住了三个月,才从天上下来,那就是现在印度的三迦沙。

 又,《长阿含经》卷四〈游行经〉记载,佛涅槃时,摩耶夫人于空中诵偈颂。《摩诃摩耶经》卷下则记载,佛入灭时,摩耶夫人从天而降,悲泣不已,佛遂从金棺现出说法云云。

 3、佛陀与妻子耶输陀罗

 耶输陀罗公主和悉达多太子(佛陀)同年,在16岁那年与他完婚。当时悉达多太子以高超的武功,赢得了她的爱情。她享尽了王宫里的荣华富贵,生活极为幸福快乐。

 29岁那年,就在她刚生下唯一的儿子罗睺罗的当天,她全心爱戴,但喜好深思的丈夫毅然离家出走了,追寻解脱生活之苦的真理。他在夜深人静时,没有向他忠诚而又美丽的王妃告别,不声不响地离开王宫,留下年经的耶输陀罗一人抚养孩子。第二天早上,她还和往常一样起床后,前去向她深爱着的丈夫道早安,但一下子惊呆了,她丈夫不见了。当她意识到她的梦中王子离开了她和新生婴儿时,她猛地被一阵揪心的痛苦折磨得死去活来。她永远地失去了她最爱之人,富有魅力的王宫大院在她的眼里经变成了地狱,整个世界一片空虚,唯一能使她稍有安慰的就是她年幼的儿子。

 有好几个刹帝利王了曾向她求婚,她都一一拒绝了。她一直忠诚的爱着她的丈夫,她只为他而活着。听说丈夫以苦行为生,她断然解下身上所有的珠宝,穿上俭朴的黄色衣裳。在苦行的僧乔达摩六年精进苦修,趋证菩提的日日夜夜,耶输陀罗公主时时刻刻关心着他的一切,自己也仿效行事。

 觉悟之后,佛陀行化至迦毗罗卫城,第二天应国王邀请,来到王宫,其它人都来礼拜了佛陀,唯独耶输陀罗没来,她想:“如果我还有一点点福德因缘的话,高贵的佛陀一定会亲自来见我,然后,我再向他行礼。”

 饭食完毕,佛陀把钵交给净饭王,在两个弟子的陪同下,来到耶输陀罗的寝宫。在早已准备好了的垫子上坐好,佛陀说道:“让国王的女儿如愿地向我行礼,不要再说什么。”

 听说佛陀来了,她命令宫女们给她穿上黄色的衣袍。佛陀刚刚坐下,她就象飞一样跑到他的跟前,紧紧抓住他的双脚,把脸紧贴在脚背上,恭恭敬敬地礼拜了佛陀。

 如此这般地表达了她对佛陀的挚爱和尊敬,耶输陀罗彬彬有礼地有一边坐了下来。国王在一旁不住地称颂她的善德,赞美她对爱情的忠贞,然后说道:

 “世尊,她听说您披着黄色袈裟,她也穿黄衣裳,当她听说您一日一餐,她也跟您一样,一天只吃一顿;当她听说您不坐高广大床时,她也睡低矮的床铺;听说您不以花环和香料饰身时,她也放弃一切打扮;当她娘家人派人来接她回去,她连看都不看他们一眼。我的儿媳真是贤惠。”

 佛陀言:“大王,不仅仅是在这一生,前生她就曾如此的保护过我,真心诚意的爱过我。”

 接着,佛陀讲述了《月紧那罗本生故事》,佛陀回忆了他们前生前世如何相依为命,又大大地安慰了她一番,然后离开了王宫。

 净饭王去世后,佛陀之妻耶输陀罗也剃度出家,进入了僧团,并证得声闻乘最高圣果——阿罗汉果位,从此解脱了生死。

 在众女弟子中,她具大神通,78岁圆寂,留下许多诗偈。

 4、佛陀与儿子罗睺罗

 罗睺罗是悉达多太子和耶输陀罗的独生子。他出生的那天,悉达多太子决定出家。当时太子正在花园里深深地思索着。当听到小王子出生的消息,不象一般人所希望的那样,他并未兴奋和激动,而是高声长叹起来:“罗睺睺诞生了,枷锁出现了”因此,净饭王就把婴儿起名为罗睺罗(枷锁)。

 罗睺罗从小离开了父亲,由他的母亲和祖父抚养长大。七岁时,佛陀觉悟后第一次回到迦毗罗卫国。在他到达的第七天,耶输陀罗把年幼的罗睺罗打扮得漂漂亮亮,指着佛陀,对他说:

 “看着,儿子,那位面呈金色,貌似梵王,两万僧众拱围着的那位出家人就是你的父亲。他有巨大的财富。但自从他出家后,我们就没有见到这些金银财宝。你去向他索要你的世袭财产,对他这么说:‘父亲,我是一国王子,将继承王位,成为转轮圣王。我需要财富,请把财产给我。儿子应该是父亲财产的所有者。”

 天真的罗睺罗来到佛陀跟前,正如他母亲吩咐的那样,要他的继承财产,很动情地说道:

 “修行人,您的身影使我感到愉快。”

 饭后,佛陀离开了王宫,罗睺罗在后面紧紧地跟着,不住地说道:“请把我的继承财产给我。”

 没有人想阻止他,佛陀也没有叫他不要跟着走,一到精舍,佛陀思索道:“罗睺罗要他父亲的财产,这与世俗同流,会有许许多多的麻烦。我就把我在菩提树下所得的七宝给他吧,使他成为出世之法的拥有者。”

 他把舍利弗叫到眼前,要他剃度罗睺罗出家。

 这样,罗睺罗加入了僧团,当时只有七岁。

 净饭王万万没有想到他爱若掌上明珠的孙子竟会出家。他赶忙来见佛陀,恭谦地恳请佛陀:从今后,希望不要让没有征得父母同意的孩子出家。佛陀爽快地答应了他的请求,并把这一条定为戒律。

 佛典中最早的经典之一《罗云经》,就是在罗睺罗刚出家时,佛陀对他而讲。此经强调了诚实的的重要性。

 佛陀以质朴易懂的例子强调了诚实的重要性,然后又向他灌输了自我反省的价值及道德的标准。

 罗睺罗依照佛陀所教之法,修禅成功,听闻《小罗睺罗经》后,他证得阿罗汉果。佛陀觉悟后的第14年,他受了比丘大戒。他在佛陀及舍利弗之前圆寂。

 罗睺罗尊者以其精持戒律而闻名。在《长老偈》中有他的四句颂:

 “吉祥罗睺罗,父母清净生,觉者佛陀子,一切烦恼除,不复有后生,是名应供者。富有三圣学,彻见不死果。贪念障见,欲网缠身,爱欲之袍裹身心,懈怠之亲覆正念,如于落斗网。烧毁贪尘,切断魔障,铲除欲根,今证安隐。”

 5、佛陀与姨母摩诃波阇波提

 摩诃波阇波提意译作大爱道、大世主。是佛陀母亲摩诃摩耶之妹。她们姐妹二人皆嫁给佛陀之父净饭王。占相者曾预言她将成为“众人之首”,故被称做摩诃波闍波提。

 佛陀出生七日,母摩耶夫人即谢世,由姨母代为养育。释尊成道后第五年,每天皆思念求道修行,悲泣涕零。

 佛陀第二次回宫时,对其父王讲《法护本生故事》时,她即证入第一圣果,净饭王命终,大爱道率耶输陀罗(佛陀之妻)及五百释迦族女,请求随释尊出家,但先后遭到佛陀的三次拒绝。

 决心坚定的大爱道没有因挫折而泄气。她自己剃除头发,披上黄色袈裟,在众多释迦族妇女的拥簇下,经历无数艰难困苦,从迦毗罗卫国出发,步行150英里,来到毗舍离。她站在讲堂门外,双脚肿得高高的,身上沾满了泥土。阿难陀尊者听到她的哭声,过来询问。当他明白了她悲伤的原因后,即来到佛前,说道:

 “请看,世尊,摩诃波闍波提正站在外面,双脚臃肿,满身灰尘,一脸悲伤。请允许妇女出家,让她们在世尊的法和律下以梵行为生。如果准许妇女出家,以梵行为生,这是一件好事。”

 “阿难陀,够了,请不要说应该让妇女出家。”佛陀回答说。

 阿难陀替她们作了第二次,第三次请求,但是佛陀没有让步。佛陀说:如果大爱道愿意接受八敬法,就让她以此为受戒。当阿难陀把这些转告了摩诃波闍波提乔达弥时,她乐意遵守此八敬法。因此,她当即得受大戒。

 因为若干个正当的理由,佛陀不太情愿地接受妇女参入僧团。但应该提到的是,在世界历史上,佛陀第一个创建了戒律齐全的妇女修行组织。

 一天,大爱道比丘尼来到佛陀跟前,请佛讲法,以使她能独自精进,而证圣果。

 佛陀说道:“你应如是警觉:一切导致兴奋而非安隐,高傲而非恭敬,贪求而非少欲,喜乐群居而非隐居,懒惰而非精进,贪得无厌而非随意满足,大爱道,你应如是牢记:此非法非律,非导师之教。但是,大爱道,你应如是警觉:一切导致安隐而非兴奋,恭敬而非高傲,寡欲而非贪欲,乐于隐居而非群居,热情精进而非懒惰,满足而非抱怨,大爱道,你应如是牢记:此是法,此是律,此是导师之教。”

 不久,她证阿罗汉果。

 同她一齐受戒的释迦族妇女们也都证得阿罗汉果。在众女弟子中,大爱道比丘尼资历最深,经验最为丰富。

96

白天举火把的人

佛经中有一则典故。佛世时有一位修行者,他觉得修行是为了离开乱世,除了自修也要教育众生,让人人的心能开解。     他很认真修行,但愈是修行,对社会的乱象愈是觉得忿忿不平,一直觉得怎么大家都那么傻,每个人的心都是堕落的,整个社会一片黑暗。如何打开人的心门,让人人点燃心光?他思考着要用什么方式引起人注意,只要有人注意到他,来向他请教,他就可以发挥智慧,将自己所知尽数开示。     后来他想到一个好办法,大白天举着一支火把,到处喊着:“人间太黑暗了,太黑暗了,我点燃这把火来为大家引路。”     大家看到了,心里都在想:这个人到底怎么回事,是精神状态不正常吗?     不过也有人去问他:“明明出了大太阳,外面亮晃晃,你为什么还要拿着火把呢?”     他很开心有人注意到了,就回答:“因为人人的心地都很黑暗,你们见不到光明,所以我要用这把火引出你们心中的光芒,要照亮你们的心。”     听了这话,有的人一笑置之,有的人摇摇头,觉得他很可怜。     无论大家反应如何,修行者仍是每天如此,大白天拿支火把,一直喊着世间黑暗。     佛陀知道了,觉得修行者出发点是善意的,只是所用的方法并不能真正开启人心,这种欠缺智慧的善心,实在有些自大妄为。于是佛陀化身为一位贤者,来到修行者面前,问他:“你真的什么事都知道吗?”     修行者说:“你有什么疑问提出来,我都能回答你。”     贤者就问了:“古代典籍中谈论天文地理,四时调和的道理不知道你懂不懂?”     “这太高深了吧!我怎么知道四时是如何调和的呢?”他回答不出来。     贤者再问:“那么你知道天上星相运作的道理吗?”他又回答不出来。     “天文地理你无法回答,再问你如何治国。有什么方法能使人人致富、社会祥和呢?假使有外国侵犯,如何调兵遣将?这些都是人间事,你能回答得出来吗?”     “实在没办法!我是个修行者,既不知天文,也不懂地理,至于人间的事,该如何治理国家,如何防范外国侵犯,这些方面我也没有想过。”修行者觉得很惭愧,原来自己所知的事这么少。他放下了火把,以非常惭愧的心向贤者求教。     贤者此时现出佛相,向修行者开示:“若多少有闻,自大以憍人,是如盲执烛,照彼不自明。”只是稍稍悟了一点道理,就自以为万事通达,于是贡高骄傲,这不是修行人该有的心态。好比一个盲人拿着火把却看不到路,又如何为人指引方向呢?     心地黑暗的其实正是修行者自己,拿着火把走进都会人群中,那点光亮就像微尘一般,又有谁能注意到。     佛陀的教育,时时提醒我们不要像那位昼执火炬的人,自己内心还是黑暗的,却说要拿着火把为人引路,这是很危险的。所以我们要自我引导,帮助自己走入正确的道路,不要自己看不到路,还想引导人走。好心虽是好事,但是首先要道理分明。     时时对大家说,要人和、事和,理就和;人圆、事圆,理就圆,和睦圆满都在人与事中,才能练事会理。在“无着行”中,能藉由人事物来增加我们的智慧。有智慧的人常心存感恩、事事尊重。要学佛,尊重的态度很重要,用佛心看人,人人是佛,这是修行者不能缺少的尊重心。     也一直在说“感恩、尊重、爱”,虽然很浅显,但是做人的规则中不能缺少。离开了尊重,就不能产生感恩心;离开了感恩,就无法尊重人;如若缺了这两项,爱就不必说了。爱必须是真诚的爱、是智慧的爱,而不是妄自尊大与自我膨胀。自大妄为不可行,人必定要能缩小、尊重,视自己若微尘,才能尊重他人、才有感恩的心。能如此,处处都能发挥大爱的功能。

96

畏苦恼之事。』

 『善生!做檀越的人,当以五事奉敬上方的沙门:第一、身常行慈,不杀不盗;第二、口常行慈,不说妄语;第三、意常行慈,不贪不瞋;第四、供养四事,不令缺少;第五、门不制止,自由进出。沙门亦当以六事而教授檀越:第一、善为防护,不令为恶;第二、指授善处,多作好事;第三、教怀善心,不起恶念;第四、未闻令闻,常教正法;第五、闻者令解,多施法益;第六、多为讲说,得救之道。做檀越的和做沙门的若能如此相待,则彼方安稳,定无忧畏苦恼之事。』

 『善生!礼拜这圣贤法中的东方父母,南方的师长,西方的妻子,北方的亲友,下方的僮仆,上方的沙门,则行为端正,心离顽愚,努力工作,精进行道。他一定更会广交善友,亲近善知识,多行慈悲喜舍,发四无量心,多作布施爱语,行四摄法,这才是真正的孝养之心。』

 善生听了佛陀的教示,开智能眼,无量欢喜,信受奉行。他当即皈依佛陀,从此舍弃他过去那愚昧的礼拜六方,做了三宝的信者。

 佛最常强调的教示是什么?

 我再次引用佛陀的话回答:“五蕴(khandha)无常、无我(anatta)”,每个个体都是由五种聚集物──五蕴组成。身的聚集物称为“色”(rupa),乐、苦等感受的称为“受”(vedana),记忆与感知能力称为“想”(sanna),造作思考称为“行”(sankhara),能透过六根而认知称为“识”(vinnana)。如此,色、受、想、行、识称为五聚或五蕴。{受蕴:(由感觉器官所产生的)感觉、感受、情绪、情感。想蕴:记忆、较低级的(?)思维(比如分辨、判断)。行蕴:意志、言行,带有目的性(?)的思维活动}

 五蕴无常、无我,这是在所有教义中,佛陀最常强调的部份。五蕴无常,因它们持续地流动、变迁着;五蕴无我,因它们始终迁流变化,任何人都不能将它们执取为“我”或“我所有”。

 我再归纳一次,请各位把这主题的要点铭记在心──佛陀最常强调的教义是:所有事物都是无常的,而且没有任何一物可以当作是“我”、“我所有”。

 佛陀的基本教义是什么?

 四圣谛法

 弘法利生

 佛陀成道之后,决意把他所证悟的真理来教化众生,让他们也能同样地得到解脱。

 教法网要

 他所证悟的内容是因缘法--即一切事物都是由种种因缘和合而成,因缘离散而灭,其中并没有常、一、具主宰的实体。佛陀最初所说的四谛、十二因缘、五蕴、八正道等教法,乃至后来的、大、小乘经论,便是秉承了这个因缘法而开展出来的。

 四谛内容

 苦、集、灭、道合称为四圣谛。

 佛陀在波罗奈国的鹿野苑第一次说法时,便向五比丘讲解这四谛法,以后在他弘法的四十五年中,不厌其详地一再为弟子解说,并且勉励他们努力实践,以达到大彻大悟,解脱生死的目的。四谛的内容如下:

 一、苦谛

 是阐明一切众生都是痛苦的。我们的身体,乃至一切事物,全是无常的、会引致痛苦的。《中阿佁经》说:

 『云何苦圣谛?谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦。』

 在短短的一生中,所有众生都没法避免下列生理上的痛苦:

 (1)生苦我们在出生时,肢体受到压逼、生存环境的改变等痛苦。

 (2)老苦随着年龄的增长,我们的听觉、视力也会逐渐衰退,容颜枯槁,行动也觉得艰难。

 (3)病苦一生之中,人人也难免患病,那种痛苦实在不是笔墨所能形容的。

 (4)死苦至于死亡,更会带来痛苦、恐怖、离别与哀伤。

 我们除了要忍受上述生理上的痛苦,还有精神上的痛苦:

 (5)爱别离苦自己喜爱的人偏偏要分离。

 (6)怨憎会苦自己觉得讨厌甚至有宿怨的人偏偏要跟他会面。

 (7)求不得苦自己喜欢的东西偏偏得不到。

 (8)五蕴炽盛苦我们有了这五蕴构成的生命,身体上和心灵上都有很多需求和不安,引致烦恼重重而产生痛苦。

 佛陀要我们深切体会人生就是痛苦这个事实,从而找出解除痛苦的方法。

 二、集谛

 又名苦集圣谛。集是积集、生起的意思。集谛便是分析痛苦生起的原因。我们有八苦是基于有无明,它是与生俱来的盲目冲动,能够障蔽真理,驱使我们盲目地去贪求。上述的无明和贪欲,合称为惑。如果我们不设法去除无明、克制贪欲,而漫无节制地去追求满足,作出种种善恶的行为,积集不同的业力,我们生命便会在业力的牵引下,一期又一期地相续下去--即过去世的苦果。我们便是这样不断地起惑、造业、受果报,在六道中不断轮回。

 三、灭谛

 又名苦灭圣谛。从上文可以理解到,当我们断除了苦因之后,便不会产生苦果;换言之,就是从生死轮回转向解脱,这便是灭谛,又称为涅槃。

 涅槃意译为圆寂或寂灭。原始佛教按照解脱的情况,把涅槃划分为两种:如果我们依循佛陀所教示的方法去修道,当一切烦恼都完全断除后,这时,生死轮回的动力停息了,心灵处于安稳寂静的境界,但寿命未尽,过去世惑、业所招致的肉体,仍然作为生命的依止,称为有余依涅槃。到年老去世的时候,肉体和心灵都得到永远的解脱,不再在三界中生死轮回,称为无余依涅槃。

 四、道谛

 又名苦灭道迹圣谛。道的意思是门径或实践的方法,因此道谛是指通向涅槃的门径或实践的法。它的内容是能够使人去恶向善,培养正智的八正道法,我们如果能够努力修习,到了烦恼净尽,便可以圆满地证入涅槃了。

 两重因果

 上述四谛中,集谛是苦因,能招致生死轮的苦果,两者都是和轮回有关的,称为世间因果;道是乐因,能招致清净涅槃的乐果,这两者都是和解脱有关的,所以称为出世间因果。现在再以列表方式说明:

 ┌苦谛--世间苦果┐

 │├──世间因果

 │集谛--世间苦因┘

 四圣谛───┤

 │灭谛--出世间乐果┐

 │├──出世间因果

 └道谛--出世间乐因┘

 四谛作用

 佛陀说四圣谛法,目的是要治愈我们生死轮回的重病,获证清净解脱的涅槃。我们在生死轮回之中,如同病者;佛陀为我们说法,好比医生;苦谛是我们的病征;集谛是我们的病源;道谛是治病的良方;灭谛是病愈的情况。如果我们看了医生而不服药的话,那是毫无益处的。因此,在四圣谛中,道谛的八正道法是我们用功的地方。

 十二因缘

 基本内容

 因缘法既是佛陀悟道的主要内容,也是佛法的根本原理。它应用在解释生命现象时,则可归纳成十二有支,即把生死循环的过程,划分成十二个环节,前支为因,后生支为果,所以又称为十二因缘。它的基本内容如下:

 一、老死

 人到年老的阶段,生理机能逐步衰弱、退化;心理上时刻受着死亡的威胁。而『老死』是由甚么引机发的呢?

 二、生

 『老死』是由『生』引发的。有生才有老死,可见在出生的同时,便已经埋伏有死亡的危机了。而『生』又是由甚么引发的呢?

 三、有

 『生』是由『有』引发的。有,是我们造下身、语、意的善、恶业而积累的潜伏力量;有了业力为缘,使生命不会一期便断灭,死后再在三界六道中受生。而『有』又是由甚么引发的呢?

 四、取

 『有』是由『取』引发的。取,是执取。我们由于不了悟因缘法,对于自己及外在的世界,执着以为有实体,贪恋不舍,我们为着满足自己的需求,因而有身、语、意三业。而『取』又是由甚么引发的呢?

 五、爱

 『取』是由『爱』引发的。爱,是强烈的欲望。我们对厌恶的丢弃惟恐不及;对喜爱的务求获取过来,可见爱是造业的原动力。而『爱』又是甚么引发的呢?

 六、受

 『爱』是由『受』引发的。受,是内心受到外界的剌激,于是产生感受。感受可分为苦受、乐受和不苦不乐的舍爱三种。由于苦、乐的感受,激发生命的欲求,因而引生渴爱。而『受』又是甚么引发的呢?

 七、触

 『受』是由『触』引发的。触,是指心识藉六根而和外在世界相接触,因此产生渴爱。而『触』又是甚么引发的呢?

 八、六入

 『触』是由『六入』引发的。六入,即胎儿发育中的眼、耳、鼻、舌、身、意六个感觉系统,出生后称六根,能够感觉色、声、香、味、触、法六种外境。这是说生命形成之后,便有种种湩动。而『六入又是由甚么引发的呢?』

 九、名色

 『六入』是由『名色』引发的。名,是指受、想、行、识四蕴,即心灵;色指色蕴,即肉体。名色,即生命在母体内初阶段的身、心组织,日后进一步特化出六入。而『名色』又是由甚么引发的呢?

 十、识

 『名色』是由『识』引发的。识,是指入胎时的心识。它既是名色的中心,也是精神活动主体,没有了它,名色的活动也无从产生。而『识』又是由甚么引发的呢?

 十一、行

 『识』是由『行』引发的。行,是过去造作的业所形成的一股潜伏力量,具有引生下一期生命的功能。我今生的识和名,色便是过去生的业所引发的了。而『行』又是由甚么引发的呢?

 十二、无明

 『行』是由『无明』引发的。无明,是先天性的盲目冲动,它使我们不了解因缘法的道理,产生种种错误的世俗见解,造作种种的善、恶业,从而不断生死轮回。因此,无明是我们生苦恼的根源。

 三世因果

 由于过去的无明和行为因,引发心识入胎,形成名色,即胚胎的时期。胚胎渐渐发育,眼等六入随着成熟,婴孩出生后,接触外境而产生苦、乐的感受,这是过去的二因,引发现在五果的第一重因果关系。由于现世的触、受作用,引起爱、取、有而有业的存在为因,产生未来生和老死的苦果,这是现在的三因,引发未来世二果的第二重因果关系。综合来说,十二因缘中含有三世两重因果的关系,现在再以表列的方式说明如下:

 顺逆二观

 十二因缘的因果关系,可从顺、逆两个角度来观察:如从现实的生和老死出发,反省到生死轮回是以无明为因,这种由果推因的观察,称为往观,又称为逆观法。如果从实践修行来说,要是能灭除无明,则行也被灭除,以致生和死也被灭除,达到涅槃的解脱境界,这种由因至果的观察,称为还观,又称为顺观法。

 五蕴无我

 『我』的执着

 我们由于不了解因缘法的道理,而误以为世间是永恒存在的;身、心是我,或属于我所保有的。我们为了满足这个『我』而去追求名、利;为了保有这个『我』而不惜损害他人,造种种业,因而不断地轮回生死,承受苦果。

 五蕴意义

 佛陀为了消除我们对『我』的执着,所以用五蕴来分析身、心的构成和活动。蕴,是积集的意思。五蕴即是:

 一、色蕴

 狭义来说单指由四大元素所成的眼、耳、鼻、舌、身五根,即我们的肉体;广义则包括五根及所对的、声、香、味、触五境,即泛指一切的物质现象。

 二、受蕴

 指受外界影响而产生心理上的苦、乐、舍三种感受。

 三、想蕴

 指取像作用。即六根对六境时所反映的各种像貌;亦包括从记忆中所唤起的各种像貌。

 四、行蕴

 狭义来说,是指推动身、语、意三业的意志作用,它是心理活动的原动力;广义则包括一切精神现象。

 五、识蕴

 即精神的主体,有了别、认知的作用。可依它的功用分为眼、耳、鼻、舌、身、意六识。

 没有实我

 我们以为『我』是一、常、具主宰性的,其实分析起来,不外是这五蕴组合而成的。其中的色蕴,是构成肉体与精神的总称。而每一蕴并不是单的独立体,可见一、常、具主宰性的『实我』是不存在的,我们不过是物质与精神的『五蕴假体』罢了。因此,我们是无常、无我和苦的,如果能够依循这个道理去思惟观察,便可以去除种种执着,从而证得涅槃的境界。

96

神女的故事

 得道升天,是多少人连作梦都在向往的事情啊!有的人甚至为此着了迷。

 从前,尼呵遍国有一个国王从小就听说“有人得道升天,成仙腾空”,心里羡慕不已,从幼年起,就一直想着有那么一天,自己也能飞上天去,但始终没能如愿。这事成了他多年来的一桩心事,害他食不甘味、寝不安席。

 有一天,他召来国内的四万婆罗门,问道:“你们都是有智慧、有办法、见多识广的人,我现在的唯一愿望,就是升天。你们有什么法子能让我的愿望实现呢?”

 一位婆罗门做出很认真的样子,问:“陛下,您的问题问得好!您真想升天的话,是以肉身升天,还是以灵魂升天呢?”

 国王回答:“我想就这样坐着升上天去。”那群婆罗门满口应承:“这好办!好办!您不用操心,只要举办一个大祭祀,就可以实现了。”

 国王听说如此便利,喜不自胜,立即赐给婆罗门两千斤黄金和白银为奖赏。

 那群婆罗门得到这么多钱财,个个笑眯了眼,立即拿去大吃大喝,胡乱挥霍了一阵子。没多久,眼看着这笔钱就快要吃光用尽了,他们悄悄地凑在一起说:“钱就快用完了,可是我们应许下的祭礼,还丝毫没有着落,要是国王问起这件事,咱们就这样回复他:‘要准备童男、童女各一百人,象、马各一百头;当然,首先得请我们吃一顿最丰盛的饭;然后,将这些人和牲口都杀死,用他们的骨头和肉祭祀,大王就可以升天了。’”

 众人一致说好。

 果然,当国王问起时,他们就这样说了。国王升天心切,听到有这样的办法,迫不及待地派人四出搜寻、勒索所需要的童男、童女和牲口。

 大规模又惨无人道的掠夺,使全国陷入一片混乱中,愤怒的情绪像烈火般蔓延开来,反抗的事件层出不穷。不过几天的时间,全国的监狱里关满了反抗者。

 那些被夺走儿女、夺走牲畜的可怜人,呼天唤地,悲痛欲绝,有的人冒着被关、被杀的危险,上谏国王说:“陛下啊!

 您违背了佛法,而听信妖言,国家就危险了啊!”

 那群婆罗门心里也害怕起来,商议说:“现在事情闹大了,弄得人人反对,怨声四起;若是杀了这么多人和牲口,国王还升不上天去,我们非得给抓去砍头不可!得想出一条妙计让我们能脱身才成。”

 有个人立即献策说:“我想出一个办法了。我们就跟国王这样说:‘现在我们是万事俱备了,但还缺一样最主要的——那就是香山中的神女。她是神,但她的形象却和人一样,又聪明又漂亮,只有凭藉她的神力,祭祀才能奏效,否则再准备什么都是白费。’让国王去找这天神吧!她藏在九十九座山峰中,藏在九十九层云雾中,想找到她谈何容易啊!找不到她,我们自然就不必承担任何罪名,可以放心过舒服日子啦!”

 众人一听,这可真是个绝妙的主意,他们立即去见国王说:“陛下!我们的祭祀,还需要香山中的神女——要用她的血和童男、童女及牲畜的血,混和在一起,方可发生作用,陛下就可升上天去了。”

 国王一听,高兴极了,但又担心地说:“你们为什么不早说?现在正值四月,雨季来临,山中终日云雾缭绕,连道路、方向都难以辨认了,能找得到她吗?”

 婆罗门立即很有把握地说:“这容易,我们有办法!”

 他们让国王派人准备酒肉,大摆宴席招待四方百姓,并问那些人说:“香山之中有位神女,有谁知道她的吗?又有谁知道如何捉到她吗?”

 百姓中有个人知道这事,他报告说:“在第七座山中有两个修道人,一个叫阇梨,一个叫优奔,只要找到他们两个人,就一定能知道神女住在什么地方。”

 国王派使者去找来这两位修道人,以上好的美酒佳肴,招待了他们整整七天,并许愿说:“要是你们能把神女带到我这里,待我升天之时,你们就可以得到我的王位。”

 两位修道人受到如此厚待,又得到这样不同寻常的许诺,满心喜悦,都表示一定尽力而为。

 于是,他俩立即动身,出发到山里去找神女。山高路远,天气又不好,他们经过两个多月的艰苦跋涉,历尽千辛万苦,翻过了七重高山,终于来到香山。进到山里一看,处处景色迷人,果然气象不凡,他们最先看到一座大水池,长和宽都有三十余里,池内清水漪漪、碧波荡漾。池中有莲花,翡翠般的片片绿叶,衬托着五彩缤纷的莲花,美不胜收。他们又见到池边有座极大的宝石城,它的长、宽、高都有八十里,各种叫不出名字的宝树围绕着城墙,闪闪放光;无数珍珍、美丽非凡的鸟儿,在欢乐地歌唱。城门共有七层;城中亭台楼阁相映生辉;各种钟、铃发出悦耳动听的声音,组成一首首优美的歌曲;许多漂亮的宫女,伴随着悠扬的音乐,正在表演美妙轻盈的舞蹈。

 天帝释就住在这座城里,每隔几天,他便出来游玩,在大池中沐浴,然后升空。

 两位修道人到了那里以后,见到池边的大树下坐着一位圣洁的婆罗门,具有各种高超的技能和智慧。他们便问婆罗门:“尊敬的长者!这样的音乐,真是世上绝无仅有的啊!请问,这是为谁而奏的呢?”

 那老婆罗门见到这两个陌生人,就警告说:“告诉你们,头摩王的女儿,还有一千多人,要到这里来游玩,你们要快些离开,不要教他们看见哪!”

 两位修道人听到是这种情况,不得不遵命离开。路上,他们边走边商量:“这可是个好机会,可以捉到神女了!可是我们要用什么办法,才能捉到她呢?”想来想去,最后他们想到可以利用一种特别的草,只要对它施了咒术,投入水中,就能奏效。他们立即找来这种草,将它结成一种珍特的花样,施以咒术,投入水中。

 众天神都在池中欢乐地嬉戏,之后,个个都飞升上天回去了。

 唯有这个神女,因咒术起了作用,飞不了也动弹不得。

 两位修道人下水去捉住她。神女奇怪地问:“你们是什么人?为什么要捉我?”

 两位修道人只好向她说明白:“这是国王的命令!我们奉他的命令,到此地来抓你,他要借用你的神力升天。”

 神女没有办法,只得跟着他们去。

 由于修道人施了法术,只用了七天,他们就来到国王面前。

 国王大为高兴,一面召见神女、一面派人大摆宴席,款待修道人,并告诉他们:“现在,我别的什么都不要了,你们帮了我最大的忙。在我飞升上天之时,这整个国家就是你们的啦!”

 国王的长子叫难罗尸,在另一个国家当国王;孙子叫须罗,他非常聪明,心地善良,从小学识渊博,深得老国王的宠爱。

 这天,老国王想到自己快要升天了,便派人去把须罗叫来。

 等皇孙来后,老国王问道:“你们国家是否太平无事?”

 须罗回答他:“托您的福!我们那里是国家富强,人民安乐。”须罗已经听说祖父要用神女祭祀升天的一事了,他心里很不安,想道:“那个可怜的无辜女子!要是我不娶她为妻,爷爷一定会杀死她的。”于是,他向老国王提出要求。

 老国王虽然很疼爱孙子,可是心想:“他要带走我好不容易才弄来的神女,那没有了神女,祭祀进行不了,我升天的愿望不是又落空了吗?”他怎么也不答应。

 孙子见一再央求都没用,便宣布绝食,几天几夜水米不进。

 老国王一看,着急地叫道:“啊,要是我的孙子,真的这样固执下去,万一有个好歹该怎么办呢?”老国王唯恐孙子真的闯出什么祸来,赶紧答应他的要求,将神女许配给须罗。

 宫廷内外知道这个决定后,大家都松了一口气,觉得事情能有这样的结果真是再好不过,一切麻烦都要过去了。

 哪知那群婆罗门却不高兴了,他们本来就是靠祭祀吃饭的,若国王放弃了这次盛大的祭祀,他们到哪儿去捞油水呢?

 仅仅四天刚过,他们又开始搬弄是非了。他们上奏国王:“陛下!您从小就梦想着,有一天能飞升上天,现在万事俱备,不办更待何时?我们现在就应该杀死那些牲畜和童男、童女,挖个大坑把他们埋了,再用神女的血洒在坑上,选个吉日来祭天。”

 国王本来就是万般无奈才放弃这个念头的,被这么一挑动,心又动了起来。他立刻下命令:“全国男女老少,统统来参加这个祭祀。”

 须罗知道了这个消息,对祖父的这种糊涂作法,真是又气又愁。他赶来见那些婆罗门,并且故意问他们:“谋害众生之命,是万恶之首,祸害无边。即使灵魂转变成别的什么,必然还是互相残杀,永无休止,死后入地狱,更要受种种熬煎:被烧、被煮、被割,或者下一世转生为畜牲,由人来杀、来宰割。哪有谁杀了人还能升天的?”

 婆罗门被他这番话,问得理屈词穷,恼羞成怒地叫道:“你这乳臭未干的黄毛小子!才念了几天书,竟敢来质问我们?”

 皇孙理直气壮地说:“我五百世来,一直生在婆罗门家庭,但你们读的那些书我早就读过。书中都是教人行善、寻求真理的,你们这些虚伪的人,骗子!你们的所做所为,哪一点符合经书的教训呢?”

 他接着又慷慨陈词道:“一个婆罗门,本应心灵圣洁,而你们却污浊肮脏、残酷贪婪,藉帮国王升天之名,举办那邪门歪道的祭祀,狂饮滥吃,欺上瞒下,自己大发横财,却苦了百姓。你们让百姓违背佛法,背叛贤人和祖先,把财产都用来供了鬼神,而让他们自己过着饥寒交迫的日子,难道这就是一个高尚、贤明的出家人该有的行为吗?”

 这些话一针见血,说得这些婆罗门面红耳赤、无言以答,狼狈不堪地退了下去,须罗最后又跟祖父讲清道理。

 老国王终于放弃升天的念头,下令开狱大赦,并赏给须罗许多宝物。他拿了这些宝物,立即施舍给穷人,连着布施了七天,全国的穷人都得到了满足,都称赞须罗道德高尚。

 须罗带着妻子,告别了老祖父,回到自己的国家。在宫中,这对年轻人无忧无虑地过着欢乐的生活。

 大臣们看了他们夫妻的情形,感到忧虑,他们向国王难罗尸报告说:“陛下!您请看看这对年轻人,他们终日欢娱嬉戏。太子将来是要继承王位的,长此下去,恐怕会因贪求安逸享乐,而丧失理智,到那时,政事荒废,群龙无首,国家可就危险了!不如趁早除去那个女人。”

 国王为难地说:“唉!这事我也不好管。这是他祖父许配给他的妻子,我怎么能除掉她呢?”但想来想去,又觉得大臣们的话很有道理,为了长远的安排,应对儿子严加管教才对。

 于是他把儿子须罗召到自己宫里,软禁起来。

 神女听说了这件事,一怒之下拂袖而去,飞回到她原来居住的山里。路上,她见到优奔那两个修道人,就嘱咐他们道:“若是我丈夫来了,请替我接待他,并告诉他我住的地方。”

 并留下自己的金指环为信物,请他们转交给须罗。

 国王难罗尸听说神女已离去,也就放了儿子。须罗并不知道妻子已离去,一得到自由,连忙赶回宫中,却再也寻不到心爱的神女了。

 他难过得流下眼泪。护宫神安慰他说:“你不要难过,我知道她在哪儿。她现在在第七座山,你赶快去,还可以找到她。”

 须罗听了,立即穿上珍珠做成的衣服,带上剑和其他武士上路。一路上,他飞也似地赶路,不顾一切艰难险阻,穿过一片片荆棘丛生、毒蛇密布的树林,翻过一道道陡峭的绝壁,第二天,便到了第七座山。他一眼便看出妻子丢在地上,做为指路记号的树枝,又见到前面有两个修道人,连忙上前问道:“圣者!我的妻子是不是从这里走过去的?请你们快告诉我!”

 两个修道人说:“是,正是从这里走过去的。”他们把神女留下的金指环,交给须罗,并陪同他上路。

 在第七座山中,有一道深不可测的湍急河流。他们砍了一棵大树,当作独木桥,渡过这条河,在河岸上,见到那个老婆罗门。他们五体投地,恭恭敬敬地行了个大礼,问:“请问您,王妃是不是曾经过这里?”

 老婆罗门说:“我见她从这里过去的,请你们稍坐,略微休息一下,我再告诉你们她去的地方。”正说着,忽然狂风骤起,地动山摇,须罗和两个修道人都极为恐惧。老婆罗门见状,安慰他们说:“请不要怕!这是天帝释下来了,他每天都变成猴子来供养我。”

 话音刚落,天帝释变成的猴子已来到跟前,见到新来的三个人,它踌躇着没有往前走。

 老婆罗门招呼着:“过来吧!”

 猴子上前,并把带来的果子呈送上来。

 老婆罗门一边接过果子,一边对猴子说:“请您把这三个人带到神女那儿去吧!”

 猴子问:“他们是什么人?可以让他们升天吗?”

 婆罗门说:“这是国王的太子,是真正领悟了最高道理的人;靠着他,下界无数众生才得以保全生命。”

 猴子说:“那好吧!我带他们去。”

 一路上,由猴子带路来到神女住的地方。猴子行过礼就离开了。

 须罗和修道人,三个人静静地等候着。

 这时,有个穿青衣的姑娘出来打水。

 须罗问:“你为什么打水啊?”

 她回答说:“我们大王的女儿洗澡要用的。”

 须罗把金指环,悄悄地扔进水桶。

 神女洗澡时,忽然在水中见到自己的那枚金指环,忙问侍女:“你打水时见到什么人了吗?”

 侍女回答:“有三个人在那里坐着,其中一个人问我给谁打水,为什么要打水。”

 神女马上带着金指环去见父母,高兴地告诉他们:“我丈夫来找我,现在他已经到这儿了。”

 她的双亲也喜出望外,赶紧出来迎接。

 须罗等三人向他们行过礼,优奔这两位修道人便先行告辞回去了。

 老夫妇见到须罗,非常喜欢他,请他进去,亲自拉着女儿的手,交到须罗手里。

 一千多位侍女翩翩起舞,乐队奏着美妙动听的音乐。

 这里的一切都是这么和谐、美满、安宁、舒适,住了一、两天,老岳父和须罗商量,希望他能在这里住七年。

 但须罗想着自己的国家和父母,心中十分不安,想离开这里回家。

 老岳父劝他说:“你就是这里的主人,这个国家的一切都交给你了,为什么一定要走呢?”

 须罗说:“我想回去协助我的父亲,管理那个国家。”

 岳父又说:“既然这样,暂且先住满七天再走吧!在这七天里,你们可以尽情欢乐。”

 七天之后,老岳父对一位前来贺喜的天神说:“我的女儿是个微贱之人,却得到这样一位了不起的夫婿,这也是她的福气。现在女婿很想回去侍奉双亲,麻烦你送他们一趟。”

 岳父立刻用天上最名贵的宝物做成一座上下共七层的宫殿,它那珍异的结构美丽的色彩,都是世上从未有过的。天神手里托着这座辉煌灿烂的宫殿,把须罗和神女送回人间。须罗的老祖父见到孙子回来,非常高兴,将王位让给了孙子。全国上下都得到须罗的布施,大家都心满意足,非常高兴。

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空也禅师慈悲的眼泪

 有一次空也禅师出外弘法时,经过一条山路,突然窜出很多土匪,拿着刀剑向他索取“买路钱”。空也禅师看了以后,不觉掉下眼泪,土匪一看空也禅师落泪,哈哈大笑说道:

 “这么一个胆小的出家人。”

 空也禅师说道:“你们不要以为我流泪是怕你们,生死我早就置之度外了。我只是想到你们这些年轻力壮的人,有力气而不为社会工作,为人服务,却每天在此打家劫舍,我想到你们所犯的罪过,固然为国家的法律、社会的道德所不容,将来还要堕入地狱去受三涂之苦,因此为你们着急而流下了眼泪!”

 强盗们听了,终于抛弃贪欲瞋恨的心,而皈依在空也禅师的座下。

 眼泪,有悲伤的眼泪,有欢喜的眼泪,有感动的眼泪,更有慈悲的眼泪。空也禅师的眼泪,就是慈悲的眼泪。慈悲的眼泪从慈悲的禅心中流出,就是强盗土匪,在慈悲的眼泪之前,也会息下瞋恨的邪念,有禅心的人们,不用心灰意懒,以慈悲的心、慈悲的眼泪,来洗尽心间的罪业吧!

 修行人流的眼泪不是为自己的是为众生,因为知道佛法难求,众生苦可又奈何?因此,抹掉眼泪后快快念经修行好快点成佛利益众生一起成佛道。

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不必再担心未来的原因

佛陀有一次回故乡迦毘罗卫城游化的时候,暂住在城南的尼拘律树园中。

 佛陀的堂弟摩诃男居士就在这一天来礼见佛陀,他对佛陀说:"世尊!现在我们迦毘罗卫城这个地方,物产丰富,人口众多而繁华,我每天在这里进进出出,身旁常有狂奔的象、马,横冲直撞的人、车擦身而过,我常在想,不知哪天会被这些撞死,而死前又仓惶地忘失了念佛陀、念正法、念僧伽,我担心像这样的死法,不知道下一辈子会沦落到哪一道?出生到什么地方去?"

 "摩诃男!不必害怕,你死后会出生到好的地方,不会沦落到三恶道去,也不会有不好的报应。这就像一棵树,从幼苗时就倾向东方生长,继续长大时,还是一直朝东方倾斜生长。那么若是有人一斧子砍断这棵树,那么,这棵树会朝哪个方向倒下呢?"

 "世尊!那当然是朝东方倒下喽。"

 "摩诃男!你也一样。就像有人将装有酥油的瓶子,丢到深水池中,瓶子当然会一直沉入水底,但那瓶中的酥油,终究会浮到水面上来一样。摩诃男!你长久以来,念佛陀、念正法、念僧伽,死后即使身体被火化了,或被弃在坟场间,任由乌鸦、鹰鹫、野狗、土狼啃食,风吹、日晒、雨淋,久而久之,身体都化为尘末了,但心灵经长期熏陶,所建立起坚固的信仰、戒行、闻思、布施、智慧,会引领心识升华,向于安乐美好之处。"

 对于结果不要执着,我们才能够真正领悟到佛法的真谛。更何况佛告诉我们这些道理,告诉我们这些现象,只是给我们说明白,这个宇宙是一个整体的,这个宇宙是非常丰富的,是蕴含无量的生机的。那我们人在这一道里面,我们把我们自身的事情做好,把我们的工作做好,把我们的修行提上去,把我们的菩提心发出来,那我们就能不断地超越,从三度空间升到四度、五度、六度,乃至成佛。

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星云大师与观音菩萨的因缘

 星云大师十五岁受戒时,因为烧戒疤的戒师烧得太深,把头盖骨烧陷,使他的脑神经烧坏,变得十分笨拙。偶然听老师说求观音菩萨可以变聪明,每天等大家睡熟了,他就悄悄爬起来拜观音,虔诚的拜了两个月,不仅恢复了聪明,甚至变得更敏慧,可以过目不忘。他说:“从十岁的经验,观世音菩萨的圣号,不曾一刻离开我的心头。六十年来,无论走路、睡觉、做事,总是自然默念‘南无观世音菩萨’!任何欢喜的时候,总觉得是观音菩萨的加被;任何苦难的时候,总觉得观音菩萨慈祥的庇护,给我无比的力量。  

 除了礼拜观世音菩萨之外,称念弥陀圣号,和我也有很深的因缘。我一生之中,提倡‘朝观音,晚弥陀’。也就是早晨称念观世音菩萨的圣号,晚上念唱阿弥陀佛的六字洪名。观世音菩萨慈航普渡,应声解救疾苦,是排除我们‘生’的苦难问题;阿弥陀佛慈悲接引我们,脱离娑婆的痛苦往生西方极乐,是解决我们‘死’的归宿问题,因此‘朝观音,晚弥陀’是解决我们生死的问题。我们如果能够朝念观音、暮持弥陀的话,不但今生无优无虑,来世更能得到无上的快乐!” 

 为了发扬净土思想,星云大师到宜兰最早就创立了“宜兰念佛会”,带领大众念佛,并经常打佛七。大师说已经忘记主持过多少次佛七,至少有一百次以上。印象最深的一次,是一九五四年在雷音寺主持佛七。  

 “民国四十三年,我在宜兰雷音寺主持佛七,有特别的感受,今天回想起来,不晓得那七天究竟是如何度过的,只觉得佛号绵绵不断,缭绕于耳际。吃饭的时候,吃的仿佛是阿弥陀佛、阿弥陀佛……刷牙的涮涮声,也变成一声声的阿弥陀佛……睡觉的时候,人虽然睡着了,但是神志清明,心中仍然阿弥陀佛、阿弥陀佛的响个不停;走路的时候,脚步轻盈,好像腾空一般,不是自己在行走,身后似乎有一股力量在推动着自己前进,而每一个步伐,也是阿弥陀佛……任何时刻所感受到的都是阿弥陀佛、阿弥陀佛……七天就在绵绵密密的陀圣号之中,一眨眼的过去了。忘记了自己的存在,忘记了‘时间’为何物,感觉七天只不过一弹指罢了!这次的佛七所给予我的信心、宗教的体验,比过去膜拜观世音菩萨更深刻,让我体会了物我的两忘、时空俱泯的境界!”  

 “对于念佛礼拜,我们初学者在持念佛号,或者顶礼圣容的时候,要放下一切,将身心完全投入佛礼拜之中,念得让你感受到这个世界不存在,感觉到人我都已荡然无存,身心已经脱落泯灭,只有一句‘阿弥陀佛!阿弥陀佛!’悠悠扬扬、似有似无的回荡于四周。只要真正进入到这种情况,宗教情操的培养,宗教信仰的增长,自然比听闻多少次的讲经说法更直接、更能收效。”

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两百岁老人的故事

 人生是苦是美,要看站在什么角度去看、用什么心情去感受而定。若是站在感恩的角度、抱着知足惜福的心境,那么每天所看到的一切,都会是很美的景致。因此,我们要时时保有一颗感恩与知足的心。     依教奉行 舍去悭贪     有一次佛陀在王舍城的竹林精舍说法时,忽然外面传来一阵吵杂声,佛陀就对阿难说:「你出去看看外面的声音是怎么回事?」阿难走到外面时,看到一位驼背、拄着拐杖的老人,一直要求守门人让他进去见佛陀一面。     守门人告诉他:「佛陀现在正在讲经,你老人家耳朵重听,佛陀讲经你听不懂;而且你走路又不方便,进去会引起骚动。」老人说:「我的年纪这么大,今天若见不到佛陀,以后可能就再也没有机会。请你好心让我进去见佛陀一面好吗?」但是,守门人仍然不肯让老人进去。     阿难听了,便进去告诉佛陀这件事,佛陀慈悲地说:「赶快扶那位老人家进来。」于是,阿难很恭敬地扶老人来到佛陀的座前。老人见到佛陀时很高兴,泪流满面地一直向佛陀叩拜。佛陀问:「老人家,你今年几岁了?」老人用颤抖的手比了两指,说:「两百岁了。」     佛陀说:「你年纪这么大,找我有什么事情呢?」老人说:「佛陀,我到底造了什么业,为什么让我活这么久?从小到现在,我一直过着贫苦且受尽折磨的生活。我真想解脱,但是生死事大,我不能自己改变命运。为什么我的人生会这么贫穷、坎坷呢?」     佛陀告诉他:「一切都是因缘。你过去生原本是一位富有的人,但却视财如命。有穷人来向你乞讨时,你总是吝于布施。所以,你这一生虽然长寿,生活却受尽各种折磨。」老人听了,很惭愧地说:「原来我过去生很悭贪,这一生才会如此贫穷、坎坷!我想请求佛陀收我为弟子,让我尽此生好好忏悔、修行,来生能在年少时就能听闻佛法。」     佛陀说:「修行当然不分老少,年轻人能修行,老人也能修行;从现在开始,你要发愿舍去悭贪、培养喜舍之心,尽量广结善缘。」老人说:「佛陀,我一定依教奉行。」于是,佛陀就让那位两百岁的老人出家,收他为弟子。     知足常乐 幸福人生     看了这则故事,想想一个人活得长寿,日子是不是很好过呢?不尽然!一切烦恼,皆因贪瞋痴而起。例如社会上所发生的抢劫、绑架等事件,歹徒为的是什么呢?大都是因为「贪」。     其实人的生活一餐一、两碗饭就够;身体只需几尺布就能不受寒冻;三尺宽六尺长的床就能睡得很安稳。所以,只要肯认真努力,每个人都可以生活得很好,为什么要去抢、去偷呢?     我常说:「人生最大的惩罚是后悔。」如果一生从没做过后悔的事,就是最幸福的人;反之,如果心念没有照顾好,贪瞋心一起而做错事,后悔就来不及。     不喊辛苦 只有幸福     我们来到这世间一定要有使命感,要为工作而生活,不要为生活而工作。为工作而生活,就是为人群付出;如果是为生活而工作,人生会很无奈!有很多人才工作没几年,就有职业倦怠症,喊累、喊辛苦;但在慈济世界里,没有「辛苦」这两个字,只有「幸福」。     慈济人不管有多少工作量,大家都很甘愿地投入其中。所以,我都不说他们工作很辛苦,而会说很「幸福!」,他们听到时,也都会自然地回答:「美满!」这就是为工作生活的人生。如果是为生活不得不工作,往往还没开始工作就觉得很累,这是因「观念」不同所致。     一个人若有感恩心,就会懂得回馈;心中有爱,就会造福人群。这样的社会和人生,是不是很美丽?

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待人要退一步,爱人要宽一寸

佛经中有这么一则故事──有两个商队准备出门经商,但因人数众多,为了避免秩序混乱,两队的领队就商议分梯出发。其中一位很有智慧的领队说:“既然要分梯出发,我让你先选择。”另一位领队心想:如果先出发,运送货物的牛只便可以先吃到一路上的青草。而且到达目的地后,就可以先做生意,便决定选择先走。

 第二队的人感到很不满,觉得好处都被第一队的人占尽了。那位有智慧的领队却对同伴们说:“没错!先出发的队伍,可以让牛只先吃到青草。不过,草被吃过之后,还会长出鲜嫩的新草;我们慢一点再出发,牛只正好可以吃到鲜嫩的新草。其次,市场有了他们的投石问路,我们再去会比较安全。”

 传说在沙漠地区,有很多专门吃人肉、喝人血的夜叉恶鬼。当第一批商队来到时,夜叉的首领立即叫夜叉众各拿一朵青翠的莲花,然后将身体淋湿,化身人形前去引诱商队走入缺水缺粮的地方。

 当那些夜叉出现时,第一批商队的领队看他们手上拿著莲花,身上又湿湿的,就问他们从何处来?夜叉回说是由南边而来。领队再问:“请问南边是不是有水?”夜叉回答:“那儿不只有清澈的泉水,还时常下雨呢!”

 那位领队听了很高兴,就告诉队员们说:“距离此地不远处,时常下雨又有流泉,我们何必如此辛苦地载水同行呢?各位可以把水倒掉,这样行走比较轻松。”大家听了他的话后,纷纷将水倒掉,然后轻松地往南走去。

 可是当他们到了那里之后,发现仍是一片寸草不生的空旷沙漠。由于当时天色已暗、大家又疲惫不堪,只好决定在此过夜。几天之后,他们因为缺水缺粮而体力不支,无法再继续前行。那些夜叉便趁机吃他们的肉、喝他们的血,留下一片白骨。

 过了几天,第二批商队也来到这个地方。在尚未来到夜叉的地盘之前,这位有智慧的领队就告诉队员:不论遇到什么样的境界,心念都不可以动摇。即使前面有流泉或雨水,所带的水都要守好、不可以浪费。到了晚上,为了让队员能够好好地休息,他还亲自在周围巡逻。

 后来,他们同样遇到一群手上拿著莲花、身上湿淋淋的人前来引诱。但是他们毫不理会,继续向前走去。当他们来到第一批商队遇难的地方时,发现人畜都已经成为枯骨,不过牛车上的货物都安然无恙。于是,他们将车上的货取下,继续朝目的地前进。

 这个故事寓意很深,教我们修行或处事,切不可半途起心动念,也不要投机取巧,那是很危险的行径。而且,“待人要退一步,爱人要宽一寸。”若能够时时宽心待人,凡事都能让一步,在人生道上就可以过得很快乐、自在!

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四种佛弟子

 随着佛陀教化的弘传,皈依佛陀的弟子不可胜数,僧团份子良莠不齐自是意料中事,要求所有的弟子在短时间都能成圣成贤,是不可能的事情。如同十只手指头有长有短,再好的良田,也有几根稗草。

 一日,佛陀正为众弟子说法释疑的时候,一名弟子起身问道:“佛陀!可否说说您心目中理想的弟子应该具备那些条件呢?”

 “你问得正是时候,这也是我一直想告诉你们的。世间上有四种鸟:有一种鸟,牠的外形美好,但是声音却如同鸷鸟一般难听;第二种鸟,牠的声音悦耳动听,但是外形却很丑陋,譬如拘翅罗鸟;第三种鸟,不但外形丑陋,声音也不动听,譬如兔枭;第四种鸟,外形与声音都很美好,那就是孔雀。沙门如同这四种鸟,也有四种不同的类型:

 第一种弟子虽然身相庄严,威仪具足,但是却不能承顺法教,如法修行,又不勤于讽诵披览经典,这种人就如同形好而声丑的鸷鸟。

 第二种弟子的身相威仪或者比不上前者,但是却勤于讽诵披览经典,通达义理,精进持戒,具足梵行,这种人就如同声好而形丑的拘翅罗鸟。

 第三种弟子不但不能承顺法教,具足梵行,而且懈怠轻忽,对正法不能生起深信,邪知邪见,这种人与声形俱丑的兔枭没有什么两样。

 第四种弟子不但身相端严,威仪具足,并且勤于讽诵披览经典,精进修持,具足众戒,稍有一点小过错,便戒慎警惕,忏悔不已,更何况大的过错呢?他们对于正法也都能如法受持,不忘失一句一偈,这样的人真可媲美声形俱佳的孔雀呢!

 你们应当效法第四种类型的人才是啊!这就是我理想中的弟子。希望你们能善自思惟,如是学习。”

 众弟子听闻佛陀慈心剀切的教示后,莫不欢喜信受,依教奉行。

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生命就在一呼一吸

一天,佛祖站在云端翘首俯瞰人间,他看到每一个城市都车水马龙,人来人往,每个人都奔着自己的目标匆匆独行,甚至急得汗流满面。佛祖若有所思地问他的弟子:“弟子们,你们看呀,人们整天都忙忙碌碌,这究竟是为了什么呢?”    弟子们双手合十,恭声答道:“佛陀,人们整天这样的忙忙碌碌,不外乎是为了‘名利’二字。”    “那么,有了名利又能怎样呢?”佛祖接着问道。    “有了名可以得到别人的尊重,有了利可以满足肉体的奢侈。”一个弟子回答。    “无名无利的平民百姓,他们整天到晚劳累忙碌,又是为了什么呢?”    “佛陀,平民百姓劳累忙碌是为了养家糊口,吃饭穿衣。”一个弟子平静地答道。    “吃饭穿衣又是为了什么呢?”佛祖接着问。    一个弟子站起身来,躬身答道:“佛陀,人们吃饭穿衣是为了滋养肉身,享尽天年的寿命呀!”   佛祖用清澈的目光环视着弟子们,沉静地问道:“那么,你们且说说肉体生命究竟有多长久?”    “佛陀,有情众生的生命平均起来有几十年的长度。”一个弟子充满自信地回答。    佛陀摇了摇头说:“你并不了解生命的真谛。”    另一个弟子见状,充满肃穆地说道:“人类的生命如花草,春天萌芽发枝,灿烂似锦,冬天枯萎凋零,化为尘土。”佛陀露出了赞许的微笑,“你能够体察到生命的短暂迅速,但是对佛法的了解,仍然限于表面。”    又听得一个无限悲怆的声音说道:“佛陀,我觉得生命就象浮游虫一样,早上才出生,晚上就死亡了,充其量只不过是一昼夜的时间!”    “喔!你对生命朝生暮死的现象能够观察入微,对佛法已经有了进入肌肉的认识,但还是不够透彻。”    在佛陀的不断否定、启发下,弟子们的灵性越来越被激发起来,这时又有一个弟子站起来说道:“佛陀,其实人们的生命跟朝露没有什么两样,看起来不乏美丽,甚至有的时候是如此的凄美壮观,但是只要阳光一照射,一眨眼的功夫它就蒸发消逝在这个空间而变得无影无踪了。”佛陀含笑不语,弟子们更加热烈地讨论起生命的长度来。这时,一个弟子站起身来,语惊四座地说道:“佛陀,依弟子看来,人命只在一呼一吸之间。”    语音一出,四座愕然。大家都凝神地看着佛陀,期待着佛陀的开示。    “嗯,说得好!人命的长度,就是一呼一吸之间。只有这样认识生命,才能真正体味生命的精髓。弟子们,你们切不要懈怠放逸,以为生命很长,明日复明日地活下去,象露水有一瞬,象浮游有一昼夜,象花草有一季,象凡人有几十年。其实生命只有一呼一吸这样的短暂呀!你们应该好好地珍惜自己所拥有的一切,把握生命的每一分钟,每一时刻,勤奋不已,自强不息。”

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