禅门故事 又哭又笑的山羊

443028295 · 发布于 2019年04月24日 · 最后由 443028295 回复于 2019年04月24日 · 131 次阅读
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又哭又笑的山羊

佛在舍卫国祗園精舍时,比丘众问佛杀牲畜以祭供祖先有什么好处?佛以此因缘告诉众比丘们∶“杀牲畜以祭供祖先没有好处的。”然後佛陀就说了一个故事。

 「很久以前,波罗奈的梵施王(Brahmadatta)时,有一个婆罗门要杀一隻山羊祭祖,他对徒弟们说∶“把这隻羊带到河里洗一个澡,刷好它的羊毛,在颈项上挂一个花圈,给它吃一点谷料,然后牽它回來。”他的徒弟们就照着去办事。

 当他们在刷羊毛时,山羊先开始笑了一阵,然后接着哭起來。他的徒弟们很是驚奇,就问山羊是什么缘故,它对他们说∶“等回去见到你师父后,重覆你的问题就行了。“他们就趕快把山羊带回來见师父,並告诉他河边的事。

 婆罗门於是亲自问山羊为何它先笑後哭,山羊说:“很久以前,我也像你一样是一个波罗门,教授吠陀(Veda,婆罗门教的圣经),我也像你现在一样杀一隻山羊來祭祖,因为造了这个杀业,我沦落在畜生道500世,被人砍断我的头已经499次,我先开始笑是因为我知道这是我在畜生道的最后一生,从今天以后我将不再受断头之苦。但是后來我哭是你为了祭祖而杀了我,你将沦落在畜生道而被断头500次,因为可怜你,所以我才哭了。”

 婆罗门听了,对山羊说∶“很好!我已决定不再杀你了。” 山羊对他说:“不论你是否杀我,我今日难逃一死。” 婆罗门说∶“放心,我会派人看顧你的。” 山羊说:“你不明白业力的,你的保护是很微弱的,而我的恶业是很强大的。”

 婆罗门於是吩咐他的徒弟们把山羊放到草地上去,並交代不要讓人伤害它,他的徒弟们就照着吩咐去做了。

 山羊在草地上吃草时,伸长着颈项去吃长在一个大石头后的草,突然天空出现一道闪电,闪电击中大石,把它劈为几塊,一塊锋利的石片飞向山羊,正好把羊头切断,这时一群村民聚在羊屍处,对这奇怪的事议论纷纷。

 一个树神见到买羊,洗羊,与羊谈话,放羊,闪电,石劈羊头的整个过程,现身來劝告村民说∶“你们千萬不要去杀生啊!当你们知道了杀生的果报以后,你们才会停止杀生。”村民很懼怕,从此停止杀牲畜祭祖。树神还劝他们守持五戒和多行善事。很多代之後,人们还是持戒行善,他们死后,很多生到天界去,树神也转世到更高的天界去。

 佛陀结束他的故事,对比丘众说∶当时的树神就是我的前生。」

 法增比丘,澳洲雪梨云居兰若

 愿众生安乐!

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 04月24日 08:03
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凡夫就像这张纸与这一段绳子

 佛陀在世时,得知七十位婆罗门群聚修行,佛陀觉得这群人善良且很有心共同修行,应该要为他们指引正确的方向,让大家以正知、正见向前精进。所以某日就走到这群人修行的地方,询问他们,平日倚靠什么生活?如何修行?他们回答,平日田作畜牧以为生活,祀奉日月水火以求出离生死。 

 佛陀告诉他们,如此求福,并不能脱离生死,人天之福享尽仍要堕落,亦说法让他们了解真理,婆罗门闻法欢喜,恳求皈依,遂成为比丘,与僧团同行。

 然而离开故乡时,这群比丘却对家庭恋恋难舍,心生后悔,佛陀也知道他们的想法。刚好有一阵风吹来了一张纸,比丘捡起这张纸,闻到上面的香味,分析应是包香料的纸,虽其中已无香料,依旧保有其香。再往前走,看到路边有一段绳子,捡起绳子闻到一阵腥臭,大家也推断这是绑鱼的绳子。

 佛陀遂以此教示,凡夫就像这张纸与这一段绳子,近香则香,近臭则臭,渐渐受污染而脏臭却不知觉,要熏习香物净化自心,还需要一段时间。这七十位比丘听了,知道佛陀对机说法,赶紧向佛陀顶礼忏悔,从此坚定修行。

 大家有缘一同修行,希望大家能将习气改除,每个人摒除习气,将爱心合在一起,成就“立体琉璃同心圆”,将这分爱深度化,净如琉璃,像包着香料的纸一样,能使道风德香熏一切,用我们的道与德感化许多人,让人人发菩提心。无论在哪一个地区,菩提树是幼苗或已茁壮,要记得“菩提林立同根生”,传承同一法脉,要合心协力,“队组合心耕福田”,耕耘众生荒芜的心地,将“慧根深植菩萨道”,一路向下扎实智慧之根。

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不用担心来生

 有一次,佛陀回故乡迦毘罗卫城游化,住在城南的尼拘律树园中。

 这天,佛陀的堂弟摩诃男居士来礼见佛陀,对佛陀说:

 「世尊!现在我们迦毘罗卫城这个地方,物产丰富,人口众多而繁华,我每天在这里进进出出,身旁常有狂奔的象、马,横冲直撞的人、车擦身而过,我常在想,不知哪天会被这些撞死,而死前又仓惶地忘失了念佛陀、念正法、念僧伽,我担心像这样的死法,不知道下一辈子会沦落到哪一道?出生到什么地方去?」

 「摩诃男!不用害怕,你死后会出生到好的地方,不会沦落到三恶道去,也不会有不好的报应。这就像一棵树,从幼苗时就倾向东方生长,继续长大时,还是一直朝东方倾斜生长,日后如果有人砍倒这棵树,那么,这棵树会朝哪个方向倒下呢?」

 「世尊!那当然是朝东方倒下喽。」

 「摩诃男!你也一样。就像有人将装有酥油的瓶子,丢到深水池中,瓶子当然会一直沈入水底,但那瓶中的酥油,终究会浮到水面上来一样。摩诃男!你长久以来,念佛陀、念正法、念僧伽,死后即使身体被火化了,或被弃在坟场间,任由乌鸦、鹰鹫、野狗、土狼啃食,风吹、日晒、雨淋,久而久之,身体都化为尘末了,但心灵经长期熏陶,所建立起坚固的信仰、戒行、闻思、布施、智慧,会引领心识升华,向于安乐美好之处。」

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120岁虚云老和尚一生的十大劫难

一难生为肉球

老和尚是在清道光二十年(岁次庚子)七月三十日寅时诞生于福建泉州府衙门内,那时他的父亲在泉州府做官。他堕地后为一肉球,母大骇恸,以为今后没有生儿子的希望,遂一气壅死。家里的人束手无策,问了许多饱经世变的老者,也都莫明其妙。大家认为这个怪胎,是不祥之兆。第二天准备把这个肉球丢弃了去。正在这个当儿,来了一个卖药的老头子,把肉球一刀破开来,是一个肥胖的男孩。大家哀痛之余,不禁喜出望外,由庶母王氏抚育,然而生母命归黄泉,一去不能覆返了。假如当年不是菩萨化身为卖药的老头儿,那有今日旋干转坤兴亡继绝的老和尚呢?这是老和尚的第一难。

二难饥寒雪掩

老和尚是在清咸丰八年(岁次戊午十九岁)离家逃至福州鼓山涌泉寺,礼常开老人为披剃,次年依鼓山妙莲和尚圆受具戒。光阴过得真快,老和尚割爱辞亲,不觉转瞬就是二十多年。自忖道业没有成就,终日随风飘荡,心生惭愧,于是发心礼五台,以报父母劬劳之恩。清光绪八年(岁次壬午四十三岁)七月初一日由浙江普陀法华庵起香,三步一拜,当时附香者,有遍真、秋凝、山遐、觉乘四位禅人。渡海后,每日行路不多,中间曾停湖州、苏州、常州等处,四人都中途退转,老和尚独自向前拜去,至南京礼牛头融祖塔、渡江、止浦口狮子山寺过年。次年由狮子山起香,从苏北入河南省,经凤阳、毫州、昊陵、嵩山、少林寺、至洛阳白马寺,晓行夜宿,风雨晦明,如是行,如是拜,一心念菩萨圣号,苦乐饥饱,毫不萦念。

十二月至黄河铁卸渡,过光武陵,初一住店,初二渡河,泊岸,天已晚,不敢行,四无人烟,仅路旁有一摆小摊的茅棚,也没有人居住。老和尚就此歇足,趺坐而坐。夜来大雪漫漫,寒气袭人。次晨举目一望,已化为琉璃世界,雪深数尺,无路可行,过往无人,更不知去向。

茅棚没有遮栏,老和尚初则枯坐念佛,饥寒交迫,继则蜷伏一角。雪愈大,寒愈甚,腹愈饥,奄奄一息,而正念不忘。一日、二日、三日,如是雪,如是寒,如是饥,渐渐入到昏迷状态。初六午后雪止,稍微看见太阳影子,但已病倒不能兴起。初七日来一乞丐,见老和尚病卧在雪堆中,不会说话,知道是冻伤了,将雪拨开,用围棚的草烤火煮黄米粥,老和尚吃后,暖气复生,不然,就会冻死雪中。这是老和尚的第二难。

三难痢疾待毙

清光绪十年(岁次甲申四十五岁)正月初二日老和尚由洪福寺起拜香,抵怀庆府,城内小南海不许挂单留宿,不得已出城外宿路边。是夜腹痛极剧烈,初四早继续拜行,晚发冷病。初五起痢疾,每日仍勉强拜行。到十三日抵黄沙岭,山顶只一破庙,没有遮蔽,至此已不能行,歇下,不进饮食,日夜泻数十次,起动无力,又无过往行人,祗有暝目待毙而已。十五深夜见西边墙下有人燃火,初疑心是匪徒,仔细一看,原来是文吉,心中大喜,呼文先生,文吉执火来照,对老和尚说:“大师父你怎么还在这里?”老和尚将经过情形一一告诉文吉。

当晚文吉坐在老和尚身边,又拿来一杯水给他吃,十六日文吉又将老和尚身上污秽衣服予以换洗,并给药一杯。十七日病退,食黄米粥二碗,大汗,内外轻快,十八日病势减轻不少。老和尚谢谢文吉说:“两次危险,都蒙先生救济,感恩不尽。”文吉说:“这是小事,不必挂齿!我看你从去腊到今,拜路不多,不知那年可拜到。你的身体又不好,决难进行,不必定拜,朝礼也是一样。”老和尚答:“你的美意可感,但我出世不见母亲,母为生我而死,父仅得我一子,我竟背父而逃,父因我而辞官,而短命,昊天罔极,耿耿此心,已经数十年了。特此发愿朝山,求菩萨加被,愿我父母脱苦,早生净土。任凭百难当前,非到圣境,死也不敢退愿。”文吉说:“你诚孝心坚固,也算难得,我今回五台,也没有甚么急事,我愿代你负行李,伴送行程,你只管前拜,轻累许多,心不二念。”老和尚说:“倘能这样,你的功德无量,等我拜到五台,愿以此功德,一半回向父母,早证菩提。一半奉送给你,以酬报救助之恩,好不好?”文吉说:“不敢当,你是孝思,我是顺便,不必表谢。”文吉照应四日,病已大退。这是文殊菩萨第二次显现,探视老和尚的心和救护老和尚的难。

四难口流鲜血

清光绪十年正月十九日老和尚扶病由黄沙岭破庙中起香,一路荷物作食,都由文吉负担,老和尚妄想顿息,外无物累,内无妄念,病一天好一天,体一天强一天,自晨至暮,可拜行四十五里,毫不感觉痛苦。三月底到太谷县离相寺,见知客礼毕。那知客看见文吉就问老和尚说:‘这位是你什么人?’老和尚据实以告。知客厉声说:‘出门行脚,不达时务,这几年北地饥荒,朝什么山?甚么大老官要人服侍?要想享福,何必出门?你见有什么寺门,留俗人挂单?’老和尚当下听其呵责,不敢回声,只好认错告辞。

知客说:‘岂有此理!由你自便,谁叫你来?’老和尚听到话头不对,就转过话说:‘这位文先生请到客店住,我在这里打扰一单何如?’知客说:‘那是可以的。’文吉说:‘这里距离五台山不远,我先回去,你慢慢来,你的行李不久有人代你送上山的。’老和尚苦留不得。文吉去后,知客改颜悦色,和气送单,到灶房热坑上泡茶,亲自做面,陪吃。老和尚看见这种前倨后恭举动,心中颇为奇怪,又顾左右无人,乃问知客:‘此间常住多少众?’知客答:‘我在外江多年,回来住持,连年岁荒,仅留得我一个人,食粮也尽于此。

刚才举动,是游戏耳,幸勿见怪。’当时老和尚十分难过,啼笑皆非,勉强吃了半碗面,就告辞到街上旅店里找文吉,遍找无着。时四月十八,月明如昼,老和尚想追上文吉,于是星夜向太原府拜香前进,心急如火。次日脑热,鼻孔流血不止。二十日到黄土沟白云寺,知客见老和尚口流鲜血,不准挂单,在外勉强过一夜,廿一早进太原城,到极乐寺,饱受责骂,不挂单,二十二早出城礼拜,北门外遇见一位青年僧,名文贤,见老和尚近前招呼,接过拜橙行李,休息十日,病渐痊愈,身体康复,继续拜香。这是老和尚的第四难。

五难失足堕水

清光绪十八年至二十年老和尚在九华山翠峰茅蓬,研究经教。二十一年(岁次乙未五十六岁)扬州高旻寺住持月朗法师到九华,说高旻寺有朱施主法事,连旧日四七,共打十二个七,希望老和尚赴高旻参加。老和尚应允,下山后至大通荻港,沿江行,遇水涨,过渡,舟子索钱六枚,老和尚身无半文,舟子径鼓棹去。老和尚不得已行行复行行,忽失足堕水,浮沈一昼夜,流至釆石矶附近,被打渔的人网起来,唤宝积寺的僧人认领,那位僧人是老和尚在赤山同住过的,一见大惊,急招进寺救苏,时为六月二十八日。这是老和尚的第五难。

六难大病顿发

清光绪二十三年(岁次丁酉五十八岁)十一月间大病顿发,不能拜佛,渐渐沉重,只能卧,不能坐,服药也没有效。那时大众都以为他不会好,乃把他迁进如意寮,承阿育王寺首座显亲,监院宗亮,与卢姑娘等多方施救,费财费力,病还是不得减退。老和尚自以为世缘将尽,听其自然,但燃指不成,心生焦急。过数日有八个人入寮告知十七日为燃指日期,老和尚坚请参加,首座等都不赞许,恐生命危险。老和尚不觉泪如泉涌,说:“生死谁能免?我想报母恩,发愿燃指,倘因病中止,生又何益?”宗亮监院时年才廿一岁,听到老和尚悲声,感到老和尚的孝心,不禁也流泪说:“你不要烦恼,我助你成就,明日斋归我请,我先为你布置,好不好?”老和尚感谢不已。

十七日早宗亮请他的师弟宗信帮老和尚燃指,由好几个人轮流扶上大殿,礼佛,经过种种仪节礼诵,以及大众念忏悔文。老和尚一心念佛,超度慈母,初尚觉痛苦,继而心渐清定,终则智觉朗然。念至“法界藏身阿弥陀佛”,全身八万四千毛孔,一齐竖起。那时,指已燃毕,老和尚自己起立礼佛,不用人扶,也不知道自己有病,于是步行酬谢大众,回寮,众都惊叹希有。

七难索断浸水

清光绪二十八年(岁次壬寅六十三岁)老和尚抵峨嵋山,登金顶,观佛光,与鸡足山的佛光相同,夜看万盏明灯,与在五台山拜智慧灯无异。至锡瓦殿,礼真应老和尚,他是全山的领袖,宗门的大匠,时年七十多岁,相聚数日,畅叙极欢。下山后循洗象池,大峨寺,长老坪,毗卢殿,峨嵋县,峡江县抵银村,过流沙河。适逢水涨,从早到午候船来,老和尚让戒尘法师先上船,递上行李,老和尚正想登船,绳索忽断,水流又急。老和尚以右手攀船弦,船小人多,稍侧就会倾覆,老和尚不敢动,从流而下,浸在水中,至暮,船泊岸,众才把老和尚牵上,衣裤尽湿,两足都被小石割破。

八难险遭剖腹

清光绪三十一年(岁次乙巳六十六岁)老和尚到仰光,游大金塔,参观各圣境,取道槟榔屿返国,船到埠,因船中有患疫病而死的旅客,于是悬旗‘打限’,就是要全船的人,在远处山上受检验后才准登岸。全船旅客约一千余人,上山后,一任日晒夜雨,毫无遮盖,每日发米一小碗,萝卜两个,自己煮食,医生每日来看二次,一星期后人去一半,十日人都去尽,独留老和尚一人,那时老和尚心极焦急,病益加重,形容凄苦,渐渐不能进饮食,到第十八日医生来,令移一净室,无人居,当下老和尚心甚欢喜,一会儿有一位老人来巡视。老和尚问他的籍贯,知道是泉州人。

他叹气说:“这个屋子是住将要死的病人,以为剖腹的准备。”老和尚说明要去极乐寺,那老人动念说:“我拿药给你吃。”煎来神浀茶一碗,吃了两天好些。老人又说:“医生来,你听我咳声,就起来振作精神,医生拿药给你,你不要吃。”医生来,果如所言,迫令吃药开水,不吃不行。医生走了,老人来问是否吃了药,老和尚如实以告,老人惊说:“难活了,明天就有人来剖腹,我给药你吃,望佛祖保佑你。”第二天早上,老人又来,见老和尚坐在地上,睁眼不能见人,老人把他抱起,见满地是血,老人又拿药来吃下,急为老和尚换衣,将地洗净。

叹气说:“别人吃了昨天的药水,不等断气就开刀了,你不该死,佛祖有灵。九点钟,医生来剖你的腹,我作咳声,你装神气些。”九时医生果来,见到老和尚用手指一指,笑笑而去。老人说:“他笑你不该死。”老和尚拜托老人送些钱给医生,放他出去。于是把在仰光高居士给他的供养取得四十元给医生,二十元给老人,以谢照顾之恩。老人说:“我不要你的钱,今天的医生是红毛人,不可以说,明日是吉冷人,可以讲。”是晚,老人来说,已经和番人讲好送二十四元,明天就可放行。次早医生来,看毕,唤船过海,老人扶老和尚上船,雇小车送至广福宫。一场灾难,始告度过。

九难全身枯木

清光绪三十三年(岁次丁未六十八岁)在曼谷入定九日,出定后双脚麻痹,初只行动有碍,后来全身好像枯木一样,不能执箸,食要人喂,护法聘中西医诊治,针灸服药都没有效果,口不能言,目不能见,群医束手,但老和尚身心清净,并不感觉痛苦,一切事都放下了,只有一事老和尚放不下,什么事呢?就是请购藏经及修建鸡足山殿阁的捐款汇票缝在衣领内,没有人知道:老和尚口不能言、手不能写,万一化身时,一火烧去,这事因果如何能负?思深泪下,默祈迦叶尊者加被。那时有一位妙圆师,是从前在终南山同住的,见老和尚下泪,口微动,即近前凑耳倾听。老和尚请妙圆师取茶祷迦叶,服下心内清凉,即入梦。

见一老僧好像迦叶一样,坐在老和尚身边,用手摩老和尚的头。说:“比丘!衣钵诫不离身,汝不须忧,只要用衣钵作枕头就好了。”老和尚听毕,即自取衣钵作枕,回头已不见尊者,通身汗下,当下说不出的无限悦乐。等到舌根渐渐圆转,请妙圆师到华陀前求药方,只开了木栉夜明砂二味,服后眼能看见,口也能说。再求一方,仅赤小豆一味,用豆煮粥充饮食,不准吃杂物,吃了两天头略能动,再求还是赤小豆。从此以豆为食,大小便通,污秽好像黑漆一样,渐渐知道痛痒能够起来行走。先后二十余日,这次的灾难,才算脱身。

十难遭匪毒打

老和尚自六十八岁那年灾难脱离后,一直到一九五一年(岁次庚寅)一百十一岁,都很平安地弘法利生建寺。不幸民国四十年春,在云门开戒期间,忽来百余人,除搜检全寺外,又将老和尚禁闭一室,绝饮食,大小便不许外出,日夜一灯黯然。好像坐在地狱里一样。过三日有大汉十人入室,逼老和尚交出黄金白银枪械。老和尚说没有,竟被毒打,先用木棒,继用铁棍,打至头面血流,肋骨折断,随打随问,老和尚已趺坐入定,金木交下,扑扑有声。

是日连打四次,掷之蹼地,众以为老和尚死了,呼啸而去。深夜侍者又将老和尚扶坐于榻上。又过一日,众听说老和尚没有死,又复入室,见老和尚端坐入定如故,益怒,拖下地,用大木棍毒打,十余众以皮鞋蹴踏,五窍流血,倒卧地上。以为必死无疑,又呼啸而去。侍者复抱老和尚安坐榻上,过五日老和尚渐渐作吉祥卧下(如佛涅槃像)经一昼夜,全无静动,侍者用草试鼻孔,也不动摇,但体温尚存,容颜如生,经过二十四小时始微微呻吟,扶他起坐,侍者告以入定及卧睡时间,老和尚告知侍者神游兜率听法事。经过这几日,众看见老和尚行动奇特,疑畏渐生,互相耳语,有一名好像是头目问左右的僧人说:“那老家伙为什么打不死的?”僧人答:“老和尚为众生受苦,为你们消灾,打不死的,久后你们自然知道。”那头目听到这个话,非常害怕,从此不敢复向老和尚施楚毒。这是老和尚这个时期最大的一场灾难。

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凡事都让一步

佛经中有这么一则故事──有两个商队准备出门经商,但因人数众多,为了避免秩序混乱,两队的领队就商议分梯出发。其中一位很有智慧的领队说:“既然要分梯出发,我让你先选择。”另一位领队心想:如果先出发,运送货物的牛只便可以先吃到一路上的青草。而且到达目的地后,就可以先做生意,便决定选择先走。

 第二队的人感到很不满,觉得好处都被第一队的人占尽了。那位有智慧的领队却对同伴们说:“没错!先出发的队伍,可以让牛只先吃到青草。不过,草被吃过之后,还会长出鲜嫩的新草;我们慢一点再出发,牛只正好可以吃到鲜嫩的新草。其次,市场有了他们的投石问路,我们再去会比较安全。”

 传说在沙漠地区,有很多专门吃人肉、喝人血的夜叉恶鬼。当第一批商队来到时,夜叉的首领立即叫夜叉众各拿一朵青翠的莲花,然后将身体淋湿,化身人形前去引诱商队走入缺水缺粮的地方。

 当那些夜叉出现时,第一批商队的领队看他们手上拿著莲花,身上又湿湿的,就问他们从何处来?夜叉回说是由南边而来。领队再问:“请问南边是不是有水?”夜叉回答:“那儿不只有清澈的泉水,还时常下雨呢!”

 那位领队听了很高兴,就告诉队员们说:“距离此地不远处,时常下雨又有流泉,我们何必如此辛苦地载水同行呢?各位可以把水倒掉,这样行走比较轻松。”大家听了他的话后,纷纷将水倒掉,然后轻松地往南走去。

 可是当他们到了那里之后,发现仍是一片寸草不生的空旷沙漠。由于当时天色已暗、大家又疲惫不堪,只好决定在此过夜。几天之后,他们因为缺水缺粮而体力不支,无法再继续前行。那些夜叉便趁机吃他们的肉、喝他们的血,留下一片白骨。

 过了几天,第二批商队也来到这个地方。在尚未来到夜叉的地盘之前,这位有智慧的领队就告诉队员:不论遇到什么样的境界,心念都不可以动摇。即使前面有流泉或雨水,所带的水都要守好、不可以浪费。到了晚上,为了让队员能够好好地休息,他还亲自在周围巡逻。

 后来,他们同样遇到一群手上拿著莲花、身上湿淋淋的人前来引诱。但是他们毫不理会,继续向前走去。当他们来到第一批商队遇难的地方时,发现人畜都已经成为枯骨,不过牛车上的货物都安然无恙。于是,他们将车上的货取下,继续朝目的地前进。

 这个故事寓意很深,教我们修行或处事,切不可半途起心动念,也不要投机取巧,那是很危险的行径。而且,“待人要退一步,爱人要宽一寸。”若能够时时宽心待人,凡事都能让一步,在人生道上就可以过得很快乐、自在!

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公鸡与虫子

有个儿童,才七岁,但常常找无德禅师,和他东南西北乱说一通,但无德禅师却认为这个童子机智不凡,出言吐语,常有一些禅味。有一天,无德禅师对他道:“老僧每天很忙,没有时间经常跟你在这里辩论胡扯。现在和你再辩一次,假如你输,你就要买饼供养我;假如我输,我就买饼和你结缘。”

 童子听后说道:“那就请师父先拿出钱来!”

 无德禅师道:“最要紧是辩败才要钱,辩胜并不成问题。首先假定我老僧是一只公鸡。”

 童子道:“我是小虫儿。”

 无德禅师抓住机会说:“是的,你是小虫儿,你应该买饼给我这只大公鸡吃了!”

 童子不认输,争论道:“不可以,师父!你要买饼给我才行,你是大公鸡,我是小虫儿,我见到你我可以飞走,因为师徒之间不可以争论的!那你不是输了吗?”

 无德禅师抓住童子的手,引来许多民众,无德禅师说:“这个问题跟战争和政治相同,假如一般衙门不能判断,就必须请村民来裁决,这里有三百村民,其中不能说谁都没有拥护者。大家呀!请你们为老僧和童子判断一下吧,我们宾主之间谁有理?”

 大众不能判断,于是无德禅师认真而庄严的说道:“必须是睁眼睛的禅师才能判断。”

 过了三天,全寺的人才注意到,无德禅师悄悄的买饼送给那七岁的童子。

 公鸡与虫儿,这一对老少禅者,他们之间,一定有许多幽默的趣事。

 禅的里面,没有大小、长短、是非、好坏,当然禅的里面也没有输赢,无德禅师开始就想赢那位七岁童子,但七岁童子自愿做一个弱者小虫儿,大公鸡伸嘴一啄,虫儿就是最可口的食物,但小虫儿可以飞走,象征着师徒不可以争论,禅是不争论的世界,但禅也是一个规律有序的世界。

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非洲土人穿鞋

在美国有一间鞋子制造厂。为了扩大市场,工厂老板便派一名市场经理到非洲一个孤岛上调查市场。那名市场经理一到达,发现当地的人们都没有穿鞋子的习惯,回到旅馆,他马上拍发电报告诉老板说:“这里的居民从不穿鞋,此地无市场。”

 当老板接到电报后,思索良久.便吩咐另一名市场经理去实地调查。当这名市场经理一见到当地人们赤足,没穿任何鞋子的时候,心中兴奋万分,一回到旅馆,马上电告老板:“此岛居民无鞋穿,市场潜力巨大.快寄一百万双鞋子过来。”

 同样的境况,却有不同的观点与结论。其实,当我们经常往坏的方面去想的话我们将错失许多“成功的机会”。相反的,我们一直往好的、积极的方面去思考的话,我们就会挖掘出许多令人想不到的机会,即使是危机也可能藏着一线机会。

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借口多的人离梦想最远

初中毕业20年后,一帮初中同学重聚。隔着20年的分别,当年那些青衫少年都已经年近不惑。觥筹交错中,众人你一句、我一句回忆当年在一起的美好时光。说着说着,不知道话题怎么就说到毕业前的聚会上各自慷慨激昂的理想,开始有人盘点究竟都有谁实现了梦想。

 最先感慨的是身为某县团委书记的班长,班长说他那时候憧憬自己将来能够成为一名科学家,然而,因为做县长的父亲执意让他从政,他便顺从了父亲;当年梦想着将来从事医生工作、救死扶伤的一名同学对自己现在经营的医疗器械公司虽然还算满意,但仍旧为自己没能实现当年的梦想遗憾,他慨叹:“没办法,做医生要熬多少年才能出头啊,我现在这个职业毕竟来钱快,赚的也多……”似乎每个人都很风光,但每个人又都承受着远离梦想的无奈和遗憾。

 接下来,一些事业平平、甚至命运凄凉的同学开始慨叹各自命运的不济,但每个人都说出了许多阻止自己实现梦想的困难……最后,所有人的目光都聚集到当年初中毕业前因为一场意外灾难受伤而辍学的“小作家”身上,同学们都关注的询问小作家现在从事什么职业。小作家从皮包中取出一摞书,分发给在场的每一个人,边分发着边说:“我前年加入的省作家协会,这是我出版的第7本书,大家多指点……”人们开始翻看小作家的书,纷纷感叹,羡慕小作家实现了自己的梦想。接下来,人们纷纷询问小作家是怎样实现自己的作家梦的。小作家没有说什么,拿起笔,在送给同学们书的扉页上写着同样的一句赠言:“借口多的人离梦想最远”。

 很多人在没能抵挡生命最初的梦想时,总是为自己寻找着借口:孝心、金钱、困难、灾难……其实,对于真正看重梦想、追逐梦想的路上永远没有借口。

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着金缕衣的婴孩

 从前有位长者,他的夫人怀了孕,口中能散发出非常好闻的清香之气。香气飘得很远,整个城市都能闻到。

 国王远在深宫里也闻到这股异香,于是派遣侍卫去查访原因,发现香气来自长者家。于是国王召见长者问道:「你家为什么能飘散出这么奇异的香气?」

 长者答道:「那是我夫人怀孕的缘故,她口中能发出香气。」

 国王听了很是惊奇,便对长者说:「如果是个男孩就带到宫里来抚养吧!一定是个有出息的孩子。」

 过了几个月,夫人终于分娩了,生了个十分漂亮的女孩。奇怪的是孩子生下来身上就穿著一件金镂织成的衣服。母亲觉得奇怪,就把衣服解下来,但是一转眼,又有件金缕衣穿在孩子的身上。夫人便去精舍请示佛陀。

 世尊回答说:「过去有一个贫苦的妇人,虽家徒四壁但十分虔诚敬佛敬僧,有点食物总是布施供养给僧人。一日贫妇外出忽然遇上一场大雨,无处躲藏,只好待在树下暂时避避雨。不久前面的路上来了一位长者,由于雨大泥泞,长者一不小心摔倒在地,膝盖磨破,流血不止。

 这时贫妇连忙跑过去将老者扶起坐到树下,为他洗去身上的泥浆,并撕下自己的衣服为他包扎伤口,非常地细心照料。那老者原来是辟支佛,这位贫妇因功德力所感,所以来世投生大富长者家,一出生就有金缕衣裹身,这是小女孩过去世福报所感。」

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唐玄奘的传奇故事

提起玄奘法师,一般人们都会想到《西游记》中那位胆怯懦弱、人妖不分、是非难辨的糊涂和尚。其实这仅仅是作者的虚构,就历史上真实的玄奘而言,对其形象未免过于歪曲。史实记载的玄奘法师,不仅精通佛法,虔心求学,而且胆识过人,是位大智大勇的高僧。     智勇降逆徒     玄奘离开长安,到了瓜州,先是被李昌捉住,后因李昌也是信佛之人,所以把玄奘放了。玄奘被放之后,去一座庙里求佛,偶然遇到一名胡人,名叫石磐陀,希望请高僧为他受戒,让他成为居士,于是就请玄奘帮他受戒。当他得知玄奘要远赴印度求法,心中十分敬仰,发誓要帮助玄奘,随师父前往印度。     但经过几天的日夜兼程,石磐陀怕玄奘在五峰被擒而把他供出来(在当时协助偷渡过境是死罪),怕惹来杀身之祸,竟产生了杀师叛逃的恶念。一天夜晚玄奘刚躺下睡觉,发觉有人正向他走来,定睛一看,正是石磐陀,石磐陀抽出刀,向他逼近,走过来,又返回,又走过来,又返回,玄奘知道他已经动了杀机。此刻,不论是厉声斥责,还是乞求饶命,都会激起石磐陀的杀心。于是玄奘静静地坐着,闭目不视。见此情景,石磐陀竟不敢下手,徘徊良久终于还刀入鞘。到了第二天早晨,石磐陀终于承认了。于是玄奘送石磐陀了一匹骏马,自己带着老胡人送的瘦老赤马走向五峰。     大度义服外道     玄奘法师经过两年的艰险旅程,到达印度后,拜在著名的那烂陀寺百岁高僧戒贤法师门下,刻苦参研佛法,数年间精通了经藏、律藏、论藏,因此被尊称为“三藏法师”。但也因此招来了印度一些僧人的嫉妒。一天,一名顺世外道自以为学问高深,无人可及,于是在那烂陀寺门前贴出五十条疑难经义,自称如果任何人能够破解得其中一条,就立即将自己的头颅砍下。寺中众僧闭门不出,任凭他大叫大骂。到了第四天早上,玄奘走到寺院门前,扯下经义,不屑一看,遂讲解经义。外道面如死灰,为了履行誓言,只得拔剑准备自刎。玄奘大度,制止住他,遂让他做自己的仆人。不久,玄奘由于要准备与小乘宗师般若鞠多的辩论,研究小乘经典,百思不得其解,听说那外道会讲解,于是便请他为自己讲解。外道惊异地说:“我是仆人,怎敢给主人讲经?”玄奘回答:“那部典籍我没有学过,既然你精通,我就应该向你求教。”待到那外道讲解完毕后,玄奘感激他,将他放走。经此一事,全寺众僧无不敬佩玄奘的渊博和大度。     龟兹辨经     玄奘在西行的路上,路过龟兹,被当地盛情招待,事后玄奘去拜见当地地位最高的法师,木叉麴多。由于木叉麴多有点看不起玄奘,还说玄奘的西行取经是多此一举,处处轻蔑,于是在木叉麴多的庙里,神奇庙(当地语言的汉语意思)举行了一次辨经,由于木叉麴多处处狂妄自大,最后惨败给玄奘。经过这件事后,木叉麴多再见到玄奘不敢再坐着,都是站着和玄奘说话,以表示尊重。     南无佛!南无法!南无僧!     南无本师释迦牟尼佛!     顶礼玄奘法师

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狮子吼

  同一个雨季里,阿难陀因提出了一个关于缘起的问题,以致佛陀对比丘们宣讲缘缘生法的十二种因缘关系。      他解说:“缘起之法理至为深奥。你们不要以为单凭一般言说开示便可以得其要领。比丘们,优楼频螺迦叶尊者能够入正法之道,都是因为闻得缘起之法。我们之中备受尊重的舍利弗尊者,也是因为听到一首有关缘起的偈语而入正道。你们需要每一刻都观想缘起之法性。当你们看到一片树叶或一滴雨点时,观想所有令这块叶和这点雨可以存在的远因近缘。你们必需知道这世界,是千丝万缕的因缘所互相牵引,交织而成的。此有故彼有。此无故彼无。此无故彼无。此生故彼生。此灭故彼灭。”      “任何生灭之法,都是与其他所有的生灭之法相连。一中含多,多中含一。没有一,便没有多。没有多,便没有一。这就是缘起法的奥义。如果你们洞悉万法的性体,你们便可以超越生死所引起的所有烦恼。这样,你们才可以冲破生死的巨轮。”      “比丘们,缘生法的连锁关系有很多层次,大致可以为四类,主因之正缘、增上之助缘、相续无间之行缘、和心生物象之攀缘。”      “主因是世法现象生起的必需要条件。例如,一粒米,就是一棵稻米的主因。帮助增加这粒米生长成稻的种种因素,就是助缘。在这个例子里,这些助缘包括了阳光、雨水、泥土等。”      “相续无间的行缘,是导致物象生起的过程中,潜伏进行着每刻微细因缘相续的因素。没有这不断进行着的过程,又或过程中受到干扰而中断的话,稻便生不成了。所有提及的物象世法,都其实是心识所产生的所也就是世法生起的基本因素之一。”      “比丘们,苦恼是因为有生有死才存在的。那什么引起生和死?是无明。首先,生与死都只是心智产生的概念。这些概念,是无明的产品。当你们深切透视世法万象之后,你们便可以降伏无明,因而超越生死的概念。超越了生死之念,你们便能降伏烦恼。”      “比丘们,有死之念因为有生之念。这等妄念都是来自有独立个体的‘我’这个妄见。有我的妄见,来自执取。执取的产生,是因为爱欲。有爱欲,是因为我们看不清感受的真性。看不清感受的真性,是因为我们被困于六根六尘的接触之中。我们被困于六根六尘的接触之中,是因为我们的心并不清澈平和。我们的心并不清澈平和,是因为我们的心有起行动念。心的起行动念,是因无明所致。这十二种因缘关系相互牵引,彼此密切连系。在一种因缘关系中,可以见到其他十一种关系。当中缺少了一节,其余的十一节也便不会再会存在。些十二因缘就是死、生、有、取、爱、受、触、六入、名色、识、行、无明。”      “比丘们,无明乃十二因缘之始因。幸好观照缘起的法性,可以使我们能够摒除无明,超越烦恼。一个觉悟的人,可以在生死之海的汹涛骇浪上跨过,而不堕溺其中。一个开悟的人,利用十二因缘之法,如同车轮。一位觉者,虽住于世而不落其间。比丘们,不要逃避生死。你们只需把自己提升到生死之上。超越生煞费苦心,是‘真正伟大者’的成就。”      在数日后的一个研法会上,摩诃迦叶尊者提醒僧众,说佛陀已曾多次宣讲缘起之法,因而此法可被视为正觉之道的核心教理。他又重申佛陀曾以一撮芦苇来比喻缘起法。佛陀当时说过,世法的存在,并非因为有个创物主,而是因缘而生的。无明引致起心动念,而这些行念又财复产生无明,正如芦苇相互倚傍而立。一枝芦苇倒下,其他的就都相应而堕。这是宇宙万象的真相,多从一生,一从多起。我们观察得够深入,便可见到一中有多,多中含一。      在这同一个雨季,几个婆罗门合谋,意图诬告佛陀与一个女子发生关系而令那女子怀孕。他们找得一个名叫轻斜的年轻貌美婆罗门女子,告诉她婆罗们的争剧失势,是因为许多年青人被佛陀教唆成为他的弟子所致了保护她的信仰,轻斜便答应与他们合作。      她每天前来祗园精舍,都身穿一袭美丽的纱丽,手携一束鲜花。她并不会准时前来参加法会,是只是站在法讲堂的附近,等待着信众离场。起初,当她被人问及在那儿干什么时,她总不回答,只是微笑。数日后,她开始有反应,但也只是说:“我去我要去的地方。”再过几个星期,她便开始给人含糊的答覆:“我要前去找沙行乔答摩。”最后,她又被人听到这样说:“在祗园精舍度宿,很是不错!”      很多人都觉得她的说话刺耳。一些信众开始有点怀疑,但都没有提出疑问。一天,轻斜出现在佛陀的法会里。她的肚子明显地隆起来。佛陀正说法时,她突然站起来,大声说道:“乔答摩师傅!你这么有口才说法,地位又那么受人尊重工业。但你对我这个被你弄大了肚子的可怜女子,却全不理会。我的孩子是你的。你愿意负起你这亲生骨肉的责任吗?”      众人一阵骚动。每对眼睛都注视着佛陀。佛陀只是淡淡的微笑,答道:“姑娘,只有我和你才知道你声称的是否属实。”      众人无法再按得住他们的惊讶。几个人怒气冲冲的站起来。轻斜忽然感到恐慌,生怕别人会打她一顿。她找寻出口离开,但在慌乱中却不小心跌倒。正当她挣扎着想站起来的时候,一块又圆又大的木块从她的肚处堕到上,落正在她脚上。她疼痛得大叫一声,忙抓着差点儿被压扁的脚趾。她现在的肚子变得坦了。      群众都顿时松一口气。一些人不禁大笑起来,另一些则对轻斜讥骂。契嬷比丘尼上前,轻轻掺扶轻斜离开讲堂。她俩出去后,佛陀便再恢复说法,就像没有事故发生过一样。      佛陀说:“信众们,就如光明驱使黑影一般,觉悟之道可以拉倒无明之堵。四圣谛、无常、无我、缘起、四念处、七正觉因、三门、八正道、全都都像狮吼般被宣说过,因而悉破了无数的妄见邪说。狮子是禽兽之王。离开洞穴时,它伸展身体,眺视四面八方。搜寻猎物之前,它会发出如雷贯耳的吼叫声,其他动物无不震惊而逃。雀鸟高飞、巨鱷向水里潜、狡狐也急忙泄进洞里去。就是村中的大象,虽然有彩带装饰和金伞为盖,都被这吼声吓得四处乱跑。”      “信众们,觉悟之道的宣讲,就正如狮子吼!邪说为之震惊。当无常、无我、和缘起法被宣说时,一向从无明和昏惑中找寻安稳的人天众生,都立时醒觉起来。一个人见到耀目的真理时,他会惊叹:‘长久以我们都抱着危险的妄见,以无常为常,又以为有个独立的我。我们误当苦恼为享乐,视短暂作永恒。我们又错认假的,以为是真。现在是时候让我们扯下迷惑颠倒的妄见之墙了。’”      “信众们,觉悟之道使之类得以消除妄见的厚厚蓬帐。一个觉者出现时,大道便如涨潮的涛涌声般到处回响。潮水高涨时,所有的妄见都全被冲走。”      “信众们,一般人很容易堕入四种陷井。第一种是对感官之欲的执取不舍。第二种是对狭见的执着。第三种是对正法的怀疑。第四种是有‘我’之妄见。觉悟之道帮助我们不堕入这些陷井。”      “信众们,缘起之法可以帮助解决每一种障碍。在日常生活中,你们应该时刻观照身体、感受、心、和心生之物象的互依互缘之性。”      翌日,阿难陀在大堂重覆了佛陀的言教。他称这经为‘狮子吼经’。      这个雨季里,很多比丘都患上了虐疾。一些比丘因太瘦弱而在能往外乞食。虽然其他的比丘都很乐意与他们分食,但因乞来的食物通常都有咖哩在内,不适合有病比丘肠胃。因此,佛陀特准在家众替这些比丘备食。他们会烹调一些容易消化的食品,如加有蜜糖、浮汁、蔗糖和油等管养材料的米粥。由于这些食物的帮助,比丘们也慢慢康复了。      一天禅坐后,佛陀听到很多乌鸦的叫声。察看之下,他发现一些比丘正喂哺病僧的食物给乌鸦们吃。他们解释说,当日上午,几个有病的比丘都没有胃口。过了中午,比丘们都不许进食。当佛陀问他们为何不留着食物待明天再吃时,比丘们提起有关不可吃隔夜食物的规条。佛陀告诉他们,以丘有病的比丘,不用持守过午不食之戒,并说如有一些食物是可以保留的,便可留至翌日。      不久之后,一位医师从城里到来造访舍利弗尊者。他建议有病的比丘吃一种特别泡制的草药。之后,比丘们的健康便很快恢复了。

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最不幸的命运

  目犍连是佛陀的大弟子,他具有神通,不但可以看到快乐的天堂,也能看到地狱受苦的景象。有一天深夜,目犍连正在静坐时,一阵阴风吹来,一个愁眉苦脸的鬼来向目犍连请教: 尊者,我已经做鬼了,已经失去人间财色种种的享乐,为什么还要受头痛的报应,我连做鬼都不得安宁吗? 这个鬼向目犍连提出不平的申诉。      目犍连尊者回答说: 你无须不平,你会头痛,不是阎罗王的惩罚,是你自己造成的。你生前不肯和人互助合作,随缘随喜的助人一臂之力,常常让别人伤透脑筋,常常一桩好事都因为你的破坏,不能顺利成功,因此你做鬼,让你也尝尝头痛的滋味。      不一会儿来了另一个鬼,满脸羞愧,全身颤抖,啜泣地说: 尊者啊!我是个无福的鬼,为什么连一件可以遮身避寒的衣物也没有? 尊者安慰鬼说: 你无衣可遮身避寒,不要怨天尤人,你生前囤积布匹衣料,只想贪得暴利,不顾念他人的寒冷之苦,今日的无衣蔽身,是你应得的果报。      另一个瘦骨嶙峋的鬼虚弱地问尊者说: 为什么我常常饿肚子,找不到食物呢? 尊者说: 你生前对部属的粮食斤斤计较,不肯给人饱足无忧;对于饲养的动物,也没有怜愍之心,常常让它们感到饥饿。由于你的悭吝不舍,因此得到饿鬼的报应。      最后,来了一个衣衫褴褛,蓬头垢面的鬼,他说: 我是个流浪的鬼,连个安身的住处也没有,忍受着日晒夜寒的凄苦,像个无壳的蜗牛,无依无靠。 尊者回答: 你过去为人建筑房屋,贪图暴利,随意偷工减料,让住的人,常常需要维修房子,身心不得安稳。你必须体会无屋可住的痛苦,借此偿还你造下的恶业。      静静的夜,星光点点,神通第一的目犍连为幽冥的众生,解开他们心里的疑惑,娓娓细说人世间因果轮回的故事。      因缘果报,平常我们感觉不到它的重要,但是它像空气围绕人们身旁,充满整个宇宙,无处不在。当我们遭遇痛苦时,总是疑惑为什么是我?甚至产生怨恨的情绪,对自己不幸的命运,提出不平之鸣。 早知今日,又何必当初 ,今日的种种不如意,并非平地风波,而是当初所作所为造成的,有因有果,即使你否认它的存在,因果还是公平地执行,人间善恶的赏罚,合计你我福慧的数量,它就像个显示器,如实地播放,毫厘不爽。      无衣遮身,无处栖息,无食餐饮,这些苦报,来自于自己所行不端,滋长贪瞋愚痴的习性,恼害众生的报应。因果像一部准确的计算器,计算着我们今生来生的苦乐悲喜、穷通祸福。      因果不是宗教教化的戒条,是人人心中的一把尺,度量着自己一生的命运,刻画着人世间善恶的长短,也为你我量身定做一个未来的我。

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当下不能忍,未来必定受报

从前印度萨罗(Kosala)国的首都舍卫城中,有一位叫做鸯掘摩罗的年轻人。他是一位大臣的儿子,不但聪明伶俐而且还是位美男子。对印度人而言,[美男子]另外也是[造孽]、[犯罪]的做含意。果然这位年轻人真的[罪业]缠身。当时他跟随一位婆罗门修行,而婆罗门的妻子却不断地向他示爱。     由于鸯掘摩罗是位正直上进的年轻人,对于师母的求爱总是冷然置之。百般勾引不得其门而入的师母由于恼羞成怒,遂向其夫告状说鸯掘摩侵犯了他。

 婆罗门上师为了惩罚鸯掘摩罗,于是命令他到舍卫城街上杀一百名男女,并将尸体的小指头切下来做成项链。不敢违背师命的鸯掘摩罗,终于由一位心地善良的年轻人变成了一个杀人不眨眼的魔王。

 当鸯掘摩罗杀了九十九人,准备再去杀最后一个人之时,他遇到了释尊。本来他也准备杀掉释尊,最后却因听了释尊的教诲而放下屠刀,剃度成为佛弟子。

 问题就在后面。

 已成为佛弟子的鸯掘摩罗某日来到舍卫城中托钵。由于城里的人对这位过去的杀人魔王旧恨未消,因此每个人一看到他就纷纷击以石块,当然更不会有人拿食物供养他了。日复一日,鸯掘摩罗总是空著空钵回来,而且全向还伤痕累累。

 释尊只是在旁默点地看看著。直到有一天,释尊终于对他说:

 [鸯掘摩罗啊!再忍耐吧!此乃是你来世应该受的业报而在此世应验啊!]

 啊!这是多么睿智的话呀!不禁令我掩面叹息,看来鸯掘摩罗不忍耐是不行的。如果不能忍耐现在原苦而想逃避的话,即使能逃得了一时,在不久的将来仍旧要再遭受到报应的。如果不想将士才受报,现在一定得全心地忍耐。

 然而,一般人往往动不动就想逃避现实,不能忍受眼前的苦难,只是一味地幻想不切实际的未来,或是沉缅于无法改变以过去。这是多么愚蠢的行为,但是我们却常常驻无法自觉。

 只有话在[当下、现在],我们才是真正地活着。虽然未来抱着理想是无可厚非的,但我们必须清楚地认识一点:人不是活在他人的生活中。基于这个认识,我们更要积极地体认并活在[当下、现在]。

 这就是禅和生活智慧。

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慈悲的同时要拥有智慧

 世界上的善心人士实在是太多了,他们大慈大悲救苦救难,已立下了救世的宏愿,看到浮沈于苦海里的青年,都想伸出援助之手。但因只有慈悲而缺乏了智慧,所行毫无效果,所以又在感慨叹息。

 在波罗奈城有一个德行超群、精通法咒的咒文师,他是全波罗奈城名声最大的老师,教授着五百个学生。

 有一个名叫桑耆沃的学生,从老师那学会了起死回生的咒语。但是,这个学生性情浮躁,他刚学了一部分,还没有掌握解咒的方法,便自满起来,不肯再学了。

 一天,桑耆沃和他的同学们一起到森林中去捡柴,看见林间地上躺着一只死老虎。桑耆沃便对同学们夸耀:「嗨!老师教过我起死回生的咒语。我啊!能让这只死老虎重新活过来唷!」

 「如果你真有这种本领,就快使出来让我们看看吧!不然我们可不相信呢。」说罢,同学们都纷纷爬到树上,从枝叶间探出头来,观看桑耆沃的表演。

 桑耆沃站在死虎身边默念咒语,并用石子投掷死虎,那死虎一下子跳起来。

 「嘿!你们看!我很了不起,很了不……」只见老虎猛地向桑耆沃扑过去,一口咬住了他的脖子。没等桑耆沃明白是怎么回事,他就命归黄泉了!

 桑耆沃一死,咒语失灵了,老虎也马上倒地身亡,两具尸体倒在一起。

 同学们在树上都吓呆了,这一切发生得太快,他们都不敢相信自己的眼睛。大家慌忙地爬下树,背着柴回来,向老师报告了这件事。

 同学们一边说,一边为失去了一个伙伴而伤心落泪。

 老师也难过地摇着头,用手拍着学生的肩膀说:

 「仁慈和善心,施前当三思;施于好为善,施于恶惹祸。孩子们!不辨善恶,滥施恩情的人,只会把灾祸引到自己身上来,慈悲的同时,也应该拥有智慧呀!」

 「老师,原来起死回生的咒语这么危险啊?」学生哭着问。

 「我教给桑耆沃起死回生的咒语时,本来应该一起教给他解除咒语的方法和行咒的规矩。可他刚学完起死回生之咒,就大叫说自己可以去普救众生,不愿再往下学,结果……」

 学生中有人也曾有过这样的经历,听了老师的话,羞惭得低下了头。最后,老师慈悲地教导着所有的学生:「学习中的浮躁是千万要不得的,你们一定要牢记桑耆沃的前车之鉴,以免重蹈他的覆辙啊。」

 从此,学生们都很刻苦的学习,就连浮躁都不会了。

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