禅门故事 稗子粥的故事

443028295 · 发布于 2019年04月19日 · 最后由 443028295 回复于 2019年04月19日 · 71 次阅读
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稗子粥的故事

 有一位导师,家境充裕,生活安定,膝下有两个正心诚意的儿子,一个叫做泪吒,另一个叫做阿泪吒。

 导师渐渐地年老病重,临死前他把两个儿子叫到枕边,再三交待说:“我死后你们要相亲相爱,彼此协助,一起住在这个房子里,绝对不要分居。因为一根绳子的力量是拴不住象的,只有聚集许多条绳子才能控制住它;又如一条芦苇很容易折断,一束芦苇就不容易折断了。你们兄弟如果能互相帮助,就不会被外人欺侮,共同努力做事,使家业蒸蒸日上,生活也就不必忧虑了。你们千万要记住啊!”

 导师谆谆教诫兄弟俩,互助合作是何等重要,话音刚落就去世了。兄弟俩悲哀地把尸体送到郊外。他们遵守父亲的遗言,同住在一个屋檐下,相互帮助,共同创业,几年后家业日日兴隆。

 然而,自从他们各自娶妻之后,这个家庭便开始笼罩在某种阴影下了。

 一天弟弟阿泪吒的妻子说:

 “跟哥哥、大嫂住在一起很不自由,我自己的朋友们来玩也不方便。倘若彼此分开来住,各自为家业奋斗,这样大家既会感到方便,也会加倍努力,我们就一定会过上更好的日子。”

 然而,丈夫却说:“父亲临终时曾告诫我们兄弟,绝对不可以分居。”

 妻子见丈夫反对,就进一步细说分家的道理,说兄弟分居完全是为了大家好,并不是只顾自己。丈夫果然被妻子说动了,一天,他突然对哥哥出分家的要求。

 哥哥听了,立刻引用父亲的遗言来告诫弟弟,同时列举世上许多事实,来强调分居的坏处。弟弟听了哥哥的反驳和劝解,也觉得颇有道理,便不再强辩。但弟弟的妻子却不时向丈夫提出分家的要求。哥哥发现弟弟执意要分家,就对弟弟说:

 “虽然分家违背了父亲的遗言,但这是你的愿望,你就自己做主吧。”

 结果财产由兄弟均分,从此分开来住。以往,弟弟夫妇在哥哥的管辖下,生活比较节俭,一旦分居,无异笼中的鸟儿被放出来,他们开始享受自由自在的乐趣。

 他们随心所欲,生活很放纵,时常招呼朋友到家里来大吃大喝。这样一来,分得的财产仅仅在三年之内就花光了,以至陷入身无分文的困境,潦倒不堪。最后,他们不得不到哥哥家里诉苦,要求哥哥资助。哥哥看见弟弟状况凄惨,就给了他们百万元钱救济。不料弟弟挥霍惯了,不知道创造财富,这一大笔钱没过多久也被花光了。弟弟又一而再,再而三地向哥哥求救,哥哥每次都接济他钱财。然而弟弟花钱像流水一样,丝毫不知节制。哥哥先后帮了他六次,给了他六百万元,他都花光了。

 当潦倒的弟弟第七次向哥哥伸手求救时,哥哥严厉地劝诫说:“因为你不遵守父亲的告诫,闹着要分家,结果不到几年就把遗产花光了。后来我屡次接济你,给了你六百万元。结果你还在喊穷,照样厚著脸皮来借钱。这次我再给你一百万元,以后决不再给了。你也不必再上门来借钱了,应该找份工作干才对。”

 弟弟听了,心里很惭愧,拿著钱回家去。这对夫妇终于醒悟,从此革心洗面,节省开支,专心工作,慢慢地从贫困中站起来。后来,他们辛勤地劳作,持家有方,终于成了巨富。

 然而不知什么缘故,哥哥却接二连三发生不幸,庞大的家财渐渐耗尽了,生计也陷入贫困。日子一天不如一天,在这种情况下,哥哥只好去拜访弟弟了。

 “阿泪吒,我因为连年不顺利,损失了所有的财产,眼前生活潦倒,你能帮我忙吗?”哥哥开口央求了。

 弟弟看到哥哥垂头丧气的样子,也听见他苦苦哀求的声音,不但没有怜悯之心,反而非常生气:“你家里不可能贫困的。你们一向省吃俭用,不随便浪费,怎会来向我求助呢?我没有钱借给你。”

 这时候正是吃饭时间,弟弟看见久违的哥哥,也不叫他来吃饭。哥哥看到弟弟如此冷酷无情,根本不是对待兄长的态度,暗自心惊,失望地离去。在路上他不断地想:

 “世上最可怕的事莫过于忘恩负义啦。连同胞骨肉尚且如此不顾恩情,何况别人呢?”

 事情到了这种地步,他才恍然大悟,所谓世态与人情,是根本靠不住的。于是他想到了出家,想离开这个刻薄寡情的社会。

 主意已定,立即出家。哥哥进了深山,经过多年的修行之后,终于成为名重一时的圣人。在山中他体悟到盛衰荣枯,乃是人世常态,对于世态和人生非常达观。他身心清净无牵无挂,常常飘然到城外来行乞。

 后来全国连续发生大饥荒,人人挨饿,叫苦连天,当然泪吒这位圣人也没有地方行乞,生活开始困苦了。他那位弟弟阿泪吒的家运,虽然如同朝日初升,飞黄腾达了一段日子,但不久也受到饥荒的波及,日渐贫苦,最后连三餐也成问题,只好被迫上山砍柴,用来交换稗子充饥。

 一天阿泪吒照常上山砍柴,背到街上叫卖,途中他遇见一位仪表端正的圣者,仔细一看,他钵里空空,没有乞化到什么食物,阿泪吒非常同情,心想:“倘若跟我一块儿来,我家里多少也能供养些东西。”

 圣人泪吒早就明白他的意思,所以跟在他的后面,来到他家门前。阿泪吒回头一看,心头大喜,赶紧请圣人进来,煮些稗子粥,亲自供养。

 圣者接受他的供养时说:“我会收下你的供养,但是你把所有的稗子粥都给我了,自己会挨饿,我们干脆平分好了。”

 “不必了,我们俗人的饮食时间不受限制,即使今晚不吃,其他任何时间都能照吃不误。而圣者一天的饮食时间固定,所以您不必客气,尽管请便。”

 “承蒙厚爱,我就不客气了。”圣者接受了稗子粥的供养。

 片刻之后,圣者发觉阿泪吒自身处于饥饿状态,又不肯将稗子粥给妻子吃,反而全部用来供养自己,非常感激他这份诚意,于是大显神通,让他心生欢喜。圣者飞上虚空,全身喷出水火,展示各种变化,然后才回到他面前坐下,说:

 “你尽管把心里想要的东西说出来,不论有什么请求都行。我虽然薄德浅能,也能让你如愿以偿。”

 阿泪吒刚才亲眼看到圣者神通变化,惊喜之余又听到对方亲切的话,眉飞色舞地走到圣者面前,由衷地说:

 “环顾人世间,大家都在求财,但愿我世代都能获得许多钱财,遇到有困苦向我求救的人,我都能任意布施给他们。同时我热切希望将来遇见圣者,能够开悟,摆脱心中的各种苦恼,体验神奇的变化。”

 “你的愿望很崇高,一定会有所成就。”泪吒圣者一面说,一面向他致谢,然后自行离去。

 次日阿泪吒依然上山去砍柴,突然发现一只兔子。他想要捉住兔子,便从后面追赶,同时把手上的镰刀向前甩去,野兔顿时倒地。他喜不自胜地想走上前去捉时,那只死兔竟成了死人,猝然爬到阿泪吒的背上来。

 遇到这种怪事,阿泪吒非常惊讶,尽力要摔掉背上的死人,无奈始终摔不掉,只好叫来妻子帮忙,结果还是摔不下来。夫妇俩想尽方法,也摔不下背上的死人。等到太阳西下,只好用衣服将背上的死人包好,背回家去。半路上,死人忽然从背上掉下来,一落地,竟变成了檀金,光芒四射,照遍附近的家家户户。

 这件怪事辗转相传,终于传进国王的耳朵里。国王立即派出家臣,去调查事情的真假。使者来到他家里一看,哪里有什么檀金,只见到一具死尸摆在那里,使者便急急回去报告国王。国王又派另一个人去调查,不久使者回来说是黄金。两人的报告完全不同,连国王也觉得奇怪,又重新派人去调查,连续七次,结果全不相同。在这种情形之下,国王为了确认事情到底是真是假,就亲自去看。由于这具尸体已放了一段时日,早已恶臭四溢,令人掩鼻。

 国王问阿泪吒:“你看到的死人,到底是什么?”

 “这不是死人,乃是真正的黄金。”阿泪吒一面作答,一面取下部分黄金呈献给国王。国王放在手里一看,确实是十成的黄金,一点儿也不假,立刻打听其中的缘由。阿泪吒遂将这段奇妙的事情,据实禀告国王,并又补充说:“我相信这是前几天,我欣然供养一碗稗子粥给一位圣者而种下的善果。”

 国王听了阿泪吒的话,称赞他的善行说:“你供养那位圣者,才能得到莫大的益处。我很高兴遇见你这样心地清净的人,你愿意到朝廷来当官吗?我希望你做官,为国家和百姓服务。”

 国王封他做了大臣。阿泪吒仅因路上遇见圣者,施了一碗稗子粥,藉此伟大的功德,从街头的一个穷困樵夫一跃成为朝廷大臣,从此功勋卓著,为国栋梁。

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裸体迦叶临终信佛,证得罗汉果

一时,佛在舍卫城。城郊一贫民家生下一子,家人举行了简单的贺生仪式,因其乃外道迦叶种姓,故取名迦叶,精心喂养。长大后与父母同忙农务,但他看到父亲杀死成千上万的众生时便责备说:“父亲,您怎么忍心杀害那么多的众生呢?”父亲说:“孩子,你还小不懂这些道理。”迦叶听了非常难过,认为如果一直与父亲这样生活下去没有意义。

我等大师释迦世尊证得无上正等正觉之位,随缘度化无量众生。一日世尊来到王舍城,人们互告释迦世尊将普降甘露妙法。迦叶闻讯极欲随佛陀出家行持佛法,征得父母同意后,诣王舍城拜见佛陀,途中遇上一位外道行者,误以为是世尊,即随其出家。

迦叶跟外道修学得很不错,颇有名气。因他皈依的是外道裸体(NaggaSamana)派,所以人们都称他同姓裸体迦叶。一日他观知自己的寿命只剩七天,心中非常痛苦,痛悔自己选错了路,至今尚未修证佛法却已濒临死亡。有一位对世尊教法极有信心的天尊告诉他:“你不必如此痛苦,要想得解脱(Vimutti)就应该去王舍城拜见世尊,世尊肯定会传授你解脱之法。”裸体迦叶立即前往王舍城。他在途中前思后想,觉得世尊的眷属都有惭有愧,而自己无片布遮身,如此前去肯定会遭人讥笑。他不敢再继续前行,就找个地方藏起来,心里却一直在想:世尊啊世尊,您是否知道我的心情?

如来正等觉具有二种智慧等无量功德,时时刻刻观照着一切众生的苦乐,即便是波浪离开大海,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。佛陀观知此外道被调化的机缘已成熟,便著衣持钵去迦叶藏身之处。迦叶见到世尊顿时生起极大信心。他到佛前祈求:“果达玛尊者我有一些疑问,您能否现在给我解答?”佛言:“现在我要到王舍城去化缘,以后你到我经堂来,可以给你答复。”迦叶复又二次三次请求世尊,仍未得到开许。迦叶第四次于世尊前祈求,世尊不得不答应。迦叶在世尊前启问:“大尊者,痛苦是自己造的还是他人造的,是自他共同造的还是非二者所造无因而生?”佛陀给他解释道:“在胜义中远离一切戏论,在世俗中是如梦如幻以因缘而生。”一一为他传授了顺行十二缘起法。世尊传法后,迦叶得到无垢法眼,并对佛法生起不退信心,得到殊胜境界。他感激世尊的恩德,赞叹随喜,皈依三宝。

裸体迦叶在返回的途中被一头牛撞死,死相很吉祥:诸根寂静,面部洁净,皮肤鲜白。次日很多比丘托钵去王舍城化缘时,闻知此事即回返佛处恭敬顶礼禀白:“世尊,昨天在您前闻法的裸体迦叶于返回途中被牛撞死,死相很吉祥:面部洁净,皮肤洁白。请问世尊,他将生于何处、死于何处?请世尊为吾等演说。”世尊告诸比丘:“裸体迦叶在我前听授佛法,已证悟法义,他是真实涅槃。你们一定要把他的骨灰做成遗塔供养。”

世尊授记后诸天人也在空中欢喜赞叹说:“现在裸体迦叶已真正涅槃。”外道诸众特别兴奋,认为是自己宗派的行者,便四处宣说:“释迦牟尼佛说我们没有究竟涅槃,然诸天人已在空中宣告众人,裸体迦叶修得非常圆满,已真实趋入涅槃。”他们还想把裸体迦叶的骨灰建造遗塔供养,诸比丘奉如来教言,也准备迎请裸体迦叶的骨灰做遗塔供养。彼此发生很大争执,僵持不下。外道说是自己的同姓裸体派行者;内道比丘说他在佛前已皈依闻法,是内道梵净行者。最后外道建议问于天人,比丘们也一致同意。对佛教有信心的天人如实地说:“他不是依外道法修行成就的,而是依世尊的教法入于真实涅槃。”外道只有沮丧而去,众比丘用裸体迦叶的骨灰建遗塔恭敬供养。

时诸比丘启问:“世尊,同姓裸体迦叶以何因缘被牦牛撞死?以何因缘令佛欢喜?请世尊开示。”世尊首先宣讲四个男孩杀害四个妹妹的因果报应,复告诸比丘:“贤劫人寿二万岁时,人天导师、如来正等觉迦叶佛出世。佛陀在鹿野苑转法轮,有一婆罗门子对迦叶佛生起极大信心,到佛前恭敬顶礼、皈依、受持戒律。迦叶佛传予相应之教言后,婆罗门子广行布施,积累资粮,临终时发愿:我一生在迦叶佛教法下皈依守持净戒,虽没有得到什么境界,但以此功德愿将来于释迦牟尼佛出世时,能够皈依三宝,令佛欢喜。以其愿力成熟之故,他在我教法下令我欢喜,守持净戒。”

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前生鞭打,今生受报

一时,佛在王舍城。附近孟光国王掌管的金佳城和恰嘎国王统管的华城经常作战,死伤甚多。嘎达雅那在世尊座下闻思修行,终灭尽烦恼获证罗汉果位,思及自己所获的一切断证功德、安乐及如理取舍善法的能力,唯源于世尊赐教,报答佛恩唯一最胜方法是饶益有情,以此方能令佛欢喜。他用自己的声闻智慧观知恰嘎国王统辖下的华城的民众与自己有缘,应去调化,遂至世尊前恭敬顶礼合掌祈求:“世尊,弟子欲拟出游。”世尊嘱咐道:“嘎达雅那,你可以出游,使未得度者得度,未解脱者得解脱,未得安慰者得安慰,未涅槃者得涅槃。”嘎达雅那尊者礼佛双足,依教奉行。

尊者带五百眷属出游至金佳城时,孟光国王在尊者前皈依三宝,到华城时恰嘎国王也皈依了三宝,城内很多民众对佛法都生起信心。不久,恰嘎王妃生下一个非常庄严的王子,举行了隆重的贺生仪式,取名萨Ra那,精心喂养。萨Ra那王子学习并精通了世间一切学术,随嘎达雅那国师学习,遂对佛法生起信心,在国师前皈依受戒。他观察到父王的行为有时如法有时不如法,暗想自己在父王驾崩之后肯定要继承王位,若象父王那样行持反不如在世尊教法下出家,此能断除一切烦恼和痛苦。王子祈求父王母后并得到开许,即随嘎达雅那尊者出家受近圆戒,精进闻思修行。之后随尊者出游至孟光国王掌管的金佳城。

萨Ra那著衣持钵入城化缘,因不熟路径,行至王宫。众妃见他青春年少、相貌庄严,生起很大欢喜心为其敷座、供养甘美饮食、祈求传法。时国王驾临,不见众妃照例欢喜迎接,遍寻不见,后来才发现她们因闻法而忘宫礼,遂生起很大的憎恨心,怀疑僧人与王妃有越轨行为;复又想此僧若是圣者也无伤大雅,若是凡夫,其心未必清净,当先查问清楚,再行处理,遂问:“尊者,您是否已证阿罗汉果位?”“国王,我没证得阿罗汉果位。”“是否证得不来果、一来果或预流果乃至第二禅第一禅的境界?”“我都没证得。”国王认为一个什么境界都没证得的出家人,竟然溜进王宫对众妃传法,定是其上师教导不力之过,不如自己好好教训他。即用鞭子抽得他几欲昏厥。萨Ra那想到自己无有过失竟受此折磨,即发恶愿:一定请求父王率领四大军队来消灭此恶王。他回到嘎达雅那尊者处满腹委屈地顶礼忏悔,祈求尊者开许自己舍戒回国率领军队消灭孟光国王。尊者道:“我们是佛陀教化的弟子,要修忍辱(Khanti)摧毁世间八法……”尽管尊者语重心长地再三开导,他仍不肯罢休,怒气冲冲,一再请求上师开许自己报仇雪恨。尊者无奈,只得随顺,因恐途中有老虎、豹子、人熊等猛兽,让他次日再启程。晚上尊者加持他作了一个恶梦:回国还俗继承王位后,率四大军队与孟光国王交战,兵败被擒面临极刑。他无依无靠,可怜之极,突然见到尊者在城中化缘,便大声哭喊:“尊者,救救我啊……”在哭喊中醒了过来,看着尊者仍恐怖叫喊:“嘎达雅那尊者,救救我啊!”尊者说:“弟子呀,你是在做恶梦,不要这么呼救。”他猛醒确实在做恶梦,忆及所发恶愿罪过甚大,便在尊者前忏悔:“尊者,我不回去了,也不想对孟光国王报仇,都是弟子不对。”尊者知道萨Ra那已生起出离心,便传给他相应法要,他精进修持,获证罗汉果位。孟光国王后来知道自己误打了恰嘎国王的王子,甚感后悔,亲自去尊者处对萨Ra那作忏悔:“尊者,我不知您就是恰嘎国王的王子,以前所作很不应理,今特来求忏悔,祈尊者宽恕。”此后孟光国王经常对他们广行供养。尊者惧于受大利养对修行有碍,悄然离去。

诸比丘启问:“世尊,以何因缘萨Ra那生于富贵之家?以何因缘遭到孟光国王的鞭打?以何因缘令佛欢喜,在佛的教法下出家灭尽烦恼获证罗汉果位?祈为吾等演说。”世尊告曰:“此乃往昔愿力成熟之故。久远以前唯独觉应世。印度鹿野苑的梵施国王常与众王妃在花园游乐,国王小憩时王妃们自由自在地四处采花摘果。忽见草坪上有一位功德圆满的独觉,生起很大欢喜心,在其足下顶礼闻法。国王醒来不见众妃,顿时生起大嗔恨心,提剑寻至独觉处,不由分说举鞭猛抽独觉。独觉怜悯国王已造如此恶业,若不忏悔,待果报成熟其苦难忍,悲愍心切即腾于空中显示种种神变。国王当下对独觉生起很大信心,五体投地至诚忏悔,独觉默然受之。从此国王对独觉恭敬供养,在其显现涅槃后建一遗塔恭敬供养,并发愿:以此善根,愿我生生世世生于富贵之家,愿我鞭打独觉的恶业不要成熟;愿将来在比这位独觉更殊胜的如来前出家,令佛欢喜,在佛教法下灭尽烦恼获证罗汉果位。诸比丘,你们是怎么想的?当时的国王即萨Ra那罗汉,以往昔的业缘成熟而遭孟光国王鞭打,愿力成熟终至我教法下出家令我欢喜,灭尽烦恼,获证罗汉果位。复又在人天导师如来正等觉迦叶佛出世时,他出家调伏诸根,而今获得解脱。”世尊如是宣说,诸比丘欢喜信受,作礼而去。

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修行者的苦恼

很久以前,一位年轻的修行者,在前往舍卫城化缘的途中遇见一个漂亮的女孩。他不由得动了爱恋之心,相思成疾,终日茶饭不思,卧病在床。同参们都去探望他的病情,看到他失魂落魄的模样,十分担心。

年轻修行者就把一切心中的苦恼一古脑吐露出来。同参们虽然同情他的单相思,但都帮不上什么忙,只有用言语来安慰他。然而,单恋的修行者实在听不进好言劝慰。大家决定把这件事禀告给释尊。于是,带着病人向释尊讲述了一切。

释尊知晓内情之后,出乎意料地说:“你不必如此忧虑,好好吃饭休息,我一定会帮你,你的愿望就会实现的!”

大家都很诧异释尊的作法,那位年轻修行者心花怒放,精神为之一振,他饱餐一顿之后,跟随释尊离开败园精舍,前往舍卫城去。

原来,释尊率领一群弟子赶往那位少女家。大家一抵达家门,就听到从屋里传来悲哀的哭泣声,骚乱不已。上前一问,原来那少女在三天前死了。因父母眷爱,舍不得埋葬,致使尸体发出奇臭,惨不忍睹。

释尊回顾年轻的修行者,谆谆告诫说:“你迷恋的那位姑娘,现在成了这个模样。你应当知道万物无常,生灭变化,瞬息之间,迫不及待的道理。只有愚痴者才只看外表,不顾真实,才会因此而痛苦自伤。

“看见美色,内心迷惑,对于无常,心不在焉。以淫乐毁灭自己,无异作茧自缚。智者能够当机立断,敢于消除一切苦恼。如果纵情放逸,耽于淫乐,溺于情爱,无异自造牢狱。只有内心觉悟,断绝淫欲,才能冲破邪欲的牢狱,彻底断绝生死的苦难。”

年轻的修行者目睹少女腐烂的尸体,又听到释尊诚挚恳切的说法,顿生悔悟之心。他五体投地,向释尊礼拜,表示谢罪。然后跟随释尊回到精舍,努力修习,终于成了正果。

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富翁的儿子

 佛陀在法华经曾有这样的譬喻:有一位富翁,他的儿子在童年就不见了,富翁十分挂念。

 有一天,富翁看到一个乞丐,认得是失去的儿子,正想叫他来相认,但是,儿子长年流浪,受人欺负、侮辱惯了,误会富翁欺负他,要送他去官府治罪,就逃去了。

 富翁想出妙计,打发人找儿子来工作,让他安於新环境。富翁常常在窗口守望他,渐渐擢升他的职位,儿子胜任了,富翁觉得时机成熟,就召集亲戚朋友,把秘密公开,儿子知道自己的身分,才敢向爸爸相认。

 这个譬喻:儿子是众生,富翁是佛陀。众生长期生死轮回,早已忘却自已的成佛本性,总是作业多端。佛陀先知先觉,告诉众生都可以成佛,和他一样。他以身作则,用种种善巧的方法,引导众生止恶行善,向上、发愤,以至成佛。我们要接受他的教训,不要辜负他才好。

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安世高:三生勘破,一生解怨

朝阳出现在塔与寺之间。

大师安世高放下经卷,站起身来,又是一个不眠之夜。他译出的经典越来越多了,像《安般守意经》、《阴持入经》、《百六十品》……他身旁的随侍小僧已有些困倦。“大师,休息休息,讲讲佛家的故事吧。”他请求。“好,好。不过佛法无边,从何处说起呢?”“就说说您自己吧,比如您的前生……”于是大师便将前生事迹一一道来。说者安祥,听者静穆,整个禅房,整座寺院,仿佛都沉迷在已往的时光中……

世高前世便已出家,他细细研读,苦苦参求,境界日新月异,同学中,有一个性情特别暴躁,化缘时,一但施主所为不称心意,便愤恨恼怒,咬牙切齿,甚至甩手便走,弄得在场的人都尴尬万分。“师兄啊!瞋为三毒之一,最为出家人所应戒惧,切不可如此。”世高每见他瞪着眼手持空钵化缘回来,便苦口婆心地劝导。“好了好了!有完没完?我不好,我来世不得好报!”他听不进去。世高摇头叹惋,不再说什么。一切语言不过是重复,它无法改变既定因缘。就这样,转眼便是二十年。一天,世高来向这位同学辞行:“我要去广州,了结宿怨,望师兄保重。”同学说道:“师弟道行高深,了知今生来世,还望赐教一二,以使我早日出离苦海。”世高语调稍带沉重地说:“师兄通晓经典,勤奋刻苦,程度不在我之下。但你生性瞋怒太多,死后转生,虽已超凡,却要得一丑陋形体。我若得道,一定超度你出此恶境。”两人含泪分别。

广州一带正兵荒马乱,世高身背行囊,急急地朝纷乱之处奔去。“站住!”一个少年唾手拔刀横挡在路上,“哈哈!可算找到你了!”行路的人不知怎么回事,围在一旁观看。世高的目光从刀锋慢慢移到少年头上,微微一笑:“施主莫急。我前世欠你的,故此长途跋涉来还你。你现在的愤怒还是前生带来的。好啦,你现在动手吧!”说完便伸出脖子。少年微微一愣:前生?他已不记得了,但……他总该是仇人,于是提刀断喝:“我不管什么前生后生,你且拿命来!”一道寒光闪过,畅流的鲜血在看客的惊诧之中暗淡下去。

不久,安息国王后生出一位太子。这位太子幼年便以孝行为人称道,而且出奇地聪明,天文历法、阴阳五行、医学、法术、无不通晓,对于鸟兽的叫声也能了解。一次在路上,群燕刚刚飞过,他便对侍从说:“有人要为我们送饭来。”侍从以为他小小顽童,说着玩儿的,也不在意。但看到抬着食盒过来的宫女,不由得惊呼起来。他的名声很快传遍西域。……但他好象不属于这个温柔富贵之乡,仿佛受什么力量的驱使,他沉入浩繁的佛家典籍之中,他不慕声色,而是谨遵戒律,过着寺僧般的枯寂生活。国王死后,他依礼法继承了王位。帝王生涯给他带来的不是自足,而是烦恼,他看到欲望正是这烦恼这痛苦的根本,由此才生出无穷无尽的因果报应……行服期满,便让位与叔父,自己出家修行。日日夜夜,苦读苦参,一天,他终于开悟了,他想起来他在广州被杀,更想起以前种种,以后种种,原本缈茫莫测的三生,在他成了一弹指间的故事。于是他游历诸国,弘扬佛法,在汉桓帝(公元 147 — 167 年)初年来到中原。

和尚变王子,王子变王,王变和尚,小僧早已听得入了迷。大师不再说下去,他穷尽佛理,识尽本性,他已到了无事不可说的境地。“大师经历真是神奇!”小僧开始赞叹。“不可如此说,贫僧向你讲这些,非为夸示于人,只是要你明白,前因后果,件件分明报应。”“是,弟子明白。不过,大师要度化的师兄现在何处?大师何时去——”小僧疑惑地问。“这个么,你日后自然知晓,不必多问。你去歇息吧,歇好了快来帮我抄写。”世高平静地使他的故事暂告一段落。

世高译完经典时,已是汉灵帝(公元 168 — 189 年)末年,关中洛阳一带大乱。他准备到江南去,临行,他对曾帮他抄写经文的小僧说:“数年前的疑问,我如今解答:我昔日的同学如今是庐山 共阝 亭湖庙神,现在该去超度他了。”小僧(如今眼角也有皱纹了)也听说过这位庙神,灵验得很,过往商旅前来祈祷,庙神就让风向两个方向吹,这样船无论上行下行都得到佑护。曾有人向神求竹子,未经允许便砍掉许多,结果载竹子的船沉入水底,竹子又回到原处。诸如此类,不一而足。他对世高说:“大师前去,本应随侍,只是脱不开身……”世高笑道:“你我缘分已尽,日后你自有去处。我们就此分别,不必伤悲。”

世高一路行来,到达庐山。与他一道走的三十余只船纷纷靠岸,船主摆上贡品请神降福。神发话道:“尔等客旅之中,有位僧人,速请他上来。”一帮人急忙将世高请到庙中,又慌慌退到一旁。世高对着珍玩贡品,暗暗点头。

“哎,世高学弟,当初你我一道出家修行,还记得么?我也如你一样广求智慧,心怀慈悲,只是生性多瞋怒,不如你心平气和。现在做了庙神,周围千里,都属我管辖,因常行善事,所得供养很多。只是神报不爽,终于难脱恶形。现在与你重见,真是既悲又喜。我寿命将尽,但丑陋的形体又长又大,若烂在这里,必然污秽江湖。你最好将我度化到山西大泽中。哎!只因前世一误,死后恐怕要堕入地狱。我这里尚有许多宝物,你可用来造寺修塔,以使我投生在好地方。”

世高听完说道:“师兄之意已知,定当照办。只是,我特意来超度你,为何不显出形体呢?”神说:“我形体丑陋,众人一定害怕。”世高说:“只管出来,不妨事。”神从床后露出头,是一条巨蟒,头大如磨盘,不知身体有多长。蟒头伸到世高膝边,世高向它说了一阵梵语,并唱礼赞佛的梵歌。蟒蛇听得泪如雨下,很快便隐藏起来。世高取了财物,辞别而去。船出发后,蟒蛇又爬上山顶眺望,众人朝它挥手,它便消失了。

一天晚上,众人见一少年来到船上,世高为他祝愿,正惊异不止,少年便无踪影了。世高说:“刚才那位就是庙神,它已脱离恶形,往生别处。”自此,这座庙不再灵验。后来,山西的大泽中出现一条死蟒,头尾长达数里。此地便是后来的浔阳蛇村。

世高用庙中财物,在豫章建起庙宇。不久他又南下广州,寻找前世杀害自己的少年。此时的少年已是皤然老翁,子孙满堂。世高径直来到他家。“老先生还记得从前的事么?”老翁摇一摇头:“哎,眼前的事都已糊涂,何况从前?”世高便不再问,他将当日偿命之事,以及彼此宿缘一一说来,老翁听得十分尽兴。世高说:“我还有债未偿,如今要到会稽(浙江绍兴)去了。”老翁猛然醒悟,眼前所对并非凡人,怎能儿戏般相待?他立即追悔以往的罪过,供给许多物品,并不顾年迈,追随世高东游会稽。两人刚入集市,便碰上打群架的,不知从何入飞来一块石头,正中世高面门,当下便气绝身亡。老翁频验二报,心下开悟,开始精研佛法,广说两事因缘。

自此世人便渐渐深信,他们并非赤条条来去无牵挂,而是生活在前生、今生、来生组成的无尽的因缘之网中。至于世高又投生何处,就并非凡夫所能推测了。

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化妆的比丘尼

佛陀时代,一位沙门在山中修苦行,一天,忽然看见山间到处散布着金银财宝,他心中暗自思惟:“我在这山里苦修了七年,每天餐风露宿、衣不蔽寒,但是到现在依旧没有见到自己的本来面目,今生成道看来也不可能了。既然如此,不如先运用这笔意外之财,修建一个可遮风避雨的落脚处,再作打算吧!”于是将这些宝物藏了起来。

 佛陀观察到此比丘是可度之人,只是一时迷失而造此罪业,于是将自己变为一穿金戴银、浓妆艳妆的比丘尼出现在沙门面前,正当比丘尼向沙门问讯之际,沙门对着这位打扮得花枝招展的比丘尼痛声斥诃:“既已出家,为什么还要用世俗的装饰品来妆点色身?这不是颠倒吗?”比丘尼立即反驳说:“是啊!既已出家,就该好好的持戒修慧,为什么还要贪着非分之财?这不也是颠倒吗?”比丘尼一说完话,就现出佛的三十二相,光明遍照三千大千世界。

 沙门此时才了解原来自己是如此的愚痴,于是至诚向佛顶礼忏悔,乞求佛陀开示。佛陀借着这个因缘,就告诉比丘六妙门的观法,比丘依此法门修行,不久就证得了阿罗汉果。

 我们的心之所以有诸多的烦恼,乃是贪执外在的种种财、色、名、食、睡。所以佛陀不断地告诉我们要放下,这些身外之物毕竟都是无常。来去之间,我们究竟得到了什么呢?

 唯有透过外相上的舍离,才能帮助我们去除贪执的习气。当习气渐渐减少时,也才能获得真正的解脱自在。

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菩提树下降魔成道

 悉达多太子周游访道,六年苦行,那时已经三十岁了。沐浴进食之后,体力恢复,倍增赫奕,独自找寻成道的地方,行到一处,旷寂平坦、绿草如茵,中有一棵高大郁茂的菩提树。太子心想这真是圆成道果的所在了,便安详徐步地走向树下,向人家讨取了碧绿柔软的吉祥细草,周匝地铺成了座位。太子就端身正意地在树下向东面结跏趺坐,并发誓道:“我如果不圆成无上正等正觉的佛果,宁可碎此身,终不起此座!”那时候,大地平旷,晴空清朗,白鹤青雀右旋飞绕,瑞霭祥光充满虚空,显露出万类欢欣的景象。太子坐上座去,放光照耀天地,那地狱、饿鬼、畜生三恶道里,也因此暂息痛苦。那光芒上冲六欲天上的魔王宫殿,映照得魔宫黯淡无光。     那时魔王波旬不觉无名火高三千丈,立刻召集魔子、魔女、魔兵、魔将,要去伤害阻挠。魔王的长子名叫商主谏道:“儿观悉达太子威神福德巍巍莫及,愿父王收回成命,不然的话,诚恐后悔莫及呢。”魔王自恃着神通势力,变化自在,不听儿子的劝告,就发动了全部魔军去恼害太子,那时候无央数狰狞可怕的魑魅魍魉、夜叉恶鬼、毒虫恶兽,如蜂如蚁地涌向太子四周,密密层层地包围起来,奇形丑态、恶声怪响、丧人胆魄,可是太子巍然独坐、寂然不动、一点儿也不恐惧惊动。太子入‘慈心三昧’,一切恶毒都不能伤害,魔兵徒劳无成,就都退散了。魔王愁太子成了道,地位比自己来得高,天上人间都舍弃了自己而去听从他的教化。于是就派了三个最妖冶美丽的魔女去迷惑太子,那三个魔女就盛妆严饰起来,罗毂临风、兰麝馥郁,比人间倾国倾城的国色天香更要胜过万倍,她那窈窕妩媚的体形,千娇百媚的姿态,令人一见销魂。凌波微步地来到太子跟前,桃靥嫣然,殷勤献媚。可是太子情欲已断,连那是男是女是人是我的分别观念也早没有了。心如太虚空,更从何处惹起尘埃呢?反慈悲地训诫她们道:“你们容貌虽然美丽,然而心不端正,就是你们的身体,外表虽漂亮,里面却是臭秽不堪,好像花瓶里满盛着粪秽,不自知耻,还敢来诳惑人家吗?”说毕,以太子的神力,使这三女自己透视到自己的身体里面,只见得骷髅骨节、皮包筋缠、毛发丛生、七孔和全身的毛孔,不净流溢,汗垢痰涎、涕泪腻膜、脓血粪尿、浊秽充满,那肠胃里蒸腐了的宿食,更加臭恶不堪,还有那各色各样细于秋毫的微生虫,散播于全身各部,这样腥臊臭秽的身体,自己看得要发呕了。魔王见女色的诱惑又归失败,愈加大发雷霆,亲自带领最凶狠可怕的魔鬼来害太子。可是,任你昏天黑地地惊扰,终不能损害太子一毛。太子告诉他道:“你在前世不过是造了一个寺院,受了一天八关斋戒,施给一个辟支佛一钵饭,因这些功德,得做六欲天里的魔王。我呢,是从三历无央数劫以来(劫是很长的时分,一个世界自成至坏叫一大劫),积集无量福德智慧、圆满六度万行。那么,你来攻我,何异以卵击石!”太子身放净光,魔众跌仆的跌仆,惊散的惊散,投降的投降,波旬惊怖昏蹶逃回魔宫。     太子在菩提树下趺坐四十八天,到这时是十二月七日的晚上,经历过超人间的恐怖和艳丽的境界,降伏了魔怨;那时天朗气清、惠风和畅,太子示现种种禅定境界,尽知过去未来十方世界的一切事情。在八日子时,明星出时,豁然大悟。

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浪子回头

某年,释尊在败园精舍为天、龙、鬼神、帝王和百姓说法。当时,有两个浪子彼此感情投合,始终形影不离。有一天,他们心血来潮,打算跟随释尊出家。释尊答应了,让这两位师兄弟住在同一个房间。表面上他们立志出家了,脑海里却终日浮现出往日的欢乐。因此,两人私下里的谈话,总少不了提及美女与欢乐的状况,浮想起女人的千娇百媚,动人的微笑。总之,他们胡思乱想,非常苦恼,不久竟然生起病来。 释尊了解他们心烦意乱、身体衰弱的原因,为了救度他们,便化作其中一位修行者,待其中的一个出外时,对另一位修行者说:“我们只会妄想闲聊,徒然使身心疲劳。与其自我折磨,倒不如寻找一个真实的美女呢。”

对方欣然同意。俩人私自潜逃出去,相携去寻花问柳。

释尊又化身为一个妓女,打扮得花枝招展地迎候。不久果然见这两个人来到了家里。其中那个浪子说:“我们都是佛门弟子,也修持禁戒,不能跟你和好,为了修行,只想看看女人的身体、容貌和姿态,当做守法的参考而已。”

浪子凭着这个借口,来满足自己的非份之想,化作修行者的释尊不禁暗自好笑。而释尊的另一个化身即那位妓女,早已待机而动。只见她立刻摘下脖子上的首饰,褪除一切装扮,站在浪子面前。这时从她的身上发出一种强烈的恶臭,肮脏的肉体不堪入目,害得两人掩住鼻孔,背着脸不敢正视。

化身的修行者对一位同参说:“女人的美貌,不过是粉饰而已。倘若她们不洗澡,头上和脸孔不加修饰,身上不穿衣服,简直奇丑无比,不值一顾,跟皮囊装满粪便有什么不同呢?”

他又作了一首偈说:

你是什么东西?意欲出自思想。

我若不体念你,你又岂能存在。

心中存有欲念,就会生起迷情。

速速断绝五欲,才是勇敢的人。

如果没有欲念,就会无所畏惧。

性情淡泊宁静,就会没有忧虑。

除去欲念迷情,永离迷妄深渊。

唱完了诗偈,释尊才出现出本来面目,容光焕发,照耀著浪子。浪子在惊讶之余,五体投地,礼拜释尊。

浪子终于从迷梦中醒悟,欣然回到精舍。从此之后,努力修习,终于证得罗汉果。

另一位浪子看见兴高采烈回来的同参,忍不住好奇地问:“看你笑容满面,到底是怎么回事?”

那位修行者盛赞佛陀大慈大悲,救度自己,同时唱出一首偈:

昼夜陷入欲念中,心中如何得安宁。

决然舍弃妄秽物,了却妄想无忧虑。

同参听见此偈,也在沉思之后,消除五欲,断绝妄情,专心于佛道,也成了正果。

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泡沫般的美丽

从前,在摩竭国有个观园,里面风光秀丽,景色宜人。

这一天,有一男一女在园内烧香拜佛。那个男子是城中一个大臣的儿子,名叫畏民间;那女子是个漂亮的女人,名叫上金光首。这两个人被彼此吸引,在拜佛时一直忍不住偷偷看著对方。

突然间,上金光首仰翻在地上,四肢僵硬。畏间非常惊讶,过去推了她一下,可是她却一动也不动。

畏间不知所措的看著躺在地上的上金光首,只见她的脸色发黑,眼睛、嘴角、鼻孔、耳朵都开始流出脓血来,一股恶臭直扑他的鼻孔。畏间这才明白,上金光首的确死了,而且在炎热的阳光下已经发始腐烂。

转眼间,美丽的上金光首变成一具腐烂的女尸,一群群绿头苍蝇循著恶臭飞来,全都在尸首上吃喝那死肉败血。

畏间怎么地想不出上金光首的死因,不禁惊恐万分,准备拔腿跑掉。刚站起来要跑的时候,却听到身边的树木说起话来:

‘这女子死得真可怜!那么漂亮的脸蛋,那么苗条的身材,却不明不白的被抛在这里。’

又有一棵树说:‘这位先生,难道你只贪图她生前的美丽,不管她死后的凄惨吗?’

畏间本能的停住双脚,他奇怪树怎么会说话,听到树的话,他一时间感到惭愧,便从身上脱下外套,将那已经腐烂发臭的尸体盖住,搬到树林中藏起来。

畏间向园外走去,刚走了几步,忽然看见半空中亮起万丈佛光,照亮整个天空。佛光中佛陀威仪万方,神采奕奕。

畏间顿时忘记了刚才的事情,心中异常兴奋。他不敢相信自己的眼睛,使劲揉了揉。再定睛一看,令他更惊奇的事发生了,帝释天放著五彩祥瑞的光芒,站在他面前。

‘小伙子,恭喜!恭喜!你年纪轻轻就有福报看到佛陀的法相,肯定做了什么善事吧?’帝释天走过来赞扬畏间。

畏间听了这话,忙对帝释天说:‘帝释天神,您真是救苦救难。我正愁得不得了呢!请您给我指条光明大道吧!’

‘小伙子,不必发愁,有什么事与我到佛所去说。’

于是他们一起来到佛陀居住的精舍,帝释天变出一朵花来,交给畏间说:

‘把这花放在佛陀的身上,有什么话尽管对佛陀说。’

畏间照上帝释天的指点将花放在佛陀足上,退后叩首说:

‘佛陀啊!我要告诉您一件事。今天有个女孩邀我到观园去游玩,后来莫名其妙的死去了,她七窍流血,皮腐肉烂,我看到简直吓坏了。现在我该怎么办?’

佛陀正准备开口说话时,从外面走进来了两个年轻女子。畏间看见她们大吃一惊,原来那个年长一点的正是上金光首。

两个女子拜完佛后走了出去,畏间转头一看,佛陀和帝释天神都不见了,面前却站著文殊师利菩萨。

‘小伙子,你认识刚才拜佛的那对姐妹吗?’文殊师利菩萨问。

‘我只认识那个姐姐,它是上金光首。’畏间回答。

文殊师利菩萨又问:‘你从今天的事情中知道了些什么?’

顿时,畏间心中觉悟了,他马上回答道:

‘美丽不过就像泡沫一样,会年老、会消失,上金光首也是如此。我不用著迷于她美丽的容貌,就连与她之间的快乐都是瞬息的幻想,只有佛道才足我永生的依靠。’

文殊师利菩萨满意的笑了,随后便消失不见。这时畏间才明白,这些都是文殊师利菩萨为了教化他而示现的,从此精进求道,后来成了德光耀菩萨,最后成佛。

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世上最殊胜的东西

 有人在祗树给孤独园问佛陀:“请问什么是最犀利的剑?什么是最剧毒的药?”     佛陀答说:“恶口骂人是最犀利的剑,因为它最能刺伤人的心。贪心是最剧毒的药,因为它最能败坏一个人的意念而无药而解。”     “世界上什么人获益最大?谁损失最多?”     佛说:“布施的人获益最大,因为会加倍奉还他的善行。贪心和知恩不报的人损失最多,因为不仁不义的人将永远被人所唾弃。”     “世界上最有力量的是什么?最令人厌恶的人是什么?什么东西最容易破坏友谊?”     佛说:“行善的人力量最大,因为它可以培养各种美德,而最令人厌恶的是做坏事,因为它会令人掉入堕落的深渊。同时嫉妒和自私最容易破坏人间的友谊。”     “什么是世界上最殊胜的东西?如何才能得到?”     佛说:“福德和智慧乃是世上最殊胜的东西,因为只要两者兼备,不仅可以使人脱离轮回,超越三界,还可以助人离苦得乐。不过一个人必须布施、守戒、勇猛精进,最后才能得到福德和智慧。”

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身受千钉求佛法

据《贤愚经·梵天请法六事品》记载的佛教故事,古代印度有一个国王,名叫毗楞竭梨。这位国王爱民如子,而且信奉佛教,一心希望能听到高妙的佛法。于是向全国宣布诏令:“不管是谁给我讲经说法,我都满足他的一切要求。”     一天,一个叫劳度叉的婆罗门教徒来到王宫门前,对守门士兵说:“我懂高深的佛法,我愿意为国王陛下宣讲佛法。你快向陛下禀告去吧!”     守门士兵急忙跑去报告国王。国王听到后,非常高兴。他走出宫门,亲自把劳度叉迎到宫殿,并设高座,请他说法。     此时,劳度叉却说:“我长年累月地学习佛法,费了不少心思。陛下您怎么可以不费一点心力就白白听到这些高深的佛法?您若想听,就答应我的一个要求。”     国王痛快地答应道:“我曾向全国宣布诏令说,会满足宣法人的一切要求,自然不会食言。你有什么要求就尽管说吧!”     于是劳度叉说:“我只有一个要求,那就是在你的身上钉一千个铁钉。”劳度叉说完,斜眼看着国王,等待国王拒绝,好羞辱国王一番。不料国王听后当即慷慨答应,并派遣使者普告天下:七天之后,毗楞竭梨王将如约在身上钉一千个铁钉子。     臣民百姓听到此事后,纷纷云集宫门,苦苦哀求国王说:“陛下,您要为全国臣民的着想啊!千万不能因为一个婆罗门的几句话,而将自己置于险地啊!”毗楞竭梨说:“我在过去无数世中,为了众生,牺牲过无数次,但这些都不是为求佛法。只有这次身钉千钉是为了求得佛道。我成佛后,就可以帮助你们脱离苦海。你们就不要再劝阻我了。”     七天后,劳度叉为国王宣讲了佛法颂词。国王就让侍从在自己身上钉了一千个铁钉。钉钉的侍从看到国王血肉模糊,哀恸难忍,换了一个又一个钉子,而国王却始终面带微笑。所有臣民百姓见状,都以身投地,嚎啕痛哭,哭声震动了诸天神。诸天神惊讶万分,于是一起观看人间,看见了为求佛法而身受千钉之痛的毗楞竭梨王,都被他的精神所感动。    帝释天飘然降到毗楞竭梨王面前,问道:“大王为求佛法,忍受如此巨痛,钉坏了身体,不后悔吗?”毗楞竭梨王正色道:“我身钉千钉,只为求佛道,毫不后悔。”帝释天又问:“我见你疼痛得都坐不直了,你却说不后悔。你怎么证明你没有后悔?”     于是毗楞竭梨王发誓说:“如果我至诚无二,毫不后悔,就让我钉坏的身体马上愈合吧!”话音刚落,他的身体就恢复如故。顿时诸天神、臣民百姓欢喜跳跃,无比高兴。

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小国夫人的福报因缘

人与众生的差别就在于人有礼义廉耻;当佛陀住世时,有这么一段故事:有一次佛陀带着僧团游化诸国,经过一个很小的国家,这个小国家的国王很景仰佛陀,听到佛陀要经过他的国度,认为机会难得就赶紧在边境上迎接,当他见到佛陀时非常恭敬,很虔诚地邀请佛陀入宫接受供养,佛陀慈悲地答应他,然后带着弟子们浩浩荡荡地进皇宫去。     宫内的人很慎重地准备了斋饭,佛陀和弟子们就在那里接受了丰盛的供养。那时国王很高兴地将他的夫人请了出来,夫人也很虔诚地顶礼佛陀,但是比丘们看了国王的夫人,每个人心中都很纳闷。     圆满供养之后,佛陀为他们说法,然后国王和夫人又很虔诚地送佛陀一行出门。佛陀带着弟子们离开皇宫后,途中有一棵大树,大家就在大树下休息,众人围绕着佛陀席地而坐。此时,佛陀问弟子们:「刚才接受国王供养,他的夫人出来施礼时,我看到你们有疑惑的表情,是怎么回事?」     比丘之中就有人回答说:「我们心里很疑惑的是:虽然那个国家很小,国王也只是一个小国王,但他也是一国之主啊!为什么娶了一位那么肥又那么邋遢的女人作为王妃呢?真是让人觉得困惑。」     佛陀听了微微一笑说:「你们知道吗?人生最重要的是知『廉耻』,国王跟他夫人的姻缘就是出自一个知『耻』。」    比丘们听了很疑惑,佛陀又说:「你们认真听我说,当那位夫人还很年轻时,有一天她出门去,在途中忽然内急,必须找个地点方便;当地人习惯于随处便溺,可是她很胖,要蹲下去很不方便,所以她就找了一处较高的地方蹲下来方便。」     突然听到国王出来巡视,要打从那儿过,她一时急了就用身上披的布将全身裹起来。国王经过正好看到她这般模样,心想:这女孩很懂得自爱,所以知道将她的身体包得很好,像这样的女孩就是知廉耻的人,如果将她娶回家必定会以身教帮我料理天下事。     因此国王就问身边的侍者:「是否有人知道这女孩住哪里?」侍者就去调查,然后告诉国王:这女孩是某某人的女儿。国王回宫后就派人去提亲,然后把她选进宫里。佛陀说:「就是这么简单的因缘,只是出于一个知耻的举动而已。」     胖女孩知道廉耻,所以用整块布把全身遮盖起来;而小国王抱着尊重廉耻的心,觉得她知廉耻、懂得自爱,只是凭着这种直觉就将她娶回来。但是女孩子进了皇宫之后,她的本性原就邋遢,人也越来越胖,所以当比丘们看到她时,才会觉得国王的夫人为什么那么胖?那么邋遢?佛陀说:「她就是因有这分知耻的心和动作,才得到可以进皇宫的福报。」     所谓「一念三千福」,心中如有一念善;一念的礼义廉耻,再加上小小的动作,往往就可能影响人的一生。人生的转变往往维系于时时刻刻的小动作,而这个动作说不定在因缘成熟时就会带来福分,因此我们要时时培养廉耻之心,廉耻就是清净无污染之心,有廉耻之心才不会受人耻笑。     总之,我们要先学做人,直到「零缺点」时,才能渐渐达到佛陀的境界,做人如果还有缺点,那要成佛就难了。有人可能会说:「要做到零缺点很难,那成佛不是也几乎不可能了吗?」不会的,有志者事竟成!像那位国王的夫人只是一个动作就可以得到那么好的福报,可见不能轻视一点点的动作,一点点的善心净念,因为它们都可以累积成大福缘。

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