禅门故事 狮子和野牛的故事

443028295 · 发布于 2019年04月13日 · 最后由 443028295 回复于 2019年04月13日 · 33 次阅读
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狮子和野牛的故事

一头饥饿的狮子发现了一群正在吃草的野牛,狮子塌腰沉背,借助青草的掩护,悄悄地向野牛靠近。

 狮子离野牛越来越近,野牛们却丝毫没有感觉到危险,仍悠然地啃食着青草。

 狮子进入了捕捉范围,跃身而起,箭一般射向野牛群。野牛惊慌奔逃。狮子紧追着一头还未长结实的野牛。野牛拼命奔逃着,每当狮子要追上它时便拐个弯,便可和狮子拉开一段距离。可没多久,野牛就体力不支了。狮子和野牛的距离在不断缩小。

 突然地,野牛刹住脚,猛转过身,锋利的犄角转向狮子。狮子也停下了脚步,左右试探着寻找进攻的机会,可野牛的犄角始终对着它。狮子和野牛对峙着,僵持着。

 突然,野牛向前迈进了一步,狮子竟后退了一步,并仰躺下,四肢朝天,宛如一只小猫,只是眯起的眼睛仍牢牢盯视着野牛。狮子的“懦弱”让野牛顿生豪气,用犄角猛扎着躺在地上的狮子……

 这是中央电视台《人与自然》节目中的一组镜头。接下来,电视画面就被野牛硕大的躯体遮挡住了,足足有三秒钟,一动不动。这短短的三秒钟却分开了胜败,隔开了生死。

 三秒钟后,威猛进攻的野牛硕壮的身体慢慢倒了下去,没有丝毫挣扎。狮子的血口利齿已紧咬在野牛的喉咙上。

 弱肉强食是自然界的规律,无需感叹。但我总觉得:狮子不仅胜在利齿,还有狡黠;野牛不仅败在没有利齿,还有被蒙骗后的盲目自大。

 勇敢是把利刃,可以斩落对手,自大也是一把利刃,却只能割伤自己。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 04月13日 09:00
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《黑客帝国》中的宗教启示

一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。——《金刚经》

 《黑客帝国》是一部典型的西方科幻片,作为一部商业上非常成功的电影,它运用了多种元素来吸引观众,例如枪战、中国功夫、电脑特技、爱情、背叛,当然最扣人心弦的还是人类与电脑人之间的战争。这个主题在科幻片中反复出现,既反映了人类越来越依赖于高科技的现实状况,也表达了人类对于科技发展是否能带来真正幸福的深刻怀疑。虽然其表现形式是非常通俗的,但却恰恰是高科技时代人类关注自身处境的、因而也是最有意义的思考。我甚至认为,它比那些分析哲学家们非常严谨的推理更具有哲学的本真意义。然而真正使得《黑客帝国》超出普通科幻片之上具有独特文化魅力的,却是其更加深刻的宗教内涵,是其关于虚拟现实的宗教启示。

 一、 故事梗概

 电影原名为Matrix意思是母体或子宫,在影片中是指一个由电脑所制造的虚拟世界。

 在2199年左右,电脑人战胜了人类,统治了整个地球。它们把所有的人都浸泡在营养液中,在人身上接通许多电线,输入由电脑控制的电流刺激,模拟出人的全部感觉、经验、思维和想象。每一个人从生到死,都生活在由电脑所制造的活生生的虚拟世界中,谁也不知道自己全部的生活竟是一个幻觉,谁也无法从这场大梦中觉醒。这就是无所不在又不为人知的Matrix。但是以默菲斯为首的反抗者,仍然在地心坚持战斗,他们要破坏Matrix,戳穿这个总体性的幻觉,使全人类获得觉悟。他们进入虚拟世界,以黑客的手段来进行破坏。在多次失败之后,他们发现了黑客尼奥是他们唯一的希望,是全人类的救世主。

 在虚拟世界中,安德森表面上是一位普通的软件工程师,过着循规蹈矩的生活。可是作为化名尼奥的黑客,他对这个虚拟世界的秩序心怀不满,经常攻击电脑网络,并对这个世界的真实性感到怀疑,开始追问什么是Matrix。保卫虚拟世界的警察逮捕了安德森,并要逼迫他协助警察追捕反抗首领默菲斯。

 但是默菲斯等反抗战士最终说服了安德森,并帮助他回到了真实世界。安德森抛弃了他在虚拟世界中被规定的角色,以尼奥为名开始了恢复真实世界的工作。经过艰苦的学习过程,尼奥首先恢复了其真实的感觉和运动的机能,在模拟Matrix的其它虚拟世界中,他学会了中国功夫,领悟了虚拟世界的虚幻性。然后他们进入虚拟世界与电脑人特工展开了惊心动魄的搏斗,最终解放了人类,恢复了真实的生活,使人类从一场巨大的幻梦中觉醒过来。

 二、 基督教的启示

 作为西方世界的作品,基督教思想的影响是很自然的,基督教的象征符号在电影中随处可见,许多地方甚至可以说是《圣经》的现代版。例如,《黑客帝国》中将反抗基地称之为锡安(Zion)而这座位于耶路撒冷的山峰,正是犹太民族的文化中心,也是犹太复国主义者梦寐以求要恢复建都的地方。整个人类的希望寄托在救世主耶稣身上。而要破坏Matrix,则非尼奥这位未来时代的耶稣不可。耶稣之前有施洗者约翰的预告,而尼奥之前有默菲斯的准备工作。救世界主必须要有牺牲自己拯救他人的决心和勇气。而尼奥为了救出默菲斯,冒着生命危险,进入虚拟世界,与无法消灭的电脑人展开了力量悬殊的也是由于塞福的叛变。犹大叛变是为了30枚银币,而塞福向警察告密则是因为他受够了真实世界的清贫生活,贪图多汁的牛排和性感的美女,要享受虚拟世界中富裕而显赫的生活。救世主耶稣必须经过死而复活,才能拯救世界。只有通过死的历程,才能获得永生。尼奥也是在被电脑人杀死并复活之后,才真正获得了拯救人类的力量。人类要想获得拯救,必须要坚定地信仰救世主耶稣。默菲斯冒着被警察追捕的危险不顾一切地寻找尼奥,在警察追捕时,为了掩护尼奥脱险,不惜自己落入敌手。基督教认为信念和爱会产生奇迹。崔尼娣和尼奥一起参加非常危险的营救默菲斯的行动。在反抗基地面临“乌贼”群进攻时,为了等待尼奥的安全返回,他们坚持到最后一秒,为了尼奥他们甘愿牺牲所有人的生命和基地安全。在尼奥死后,正是崔尼娣充满爱情的一吻,使尼奥得以复活。《黑客帝国》的故事试图说明,人类要想得到拯救必须要有基督教的三德:信、仰、爱,即对救世主的信仰、对最终必得拯救的希望,以及对救世主和他人的无限热爱。

 三、 佛教的智慧

 与基督教的象征相比,《黑客帝国》所揭示的佛教智慧则更加明显、更加深刻。影片中无所不在而又不为人知的Matrix,才是真正的反面角色。它是一切的统治者,是一切苦难的最根源。表面上它是人类生活的全部内容,是最大的真实,是最坚固的实在,实际上却是彻头彻尾的虚幻,恰似镜花水月。这就是佛教中所说的“无明”。它控制了我们全部的生活,除非我们跳出其外,否则我们很难摆脱其控制。象尼奥开始那样,用黑客手法攻击Matrix的局部环节,至多能在局部上改进虚拟世界,去掉几个bug而已,依然是在Matrix的控制之下,依然是过着虚幻的生活,是“不究竟的”、“有漏的”。所以佛教认为,如果不能破除无明,仅仅通科技进步、政治改革在局部问题上改善人类生活,是无法解决人类所面临的根本问题的。

 从佛教的观点看,每一个人的命运都掌握在自己手中,并无所谓救世主。所谓命运,不过是过去的业因怕导致的结果,因此不是绝对不变的,只要努力修因,就可以改造命运。尼奥之所以能成为人类的救世主,绝不仅仅是因为其高超的黑客技巧,更主要是因为他在命运面前从不低头,坚决反抗。正是这种反抗精神,使得他不愿意接受Matrix所安排的程序,自发地怀疑虚拟世界的真实性,并开始用黑客手法不自觉地反抗Matrix。也正是这种对命运的反抗精神,使得他最终相信自己确实是救世主,在Matrix中突破了程序的限制,获得了自在的“神通”。影片通过尼奥的成长经历所想要揭示的深层寓意是:人人皆有佛性,只因妄想执着而流落六道轮回;只要证得菩提,即可成佛。

 佛教认为,贪婪、嗔恨、愚痴三者是解脱的主要障碍。要想摆脱幻梦,必须要舍弃那些虚幻的享受。塞福明明知道性感的美女和多汁的牛排不过是虚幻的数字而已,但是却难以割舍,后悔当初为什么未能吃下那进入虚幻世界的红色药片,并痛恨将真相揭示给他的默菲斯。影片中这位沉湎于美酒,向往着财富地位的人最终成为叛徒;而反抗战士们的食物却只是营养丰富的稀粥,这是寓意深刻的。

 在尼奥吃下蓝色药片并脱离了那营养液的环境回到真实世界后,眼睛无法忍受阳光的强烈刺激,身体肌肉难以适应真实世界的运动需要。这是因为长期生活在虚幻世界之中,身体的感觉和运动机能得不到真正的锻炼,已经萎缩。所以默菲斯说,他们一般不解放成年人,因为成年人很难适应这种剧烈的变化。这是想要说明:通往解脱的道路是非常艰辛的,需要长期的努力修行才能真正适应真实的世界和真实的生活。

 尼奥在认识了真实世界之后,为了能够在虚拟世界中和强大的电脑人对抗,还必须要在由反抗基地主机所构造的另外的虚拟世界中学习中国功夫和跳跃等。这些世界虽然和Matrix一样也是虚幻的,但其功能是完全不同的。Matrix的功能是要剥夺人的真实生活,是遮蔽人的智慧的;而人为构造的虚拟世界的目的却是要提高人在虚拟世界中的活动能力,并帮助人们来认识虚拟世界的虚幻性。尼奥就是用这种方法在短期内学会了上乘的中国功夫和匪夷所思的跳跃能力。这正如《清净道论》中所叙述的运用观想来获得履水如地,穿石如水的神通的修行方法一样。最有意思的是,有一次尼奥在一个虚拟世界中,目不转睛地盯着一位美丽的红衣女郎,忘了聆听默菲斯的教诲。结果,当他再回头去看时,他非常着迷的女郎却马上变成了对他持枪瞄准的警察特工。而这正是特意为尼奥设计的程序,以便他能充分认识到Matrix的虚拟性。这简直是佛教“不净观”的翻版。所谓“不净观”是一种将常人非常贪恋的美女观想为令人厌恶的一摊浓血的修行方法。可以想见,若真能观想成功,这种方法对治普通人贪恋女色的习气一定是非常有效的。所以,佛教虽然认为“凡所有相,皆是虚妄”却又认为正确的观想对于提高精神境界非常必要,即佛教中所谓借假而修真的道理。

 另一方面,如果将此人为设置的虚拟世界当作真实世界,同样也是错误的,也会影响能力的发挥。所以,默菲斯在虚拟世界中教授尼奥武功时,就不断地提醒尼奥:“我在虚拟世界身手这么敏捷和我的肌肉发不发达有关吗?你在这里需要呼吸吗?”佛教对待修行中所观想的境界也是这样,到了高级阶段就必须要将原来观想的境界破除掉。这正是“毕竟空”的要旨所在,即所谓“若见诸相非相,即见如来”。

 然而这种否定绝非是消极的。普通人在虚拟世界中所以能力有限,受到电脑人的统治,就是因为将虚幻的世界当作真实,所以为程序所束缚。影片中尼奥一旦真正相信自己其实根本受程序之操纵,马上就可以让子弹在空中停留,也可以象电脑人那样不受限制地自由变化,在虚拟世界中随心所欲。佛教的道理也是如此。所谓空有不二,真空即是妙有。一旦体证了空性,就会象六祖惠能在五祖指导下开悟时那样惊喜地发现:“何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法”。无穷无尽的游戏神通就可以随心所欲地开显出来。

 一切比喻都是蹩脚的。所以《黑客帝国》作为现代寓言,在宗教智慧的表达上,一定有许多牵强附会之处,甚至自相矛盾之处。我们不必过于严格地、逐一对应地去检查。但是,它向我们提出了一个非常尖锐的问题:既然虚拟现实技术在原则上可以将我们现实生活凭空模拟出来,那么我们原来深信不疑的现实生活是否可能也是某种更深层次的模拟结果呢?倘若如此,佛教对我们现实生活的真实性的批判和怀疑就真是一种照彻人生迷雾的无上智慧!

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小老虎修成阿罗汉

优波笈多修得阿罗汉果后,仍然继续在摩陀罗国的那哆婆哆寺,跟随舍那婆私修习佛法,后来他才开始独自外出参学。

离那哆婆哆寺不远有一片茂密的森林,森林中住一只母虎。后来这只母虎怀孕了,因为身子沉重,不能走很远的路去觅食。可是这片森林已经找不到什么食物了,所以这只母虎越来越瘦。

等到它临盆的时候,它拼命挣扎著生下一只可爱的小虎,就因饥饿而死去了。碰巧那一天优波岌多到那片森林中去静修,他看见那只躺在死去的母虎身边嗷傲待哺的小虎,心中生出无限慈悲,马上找来一些食物亲自喂它。

这时候,优波岌多的弟子看见他在喂一只小虎,而这只小虎看上去也活不久了,他们好奇的问:

‘师父,这只小虎看起来就快死了,为什么您还要喂它食物呢?’

优波笈多回答:‘我喂它东西吃只是为了让它得到解脱而已。’

其实优波笈多早就看出这只得不到母乳喂养的小虎很快就会死去,而且现在差不多就要死了,他怜惜的对小虎说:

‘世间的一切事物都是无常的,生命的消失是很平静、很自然的一件事。你到了我住处后,要对佛法生出信心,对畜牲类的所作所为所欲要生出厌恶之心。’

随后,优波笈多带著小虎到那哆婆哆寺。小虎一见到这个威严庄重的清净佛寺,马上对佛法产生信服和敬仰之心。

不久,这只小老虎果然死去了,但是随即又在摩陀罗国转世为人了。

等这个孩子长到七岁,优波笈多到他家度化了他,他就开始跟随优波笈多修习佛法。七年之后,十四岁的他修成阿罗汉,拥有许多神力。每当他去听优波笈多讲解佛法时,就施用神力变来种种鲜花,散布在优波笈多的四周。鲜花的芬芳充盈在整个讲经堂内,令人心旷神怡。

优波笈多的五百弟子一直没有得道,看到比他们晚修习佛法的十四岁少年都得了道,心中既不安又不解,于是纷纷去问优波笈多:

‘尊敬的老师,那位同学修习的时间没有我们长,年龄又那么小,为什么他可以修成阿罗溪,而且拥有许多神通?’

优波笈多看看他们,仁慈的解释道:‘那是因为他前世做小老虎的时候,对佛法有信服和崇敬心的缘故,再加上他专心修习佛法,所以很快就修得正果,具备了神通。’

五百弟子听了优波笈多的话,心里感到很惭愧。从此以后,他们勤苦修习,最后都证得了阿罗汉果。

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神存在吗?

某个清晨,当佛陀正与弟子齐聚一堂时,一名男子前来请益∶「神存在吗?」

佛陀回答∶「存在。」

午饭後,来了另一个人,他想知道∶「神存在吗?」

佛陀回答∶「不存在。」

黄昏时,第三个人提出同样的问题∶「神存在吗?」

佛陀回答∶「你应该自己决定答案。」

当此人离去,一名弟子愤愤不平地说道∶「多荒谬啊!上人,您怎能用不同的答案回答相同的问题呢?」

「因为人皆不同,每个人走他自己的路抵达神国。第一个人对我有信心。第二个人想要证明我是错的。第三个人只相信他能选择的事物。」

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前世鞭打,今生受报

一时,佛在王舍城。附近孟光国王掌管的金佳城和恰嘎国王统管的华城经常作战,死伤甚多。嘎达雅那在世尊座下闻思修行,终灭尽烦恼获证罗汉果位,思及自己所获的一切断证功德、安乐及如理取舍善法的能力,唯源于世尊赐教,报答佛恩唯一最胜方法是饶益有情,以此方能令佛欢喜。他用自己的声闻智慧观知恰嘎国王统辖下的华城的民众与自己有缘,应去调化,遂至世尊前恭敬顶礼合掌祈求:“世尊,弟子欲拟出游。”世尊嘱咐道:“嘎达雅那,你可以出游,使未得度者得度,未解脱者得解脱,未得安慰者得安慰,未涅槃者得涅槃。”嘎达雅那尊者礼佛双足,依教奉行。

尊者带五百眷属出游至金佳城时,孟光国王在尊者前皈依三宝,到华城时恰嘎国王也皈依了三宝,城内很多民众对佛法都生起信心。不久,恰嘎王妃生下一个非常庄严的王子,举行了隆重的贺生仪式,取名萨Ra那,精心喂养。萨Ra那王子学习并精通了世间一切学术,随嘎达雅那国师学习,遂对佛法生起信心,在国师前皈依受戒。他观察到父王的行为有时如法有时不如法,暗想自己在父王驾崩之后肯定要继承王位,若象父王那样行持反不如在世尊教法下出家,此能断除一切烦恼和痛苦。王子祈求父王母后并得到开许,即随嘎达雅那尊者出家受近圆戒,精进闻思修行。之后随尊者出游至孟光国王掌管的金佳城。萨Ra那著衣持钵入城化缘,因不熟路径,行至王宫。众妃见他青春年少、相貌庄严,生起很大欢喜心为其敷座、供养甘美饮食、祈求传法。时国王驾临,不见众妃照例欢喜迎接,遍寻不见,后来才发现她们因闻法而忘宫礼,遂生起很大的憎恨心,怀疑僧人与王妃有越轨行为;复又想此僧若是圣者也无伤大雅,若是凡夫,其心未必清净,当先查问清楚,再行处理,遂问:“尊者,您是否已证阿罗汉果位?”“国王,我没证得阿罗汉果位。”“是否证得不来果、一来果或预流果乃至第二禅第一禅的境界?”“我都没证得。”国王认为一个什么境界都没证得的出家人,竟然溜进王宫对众妃传法,定是其上师教导不力之过,不如自己好好教训他。即用鞭子抽得他几欲昏厥。萨Ra那想到自己无有过失竟受此折磨,即发恶愿:一定请求父王率领四大军队来消灭此恶王。他回到嘎达雅那尊者处满腹委屈地顶礼忏悔,祈求尊者开许自己舍戒回国率领军队消灭孟光国王。尊者道:“我们是佛陀教化的弟子,要修忍辱(Khanti)摧毁世间八法……”尽管尊者语重心长地再三开导,他仍不肯罢休,怒气冲冲,一再请求上师开许自己报仇雪恨。尊者无奈,只得随顺,因恐途中有老虎、豹子、人熊等猛兽,让他次日再启程。晚上尊者加持他作了一个恶梦:回国还俗继承王位后,率四大军队与孟光国王交战,兵败被擒面临极刑。他无依无靠,可怜之极,突然见到尊者在城中化缘,便大声哭喊:“尊者,救救我啊……”在哭喊中醒了过来,看着尊者仍恐怖叫喊:“嘎达雅那尊者,救救我啊!”尊者说:“弟子呀,你是在做恶梦,不要这么呼救。”他猛醒确实在做恶梦,忆及所发恶愿罪过甚大,便在尊者前忏悔:“尊者,我不回去了,也不想对孟光国王报仇,都是弟子不对。”尊者知道萨Ra那已生起出离心,便传给他相应法要,他精进修持,获证罗汉果位。孟光国王后来知道自己误打了恰嘎国王的王子,甚感后悔,亲自去尊者处对萨Ra那作忏悔:“尊者,我不知您就是恰嘎国王的王子,以前所作很不应理,今特来求忏悔,祈尊者宽恕。”此后孟光国王经常对他们广行供养。尊者惧于受大利养对修行有碍,悄然离去。

诸比丘启问:“世尊,以何因缘萨Ra那生于富贵之家?以何因缘遭到孟光国王的鞭打?以何因缘令佛欢喜,在佛的教法下出家灭尽烦恼获证罗汉果位?祈为吾等演说。”世尊告曰:“此乃往昔愿力成熟之故。久远以前唯独觉应世。印度鹿野苑的梵施国王常与众王妃在花园游乐,国王小憩时王妃们自由自在地四处采花摘果。忽见草坪上有一位功德圆满的独觉,生起很大欢喜心,在其足下顶礼闻法。国王醒来不见众妃,顿时生起大嗔恨心,提剑寻至独觉处,不由分说举鞭猛抽独觉。独觉怜悯国王已造如此恶业,若不忏悔,待果报成熟其苦难忍,悲愍心切即腾于空中显示种种神变。国王当下对独觉生起很大信心,五体投地至诚忏悔,独觉默然受之。从此国王对独觉恭敬供养,在其显现涅槃后建一遗塔恭敬供养,并发愿:以此善根,愿我生生世世生于富贵之家,愿我鞭打独觉的恶业不要成熟;愿将来在比这位独觉更殊胜的如来前出家,令佛欢喜,在佛教法下灭尽烦恼获证罗汉果位。诸比丘,你们是怎么想的?当时的国王即萨Ra那罗汉,以往昔的业缘成熟而遭孟光国王鞭打,愿力成熟终至我教法下出家令我欢喜,灭尽烦恼,获证罗汉果位。复又在人天导师如来正等觉迦叶佛出世时,他出家调伏诸根,而今获得解脱。”世尊如是宣说,诸比丘欢喜信受,作礼而去。

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只是一条腿的鸭子

某城市有个著名的厨师.他的拿手好菜是烤鸭,深受顾客的喜爱,特别是他的老板.更是倍加赏识,不过这个老板从来没有给予过厨师任何鼓励.使得厨师整天闷闷不乐。

 有一天,老板有客从远方来.在家设宴招待贵宾,点了数道菜,其中一道是老板最喜爱吃的烤鸭。厨师奉命行事,然而,当老板挟了一条鸭腿给客人时,却找不到另一条鸭腿,他便问身后的厨师说:

 “另一条腿到哪里地去了?”

 厨师说:“老板.我们家里养的鸭子都只有一条腿!”老板感到诧异.但碍于客人在场,不便问个究竟。

 饭后,老板便跟着厨师到鸭笼去查个究竟。 时值夜晚.鸭子正在睡觉。每只鸭子都只露出一条腿。

 厨师指着鸭子说:“老板。你看,我们家的鸭子不全都是只有一条腿吗?”

 老板听后,马上拍掌,鸭子当场被惊醒,都站了起来。

 老板说:“鸭子不全是两条腿吗?”

 厨师说:“对!对!不过,只有鼓掌拍手,才会有两条腿呀!”

 在开展营销工作时,激励奖赏是非常重要的 。身为领导,要经常在公众场所表扬佳绩者或赠送一些礼物给表现特佳者,以资鼓励,激励他们继续奋斗。一点小投资,可换来数倍的业绩,何乐而不为呢?

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宽容别人也是祝福自己

当你划破手指,生命会原谅你,它(潜意识中的智慧)会立刻开始修补工作,让新的细胞在伤口处相互重新搭接;如果你误食了腐烂的食物,生命会原谅你,让你吐出食物,来保护你;如果你手烧伤了,它会降低浮肿,增加血流量,长出新皮肤、新组织和新细胞。

 生命并不埋怨你,总是宽容你,让你恢复健康,给你带来活力和平安,只要你思想上愿意合作。消极的思想,痛苦的回忆,对他人的愤愤不平和恶意都会阻碍生命的这种活力。

 宽容人是获得心里平安和身体健康的关键所在。如果你想要健康和幸福,你就必须原谅每一个伤害过你的人。你如果不能首先去原谅别人,你就不能真正原谅你自己。拒绝原谅别人就等于自大和无知。

 宽容首先要有宽容的意愿,如果你先真诚地愿意去原谅别人,你就先成功了一半。我敢肯定,你知道宽容别人并不意味着你去喜欢某人或与他有什么关系。别人不能强迫你去喜欢某人,政府也不能通过立法来让人有爱心。但是我们能做到去关爱别人,关爱那些实际上我们并不喜欢的人。

 当你原谅别人时,并不意味着你有多么宽宏大量,或多么高尚;你实际上是很自私的,因为你祝愿别人什么,也等于祝愿你自己什么。

 理由很简单,当你去想,去感受时,你就成了你所想、所感受的,因为你就是你想的。

 我建议,当你的心情平静下来后,心中做肯定的默祷:“我已完全地、真诚地原谅了他(提及冒犯你的人名字);我从心里放过了他;我宽容了所发生的一切事情。我自由了。他(她)也自由了。这种感受真好。今天是我的大赦日,任何曾经伤害过我的人我都宽容了,祝他们一切都美好。”

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世间每个人都是贼

伟大的神秘家龙树,他曾全身赤裸地生活,仅有的家当就是一只钵,但他可能是世上最伟大的天才。他有无以伦比的才智,地位崇高的帝王、后妃及显赫的哲学家都是他的学生。

  

有位王后非常崇敬他,当龙树到该国首都时,她特地造了一只镶有钻石的金钵。当龙树到皇宫托钵时,王后对他说:“您要先答应我一件事。”他说:“我全身光溜溜,只有一个钵,你想要什么?”

王后说:“我只要一个钵,就这样。”

他说:“可以,请拿去。”

王后说:“还没完,我会拿东西跟您换,请接受我的钵。”

他说:“没问题,什么样的钵都行。”他完全没发现王后藏了一只价值不菲的钻石金钵要给他。

他接受了,随后在回自己驻足的破庙路上,有个贼不敢相信自己眼前所见到的──有个全身赤裸又极为优美、庄严的人,带着一只金光闪闪的钵。他想:“这个钵和这个裸男有何关系?他能保有金钵多久?总有人会拿走的,我又何尝不可?”

于是,他尾随着龙树,龙树进屋里去。那是间只剩墙壁、没有屋顶的寮房,整间庙都倾颓了,墙边有一扇窗。那名贼就躲在窗外,他知道佛教的和尚每天只吃一餐,于是想:“等他吃饱后小睡时就能下手了,这个时候最恰当,而且这破庙已经荒芜了几十年,没半个人影。”

龙树吃饱后便将钵往贼所在的窗外一扔,那贼简直无法相信,吓得不知如何是好。“怎么有这种人?吃饱就立刻把珍贵的钵给扔了,好像那是个毫无价值的钵,而且刚好就丢在我面前。”于是他起身去问龙树:“我可以进来问你吗?”

龙树说:“为了引你进来,我只好把钵往外扔!进来吧!那个钵是你的,别担心,是我给你的,所以你不算小偷,那是给你的礼物。我这个穷人一无所有,只有这个钵,我也知道无法保有它太久,因为我必须睡觉,所以有人会拿走。你已经不嫌麻烦,从首都一路跟到这里,我早就知道了。夏天的天气很热,请别拒绝我的礼物,收下吧!”

  

那贼说:“你真是怪人,你不晓得这个钵很珍贵吗?”

龙树说:“自从领悟了自性之后,其余的都一文不值了。”

那贼望着龙树说:“那请你送我更棒的礼物:如何领悟连金钵都无法比拟的自性。”

龙树说:“很简单!”但那贼说:“在这之前让我先介绍自己,我是个有名的贼。”

龙树说:“谁不是呢?别理那些无关紧要的事,每个人都是贼,因为人人都光溜溜地出生,然后从别人那里获得各种东西,每个人都是贼,所以别担心。因此我才全身赤裸地过活。不管你做什么都没问题,做好就是了,只要记住:偷东西时要保持觉知、警觉、观照;如果丧失观照,那就别偷。只有这个简单的原则。”

那贼说:“这太容易了。以后还能见到你吗?”

龙树说:“我会待在这里两周,这个期间你都可以来,不过要先去尝试我告诉你的。”

那贼这么尝试了两周,他发现那是世上最难的事,甚至当他在皇宫行窃,打开整柜子的金银财宝亦然……反之,若想偷走东西,他就会失去觉知。不过他遵守承诺,所以什么也没有偷──不可能,那太难了,当有觉知时,他偷窃的欲望就会消失。最后他两手空空去找龙树,说:“我的生活全被你搅乱了,现在我无法偷任何东西。”

龙树说:“问题在你不在我,你若想重操旧业,那就把觉知全忘了。”

但那贼说:“不过那些觉知的片刻很宝贵,我这辈子没这么自在、安详、宁静、喜乐──整个王国的财宝也比不上。现在我知道你所谓‘领悟自性之后,其余都一文不值’的意思了,我已经无法停止觉知的练习。我已经尝过些许甘露的滋味,想必你一定无时无刻浸淫在甘露中。你能收我为门徒,让我追随你吗?”

龙树说:“我确实无时无刻处在觉知中,当初你尾随我时,我就已点化你为门徒了。那时你想偷那个金钵,但我想的是该怎么把你偷来,咱们的勾当竟然不谋而合!”

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盗用僧物,恒时受报

一时,佛在舍卫城。城外一不净粪池中有一比丘头、大虫身的奇怪动物,它身上寄生着许多似针似毛的小虫啖其身肉,又恒为难忍的臭气所熏,难受之极,痛苦地在粪池中大哭大叫。

如来正等觉释迦牟尼佛具足种种功德,悉知一切众生的根机,时时刻刻观察着众生的苦乐。此时,世尊以智慧观知大虫授记因缘已具足,借此调化舍卫城众生的因缘也到了,于是加持粪池的臭味弥漫整个舍卫城,奇臭无比,众人倾城而出,自然而然地集聚在粪池边查其缘由。看着奇形怪状的大虫,众人各自揣测:它前世究竟造了什么业才受此果报?有人生厌,有人起怜,有人觉得稀有。释迦佛知时缘已到,即与众比丘一同行来。人们远见佛陀走来都纷纷议论。未信佛法者趁机轻毁:“你们看,本来世尊规定出家人不得看集会,今天他却亲自率众比丘来此观看……”信仰佛法者满怀欣喜:“大家看,今天佛陀亲自光临,肯定有精彩的授记或殊胜的法缘……”佛陀来到粪池附近,知道各种根机的人都集中在此,决定与此受苦的众生进行对话,让它亲口说一点觉受以便更多人相信因果。

世尊入定加持这个傍生回忆前世且能说人语,然后慈祥地问它:“贤首,你是三藏法师吗?”它说:“世尊啊,我是三藏法师。”“身口意所造的恶业会成熟吗?有没有报应?”“身口意所造的恶业确确实实会成熟,一定有报应。”“报应是怎样的感受?是安乐还是痛苦?”“世尊,恶业感召的痛苦不堪忍受。”“你以前曾依止哪位恶知识才致于此?”“不是因为恶知识而是因为没能调伏自心的缘故。”众人听得疑惑不解,不住低声耳语:三藏法师是何人?到底造了什么样的恶业?大家想请问世尊又却步于世尊之威严,便请教阿难。阿难不知,又蒙众人之请代为请问世尊,即趋前恭敬合掌启问:“世尊,这个能忆前世又能说人语的众生到底是谁呀?”世尊说:“它是往昔造恶业的三藏法师。”阿难紧接着问:“世尊,它前世造了什么恶业以致于转生成这样一个傍生?”

世尊复告曰:“久远劫前,如来正等觉、人天导师普胜如来出世。时有一大施主对佛法生起极大信心,舍俗出家,之后精进修学,精通三藏,人称三藏法师,众人皆对他恭敬供养。他财物圆满,即发心将许多财物供养僧众,僧众因此生活得比较圆满。有一年,僧众在洛日的地方准备结夏安居(Vassa,印度每年夏季长达三月之久,此三个月间出家比丘禁止外出游方而聚居一处修行。此为避免雨季期间外出踏杀地面之虫类及草木之新芽而引世讥)三个月,当时会集了七万七千位有学(指十八有学之圣人。即随言行、随法行、信解、见至、身证、家家、一间、预流向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、中般、生般、有行般、无行般、上流般)、无学(指九种无学之人,又作九种阿罗汉。自己之所作成办,无复修学之位,也称为无学位)的僧人。期间需要一位具福报及管理能力的安居执事员负责僧众的生活、纪律等里外一切事务。众人一致认为三藏法师财富比较圆满,与施主善缘深厚,多方面因缘成熟,是首屈一指的理想执事员,即征求他本人的意见,是否愿意担任安居执事员,以便僧众能顺利结夏。他答应了请求并发愿尽力而为。七万七千位僧人在洛日山开始安居,三藏法师每天把他们的生活、纪律安排得井井有条。

“法师觉得自己肩上担子颇重,不能悠闲安住,应该外出找施主化缘,以便把僧众各方面安排得更好,即著衣持钵下山化缘。他到城边时巧遇从大海里取宝回来的五百商主在卸货。他们看见洛日山上集聚了众多僧人,生起很大信心,一边卸货一边向洛日山观望,见到三藏法师托钵走来,立即问候:‘法师去哪里?’三藏法师直言相告:‘今洛日山上集七万七千僧人结夏安居三个月,我是他们的执事员,今下山来找一些能供养的施主。’五百位商主很发心地说:‘既然如此,我们刚从大海里取宝回来,供养七万七千人三个月的生活没问题,您不必到别处化缘。’法师非常随喜。商主们供养很多金银财宝并嘱咐说:‘如若不够,尽管来取,整个安居生活我们全部负责,安居圆满时,我们还将供养每位僧人一套僧衣。’三藏法师兴奋地拿着财宝往回走,路上生起贪念,便把财宝藏起来据为己有,以致僧众生活日趋困难,意见很大。很多人找到三藏法师请他想办法,他不再象答应的那样而是推辞:‘我只有这个能力,你们自己找施主化缘吧。’几个被公推外出化缘的僧人刚下山也遇上那五百位商人,即上前化缘,希望他们能解除僧众的困境。商主们说:‘我们早把财物交给了三藏法师,告诉他不够尽管来取。’几位出家人说:‘此事我们不知道,现在僧众的生活非常困难。’商主们心下不悦,专程找三藏法师质问:‘我们已经答应负责所有安居僧三个月的生活,为什么不把我们供养的金银财宝拿出来供养僧众?’他见事已暴露,就掩饰说:‘本来想给他们供养,但他们不让我作执事员,也就没办法了。’几位僧人据理回辩:‘谁不让你作执事员?你当初发心答应尽力而为,现在又私吞施主对僧众的供养,害得大家无法生活下去,我们只好自己外出化缘。’真相一揭露,他顿时恼羞成怒生大嗔心破口大骂:‘你们这样当众羞辱诽谤我,愿你们以后变成享用不净粪的傍生,一直住在粪池里生活。’众人见他如此恶口骂人造了极大恶业,为避免他造更大的口业,随即默然。他自己亦渐有醒悟,觉得自己不应理,就到僧众前发露忏悔。僧众对他说:‘我们可以原谅你,但在因果面前可能得不到原谅。’众比丘,当时普胜如来教下的三藏法师就是现在正在粪池中受苦的大虫,自普胜如来至我的教法这么长时间,它生生世世都是变成大虫受果报。”众比丘复又启问:“世尊,这个众生到何时才得解脱?”世尊复告曰:“它在贤劫五百位佛出世后才得解脱。五百位佛出世后,人天导师、如来、正等觉作明如来出世,它方能得一人身出家,之后因前世业力现前又造一无间罪,堕地狱几十万年受苦,复得一人身,在作明如来的教法下出家,摧毁三界烦恼,获得阿罗汉果位。大家对他恭敬供养,最终取得无余涅槃”。舍卫城所有人闻世尊详细讲述此等因果报应的经过后,都对三界轮回生起了厌离心,深信因果不虚之理。世尊观知他们已堪为法器,即传了相应的法,其中有些得到加行道的暖、顶、忍、胜法位;有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果;有些得金轮王位;有些得梵天位及帝释天位;有些得声闻、缘觉、辟支佛位;有些种下了无上菩提之因;其他多数人也对佛法真实地生起信心而皈依佛门。

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四个老婆

释迦牟尼在一次法会上说:“某地有个富商共讨了四个老婆:第一个老婆伶俐可爱,整天作陪,寸步不离;第二个老婆是抢来的,是个大美人;第三个老婆,沉溺于生活琐事,让他过着安定的生活;第四个老婆工作勤奋,东奔西忙,使丈夫根本忘记了她的存在。

 “有一次,商人要出远门,为免除长途旅行的寂寞,他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行。商人把自己的想法告诉了四个老婆,第一个老婆说:‘你自己去吧,我才不陪你!’

 “第二个老婆说:‘我是被你抢来的,本来就不心甘情愿地当你的老婆,我才不去呢?’

 “第三个老婆说:‘尽管我是你的老婆,可我不愿受风餐露宿之苦,我最多送你到城郊!’

 “第四个老婆说:‘既然我是你的老婆,无论你到哪里我都跟着你。’

 “于是商人带着第四个老婆开始了旅行!”

 最后,释迦牟尼说:“各位,这个商人是谁呢?就是你们自己。”

 在这则故事里,第一个老婆是指肉体,死后还是要与自己分开的;第二个老婆是指财产,它生不带来,死不带去;第三个老婆是指自己的妻子,活时两个相依为命,死后还是要分道扬镳;第四个老婆是指自性而言,人们时常忘记它的存在,但它却永远陪伴着自己。

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裸人国的故事

很久很久以前,有两兄弟各自办了些货物,出门去做买卖,走着走着,来到一个国家。这个国家的人都不穿衣服,称作“裸人国”。

弟弟说:“这儿的风俗习惯与我们完全不同,要想在这儿做好买卖,可实在不容易啊!不过俗话说:‘入乡随俗。’只要我们小心谨慎、讲话谦虚,照着他们的风俗习惯办事,想必不会有什么问题。”

哥哥却说:“无论到什么地方,礼义不可不讲,德行不可不求。难道我们也光着身子与他们往来吗?这太伤风败俗了。”

弟弟说:“古代不少贤人,虽然形体上有所变化,但行为却十分正直。所谓‘陨身不陨行’,这也是戒律所允许的。”

哥哥说:“这样吧!你先去看看情形如何,然后派人告诉我。”

弟弟答应道:“是!”于是先进入裸人国。

过了十来天,弟弟派人告诉哥哥:“一定得按当地的风俗习惯,才能办得成事。”

哥哥生气地叫道:“不做人,而要照着畜生的样子行事,这难道是君子应该做的吗?我绝不能像弟弟这样做。”

裸人国的风俗,每月初一、十五的晚上,大家用麻油擦头,用白土在身上画上各种图案,戴上各种装饰品,敲击着石头,男男女女手拉着手,唱歌跳舞。

弟弟也学着他们的样子,与他们一起欢歌漫舞。

裸人国的人们,无论是国王,还是普通百姓,都十分喜欢弟弟,关系非常融洽。

国王买下弟弟带去的全部货物,并付给他十倍的价钱。

哥哥也来了,他满口仁义道德,指责裸人国的人这也不对,那也不好,引起国王及人民的愤怒,大家把他抓住,狠狠地揍了一顿,全部财物也都被抢走。全亏了弟弟说情,才把他放开。

兄弟两人准备动身回国,裸人国的人,都热情地跑来为弟弟送行,对哥哥却是骂不绝口。

哥哥气坏了,却也无可奈何。

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以花供塔,生降花雨

一时,佛在舍卫城。有一巨富施主,娶妻後过著幸福的生活,但美中不足的是一直膝下无子。他们祈祷诸天,後来众缘会合,一位最後有者入了施主妻子的胎中,妻子高兴地告诉了施主。施主特地为她建了一座富丽堂皇的宫殿,内有甘美的饮食,优雅的音乐,让她能很好地保养胎儿。

我等大师释迦世尊及十方三世一切诸佛,具有二种智慧、四无畏、七菩提支、八解脱、九等持和十力等无量功德,如来狮吼声传遍三界并以大悲心时时刻刻观照一切众生,哪些众生兴盛、哪些众生衰亡;哪些众生具损害性、哪些众生具善根性;哪些众生堕恶趣、哪些众生从中得解脱;哪些众生具七圣财等等。如是观察众生的种种因缘,即便是大海离开波浪,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。同时,圣者罗汉亦如是。

这时,阿那律尊者观知施主全家被度化的机缘已成熟。便独自一人,著衣持钵去施主家化缘。施主见尊者独自走来,疑惑不解地问:「尊者为何没带侍者?」尊者说:「我没有侍者,您能帮我找一个吗?」施主痛快地说:「我的妻子怀孕了,如果生个男孩,将来就给尊者作侍者。」说定後,尊者就回去了。九月怀胎,分娩那天,产房内外,芬馥四溢,室内还降下豆蔻花雨,故施主给婴儿取名为「豆蔻花」。施主夫妇用上好的食物精心地喂养豆蔻花,他如海莲般很快地长大了,并对世间学术甚为精通。此时阿那律尊者了知豆蔻花出家的因缘已成熟,又到施主家化缘。慈祥地对豆蔻花说:「你没出世之前,你父亲已把你给我作侍者了。」豆蔻花很高兴,愿随尊者左右,施主亦是言而有信。尊者就把豆蔻花带回经堂,给他剃度、受戒、传法。不久,豆蔻花证得罗汉果位,具有圣者的一切境界,诸天共赞其功德,他自忖:一切功德成就来源於世尊的慈悲加持,为报佛恩,我应去度化有缘的众生。而度化的因缘在哪里呢?他观知首先要度化的就是自己的父母,便於父母前显示种种神变。施主夫妇对三宝生起了无比的信心,皈依佛门,精进修法,以智慧金刚摧毁了萨迦耶见,获得预流果位。

时诸比丘请问:「世尊,豆蔻花以何因缘,相好庄严?降生时,降下豆蔻花雨,芬馥四溢?出家後,令佛欢喜,证得圣果?祈为我等开示!」佛告比丘:「曾在贤劫人寿二万岁时,人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世。时印度鹿野苑,有位施主,富如多闻天子,他的儿子对迦叶佛具有无比的信心,後来出家精通三藏。他觉得不仅应闻思修行,还应供僧积累资粮。就把自己所有的财物资具都供养了僧众,把佛的毛发与指甲做成塔,常以鲜花供养,多用豆蔻花等各种花蔓供养,并发愿:以此善根,愿我生生世世转生富贵之家,相貌庄严,入胎、降生时,均降下豆蔻花雨,将来能於释迦佛教法下证得圣果。这时,父母也随儿子发愿将来仍作他的父母,闻法得果。当时的施主夫妇就是现在的夫妇俩,其子即豆蔻花。豆蔻花及其父母对我生起欢喜心,在我的教法下证得圣果。」

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仁勇禅师:不曾经见佛法

上堂:“山僧二十余年,挑囊负钵,向寰海之内,参善知识十数余人,自家并无个见处,有若顽石相似。参底尊宿,亦无长处可相利益。自此一生,作个百无所解底人。幸自可怜生,忽然被业风吹到江宁府,无端被人上当,推向十字路头,住个破院,作粥饭主人。接待南北,事不获已,随分有盐有醋,粥足饭足,且恁过时。若是佛法,不曾梦见。”

 上堂:“看看,山僧入拔舌地狱去也!”以手拽舌云:“阿耶阿耶!”

 上堂:“天上无弥勒,地下无弥勒。打破太虚空,如何寻不得?”垂下一足曰:“大众向甚么处去也?”

 仁勇禅师,向寰海之内,参善知识十数余人。

 两手空空, 一无所得。

 佛法, 不要说现实见, 梦里也不曾见。

 正因为不曾见佛法,

 所以开口说法, 就是妄语, 要入拔舍地狱去也。

  上堂:“若说佛法供养大众,未免眉须堕落。若说世法供养大众,入地狱如箭射。去此二途,且道保宁今日当说甚么?三寸舌头无用处,一双空手不成拳。”

 上堂:“古人底今人用,今人底古人为。古今无背面,今古几人知?耶鸣咿!一九与二九,相逢不出手。”

 上堂:“有手脚,无背面。明眼人,看不见。天左旋,地右转。”拍膝曰:“西风一阵来,落叶两三片。”

 为什么“三寸舌头无用处”?

 因为无法可说。

 为什么“一双空手不成拳”?

 因为无佛可成。

 为什么“相逢不出手”?

 无法可学, 无佛可成, 你向何处下手?

 为什么“古今无背面”?

 因为空为体。 虚空有背面吗?

 示众云:“释迦老子四十九年说法,不曾道著一字。优波鞠多丈室盈筹,不曾度得一人。达磨不居少室,六祖不住曹溪,谁是后昆,谁为先觉?既然如是,彼自无疮,勿伤之也。”

 拍膝,顾众云:“且喜得天下太平。”

 “彼自无疮,勿伤之也。”

 “且喜得天下太平。”

 是了, 是了。

 本自清静, 本自圆满, 本来什么都不需要去做。

 你非要去雕琢, 结果留下的是满身的刀斧痕。

 天下本无事, 庸人自扰之。

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舍命救人,遭彼杀害

一时,佛在舍卫城。一次佛陀率众比丘前往嘎雅山,途中佛陀示现感冒,请了当时最著名的耆婆医生(Bhisakka)用酥油、草药等调制成汤药供世尊服用,病愈后剩下许多药物。耆婆医生请问世尊如何处理,佛告耆婆供养僧众即可。耆婆医生遵佛所教,均分给每位僧人,可谁也不敢接受。提婆达多见状即追问原因,耆婆医生说:“这是世尊服后剩下的药,令我均供每位僧人,但谁也不敢接受。”提婆达多不以为然:“这有什么?他们不敢我敢。沙门果达玛的药有什么,他服多少我照样能服多少。”耆婆医生劝诫他:“可能不行,世尊的功德非常人能比。你想跟世尊一样服用,可能消化不了。”提婆达多不听劝告,把剩下的药照世尊的服用量吃下去,果然因未能消化而生病。耆婆医生给世尊熬了粥,提婆达多知道了也要喝。医生说:“还要喝世尊的粥?你昨天吃的汤药还没消化呢!”提婆达多蛮横地说:“什么没有消化?沙门果达玛能消化,我也能消化,我就要喝!”他强行喝了后体内不调,一时疼痛难忍,在地上翻来滚去,大声哭喊。当时,提婆达多的狐群狗党告诉阿难:“快!提婆达多生病了,可能有生命危险,痛得倒在地上翻滚,医生也不见人影,该怎么办?”

阿难对自己同胞兄弟特别关照,马上跑到世尊前祈求:“世尊,我的兄弟提婆达多已濒临死亡,请佛陀慈悲救护!”大慈大悲的佛陀立即前去给提婆达多摸顶加持,并慈祥地说:“提婆达多,你天天加害于我与我子罗睺罗(Rahula,住胎六年,生于佛成道之夜。十五岁出家,拜舍利弗为师,遂证阿罗汉果。谓佛十大弟子之中密行第一)天天承敬我,在我的心中没有任何差别,是平等无二的。若我心中实具平等心,以此真实力的加持,愿你的病马上痊愈。”世尊言毕,提婆达多病痛刹那痊愈,高兴得跳了起来。很多比丘在提婆达多前赞叹说:“世尊对你的恩德很大,是世尊的加持使你病愈。”提婆达多却昧着良心埋怨道:“如果不是他的药我也不会生病,全都怪他;再说,我的病自生自灭,与他的加持无有任何关系?”一副蛮不讲理的神态。诸比丘闻此即禀世尊:“世尊,提婆达多的言行实不如法,非但不报恩,而且不知恩,人格真不好。”

世尊告诸比丘:“提婆达多不但是现在不知恩不报恩,往昔也是对我恩将仇报。很早以前,距一寂静山林不远的城里有位穷人,天天上山砍柴割草,以卖草卖柴维持生活。一日在山上突然狂风四起,大雪纷飞。他走投无路,将近冻死的时候看见一个山洞,竭力爬了进去。洞里有一位菩萨幻化的大熊,大菩萨(MahaBodhi-sa-tva)虽然身处恶道,心却没有堕落,它平时以积累果实草药维生,从未伤害过任何一个众生。樵夫爬进山洞后看见大熊,瞬间吓呆了,暗想今日肯定难逃被大熊吃掉的厄运,生起很大的恐惧。大熊安慰他:‘朋友,请不要害怕。’说着用自己的身体温暖他。因大雪封山,七天没有转晴,每天大熊都用身体温暖他,与他共吃水果维持生命。七天后天气好转,大熊慎重地对他说:‘现在您可以回去了。有很多怨敌想杀我,吃我的肉,念在我对您七天的救护之恩,请您不要对任何人说我在这里!’樵夫表面应承着说些感谢解救大恩之类的言辞就背着柴下山了。快到城镇时遇见两位猎人,猎人诧异他在山上冻饿七日仍然能活着回来,于是上前询问,樵夫把经过如实相告,他俩听后生起贪心想杀大熊,就对樵夫说:‘你带我们去,把那只大熊打死后给你三分之一的肉,如何?’樵夫心里盘算着:‘七天中它照料我,这也没什么;回到家也没什么吃的,如果我带他们去打死那只大熊得到一份肉,还能饱餐一顿。’于是他带着两位猎人到山洞前用毒箭射中大熊。负伤的大熊口说偈曰:‘吾常住静处,从未夺他财,饮用草水果,从未害他众。今知临命终,我亦无可奈,众生之苦乐,皆因往昔业。’说毕去世。两位猎人剥开熊皮,将肉分成三份。当樵夫伸手准备领取属于自己的那份肉时,突然双手掉落在地。猎人惊惧地问:‘为什么你的双手会突然落在地上?’他如梦初醒地说:‘可能是因果报应。这只大熊在七天中照料我,也叮嘱我不要告诉任何人知道,我却带你俩来把它杀害,肯定是这个果报。’两位猎人闻言也很害怕,觉得大熊肯定不是一般的傍生,吃它的肉实不应理,就将熊肉送到经堂供养僧众。一位罗汉以神通观察,警告诸比丘:‘这是贤劫中一位大菩萨的肉,我们不能随便食用。’即说偈颂:‘此熊大缘份,菩萨持木轭,具有大悲心(MahaKaruna),三界皆应供。’之后罗汉、众比丘及猎人将熊肉做成遗塔供养。诸比丘,你们是怎样想的?当时的大熊就是现前菩提的我,那个恩将仇报的樵夫就是现在的提婆达多。他往昔也是不知恩不报恩的劣种人。”

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