禅门故事 石头本无意,何必自生怨?

443028295 · 发布于 2019年04月12日 · 最后由 443028295 回复于 2019年04月12日 · 152 次阅读
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石头本无意,何必自生怨?

一个小沙弥在化缘的时候与一位农妇吵了起来,最后发展到动手打人。他扯破了农妇的衣服,农妇抓破了他的脸。后被赶来的其他和尚劝开,并把小沙弥送回了寺院。

老法师了解情况后,对小沙弥一句教训的话也没有,就张罗着在供品里找出些布料并亲自带着小沙弥去给那农妇赔礼道歉。

当然,面对专程来赔不是的师徒二人,农妇也变得通情达理了,她还在老法师面前说都怨她本人,她不该嘲笑和辱骂前来化缘的小沙弥的。

回来的时候,天已经黑了。在半路的山坡上,老法师被一块石头绊倒了,腿上也摔得出了血,小沙弥扶起法师后,狠狠地朝地上的石头踢了几脚,还想抱起来摔它。老法师先是念声阿弥陀佛,然后对小沙弥说:“石头本来就在原地,它又没动,是我不小心踢到它的,一点也不怪它啊,这次磕绊是我自找的,理应向石头道歉的。”

小和尚愣怔了一阵,终于明白了师父的开导自责而歉疚地说:“对不起,师父,是我错了,今后一定注重个人修养,学会尊重他人,感化他人,不再犯错或少犯错。”

是啊,石头本无意,何必自生怨?由石头到人,由人到人,我们都需要宽容和谅解,如此一来,烦恼不再,快乐永恒。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 04月12日 08:11
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法照法师的念佛奇缘

法照大师也是唐代高僧,因其思想与行持,皆与善导大师相似,后人认为他是善导大师再来示现的,所以尊称他「后善导」。

法照大师出家不久,有次在他心很寂静的时候,看到自己的钵显现一种圣境:高山中有间寺院,写着「大圣竹林寺」五个大字。寺院辉煌庄严,金光灿烂,全为七宝所成。近处有花园、树林,也如《阿弥陀经》所说:「黄金为地、众宝殿堂、七重栏楯、七重罗网、七重行树」的境界。法照大师很感动、很惊奇,他想:这应该是在娑婆世界,但到底在什么地方?他向前辈请教,人家听他的描述后,告诉他这应该是在五台山文殊菩萨所显化的地方。法照大师就到五台山寻访这个圣境,暂住五台山佛光寺。

有一晚四更(一点到三点之间),一道光芒突然射到法照大师身上,法照大师循着这道光往前走,来到一个地方,看到两位童子,据说就是善财童子与难陀童子,在此等候法照大师。两位童子引导他进入一个寺院,寺院写着五个大字──「大圣竹林寺」,原来这就是钵所显现的境界。

寺院为诸宝所庄严,树也是七宝行树。法照大师进入寺院后又登入讲堂,果然看到文殊菩萨在讲堂西边,普贤菩萨在东边,都坐在狮子座上,周围有无数菩萨围绕,而文殊菩萨与普贤菩萨,正对这些围绕的菩萨大众说法。

法照大师恭敬来到两位菩萨面前,虔敬顶礼,并请两位菩萨为他开示。

法照大师问:「末法时代众生,距离释尊在世期间已经很遥远了,智识浅薄、根器下劣、业障深重、烦恼炽盛,本来具足的清净佛性,无法显露出来,而佛法如大海广阔无边,不知其中有何佛法,适合这种根基?不知修那种法门,容易达到成佛的境界?」

文殊菩萨首先开示说:「你要修习念佛法门。唯有念佛法门,才适合末法时代;一切修行法门中,没有比念佛及供养三宝更殊胜的。如果这样做,自然能快速圆满,成就福慧双修。我文殊师利在过去世中,就是因为念佛、供养三宝的缘故,才能成就佛的智慧。所以你应该知道,一切诸法波罗密及甚深禅定,乃至十方诸佛,都是从念佛成就的。故知念佛法门,是一切法门之王。」

法照大师再问:「如何念佛?」

文殊师利菩萨开示说:「从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀,彼佛说法愿力不可思议。你要念念不舍,临命终时,决定往生极乐世界,永不退转,快速成佛。」

说完文殊菩萨与普贤菩萨同时伸出金色的手,摸法照大师的头顶,授记说:「你因念佛之故,不久就可证得无上正等正觉。若有善男子善女子,期望快速成佛,没有比念佛更好的,只要一心念佛,自然能快速证得无上菩提。」

法照大师得到两位菩萨摩顶授记,以及这么微妙的开示后,踊跃欢喜,再三顶礼,告辞出了讲堂。

两位童子又亲送他走出寺院,他回头一看,寺院已经不见了!法照大师就在一堆石头上做记号,后来发心在此建「大圣竹林寺」,并将这一段经历写下来,流传后世。

法照大师此后即专修净土法门,专念阿弥陀佛,往生极乐世界,后人因此尊法照大师为净土宗第四位祖师。

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火宅的故事

这时,舍利弗对释迦牟尼佛说:

“世尊啊!我如今再不会有什么疑悔,因为我已亲自在佛的面前接受了无上正等正觉的成佛预记。只是这一千二百个内心已证得自在境界的弟子,过去尚在有学的前三果修习阶位上,佛常教诲他们,说佛法能帮助脱离生老病死,获得究竟涅磐的妙境。这些处在有学与无学阶段的人们,也都自认为已脱离了我见、有见与无见,声称获得了涅磐解脱。然而今天在佛的面前,聆听这从未听过的妙法,却堕入迷雾之中。大慈大悲的世尊啊!请您为四众弟子释疑解惑,说明其中的因缘吧!”

这时,释迦牟尼佛回答舍利弗说:

“我先前不是说过吗?十方三世诸佛以种种因缘、种种譬喻、种种巧妙言辞,种种方便法门,应机说法,不都为了无上正等正觉吗?是的,佛应机说法,就是为了教化菩萨获得无上正等正觉的佛性功德和智慧。

“尽管如此,舍利弗,我现在仍要以譬喻的方法,重新为你们说明这一道理。通过譬喻,一切有智慧的众生都会焕然释疑,有所解悟的。

“舍利弗,譬如有一个国家,在城镇附近的某个村落中,有一个大富长者,已年衰力迈。他的财富之多,难以计数,而且田宅广布,多有僮仆。他居住的房舍,面积广大,只有一扇门可以进出。家中人口兴旺、有一百、二百、乃至五百人口,全都住在里面。由于堂屋楼阁失修坏朽,墙壁坠落,柱根腐败,梁就要倾塌,危险已在旦夕。

“一天,突然四处大火骤起,梵烧宅舍。长者的子女们---可能是十个,可能是二十个,或者是三十个,全都置身在火宅中。长者看见大火从四处蔓延,立刻惊恐万分,脑中闪现念头:虽然我能从这燃烧的火门中,安安稳稳地走出去,但子女们还在火宅里,沉迷于嬉戏玩乐,哪里知道大火已经逼近痛苦就要降临。他们一点也不惊惶,一点也不恐惧,好像心中并不厌恶灾难,毫无求救逃难的意思。

舍利弗!长者于是想:我身手尚有力气,应当用衣裾,或者就用几案,把他们从火宅中救出。转念一想:房舍仅此一门,门径又这样狭小,子女年幼,尚不省事,加上迷恋于游戏场地,万一堕落,一定会被大火烧伤。我应当向他们说明火灾是何等骇怕可畏,这所房屋已经燃烧,应该抓紧时机,迅速出来,不要被大火烧掉。老人于是如实告诉了子女,要他们立刻出屋。尽管父亲心痛怜爱,善言比喻,谆谆诱导,而子女们仍然沉溺于娱乐嬉戏,既不相信也不接受,毫不惊慌,毫不恐惧,一点出来的意思也没有,全不知什么是,什么是火烧房屋,什么是灾难损失,只是四处奔跑嬉戏,不时看看父亲而已。

“当时父亲立刻这样想:房屋已在大火中燃烧,我和子女们如不及时出去,一定会被烈火吞没,现在我就设计一个方便善巧的办法,让子女们逃出灾难。

“父亲知道子女早已在心中先有所好,知道各种珍玩,各种奇异之物一定是他们感兴趣并喜欢的。就对他们说:‘外面有你们喜欢的玩物,罕见而难得,你们如果不去拿取,将来一定后悔。有这么多的羊车、鹿车、牛车,现在全在房门外面,可以让你们游戏。你们为何还在这火宅中逗留呢?赶紧出来吧!只要是你们喜欢的,我会全给你们。’

“这时,子女们听见父亲说有各种珍奇玩物,都是他们希望得到的,于是人人心中踊跃,相互拉扯,一齐向门外奔跑,争着走出了火宅。

“当时,长者见子女全都平安脱险,在十字路口上,露地而坐,再没有什么障碍,于是放下心来,激动而又高兴。这时,子女们纷纷对父亲说:‘父亲刚才允诺的珍奇玩物----羊车、鹿车、牛车,惟愿现在就赐予我们。’

“舍利弗!当时长者赐予每个子女一辆大车,车子高大宽广,被各种宝物装饰得煞是庄严!宝绳交错成网,绚丽的彩带纷纷下垂,车内重重叠叠,铺有华美茵褥,安有红色枕头。又用大白牛驾车。白牛皮肤光洁,形体美好,有硕壮的身体,强健的筋力,步伐平正稳当,奔跑迅疾如风。还有不少仆从,在车上侍奉守卫。为什么会如此呢?这个大富长者,他的财富难以计量,各种宝藏无不充溢。所以才有这样的想法:我的财物珍宝举世无比,不应该以低劣的小车,分赐给子女们。这些幼童,都是我的子女,应当出于平等之心,每人各给一辆,不能有何差别。为什么这样做呢?因为用我的这些宝车,施给一国的所有人民,尚且不会匮乏,何况是自己的子女!这时,子女们分别乘上大车,都是他们从未见过,出乎他们意料之外的大车,是他们原先不敢奢望得到的大车。

“舍利弗!你意下如何?长者许诺平等赐予子女珍宝大车,你难道认为这是虚言妄语吗?”

舍利弗回答说:“不!世尊。长者只是让他的子女幸免于火灾,保全的生命,这并不是虚言妄语。为什么这样说呢?因为保全了生命,就是得到最好的玩物,何况长者是以方便善巧,把他们从火宅中拯救出来。世尊啊!即使长者连最小的一辆车都不赐予他们,也算不上虚言妄语。为何这样说呢?因为大富长者先已有了这样的想法:‘我要以方便善巧,把子女救出火灾。’仅凭这一因缘,就不能说是虚言妄语。何况长者知道自己财富无穷,要让子女都受益得宝,平等赐予他们大车啊!”

释迦牟尼佛对舍利弗说:“好啊!好啊!正如你所说。舍利弗!佛也是这样,只是他是一切世间之父。对于众生的怖畏、哀恼、忧患及无明蒙蔽,佛要一扫而尽,不留残余,以此成就佛的无量知见,成就佛的十种神力,成就佛的四种无畏。佛有强大的神通力量和智慧力量,具足种种方便权智慧波罗蜜。佛大慈大悲,永不松懈,永不困倦,不停地教化一切众生,利益一切众生,使众生脱离生、老、病、死脱离忧悲、苦恼、愚痴蒙蔽,脱离贪、憎、痴三毒烈火,通过教化使众生获得无上正等正觉的佛果。佛目睹众生被生、老、病、死、忧悲、苦恼焚烧煎熬;目睹众生因为色、声、香、味、触等五欲的缘故,受尽种种痛苦;目睹众生因为贪婪追求的缘故,现世受种种痛苦,死后又有地狱、畜生、饿鬼的痛苦,即使生在天上及人间,又会有贫穷困苦、分别离苦、怨憎会苦。总之,三界是种种痛苦之海。而众生沉没其中,却一昧享乐游戏,不觉不知,不惊不怖,不生厌倦,不求解脱;只是在这三界火宅中东奔西突,虽然遭受着绝大痛苦,却不认为是祸患。舍利弗!佛见此情况,于是就想:我是众生之父,应该把他们从苦难中救拨出来,赐予他们无量无边的佛的智慧和欢乐,让他们在大乘佛法中快乐游戏。

“舍利弗!佛又一想;如果我舍去方便法门,只是以神通的力量和智慧的力量,只为了众生赞美佛的智慧知见,佛的十种力量,佛的四无所畏,众生并不能因此而得救度。为什么这样说呢?因为这些众生不能幸免于生、老、病、死以及忧悲、苦恼,他们都置身于三界火宅中,被烈火围困焚烧,怎能知道佛的智慧呢?

“舍利弗!如同那位长者,虽然他身手尚有力量,却并不使用,只是情意恳切地使用方便善巧的办法,诱导他的子女,救度人们脱离火宅灾难,然后分别赐予珍宝和大车。佛也是一样,尽管有十力、四无畏惧,但并不使用,只是运用方便善巧的智慧法门,在三界火宅中救拔众生出来,分别对他们讲说三乘----声闻乘、缘觉乘、佛乘。佛这样对众生说:‘你们不能把三界火宅当作乐土,切勿贪恋这粗陋破朽的烦恼火宅,贪恋色、声香、味、触的五欲境界。一味贪恋于生的欲爱,那就会被欲火焚烧。你们要快快脱离三界,你们应当得到三乘-----声闻、缘觉、佛乘,我向你们保证,这绝不是妄言。而你们也就勤奋修行,精进不懈。’

“佛应机设方便法门,诱导众生走出火宅,又向他们说道:‘你们应当知道这三乘法,都得到诸佛的称叹,自在逍遥,通达无碍,既无所依,亦无所求。乘坐这三乘大车,以无漏五根、五力、七觉支、八正道、四禅、八定、三三昧等修行方法和道理,自娱自乐,就可获得脱离三界苦难的无量安稳,获得进入涅磐解脱的无量快乐。’

“舍利弗!譬如有些众生,他们根性聪敏,能随佛聆听教诲,深信不疑,态度恳切,精进不懈,期望迅速脱离三界苦海,求得自我涅磐解脱的妙境,这就称为声闻乘。如同大富长者的子女一样,这是为了求得羊车而脱离火宅。

“舍利弗!譬如有些众生,能随佛聆听教诲,深信不疑,态度恳切,精进不懈,一心追求自悟自证的智慧,乐于独处而好寂静,深知一切存有的十二因缘,这就称为缘觉乘。如同大富长者的子女一样,这是为了求得鹿车而脱离火宅。

“譬如又有众生,能随佛聆听教诲,深信不疑,态度恳切,精进不懈,一心追求一切智、一切种智、自然智、无师智、佛知佛见、十力、四无所畏、发大悲愿怜悯无量众生,安乐无量众生,利益一切天上世间之众生,救度解脱一切众生,这就称为大乘,因为是菩萨所求的大乘,所以又称大(乘)菩萨。如同大富长者的子女,这是为了求得牛车而脱离火宅。

“舍利弗!就像那位大富长者看见子女安稳脱离火宅,来到没有危险的安全处,因而想到自己财富无量,应当平等赐予他们白牛大车一样,佛也是一切众生之父,看见上亿千的无量众生,通过佛应机设教而开示的种种方便法门,脱离三界火宅,跨越恐惧遍布的险道,获得涅磐解脱的快乐。佛这时也这样想:我有无量无边的智慧,有十力、四无所畏,有诸佛教化的无尽法藏,这种种众生,都是我的子女,应当平等赐予他们佛乘大车,不是让某个人单独获得的所谓灭度,而是要以成佛的灭度来真正的救度众生。一切众生脱离三界火宅后,佛都会赋予他们佛乘禅定的解脱工具,从中正可得到无穷的乐趣。这禅定解脱的工具就是实相智慧和一切种智,是受到诸佛赞叹的成佛法乘,能产生清净微妙绝对无二的乐趣。 

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九岁孩童看破人生无常

亲鸾上人是日本著名禅师。九岁那年,他就立下了出家的决心,请慈镇禅师为他剃度。慈镇禅师就问他:“你这么小,为什么要出家呢?”

  

 亲鸾说:“我虽然只有九岁,父母却已双亡。我不知道为什么人一定要死亡?为什么我一定非要与父母分离?所以,我一定要出家,探索这些道理。”

  

 慈镇禅师说:“好!我愿意收你为徒。不过,今天太晚了,待明日一早,我再为你剃度吧!”

  

 亲鸾却说:“师父!虽然你说明天一早为我剃度,但我终究是年幼无知,我不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天?而且,师父,你年纪这么大了,你也不能保证是否明早起床时还能活着吧?”

  

 慈镇禅师听完,不禁拍手叫好,满心欢喜地说:“对!你说的话完全没错。现在我就为你剃度!”

  

 无常人生,无常变化,思在未来,却要行在当下。九岁的亲鸾,说出的话却令成年的我们震撼不已。想想看,我们是不是曾经动摇过N个决心?一万年太久,只争朝夕!今日事,就应该今日毕,否则到了“明天”,即便你自己还有决心,周围的环境恐怕已经是“时不我待”了!

  

 人生就像一场没有彩排的戏,谁也料不到下一刻会发生什么!今天你腰缠万贯,一夜之间就可能负债累累;今天你高居庙堂,明朝就有可能远走他乡;今天你合家欢乐,明朝就有可能妻离子散。这样的事情时有发生,并不是危言耸听。我们身边有很多人,总喜欢把事情拖延,要等到明天再去做,其实这不仅仅是懒惰的表现,而且是一种极不负责任的拖延。生命中的每一分钟都是值得珍惜的,谁知道一觉醒来你还会不会活在这个世界上。尤其是面对自然灾害,生命的脆弱展露无遗。纵使我们拥有再多的财富、再高的权位,又有什么用呢?“人是一棵有思想的芦苇”,说白了就是生命的脆弱。所以,如果你活在这个世界上,你应该感到庆幸。今天该做的事情,就要今天完成,不要拖到明天。那些理想、豪情壮志只是激励我们的一种方式,最重要的是把握眼前,把眼前的事做好,你才有可能达成梦想。

  

 明天和意外不知道哪一个会先来,最重要的是要活在当下。把自己的生命尽情地展示出来,体现出应有的价值,这才是我们活着的意义。不要想着明天会怎样怎样,即使明天来了,你的这种拖延的心理也会把事情拖延到下一个明天,日复一日,这种心态就形成习惯,难以更改,终究会误了自己一生。

  

 活出真正的自己,把眼前的事情做好,这就已经对生命负起了责任。凡事要抓紧,今天的问题今天就要解决,不要拖到明天,把握现在,才有可能展望未来!

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雪山童子的故事

有一位名叫雪山童子的求道者,只要有益於人群的事情,他都肯任劳任怨,牺牲自己,实践种种苦行。因为他的作风如此,所以他能通情达理,看透人生的里里外外。同时,他深知生死苦恼是怎麽回事?所以,不论地上海底有任何宝物,他都不看在眼内,简直把它视为尘土,无动於衷。他心目中只为求道,为了这个目的,他决心不惜放弃财产、妻儿、住宅、仆佣和一切身外物,甚至也不在乎抛弃肉身。他抛弃世上的一切,并非希望到得天上的世界,而只希望专心修道、证悟,体会生命的真正乐趣。

不料,帝释天对雪山童子的求法态度,与决心的程度,深表怀疑。帝释天心想∶

「只要佛陀在世间,芸芸与生就能解除一切苦恼,就能获得无限的幸福吗?事实上,求道者固然大有人在,但可以说绝无成佛的人。虽然,肯发善心的人,比比皆是,但通常稍微周到麻烦,善心也立刻消失,而恢复原态了。正像水中的月亮,随著水面波动而动摇,也如同难於成为名画,而易於毁损的情况一样,善心又何尝不是?发心很难,退失容易。世人也常意志坚决,想要发善心,一旦面临生死的苦境时,善心也就消失殆尽,这是很常见的例子。现在,虽说雪山童子发心苦行,暂时没有苦恼,力求清净,但是,这还不能令人相信。我何妨试试他的决心,就可知他能不能得悟了。因为车子有双轮,才能运用自如;鸟类有了翅膀,才能在天空飞翔。行者又何尝不是呢?持戒是何等严谨,如果行者没有真正的智慧,也虽得有结果。福德与智慧,就如同车辆的两个轮子。再举一个譬喻来说,一条雌鱼的胎内虽然怀有无数的鱼卵,但能真正发育成长的,都微乎其微。同样地,肯发善心的人士,比比皆是,却极少人能贯彻始终。据说纯金要历经三项考验,才能判断真伪,即烧、打、磨。现在,何妨也用这三种大法来考验雪山童子。」

帝释天化身为一个人见人怕的杀人罗刹,从天上降落到雪山。他走到以苦行求道的雪山童子身边站住,雪山童子心无恐惧,辩才无碍,且能沈著地应付来著。

「诸行无常,就是生灭之法。」

恐怖的恶鬼高声叫喊佛在过去世说的偈文。苦行者乍听这半句诗偈,不禁喜不自胜。就像旅客在深山里失去同伴,惊慌之下。找回了同伴;也像在黑暗中迷路时,再度远到同伴;或像溺海中人,无意间遇到船苹;或像口渴的人,找到了泉水。总之,苦行者内心非常高兴。的确,一切无常,所有生物皆有生灭。这正是自己所要追求的真理,他心想∶「这不是天上的声音吗?」他立刻起立问道∶「刚才那半句诗偈是谁说的呀?」

他虽然左顾右盼,但除了那个恐怖的罗刹之外,不见任何人影。苦行者暗自寻思∶到底谁为我打开解脱三界苦恼之门呢?我实在感激不尽。芸芸众生在生死界上流转,不料有一位触醒的人,说出如此诗偈。芸芸众生之中,有谁能教导我们无上奥妙的佛道呢?谁是生死苦海中的舵手呢?那位名医能医治世人迷妄的疾病呢?谁能说出半句诗偈,将觉悟之光投射到自己内心,而让我心中的莲花盛开呢?举目四顾,除了罗刹,却不见其他人影。

然而罗刹不会说出如此令人感激的话。但若退一步想,也许这正是罗刹说出来的话。罗刹过去遇见诸佛,或曾听过半句诗偈吧?

若行者一想到此,决心要向恐怖的罗刹问个明白。

「大士呵!你曾在那里得到过去诸佛所说的半句诗偈呢?这半句偈文的意思是,前世、现世和来世是一贯,才是诸佛世尊的正确道理。世上所有众生,常常被束缚在心识里,终身在邪恶中渡过,根本不肯听过去诸佛所说的佛道。大士呵!你曾在那里听到这样宝贵的半偈呢?」

「婆罗门呵!你问我这些事,有什麽用呢?我好几天都没东西吃,正处在断食状态裹。每天不分昼夜到处觅食,至今仍一无所获。现在正是饥渴交加,在心烦意乱下,才说出那无聊的句子。你口口声声要那半偈,我那里懂得什麽意思?你不必再与我谈论这些问题了,我只有盼望食物到手哩!」

「大士呵!倘若你能说出诗偈的全文,我将终身皈依你为师父。大士呵!你刚才所说的话,字句不全,道理也不够充份。且只说半偈,为什麽呢?施予世人财产是有限的,惟独教授佛道的利益无穷。我虽然只听到半句诗偈,却足以令我感激不尽。请你再说出下半偈好吗?请你说那後半偈..」

「婆罗门,你的明智令人敬畏。不过,只想到自己的事,未免太自私,我对你说过,目前,我又饥饿又疲倦,没有力气再说出下半偈了」

「大士,你想吃什麽呢?请你快说。」

「你最好不要问这件事。难道一定要从我口里说出来吗?这样可怕的事也许会吓坏你哩!」

「你说会吓死人,其实,这里除了我以外,也没有其他人在场。而且,我什麽也不畏惧,你说说看,到底要吃什麽?」

「我要吃人体的烤肉,想喝人的鲜血。我的道德很浅薄,只知吃人肉、喝人血。无奈,世上的众生除了兼备福德,还能得到上天的各种护卫。所以,我不能以自己的力量去杀死他们,我今天终日找寻食物,才漫步到这里来,到目前为止,一无所获,饥渴交加。」

「大士,我明白了。倘若我能听到那下半偈,我愿意呈献自己的肉体给你吃。纵使暂时保全性命,但死後的肉体,也会任由狼虎和鸟鹰等吞食。结果也得不到任何福报。倘若我能够求法悟道,我愿意舍弃这污秽的身体,换得洁净之身。」

「难道你真想舍弃自已的肉体,换得仅有八个字的下半偈吗?肯舍弃自己的肉体,说出来任谁也不相信。」

「你真是孤陋寡闻。如果舍弃瓦器,能够获得七宝,那谁都乐意舍弃瓦器。我一直想舍弃污秽的身体,以换得佛身。不料,你都不肯相信我所说的话。我就举出伟大的证人来让你瞧瞧。大梵天王、帝释天和四天王大概能给我做个见证吧?此外,兼备天眼的众菩萨也能给我保证吧?利益众生的诸佛也能给我保证吧?」

「既然你这麽说,我就姑且相信你了。倘若片你肯把自己的肉体呈献给我,我就说出那後半偈来。」

雪山童子听到罗刹的话,内心又燃起求道的希望。接著,他脱下身上的鹿皮衣服,铺成一个法座,恭恭敬敬地对罗刹说∶「请您坐在这要吧!」然後,自己合掌跪下,求他说出後半句诗偈∶

「现在就请您说出那後半偈。」

这时候,罗刹很严肃地说出了那後半偈∶

「灭了生灭,才能享受寂灭。」

接著,罗刹反而催促雪山童子∶

「婆罗门,你已经听到诗偈的全文了,你算是如愿以尝了。那你就得守约,快把肉体献给我了。」

雪山童子听到那後半偈,更是无限欢喜。

「在生灭无常的世上,只要飘泊於生与灭的对立上,就不能获得真正的安心与满足。只有超越生灭两者,处在没有生与灭等烦恼的绝对泣境界里,才有真正的快乐,和真正的觉悟。」

虽然,雪山童子恍然觉悟,也不惜要献出自己的肉体,但他稍後一想,这样一死,即使自己毫无怨言,但对世人却没有好处。於是,他想把这首诗偈——「诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐」,永远流传世上。不论身远的石头或墙壁,树木或路旁,就伸手所及,立刻写下这首诗偈,再著衣爬到树上。树神不懂他为什麽爬树?就问他∶

「你要干嘛?」

「我抛弃自己的肉体。已经获得一偈。」

「只为了一首十六个字的诗偈吗?这首诗偈真有如此价值?」

「那是相当宝贵的诗偈。虽仅十六个字,却是贯通前世、现世和来世等三世的诸佛教理。我为这个法而死,既不为名声、利欲和财产,也不想做转轮圣王、帝释天或大梵大王。惟一期待的是,利益世上的一切众生,仅此一念,而舍身於此。」

他果然守约,为了这半偈,不顾一切从树上踪身跳下来了。

但是,他的身体尚未著地以前,突然觉得有个柔软的东西,在半空中捧住他。

原来,那个恐怖的罗刹恢复帝释天的本来面目,本著佛心接住他,并将他轻轻放在地上,然後恭恭敬敬地站在面前合掌,衷心赞叹∶

「你才是真正的菩萨。对於世上的芸芸众生,以及在迷妄中不能得悟者来说,正需要佛陀的正确教义,我所以敬爱佛的教理,也正是因为这一点,请您听我由衷的赞叹。将来开悟时,请您度我。」

当时为了这半句诗偈,而不惜舍弃生命,苦行求道的雪山童子,正是现在的释尊。这种为了半偈而奉献生命的态度,正是学佛者的最佳典范。

《大般涅盘经第十三》

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被拔毛的秃鹫

佛陀在世时曾有一位名叫音悦的长者,一次有四种欢喜的福报降临。第一,他的夫人生了一个儿子,而且这个儿子的品行端好,无人能及。第二,马厩里无数的白马生出许多千里马。第三,国王派遣使者领著爵位的赏赐来到,长者恭敬的收下印玺。第四,之前派出海外采宝的船只满载宝物归来。这四项同时降临到长者身上,长者欢乐无限,于是准备盛大的筵席庆祝。

佛陀来到长者家,唱了一首歌祝贺:

‘现在正是长者福运昌盛的时候,以前积存的善果所化成的福报有四项,最大的善报喜庆一时间同时到达了。这种事千载难逢,各个天外的神灵都对此恭敬佩服。好啊!长者领受这么多福报,像在春天播种,然后在秋天收获一般,先做事再领受成果,并随时留意剩余的积蓄。’

长者看到佛陀来了,连忙拿出价值黄金千万两的白色细毛绒毛毯,将它献给佛陀。佛陀收下后为长者祝福祈愿,祝福完便用长者解说佛法,说道:

‘拥有财货会遭逢五项危险。第一,财宝遭遇大火,事先不能预知。第二,财宝被大水冲走淹没,无法防范。第三,财宝被官府强夺,却无能为力。第四,恶劣的子孙毁弃败坏家产。第五,财宝让盗贼起了坏念头,以至于被无情的抢劫掠夺,而导致其他损伤。’

长者听了佛陀的话,各种善良的念头在心中涌现。佛陀知道这位长者的心胸已经开悟豁达,于是便回耆阇崛山去了。

这时有位外道的教士叫做不兰迦叶,他听说佛陀拜访长者家,因为唱了一首歌,就获得长者赠送价值千万的珍贵物品,顿时起了贪念,于是来到佛陀面前,对佛陀说:

‘听说世尊到长者家唱了一首歌,就得到很珍贵的宝物。我德性浅薄,没有福报,希望世尊能怜悯我,教给我这首歌的歌词,让我到长者家为他唱颂,以得到珍贵的宝物。’

佛陀知道长者后来会财宝散尽,不兰迦叶不懂得看时机和场合,对遭到厄难的家族说这些吉祥话,一定会受到长者杖打,便说:

‘你不懂得时机,说这些偈语,将来一定会遭到痛苦,所以找今天违背你的要求,不想告知你。’

不兰迦叶心想:‘哼!这和尚吝啬到这种程度,不想让我得到珍宝。我大老远跑来这里,怎么能空手回去呢?’于是更哀怜的恳求佛陀:

‘如果有这种荣幸学会歌词,那么就算痛楚来了,也没有什么好害怕的。’

佛陀看不兰迦叶不相信自己的解释,知道他因为前几世所种下的恶劣因缘,应该要受到痛苦,无法逃避免除,于是便将吉祥的歌词教给不兰迦叶。

不兰迦叶的记性非常差,花了快一年的时间才将歌词背熟,然后高高兴兴的来到长者家,准备唱颂这首吉祥的歌。这时长者家里刚遭逢大火,财产珍宝全都化成灰烬,马厩里的千里马也被烧死,自己深爱的儿子又病死了,加上有嫉妒他的人对国王进馋言,国王就派遣使者拿回印玺,削去他的爵位,而他的商船遇上大风浪,全部沉没海中。长者的情绪恶劣到极点,不兰迦叶却在这时来到长者破落的屋外,唱著吉祥的歌:

‘现在正是长者福运昌盛的时候,以前积存的善果所化成的福报有四项,最大的善报喜庆一时间同时到达了。这种事千载难逢,各个天外的神灵都对此恭敬佩服。好啊!长者领受这么多福报,像在春天播种,然后在秋天收获一般,先做事再领受成果,并随时留意剩余的积蓄。’

长者听了非常愤怒,说:‘这人这么无耻!在这种时候祝我吉祥,是故意增加我的悲伤痛苦吗?’于是举起木杖便打,打得不兰迦叶全身瘀伤流血,只能爬著回家。

阿难问佛陀:‘世尊!不兰迦叶因为什么因缘,今生要受这样的苦痛?’

佛陀回答:‘很久以前有位国王也叫音悦。有天国王正在午睡,突然听到一阵悦耳的乌叫声,便询问左右侍卫:

“这是什么鸟,鸣叫的声舌这么美妙?快带来给我看看’

侍卫把鸣叫的鹦鹉抓来,国王看它羽毛鲜艳亮丽,叫声又非常好听,便用珠宝装饰它的身体,并常常带在身边,细心宠爱著。

后来有一只秃枭飞到里宫,看鹦鹉得到优厚的宠爱,便问鹦鹉 :“你为什么能获得国王的疼爱?鹦鹉回答:“我飞来宫中,偶尔叫了一声,国王听到了,觉得美妙好听,所以宠爱我。”

秃枭听了心里很嫉妒,以为自己也能鸣叫,而且一定胜过鹦鹉,便趁国王睡时大声鸣叫。国王听到尖锐刺耳的叫声马上惊醒,询问左右的特卫:

“这是什么声音?让我惊吓恐怖。”

侍卫回答:‘是一只叫声难听的秃枭。”

国王非常愤怒,命人把秃枭抓来,并拔掉它全身的羽毛。

秃枭全身痛得不得了,愤愤不平的抱怨:

“都是因为鹦鹉,我才会遭到这种祸患。”

良善的声音招来福报,令人厌恶的声音招致灾祸,罪恶的业报都是源于自己,秃枭却反而迁怒鹦鹉。’

佛陀继续说:‘那位国王就是今天的长者,秃枭则是今天的不兰迦业。不兰迦业以前嫉妒鹦鹉,使身体受到痛苦,今天嫉妒佛陀,又招来挫折。’

阿难又问:‘那么长者音悦以前种下什么功德,可以获得这四项福报,又因为什么罪行而失去呢?’

佛陀回答:‘音悦前几世少年的时候,钦佩恭敬佛法和各个圣贤,并且虔诚的供养,祈愿求得富贵,但是娶妻之后开始沉迷女色,而轻忽怠慢佛法,加上没有慈悲的心念以种下良善的因缘,所以这些福报就像不实的花朵般,转眼间便又失去,而无限的凄凉苦楚紧逼而来,直到罪孽消除才会停止。

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皈依供佛,授记独觉

一时,佛在舍卫城。大海中有一龙王名宝,长大后娶龙妻共享美好生活。后来生下一个庄严的龙子,举行了隆重的诞生仪式,因父名宝,取名为宝贤,精心喂养。

龙子长大后,因它不共的业感,昼夜各三次有龙宫里滚烫的热沙不断地降到身上,使它浑身又烫又痛,难以忍受。小龙子奇怪长大后忍受这种突如其来的痛苦,即问父母:“父王母后,是不是在我有生之年将一直承受这样的痛苦?”父母无奈地告诉它:“肯定是这样。”它仔细观察其它大龙都没有这种痛苦,又去问父母原因,父母搪塞道:“它们的福报很大,故不受这样的苦。”它又观察比自己福报小的小龙们也没受这样的痛苦,仍旧疑惑不解地问父母:“父王母后,那些大龙是福报大不受此苦,可我仔细观察,为什么比自己福报浅薄的小龙也没受此苦?”“这些小龙已皈依了佛门守持戒律(Sila-sampana),以此功德力故不受此苦。”“此皈依戒从哪里能得?”“在南赡部洲人间中土,有能仁释迦如来出世降下甘露法雨,使众有情在热恼中获得清凉。”“父王母后,您们能否开许我去人间中土皈依这位慈悲的佛陀以便减轻热沙痛苦?”“龙儿,你千万不要去。因为热沙的痛苦算不了什么,如果你受皈依戒后犯戒(Sila-bheda),将堕入地狱、饿鬼、傍生三恶道中,其苦将胜过此苦的千万倍。”“不管怎样,为了减轻现在的痛苦,我宁愿去受戒。”说毕即执持龙宫里的青莲、白莲等各种鲜花,刹那来到人间祗陀园。

时世尊正为数百名眷属传法,宝贤龙子遥见世尊的庄严身相,内心无比欢喜,急趋前顶礼恭敬供养。世尊摄受它,传了皈依戒。受戒后它身上的热沙痛苦瞬间消失,极为感激世尊清除自己身心的痛苦和不安,并赐予安乐的源泉——传授皈依戒,于是祈求世尊能在有生之年唯受自己供养。世尊说:“你不要这么祈求,有情无边,我不能只与一个众生结缘。”龙子遵命。

一日世尊从舍卫城往游王舍城,开许诸比丘著衣持钵随行。宝贤龙子闻讯后祈佛开许自己于此二城之间一直沿途供养佛陀及僧众,世尊默然开许。宝贤龙子以神变力把两城之间的道路清扫干净,遍洒香水,饰以鲜花,路旁树上云集鹦鹉、孔雀、共鸣之鸟,各出妙音,池中莲花竞相开放,天鹅翔集,小憩处皆有红白绿蓝四色宝床,道旁恭迎者各自手持百辐宝伞、金柄法幢、各种鲜花恭敬供养佛陀及僧众。宝贤龙子手持各种鲜花紧随世尊,沿途以各种甘美饮食供佛及僧,一路吉祥,终至王舍城。宝贤龙子再三祈求佛陀及僧众受自己三个月饮食供养,世尊默许。供养圆满之日,宝贤龙子供养世尊无价妙衣,也以各种宝物分别供养每位僧人。世尊慈颜微笑、身放四光,上照诸天,下射八寒八热地狱,各狱苦恼众生皆得安乐,蒙世尊威德力即生天上,光绕三千大千世界三匝后融入世尊白毫间。阿难尊者见此启问世尊:“如来正等觉无因无缘不会放光微笑,世尊今以何因缘放光微笑?”世尊曰:“阿难,汝见宝贤龙子一路上对吾等恭敬供养否?”“见矣!”世尊告曰:“宝贤龙子以此供佛及僧之善根,将于百劫中不堕恶趣,又于百劫中享人天福报,最后得人身为最后有者,彼时出家,在没有善知识及窍诀的寂静处现前独觉果位,名曰善愿独觉。这是上供下施的功德力所致。”世尊如是宣说已,众等欢喜信受,作礼而去。

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81亿美元留不住儿子出家的心

马来西亚第二大富豪安南达克里斯南拥有81亿美元身家,独子却在18年前放弃一切尘世虚华,遁入空门。     这位法号阿姜斯里潘诺(AjahnSiripanno)的僧人(见图),大半时间在泰国森林隐修,近期回国受访时,坦承是巨富之子,但既已出家,就与原本家庭毫无关系。     当时父亲震惊又难过,「不过,他现在已经可以接受了」。     自从阿姜斯里潘诺被揭露是大马第二大富豪独生子后,网络上的弘法影片点击率飙升。十八年前,马来西亚第二大富豪安南达克里斯南(AnandaKrishnan)的独生子为寻人生真谛,毅然放弃家族事业,情愿追随佛陀成为出家人,并前往泰国东北部的森林隐修。近期,阿姜斯里潘诺(AjahnSiripanno)跟随六十八名泰国高僧回到大马,出席多项法会活动,他的身分才被曝光。他表示,活动结束会返回泰国继续进修和弘法,并为世界和平及人类博爱祈福。     阿姜斯里潘诺的母亲是泰国人,从小受到母亲熏陶,与泰国有些缘分,长大后选择到英国升学,毕业后从事新闻工作多年,二十多岁时决定出家,原本只是短期出家两个星期,后来就决定完全出家,并到泰国森林隐修。据说阿姜斯里潘诺会说八种语言,诵经时会以英语、泰语解说。     「当时父亲对我放弃一切的决定感到震惊且难过,但他也尊重我的决定,而且时间久了,现在已经可以接受了。」阿姜斯里潘诺表示,安南达克里斯南仍时常以父亲身分来关心、祝福他,每当阿姜斯里潘诺回到大马时,父亲与家人仍会过来看他。安南达克里斯南也受到儿子的影响,近年都积极低调行善。     三年前,安南达克里斯南从教会手中买下槟州一座荒废多年的山林修院,修复并保留三十多间房间,让出家人休息。此次,阿姜斯里诺回到大马,安南达克里斯南二十三日从吉隆坡到槟州,与儿子在这座山林别墅相聚。     拥有约二百五十亿令吉(约新台币二千四百多亿元)身家的安南达克里斯南,一九三八年在吉隆坡出生,父母原籍斯里兰卡,育有三名子女。一九七四年创立马石油公司,旗下企业包括明讯通讯公司(Maxis)、电视台、产业、航运、博彩等,并且因为与前首相马哈地私交甚笃,因此有「马哈地最信任商人」之称。     这是一个现代版的释迦牟尼故事,含着金汤匙出生的孩子放弃了荣华富贵,视家财万贯如浮云,走进遥远的泰国丛林苦修多年。虽然阿姜斯里潘诺接受访问时承认自己是巨富之子,可是既然已经出家,就与原本的家庭已毫无关系。他表示,目前过得很充实,而且会持续托走下去,一直为世界和平及人类博爱祈福。

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卖身的老妇人

佛陀时代,有一位气质很好、但衣著褴褛的老妇人来到一座城里,她疲倦又饥饿地走到一户富有人家门口,便再也没有体力向前走。富有人家的佣人看到老妇人蹲在屋檐下,赶紧禀告夫人,夫人见老妇快饿昏了,于是叫人扶她进去,准备食物给她吃。

 等老妇人的体力逐渐恢复,富家夫人亲切地问她:“你从哪里来?为什么会到这个地方,而且这么狼狈呢?”

 “我很无奈啊!我的国家连续几年处在兵荒马乱之中,我和家人在逃难时分散了,走著走著便走到这个城市,又因为饿得没体力才会蹲在你家的屋檐下。”听老妇人这么说,夫人生起怜悯心,便要她暂时在家里住下。

 过了一段时间,老妇人看见一群从外地来的比丘威仪十分庄严,起了欢喜心,想起从前全家都是虔诚的三宝弟子,常对贫人布施,看到出家人更是欢喜供养……思绪回到现在,不觉悲从中来──因为看到出家人虽然很欢喜,却没有能力供养,只能顶礼膜拜。

 老妇人问比丘们:“请问师父是从哪里来的?在这里托钵顺利吗?”

 比丘说:“我们从国外游化到这个城市,初来到,人地生疏,你看,现在钵都还是空的。”

 “我也是流浪他乡,没有能力供养您们,不过,让我来替您们设法吧!”老妇人说完,马上回去向夫人说:“请你用较高的价钱买我的身体,我愿意一辈子为你做牛做马。”

 夫人问:“你拿这些钱要做什么?”

 “我想供养僧众,现在无法向你多解释,但是请你相信我,等我完成心愿后,会好好地向你报告。”富家夫人看到老妇人这么虔诚、善良,就拿了一笔钱给她。

 老妇人立即将这笔钱拿去准备食物,供养那群比丘,比丘们很感动,问她:“你身无分文,怎能有这么多东西供养我们呢?”

 “我把身体卖给了富有人家,要尽形寿为他们奉献努力,并将所得到的代价拿来供养您们。”老妇人说。

 “今天我们所接受的供品,就像是你奉献身上的肉一样,实在让人很感动!这不是身外物,而是你全身的奉献。”比丘们很虔诚地为这位老妇人祝福。

 这时,忽然一阵天摇地动,国王派大臣到城里查看发生了什么事。大臣遇到这群出家人,得知一切经过,觉得这是很吉祥的事,便立刻探访老妇人,准备带她去见国王。

 老妇人告诉大臣:“感恩国王的召见,不过,我的身体已经卖给这户人家,不是自由之身了,所以没有权利跟您去见国王。”

 大臣回去后将整个经过报告国王,国王听了欢喜地将老妇人及富家夫人都邀请来皇宫。

 老妇人细述流浪经过:“我本来有一个很幸福的家庭,因为国家发生动乱,使我和家人在难民潮中被冲散,才会流浪到这里。生活在动乱国家的人民,实在很可怜!”她进一步对国王说:“人民幸福的关键在于国王的爱心。国王能勤政爱民,事事为人民的平安著想,人民就能过著幸福的生活;若一国之主有了野心,相互掠夺,人民就会过著民不聊生的日子。”

 国王听了惭愧地说:“我虽然是一国之主,但是脑中所想的尽是扩大国土之事,从来没有想过人民的幸福。今天能听到你这番发自真诚大爱的话语,令我相当感动!我希望你能留在宫中,做我的善知识。”

 就这样,老妇人凭著一分真诚无求的爱和智慧,感动了国王,并受聘为国师。

 清净无染的爱可以造福人群、感动天地,我们要时时顾好心中的那分真诚大爱,不管环境如何变迁,都要让这念锲而不舍的奉献精神,永远跟随著我们。

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谁主宰吉凶

一位修行僧来到施主家,见对方正用杨枝漱口,并把牛黄涂在前额,头顶戴着贝壳,手拿毗勒果高高举起,然后贴在额上,态度非常的恭敬。

修行僧看见他如此怪样,不解地询问:“你到底在干什么?”

施主得意地说:“我要扮吉相。”

“扮吉相能得到什么好处呢?”僧人追问。

“这样必能得到巨大的功德,譬如该死的,得以存活;被捆绑着的,得以解脱;挨打的,能被宽恕等等,不胜枚举。”

听到施主如此无知的话,修行僧笑道:“倘若扮作吉相,就能获得这些福利,那真不错。可是这牛黄是从哪里来的?”

“牛黄是从牛的胸腔中取出的。”施主说。

“如果涂上这牛黄,就可以得到吉祥和福报,那么,牛为什么反而被人用绳子、链子穿透鼻孔,被迫去拖车,被人骑乘,而且还要忍受鞭策、饥渴和疲劳的煎熬呢?”

“牛的确是过这样的生活。”施主点头应允。

“牛自身拥有吉祥的牛黄,却不能解救自己所受的困苦,这又是为什么呢?”

修行僧见施主仍然迷惑,进一步开解说:“牛的胸前都是牛黄,尚且不能解救自己的苦痛,你只是在额上擦些牛黄,又怎能解救自身的困境呢?”

施主听完和尚的教训,觉得有道理,也就默不作声了。

修行僧又问他:“这种雪白的硬物,又能吹出声音的东西,到底是什么?它是从哪里来的?”

“这是从海里涌出来的贝壳。”施主回答。

僧人解说道:“它显然是被海浪遗弃在陆地上,又被烈日炙晒,才窒息而死的。倘若如此,怎能说是吉相呢?那只虫跟贝一块儿生活,昼夜都藏在贝壳里。但当它死去的时候,贝壳尚且救不了它,你现在只是暂时戴上了贝壳,如何救得了你的不吉呢?”

施主一听,唯唯点头,默默不语。

修行僧知晓自己的话已经打动对方的心坎,是该救他的时候了,便继续说:“世人把它看成欢喜丸,非常重视的那个东西是什么?”

“那是毗勒果啊!”施主说。

“毗勒果是树上的果实。人要得到它时,先用石头投掷,毗勒果和树枝就一块儿坠地。因为有果实存在,树枝和叶子才会被打落下来。”

“的确如此。”

“如此看来,你有了它,又有何吉相可言呢?果实虽然生长在树上,自身无法守住这棵树。有人投掷要取它时,树枝和树叶同时堕落,又被做成柴薪燃烧而不能自救,怎么又能保护得了人类呢?”

修行僧一番诚恳的话,解开了施主心头的迷惑,他终于明白,这世上根本没有一个外在的可以主宰吉凶的东西。

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浪子回头

某年,释尊在败园精舍为天、龙、鬼神、帝王和百姓说法。当时,有两个浪子彼此感情投合,始终形影不离。有一天,他们心血来潮,打算跟随释尊出家。释尊答应了,让这两位师兄弟住在同一个房间。表面上他们立志出家了,脑海里却终日浮现出往日的欢乐。因此,两人私下里的谈话,总少不了提及美女与欢乐的状况,浮想起女人的千娇百媚,动人的微笑。总之,他们胡思乱想,非常苦恼,不久竟然生起病来。

释尊了解他们心烦意乱、身体衰弱的原因,为了救度他们,便化作其中一位修行者,待其中的一个出外时,对另一位修行者说:“我们只会妄想闲聊,徒然使身心疲劳。与其自我折磨,倒不如寻找一个真实的美女呢。”

对方欣然同意。俩人私自潜逃出去,相携去寻花问柳。

释尊又化身为一个妓女,打扮得花枝招展地迎候。不久果然见这两个人来到了家里。其中那个浪子说:“我们都是佛门弟子,也修持禁戒,不能跟你和好,为了修行,只想看看女人的身体、容貌和姿态,当做守法的参考而已。”

浪子凭着这个借口,来满足自己的非份之想,化作修行者的释尊不禁暗自好笑。而释尊的另一个化身即那位妓女,早已待机而动。只见她立刻摘下脖子上的首饰,褪除一切装扮,站在浪子面前。这时从她的身上发出一种强烈的恶臭,肮脏的肉体不堪入目,害得两人掩住鼻孔,背着脸不敢正视。

化身的修行者对一位同参说:“女人的美貌,不过是粉饰而已。倘若她们不洗澡,头上和脸孔不加修饰,身上不穿衣服,简直奇丑无比,不值一顾,跟皮囊装满粪便有什么不同呢?”

他又作了一首偈说:

你是什么东西?意欲出自思想。

我若不体念你,你又岂能存在。

心中存有欲念,就会生起迷情。

速速断绝五欲,才是勇敢的人。

如果没有欲念,就会无所畏惧。

性情淡泊宁静,就会没有忧虑。

除去欲念迷情,永离迷妄深渊。

唱完了诗偈,释尊才出现出本来面目,容光焕发,照耀著浪子。浪子在惊讶之余,五体投地,礼拜释尊。

浪子终于从迷梦中醒悟,欣然回到精舍。从此之后,努力修习,终于证得罗汉果。

另一位浪子看见兴高采烈回来的同参,忍不住好奇地问:“看你笑容满面,到底是怎么回事?”

那位修行者盛赞佛陀大慈大悲,救度自己,同时唱出一首偈:

昼夜陷入欲念中,心中如何得安宁。

决然舍弃妄秽物,了却妄想无忧虑。

同参听见此偈,也在沉思之后,消除五欲,断绝妄情,专心于佛道,也成了正果。

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财色名食睡,最难控制的是睡眠

贤明君主勤度过,白昼上夜及下夜,

 睡时亦非徒无果,于中夜具正念眠。

 龙树菩萨对乐行国王说:贤善明智的君主啊,你应合理安排自己的时间,时刻在修行佛法中度过。现在很多人生活没有规律,凭分别念想吃就吃,想睡就睡,真的跟动物没什么差别。有些人虽然信佛教,但一天的生活中根本没有佛法的成分。当然,山上的修行人受环境影响,天天还是能跟佛教结上缘,但如果没有良好的环境,个别道友恐怕也会每天看电视、吃吃喝喝,除此以外,不会产生一丝念经、参禅、行持善法的念头。

 现在很多人见解特别恶劣,贪心、嗔心、邪见极其丰富,而佛法的无我见、空性见、大悲见以及出离心、菩提心特别微弱。其实就算你是出家人,穿一件袈裟也并不代表佛法,佛法不在于外面的形象,而要看你内心有没有佛教的正见。寺院金碧辉煌,有好几个和尚,不一定就是佛法兴盛,也许这些和尚根本没有大悲心、菩提心或者修证。包括有些居士,整天忙于名闻利养,尽管有皈依证,受过三皈五戒,可是对每天的生活从早到晚一观察:早上起来时像牦牛从圈里爬起来一样,晚上睡觉时如同老猪倒下就睡,平时除了吃吃喝喝,从来不念咒语、不参禅、不修行,说出来的话跟佛教没有任何关系,世间废话满口都是,这种生活真的没有意义。

 因而,龙猛菩萨对国王提了一些生活方面的要求:你在白天应当神清气爽,最好不要睡觉。晚上也应该分成三时,上夜行持善法而度过;中夜可以入眠;下夜要早一点起来修行。在入睡的过程中,不要一直酣睡,虽若不具备高深境界,入光明梦境比较困难,但一般来讲,临睡的时候应作狮子卧,观想释迦牟尼佛或阿弥陀佛发光融入自己,或按密宗上师瑜伽的修法,忆念把自己的头躺在上师怀里:“上师您好好给我加持,我睡觉了啊!”(嘿嘿,上师一直不睡,你却睡得很香。)这样做有很大的功德。睡觉本来是无记法,没有什么善根功德,但若在临睡时这样行持,观想要做善梦、明早很早起来,并在睡前念诵一些咒语和祈祷文,便能将无记的睡眠转为善法。

 很多人造恶业时随心所欲,吃肉喝酒肆无忌惮,行持善法时却很害怕——“上午可不可以念咒语?下午可不可以念佛号?”有很多不必要的顾虑,这是不懂佛法的愚痴所致。其实,行持善法怎么样都可以,只要能与佛菩萨结上善缘,什么行为都没问题。如果依照上述的窍诀,以正知正念作光明想、早起想而入眠,善根会日日夜夜增上,睡觉也不会浪费时间。

 这一点,很多佛教徒不是不懂,而是不做。我曾要求大家睡前磕三个头,很多人两三个月内还可以,但至今仍坚持的极为罕见。有时候看见一些末法时代的人,真的心生厌离,我不可能天天在你耳边唠叨,就算给小学生讲一两次威仪,他们比较听话的也会永远记得。我以前讲《入行论》时,一直很拼命地讲:希望你们早上起床时念二十一遍百字明,晚上睡觉时也不要忘了磕三个头。但现在多少人没有断?其实,磕三个头的时间很短,可有些人修行太差了,太值得惭愧了!当然,城市里的人琐事特别多,成天跟这个烦恼、跟那个生气,睡时没有处于嗔恨心的状态中,算是很有福报的了,对他们也不敢要求什么。但住在山里的修行人,每天连磕三个头都做不到,还好高骛远地希求即生成就,这怎么可能呢?有些人没有惭愧心,口气特别大,而行为实在令人厌烦,最简单的要求都做不到,对自己的希望还特别高,这是完全不现实的!

 言归正传,行持善法的过程中,我们不能耽著睡眠,它是修行的一大障碍。现在世间人特别强调睡午觉,汉地的很多学校一到中午就让孩子必须睡下去,所以他们慢慢就习惯了,长大后每天中午都要睡一会儿,不然就迷迷糊糊的,下午工作没有精神。他们认为睡午觉对身体好,可以消除疲劳、减轻压力,晚上也有力气熬夜,到舞厅去通宵达旦。但对修行人而言,白天最好不要睡,麦彭仁波切和有关经论中都说,白天睡觉对身体有损害,会使记忆力衰退。除了白天不要睡以外,早上也要早一点起来,因为早上做事的效率非常非常高。

 很多修行人最大的障碍,就是睡眠难改。佛陀在《大宝积经》中讲了乐于睡眠的二十种过失,例如,懈怠懒惰:你若喜欢睡觉,闻思修行什么都不行,每天早上也想睡,中午也睡,晚上就更不用说了;身体沉重:喜欢睡觉的人身体很笨重,不爱睡觉者身体轻快;颜色憔悴:很多人都认为睡觉能美容,自己会越来越漂亮,可事实并非如此,如果睡得特别多,你会变得越来越丑;增诸疾病;食不消化;体生疮疱;增长愚痴;智慧羸劣;非人不敬;皮肤暗浊:很多人说睡觉是漂亮的根本因,美人都是睡出来的,倘若睡觉这么养人,那老猪肯定是世界上最美丽、最好看的了,因为它每天的工作就是睡觉,此外根本没有其他事情;憎嫌精进;烦恼缠缚……讲了很多很多过失。如是详细观察,可知欲界众生贪执睡眠的过患很大。彼经又云:“是故诸智者,常生精进心,舍离于睡眠,守护菩提种。”有智慧的人应当恒时精进,尽量远离睡眠,虽不能像金厄瓦那样一点都不睡,但也要守护菩提的种子——毕竟菩提的种子不可能从睡觉中开花结果。

 我经常这样想,凡夫人不睡是不行的,但我以前年轻时特别精进,每天睡三个小时就足够了。不过现在有点力不从心,很多医生都劝说睡觉对身体如何有帮助,不睡觉如何不好等,但即使睡得再多,也不能超过六个小时,否则我觉得太可怕了。你实在不行的话,可以睡八个小时,再不要睡下去了,否则肯定对修行有障碍。

 我们应该效仿有智慧的人,看他们早上怎么样精进,晚上怎么样精进,中夜虽然睡一点,但不会过得毫无意义,始终以正知正念来摄持。可我们自己做得怎么样呢?我有时候觉得自己还可以,从小对治睡眠方面稍微有一点串习,但有时候也特别惭愧,觉得连没有发菩提心的人都不如,天天睡觉的话,怎么利益众生!怎么行持佛法!因此,希望大家听了这个法之后,光是文字上懂得还不够,行为上一定要长期行持。

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甜醋却换来了淡水

一位老太婆赶集回来,买了一瓶甜醋背在背上。回家的路上,她看见路边庵摩勒树果实累累,忍不住摘了一颗,放在嘴里。虽然果子的味道很好,但她却觉得嗓子干渴,因此走到附近的一口井边,向那里的女主人要一杯水喝。刚才吃的庵摩勒果的甜味,仍然留在嘴里,当喝下这杯水时,那味道就像蜜一样。

“啊!太甜了!大嫂,我想把背上的这一瓶甜醋,跟你换井水喝如何?”

女主人听说井水能换到甜醋,不由得吃了一惊,心中暗想:“天下哪里找这样便宜的事。”立刻答应用井水换老太婆那满瓶的甜醋。

老太婆背了一瓶沉甸甸的井水,喜出望外地回到家里。她放下瓶子,想再喝些甜水,就从瓶子里倒出一杯,咕噜咕噜地灌下肚,奇怪的是什么味道也没有。她觉得莫名其妙,刚刚才换到的水,应该会有味道的,难道自己的舌头有了毛病吗?再喝它一杯看看,依然是淡水。

“奇怪,一定是我的舌头出了毛病。”老太婆满脸的疑惑,喊来一群邻里,让他们也尝尝。

“老太太,这只不过是平平淡淡的水呀,那里有什么甜味可言?”

邻里们纷纷指责,老太婆不死心,又喝下一杯,果然还是一杯没有甜味的井水。

老太婆这才发觉,自己当初感觉到它甜完全是因为吃了庵摩勒果的关系,所以淡水也变成了甜水。如今,嘴里的庵摩勒果的味道消失了,所以淡水才不再有甜味。

96

水珍珠串起来的项链

从前有一个国王,有许多王子,十分想要一个女儿。后来,他的宠妃终于生了一位娇嫩可爱的公主。

国王非常疼爱小公主,视如掌上明珠,根本舍不得责骂。对公主的要求更是有求必应,从来不曾拒绝。公主就是想要天上的星星,国王也会设法为公主摘下来。

一天午后,雨过天晴,公主带着婢女在花园中游玩,只见花草树木,经过雨水的冲洗,润泽鲜丽,红肥绿瘦,郁郁葱葱。

公主欣赏着雨后的景致,很快被池塘里传来的脉脉荷香所吸引。她走近池边,突然发现了一个从未见过的奇观:池水热气经过蒸发,正冒出一颗颗晶莹剔透、闪耀夺目、光芒四射的珍珠水泡。

公主看得入神,突发奇想:“如果把这些水珍珠串成链子,戴在头发上,一定美丽极了!”

打定主意,于是叫婢女把水泡捞上来,但是婢女的手一触及水泡,水泡便无影无踪。折腾了半天,公主没有得到一颗水珍珠。

公主一气之下跑回宫中,把父王拉到了池畔,指着一池闪闪发光的水珠说:

“父王!你一向是最疼爱女儿的,我要什么东西,你都会给我找到。您看水中的珍珠多漂亮,女儿想要把它串成珠链,戴在头上,你说好不好?”

国王无限怜爱地抚摸着女儿的头发,笑着说:“傻孩子!水珍珠虽然好看,终究是虚幻不实的,怎么可能作成珠链呢?父王另外给你找些水晶珠链,一定比水珍珠还美丽!”

“不要,不要,我只要水珍珠做珠链,我不要什么水晶珠。如果你不给我,我就不活了。”公主骄纵地哭闹着。

束手无策的国王只好把大臣们集合到花园,忧心忡忡地说:

“各位大臣们!你们都是举世无双的奇工巧匠,如果有谁能够拿池中的水泡为公主编织美丽的珠链,我要重重奖赏。”

大臣们面面相觑,不知如何是好,只能如实相告:“报告陛下,水珍珠一触即破,怎么能够拿来做珠链呢?”

“连这点事都无法办到,我平日对你们的恩泽都白费了。如果无法满足我女儿的心愿,你们就别想活着走出王宫。”国王盛怒地喝斥道。

就在这时,从群臣中走出一位须发斑白的老者,他镇定自若地说:“国王请息怒,我有办法替公主做成珠链。只是微臣老眼昏花,实在看不清楚池中的水珍珠,哪一颗比较均匀饱满,能否请公主亲自挑选,交给我来编串?”

公主听了,一时兴起,立刻拿起水瓢,弯下腰身,认真地舀取自己中意的水泡。

本来光彩闪烁的水珍珠,经公主轻轻一触,霎时破灭,消失在水里。捞了老半天,公主一颗水珍珠也拣不起来。

睿智的大臣望着垂头丧气的公主,和蔼地说:“水珍珠本来就是生灭无常的。如果把人生的希望建立在这种虚假不实、瞬间即逝的东西上,到头来必然一无所得。”

《金刚经》说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”世间的虚名假利、权势爱欲,就像水泡一样的变幻不常,无法掌握。过度地追逐它们,只会自陷于痛苦的深渊。面对五彩的水珍珠,我们要能清明地欣赏它的光彩,而不迷惑于它的绚丽。

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