禅门故事 维摩居士的故事

443028295 · 发布于 2019年04月11日 · 最后由 443028295 回复于 2019年04月11日 · 110 次阅读
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维摩居士的故事

在毗耶离城里,有一位名叫维摩诘(居士)的长者。他是释尊的崇拜者,长期以来,就对佛做各种供养,常常行善,聆聪佛的深奥义理。所以,他现在不但精通深不可测的大乘之道,也因懂佛的教理,而开悟了。得悟後的维摩诘。慈心悲愿有如大海般浩瀚无际,他是位很难得的在家信徒。因此,以释尊为首的一群佛弟子,帝释天王、梵天王,和凡界的人士,无不称赞他的德行,以示敬意。

有一次,维摩诘为了方便引导世人,乃示现病重,躺在床上,痛苦呻吟叫著。那些崇敬他的人听说他患病在床,上至国王大臣,下至富翁,居士和波罗门等,举凡有声望和地位的人,都纷纷前来探病。他对这群访客说∶

「蒙你们来看我的病,我十分感激。不过,诸位要明白,人的身礼并不能永远存活。它不是永恒的,它既不强大,也无力量,更非牢不可破,总有一天会腐朽消失。大家不要对这个无法依赖的肉体,执著不放。我们的肉体正像泡沫的聚集,既不能拿,也不能扎。我们的肉身只不过像从业缘露出的一个影子。它像浮云般,顷刻间会变化消失,也像闪电般片刻不留。这具身躯可说不是统率一切的我,既无寿也无知,它是充满污秽的肉体。

诸位不要执著於这样既不净,而又像浮云般捉摸不定的肉体,应该追求更永恒,并且充满生命与光辉的佛身。诸位不需要担心我这种像泡沫般的疾病,你们特地来探病,我反而说一些怠慢的话,也许令大家不高兴。不过,我也是为诸位著想,完全没有恶意。」

他面对来探病的访客,解说无常、苦、空和无我等四相,指点他们不要依赖泡沫般的肉体,而应该设法得到常住的法身。

访客听见他的说法,一种渴求佛道的菩提心,立刻汹涌而出。访客离去後,病房顷刻就寂静下来,他在病床上暗想∶「我现在生病痛苦,何以大慈大悲的佛陀不来探望、安慰我呢?」实则,还在精舍里为群弟子们说法的释尊,早已知晓他的心意,就命令智慧第一的弟子--舍利弗∶

「舍利弗,你不妨去看看维摩居士的病」

「世尊的教示,我本不敢抗命。但是,我实在不想去看他。」

「为什麽呢?」

「说来不好意思。以前,我隐居在山林深谷里,正打坐修养身心时,维摩居士走上前来,指责我修行不当∶『舍利弗,你逃避人世,跑来深山闲居,只知打坐静修,这种念头怎麽行呢?大乘的探妙哲理是指所有场所皆是空,不承认彼此的相对待才有价值。像你那样认同一切事物的存在,却跑来深山里隐居,而心神散乱,无法离开这颗心。』

由於这段不愉快的经验,现在要我探望他的病,总觉得很不自在。」

「原来如此,那就不勉强你了。」

佛回头命令目犍连说∶

「目犍连,你去安慰他好吗?」

目犍连被佛一问,踌躇地说∶

「世尊,您要我去恐怕不方便。」

「怎麽,你也不去?」

「世尊,以前,我正在毗耶离城郊外对一群居士们说法时,维摩居士走来指责我说∶『大目犍连,你虽然向居士们说法。其实,你这种弘法方法不恰当。像你这样知识渊博的人,可不能说出低俗的教理。那样说法不能给予大家任何好处。本来,所谓法者,倒不是一定要做声闻、缘觉和菩萨之类的法,因为宇宙万物的实体皆是空的,而且一律平等。所以,众生、我、寿命、人、美与丑等等区别全不存在。你应该要从这个现实来说法。』

当时,我不曾反唇相讥,现在要我去看他,实在心有疙瘩。」

神通第一的目犍连,也拒绝去探病。接著,释尊把苦行第一的大迦叶找来∶

「迦叶,你辛苦一趟,去探访维摩的病况好吗?」

「世尊,我也不方便去。当年我正在一个贫苦村庄托钵时,维摩居士特地蓄意深刻地回头看我,并指责我的托钵行为∶『大迦叶,你虽然满怀慈心,但令人觉得你的爱,好像很不平等、不公平。因为你不向富家去托钵,却专门往穷人家去托钵,既不向穷人广行布施,也不培植富人的善根,这就是慈悲不平等。所以,你若不能平等地本著慈爱之心去托钵,你的行为没有意义。』

现在如去访问他,恐怕会遇到更多难题。所以,我还是不去的好。」

「既然这样,那也没有办法。」

接著,第四位被指名的是,十大弟子中,对於诸法皆空最能领悟与理解的须菩提。

「须菩提,你去一趟如何?」

「世尊,别处我可以去,惟有维摩家里去不得。当初,我正到他家门前托钵时,他把我的铁钵拿去,装满一钵饭给我。但是,他却对我说∶『须菩提,托钵修行固然可以。不过,你的修行有缺陷。佛的所有教理全是空的,万物一律平等,所以托钵也必须平等。你在现世里贫困落魄,系因为你自已前世不曾布施,才会沦落到这种地步。此事你应该有所自觉,为了悔改前生的行为,不该心怀吝啬。相反地,即使富人在现世享受荣华富贵,倘若在现世里仍不肯布施,来世将沦落为贫困落魄,为了体恤富人来世的恶报,只到富家去让他们布施,免得让他们来世狼狈落魄,你的托钵修行是有差别性,不公平的。你年纪还轻,应该多加注意,但不要误解我的意思。」

当时,我不知所措,一句话也没说,就捧著钵盂,勿匆逃离居士家,回想起来很难为情,而且很惶恐。」

「既然有过这段苦恼的经验,那麽,我找别人去好了。」

佛说∶「富楼那,你去一趟如何?」

富楼那弥多罗尼子一向被称为说法第一,现在却听他说∶

「世尊,我也一样有苦衷。」

「你能言善辩,连居士也得让你三分。」

「我的辩才在居士面前,无法运用。虽然往事已矣,但是,我仍记得当年在森林里一棵大树下,还向一群新进修道者,滔滔不绝地说法时,居士走上前来,当我说法一结束,他就指责我∶『富楼那,很佩服你滔滔不绝的口才。但在弘法以前,你得进入禅定,统一心神,好好观察听众的心理状态与知识水准,而後才开始说法。否则会像肮脏的食物放进宝器里,或把琉璃与水晶混同般,你现在虽然向大众说法,殊不知远里的群众参差不齐,有些人为了想听大乘的甚深佛理,而且也在实际修行中,如果你用低微的小乘之法,来教导这些对信仰与深奥教理有高程度见解的人,无异把秽物放入宝器里,或像把水晶与琉璃混同,百般说法也无益於他们。其所以如此,在於你说法以前,不曾先入禅定,观察其根本义理。总之,以後也会如此,你应多加注意才好。』

由於这个缘故,恕弟子不能前去。」

结果,富楼那也婉言拒绝了。佛只好问∶

「迦旃延,你呢?」

论议第一的摩诃迦旃延被佛一问,也坦然表示∶

「我也一样,恕弟子不能从命。」

「他怎麽责备你呢?」

「有一次,世尊讲完法义的要领以後,我也叙述这些义理的含义,讲解无常、苦、空、和无我。不料,正在听讲的维摩居士,走上前来为难我说∶

『迦旃延,你现在讲得不错,可惜,你的解说仍嫌不够充实。诸法是不生、不灭的常住,也就是涅盘境界的意思,称为无常;诸法里一无所有之处,称为空,我与无我为一体不二,是为无我。你所说的是小乘中无常与无我,其与大乘究竟的法门,意议相差很远。』

依我看来,他实在不怀好意,提出难题来指责我。」

迦旃延也低著头退下来。

「阿那律,你怎麽样?」

释尊只好命令以通晓万物著称的阿那律了。

「世尊,我也不能去探望居士的病情。记得以前在某地,我穿著端庄一面走著一面读经,刚好一位名叫严净的大梵天王,与一群部下,共同放出清净的光明,走到我身边,合掌问讯∶

「阿那律,据说你能洞悉万物,你究竟能看透多大的范围呢?」

我说∶「释迦牟尼佛的国土,三千大千世界,看来像掌上的芒果,观察一清二楚。」这时候,维摩居士走来反问我∶

「阿那律,你的眼力果然不同凡响,你竟连普通肉眼无法看到的事物,也能看得明明白白。据你所见,那些东西是有形的?还是无形的呢?依照你现在的说明,好像是有形的,但依我有来,凡真用天眼能看穿一切事物者,乃超越一切,亦是洞悉真理的巨高眼识,你想是否无形的呢?」

我默然无语,严净梵王问维摩居士说∶

「在这个世界上,有几个人能具真正的天眼呢?」

「梵王,全世界只有佛才具真正的天眼。」居士回答∶

「在梵王面前,我被居土羞辱一番,实在难为情。因此,我不好意思再去看他。」

佛环视一下左右说∶

「那麽,忧婆离呢?」

「世尊,弟子恕难从命。往事不堪回首,记得以前有两位修道者因为犯戒,非常难为情,又不便去请教世尊如何忏悔消罪。於是跑来求我说∶

『优婆离,我们都犯了戒律,但不便去请教世尊,才特地来求教长老,要如何解除我们的疑惑,才能免去我们的罪恶?』

我就按照经文上所说,为他们详加解释一番。不料,维摩居士正好走来,当面指责我说∶

『忧婆离,你可不要加重这两位修道者的罪孽。罪性既无内外,亦无生灭,即无所谓罪的实性。只因为许多人的内心肮脏,才会犯罪,只要内心清净,那麽,万物都会清净。因为心是无内外,所以,不论叫做罪或污秽,其体本空。你怎能跟他们说明消除罪孽的方法呢?』

两位修道者说∶

『智慧卓越的维摩居士,竟然不亚於忧婆离呢! 』

他们竭力赞扬维摩居士的智慧卓越,却加深了我的羞愧。由於有过这段经验,现在不便前去,敢祈世尊原谅。」

忧婆离坦述自己过去的失败後,自行离去。释尊又把密行第一的罗(目+侯)罗叫来,说∶

「你去看他好不好?」

「世尊我也不能去。那是很久以前的事。有一天,毗耶离城有一群富家子弟来访∶

『罗(目+侯)罗,你是佛嫡傅弟子,请问你何以放弃转轮圣王的王位,逃避尘世的污垢,进入佛门来呢?到底出家对你有什麽好处?』

我出家的诸项功德,解说一番,不料,维摩居士突然走来反驳我∶

『罗(目+侯)罗,你不能只说明出家的功德和好处。真正的出家,乃在超越利益或功德。所谓出家,在於领悟不会生灭变化之法,因为在这个不生灭,不变化之法里,才没有利益与功德的分别心。』

接著,他又劝告一群富家子∶

『诸位若想成佛,遂舍弃尘世的烦恼而出家,是非常困难的事,远不如在正法上出家。』

『居士,佛说出家必须得到父母的许可,我们若想在正法上出家,诚非易事。』

『只有剃去三千烦恼丝而披上袈裟,并不算出家。任何人只要能有上求菩提,下化众生的大道之心,就是出家了。可见一点儿也不难。在家也照样能够真正出家,诸位不妨即刻发这种卓越教法之心。』维摩居士说明给他们听。三十二位富家子弟听了,果然起了求道心。我当时没有反驳的馀地,而当众受辱。」

罗(目+侯)罗也自行离去了。释尊回头对阿难说∶

「阿难,现在轮到你了,你去一趟如何?」

「我也不能去。当初世尊患病在床时,要喝牛奶,我托钵到大婆罗门家,站在门外乞食,刚巧维摩诘经过那里,就走过来问我∶

「阿难,你为什麽一大早来托钵呢?」

「世尊患病,为了要喝牛奶,我才特地前来化缘。」我回答他。

「阿难,因为世尊的身体属於不坏之身,断弃诸般要求,兼备多项善行与功德的殊胜果报之身,根本无所谓疾病,或情绪不佳等凡人所有的苦恼。你实在不必为世尊稍微不舒适,就焦虑万分,你不如快回精舍去。转轮圣王仅有少许福德,尚且不怕生病。何况,世尊的福德无量,更无患病的道理。赶紧回去吧。」他当面斥责我一顿。此时,空中传来一阵声音∶

「维摩居士说得不错。但是,佛得病系因为时、烦恼、恶人、恶见和人们寿命的缩短等五种污浊出世。所以,阿难,你要求牛奶也没有什麽不对。」

此时,我才明白居士的智慧,以及无碍的辩才,他通达佛教的奥义,以及信佛的虔诚,都令我吃惊。由於这段经过,现在去看他的病,无异被鞭打一样难受。所以恕我不便去。」阿难也辞退了。

在释尊的弟子中,有十位屈指可数的高足,都吃过维摩诘的苦头。所以,都不敢单独前去探病或慰问他。由此不难想像他们的确被对方严厉责备过。

因为这群声闻的弟子都婉言拒绝,所以,佛只好把弥勒菩萨找来。不论在知织、功德或修行方面,弥勒菩萨都胜过前者,他并以未来佛自居,佛也予以认同,一般弟子们皆承认。佛吩咐∶

「弥勒菩萨,你知道舍利弗等人都不肯去。那麽,由你去看他一趟好吗?」

「世尊,我也有难处。以前,当我正向以兜率天王为主,及其一族的天王们,讲述不退转的行法时,维摩居士走来指责我∶

『弥勒圣者,你虽然将来要继承世尊的佛位,任重道远。但是,这到底是未来的事。你似乎把菩提的智,烦恼的惑,视为两事。实则,依我看,智与惑才是根本执著。』

有了这段经验,我实在没有勇气去探病。」弥勒菩萨也拒绝了。

「先严,你去如何?」佛指名先严菩萨。

「世尊,我也不能去。以前,我刚从毗耶离城走出,适逢维摩诘正要进城,彼此偶然相遇,我向他礼拜,聊表敬意,同时向他问讯∶

「居士,您打从那儿来呀?」

「我从道场出来的。」居士回答。

「请问居士,在道场方面,以那一点最正确呢?」

「以纯洁正真的心即是道场,乃至付诸於行,深切的信心、善心,乃至布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧等,也全是正确的道场。所谓道场者,并非指修行场所的正邪,凡是修行人的正直心,都是修行上最正确的道场。像你这样的身份,委实不该有如此糊涂的问题。」

被他这麽一说,我再也不敢再提出问题,有过这样的经验,我的确心里不舒服。」先严菩萨也辞退了。

佛又回顾持世菩萨说∶

「持世菩萨,你去探病如何?」

「世尊,我也不去。以前,当我住在安静的房朋间裹时,魔王率领自己族属一万二千名魔女,化成帝释天王的外表,一面奏起鼓乐和弦歌,一面跟一族魔女朝我礼拜,合掌站在我的前面。当时,我还以为他是真正的帝释天王,所以才对他们提出忠告∶

「 尸迦,你来啦!你纵然有福力,也不要为所欲为,常常要观察五欲。和无常等事,切勿沈迷於五欲,应该追求善法。」此时,这位帝释一面指著一族天女,一面对我说∶

「持世,你就把这一万二千名天女召来做女仆吧!」

我拒绝说∶「帝释,说这种非法的事,可要特别小心。你岂不知道出家人身边,严禁美女作陪吗?」正谈论时,维摩诘走来说∶

「持世,眼前这位不是真帝释,而是魔王率领族属来戏弄你的,你要注意啦!」

我听了目瞪口呆,居士竟盛气 人地朝著魔王走去。魔王也吃了一惊,勉为其难地说道∶

「维摩居上,请您别这样为难我好吗?」

魔王打算逃走,正要竭力表现神通时,不知何故,却始终走不了。惊慌失措之下,突然空中传来一阵声音∶

「魔王,放弃你的族属吧!惟有这样才能逃走。」

魔王终於把一万二千名魔女给了维摩诘,脱身逃去。

此时,维摩诘劝告眼前的魔女们说∶

「你们的主人只顾自己逃走,却把你们丢下给我。从现在起,你们得服从我。现在,你们不妨把此刻的恶念,转为大慈大悲的善心。」

许多魔女听见维摩诘的忠告,邪恶之心就云消雾散,突然有了追求佛道之心。曾几何时,她们原都满怀著邪念,现在都在居士的教化诱导下,一致希望在正道上生活,便朝居士礼拜後离去。

我亲眼看见维摩诘的自在神通、智慧与无碍的辩才,所以,一听到维摩居士的名字就有焦虑之咸。世尊,恕我不去探他的病。」

持世菩萨坦述往事,而後婉言拒绝了。

由此可见,佛依序令菩萨们去看维摩诘的病。不料,他们都吐露自己以往受过的呵责,而坚辞不去。佛只好把最後一位文殊菩萨召来问∶

「文殊师利,你知道他们都怕去见维摩诘,你就代表大家去安慰他几句话,好吗?」

「世尊,要与维摩居士应答,确是不易。因为居士深知诸法的真理,善述法要,能言善辩,既有无碍的智慧,又通晓菩萨的法义,深入诸佛的秘藏,降伏许多恶魔,领悟神通,诚然是一位罕见的上人,所以我也不敢与他匹敌。不过,我看在佛弟子们的面上,领受世尊的旨意去慰问他好了。」

最後,智者文殊菩萨,才拜领这项艰巨的使命。诸位菩萨,声闻和其他弟子,乍闻文殊的慷慨承诺,都闻声表示∶

「文殊师利与维摩居士两位对谋,必有一场高深微妙的佛法理解说。」

大家对於两位大士的会合,都寄予厚望。於是,八千菩萨,五百声闻,一万天子等,都希望与文殊菩萨随行。文殊知道诸位的愿望,就与许多佛弟子浩浩荡荡地向比亚利城前去。

此时,维摩长者早已预知文殊师利率领大众前来,他立刻大显神通,把方丈室改成空室,只留下一张病床,居士躺在床上。文殊到了居士家里,直入病房,既不见室内有任何侍者,也不见室内有任何设备。但见居士一人躺在床上,口瞪口呆。对方一见文殊进来,立刻亲切的招呼∶

「欢迎之至,文殊师利菩萨。(不来之相光临,不见之相驾到)。」

「维摩居士,来者不再来,一去不复返。来者无来处,去者无所至。居士近况怎样呢?据说您疏於治疗,病况没有起色,世尊很担心。您的病是什麽原因引起的呢?该如何治疗才能痊愈呢?」

「你说病因吗?根本在於愚痴,才滋生爱欲,而导致我的病情。当世人因为迷妄而苦恼时,我也会得病,当他们的迷妄消威时,我的病也痊愈了。就像长老有个独子,一旦爱子生病,父母也焦虑得病,待爱子病愈,父母的病况也好转了,同样地,菩萨怜悯世人,就像父母疼爱子女。所以,许多人患病时,菩萨也得病,待世人病愈时,菩萨的病也好了。因此我的病只待世人的迷妄消失,自然痊愈,请毋须担心。」

「那麽,菩萨的病又是什麽原因呢?」

「那是出自大恶大悲之心。世上传说,先天下之忧而忧,才是大丈夫,其实,这就是菩萨的大慈大悲,看见世人沈迷不悟,因生慈悲心而焦虑,因而致病。」

「我知道病因了,但你房里既无桌椅,亦无看护的人影,又是怎麽回事呢?」

「诸佛的国土,也全都是这样空的。」

「为什麽?」

「倒没有为什麽,而是因为空才空。你问我为什麽没有侍者?就像信仰恶魔或邪教之徒,怀有执迷的现实,耽溺於流转生活的人,全是人们的仆佣,因为我既无一点儿迷妄现实,也无耽溺之物。所以也不需要亲近的侍者。」

「你的病相呢?」

「我的病无形,故无病相之事。」

「究竟是出自身体的病呢?抑或从心里发出的病呢?」

「既非来自身体,亦非出山心理。」

「属於地、水、火、风四大因素里的那一类呢?」

「不属其中任何一类,就像许多人患病一样,我也会患病。」

文殊与居士两人的问答,遂渐深入大乘法门的精髓,但见他们一直讨论下去。

当他们反覆问答之际,舍利弗在室内看不到床铺,心想∶「来访的菩萨和佛门弟子要坐在那里呢?」眼看自己的同参无处可坐,不禁疑心重重,维摩居士马上懂得舍利弗的意思∶「舍利弗,你是来这裹求法,抑或找床铺坐呢?」他的一语道破舍利弗的心思。舍利弗对於居士的敏锐观察力,心服口服,但仍故作镇静地回答∶

「我当然来求法,不是专来找床铺或座位。」

「舍利弗,求法可不是追求身家性命。因为法的内涵,系指万物皆非实体,亦非常住,如果执著於生死或涅盘一途来求法,可不是求真的态度。求法的根本精神,不是全都在佛法裹可找寻,最好自己去体会。你说要来求法,更不宜马虎。」

维摩居士警告了舍利弗之後,回头看文殊菩萨∶

「文殊菩萨,您曾经教化诸国,可曾记得佛土裹,有过成就无上功德的师子座吗?」

「从此往东,横渡名叫三十六极多国土前,有一个须弥相国。该国的佛号称须弥灯王佛,目前还在。佛的身高八万四千由旬,其师子座高达八万四千由旬,就以庄严而言,是我所见过的,恐怕要以它为首。」

居士听到文殊菩萨的回答,即刻运用神通,使须弥灯王佛,以崇高宽大的庄严,把清净的三万二千师子座,运到维摩诘的房间来,这个房间原本空著,现在竟能置放三万二千部,高宽八万四千由旬的师子座。跟随文殊前来的一群佛门弟子,目睹这样奇妙的现象,无不惊异。

「文殊菩萨,远来的诸位佛门弟子,请诸位随意坐在这个高床上吧!」维摩催促大家就座。

已经修得神通的诸位菩萨,无不各显神通,纷纷就坐在这高尚庄严的床上。然而,舍利弗等佛门弟子,不论如何高飞,皆因床位太高太宽,而一直无法飞到床上,只有眼睁睁地以羡慕与奇异的眼光,看著诸菩萨表现非凡的能力。百般无奈之下,使旁观的维摩诘居士目睹舍利弗等人的表现,就讥讽地催促说∶

「舍利弗,你怎麽飞升不起来呢?刚刚不是埋怨没有床位吗?现在赶快飞起来呀!」

「居士,床位又高又宽,我实在飞不起来。」

「如果靠自身的力量飞不起来,不妨一心礼拜和祈念须弥灯王佛,自然就能腾身飞跃。」

舍利弗和其他声闻,果然依照居士的指点,一心礼拜,和祈念须弥灯王佛,在佛的加护下,果然飞到高床上坐了。此时,声闻等人更加相信佛陀的力量。舍利弗吃惊地说∶

「居士,我们以前不曾看过这麽小的房间,竟能安放这麽多又高又宽,而又庄严清净的师子座,实在不可思议。」

「舍利弗,诸佛菩萨全都脱离百般的束缚,到达超俗无忧的境界,乃意指涅盘的奇妙。倘若菩萨得此涅盘,再高大的须弥山,也能收进微细的芥子里;四大海的水,也能被放入毛穴中。舍利弗,凡获得涅盘的菩萨,只要大显神通,就能呈现佛身,帝释天王,或梵天王等身形,随心所欲,因时因地,变化全世界各种声闻,其神通无边,奥妙无穷,不胜枚举,菩萨的功德实在伟大呢?」

居士把菩萨的功德实例,亲自显现给大家观赏,并加以称赞。诸位听到他的说法,无不心怀感激,皆大欢喜。

此时,大迦叶对舍利弗说∶

「多麽令人惊讶,既然大家都看到了各种情况,然而,就像在瞎子面前展示各种颜色或形状,瞎子也不能分辨,我们这群声闻即使听到这种奇妙的涅盘法门,也照样难以理解。我们何以会永远断送这种菩萨的根性,好像脱离大乘法门,变成如此无德无行而被他指责呢?如今我们都听见大乘法门,就该为自己的无明放声大哭。我们的哭声也许会震动全世界。」

果然,感叹自身糊涂的声音,到处可闻,好像震撼天地似地发出来。

此话结束後,文殊与维摩居士又对菩萨的慈悲等问题,继续各种有益的交谈。

居士房里有天女,她们听见居士动人的说法,始知奥妙高深的教理,她们感激之馀,遂让百花盛开,就像天树开花般,大大地欢娱了菩萨及大众。只见红白诸色的天界鲜花,纷纷散落在大众身上,但奇怪得很,凡散落在菩萨身上的鲜花,都不沾身而落地,惟独散落在舍利弗等声闻身上,却紧紧贴住,不曾飘落。纵使舍利弗等人一心想拿下,却不能如愿。天女见他们如此,就问∶「舍利弗,为什麽要将花朵拨开呢?」

「因为那种花飘落在我们身上是不如法的,因此才想把它拿下。」

「不如法是指..」

「佛制比丘是不准香华著身,香华著身是犯戒。如今这样捉弄我们,岂非违背诸法无差别的花吗?」

「尊者,你错了。这种花并无分别识心,花之所以不落在菩萨身上,系因为菩萨已经无分别心,诸位未断分别的妄想,花才会著贴在身上。」

「听如此一说,想请问天女在居士家住多久了呢?」

「十二年」天女为舍利弗辩论一番妙理後回答。

「据我所知,女身成佛时,必先转为男相,你为何没有改变呢?」故问∶(舍利弗因袭蔑视女性的思想)。

「我不曾想过这件事。毋宁说,十二年来,我一直仍求做女相,到目前仍然不 能如愿,感到十分懊恼,所以更不曾想过把女相转为男相。正像魔术师以幻术幻化 出的女性。而有人问这个幻女∶『何故不转为女身呢?』」

「我不以为然,因为幻术没有固定形相,不能以转女或男作答覆。」

「诸法也一样,没有固定相。因此,问我为何不转女身为男身,乃是违背法理的。」

天女的口气咄咄逼人,连舍利弗也不敢与她争辩。双方问答後,天女大显神通,竟将舍利弗也变成天女,天女反化身为舍利弗,她问化身为天女的舍利弗说∶

「为何不转变成男身呢?」

「我要怎样转变呢?我在不知不觉间变成女身了。」

「舍利弗,如果你能转这个女身的话。那麽,所有女性也全都能转变得了,如同舍利弗,现女相,所以,佛说∶『一切诸法,非男非女。』」

话一说完,天女就摄回神通力,使舍利弗恢复原形。

「舍利弗,女身的色相何在?」

「女身色相,无在无不在。」

「一切诸法也一样,并没有定相,与个性等。」

维摩居士聆听天女与舍利弗的质疑应答,两人的对话一止,居士就说∶「舍利弗,你似乎把天女看成普通的女子了。实则她天女是已供养过九十二亿佛。而获有菩萨的神通力,凡事如愿以偿,已得无生法忍,并能随心所欲地现身来教化。若要今後要理解其智慧,实非你所能意会。不过,你大概能了解诸法的本质了吧!只盼更努力修行。」

维摩居士将天女的来龙去脉介绍清楚了。舍利弗也自以为彻底体会了。

接著,维摩诘又说明数种深奥而珍贵的法门。说明後,他才陪同文殊菩萨等众,一齐到释尊所在的庵罗树园中恭恭敬敬地向佛礼拜,呈献供养。

《维摩诘所说经上卷》

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 04月11日 07:56
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冤害他人,得鲸鱼报

一时,佛在舍卫城。大阿罗汉目犍连以其神通力,有时去地狱,有时去饿鬼道,有时去傍生处,有时游人间,有时去天界。尊者去地狱里目睹地狱的严寒酷热互相残杀的痛苦;去饿鬼道看到饿鬼遭受饥渴的痛苦;去傍生处观察到它们互相啖食及役使的痛苦;游及人间耳闻目睹人的生老病死诸苦;飞往天界见天人堕死的痛苦,返回人间分别报给人们宣说,当时的人们了知了各道的痛苦,都对轮回生起了厌离心。

有一次,目犍连尊者在舍卫城中忽然不见了,他去了傍生界—一个非常大的海洋中去了。这个海水分三层:第一层海水深二万八千由旬,其中有鲸鱼长七百由旬,这些鲸鱼饥饿的时候,就张开大嘴巴,把海水及各种海生动物全部吞到肚里,肚子饱了,又把海水吐出来靠水生小动物过生活,而那些在腹中的小动物又是靠吃它的内脏来维持生命。第二层海水深二万五千由旬,其中有大鲸鱼身长一千四百由旬,它饥饿时张开嘴巴吞食第一层海水里的水生动物。第三层海水是二千五百由旬,中有大鲸鱼身长二千一百由旬,这些鲸鱼依靠吞食第一第二层的动物为生。就在第三层海水中,有一条巨大的鲸鱼,在它的身上,有许多大小动物抢著吃它,它的身体被咬成一节一节的,有大有小,有一由旬、二由旬的,也有象小山一样,一块块的,让它痛苦难忍。没办法,它就游到岸边,然因业力现前,有五百个夜叉拿著斧子等各种兵器砍他,把它的脊椎全部砍断了,鲜血沥沥??它又无法忍受再游回大海,大海全被染红了,返回大海後,海中的大小动物又争著咬它吃它的肉,忍受不了,再返岸边,又是夜叉砍杀它,它辗转痛苦,非常难忍,大声哭叫。目犍连目睹此情此景,就用自己的声闻智慧,入四禅定观察它前世的因缘:前一世、二世、三世??一直声闻眼无法观察的每一世都是傍生。然後,他想:只有佛陀的智慧才能彻见无碍,我应该到世尊前去请问它的因缘。刹那间,他从大海中隐没回到了舍卫城。时世尊正给许多眷属传法,目犍连觉得现在请问佛陀,可以对众多众生有利,便往佛前恭敬合掌请问:「世尊,我平常到五道轮回中去,看见各众生的种种痛苦後,返回告诉人们,使他们对轮回生起厌烦之心,有极大之利益。这次我去海边时,大海中见一大鲸鱼身长二千一百由旬,在海里有大小动物争相啖食,痛苦不堪,到了海边又有业力显现的五百夜叉砍杀它,血染红了海水。见它如是无间受苦,我就用声闻眼观察它,它的前一世、二世、三世??以至到声闻观不到的生生世世全是傍生,请问世尊它造了什么恶业遭受这样的果报?唯愿演说前後因缘,我等乐闻。」

世尊告曰:「目犍连,这是它前世的业力所现。曾在人天导师、正等觉山王如来出世时,在山王如来的教法下有一位施主,受了三皈五戒。有一天,他对自己的妻子说 :『您是一位贤妻良母,天生容貌艳丽,我们生活一直很好,但现在我在山王如来教下受了三皈五戒,只可以照顾您的衣食生活;或者我给你另找一位男子,去与他一起生活。』他的妻子对他说:『夫君,您既然已受了三皈五戒,我也绝不愿与其他人生活,应该好好对您承侍才是!』他们夫妻仍就共同过著清净的生活。他的妻子貌美无比,有许多人都想得到她。其中有一位大鼻子大臣对他妻子生起了贪心,想方设法想得到她。有一天,大鼻子大臣带著一个人,拿著很多金银财宝来到这位居士家,对他说:『麻烦您,这些金银财宝你暂时给我保管一下,我要去国王那里办事,带在身边不方便,等我办完事回来再取走就可以了。』这位居士很诚实地答应:『可以』,大鼻子就特意让证人看著他亲自把这些金银财宝交给了这位居士。过了一段时间,大鼻子独自来到居士家说 :「前几天我放的金银财宝今天我来取,非常感谢你。」这位居士心无介备,就把金银财宝原封不动地奉还给了大鼻子,根本没有料到其中有诈。可是,又过了一段时间,大鼻子带著那个证人一起又来到居士家,对居士说:『今天,我和证人两个人是来取回我们那天寄放在你家的金银财宝,请把它还给我。』当时,居士惊讶地说:『怎么?不是早就还给你了吗?』大鼻子装出很气愤的样子,继而说道:『你怎么是这样的人?那天,明明白白是我们两个把金银财宝交给你,今天来取你竟然不给,还冤枉我取回去了,真是岂有此理!』他们两个争个不休,一个不让一个,结果一同去了国王那里请国王来裁决。去了国王那里,大鼻子又是大臣,又有证人,就把这个老老实实的居士给辩输了。这时大鼻子趁机用皮带抽打居士,把他的肉一块块地割下来,用斧头打断了他全部的脊椎骨,在极度的痛苦中,他已去世了。这位居士去世後,他告诉居士的妻子:『我所做的一切都是为了得到你,所以,从现在起,你就是我的妻子,我们可以快乐地过一辈子了。』当时,施主的妻子强忍著心中的愤慨,对他说:『我把丈夫的遗体火化後,这件事情圆满了,我们再一起生活。』大鼻子同意了,并假献殷情说:『可以,可以,把你丈夫的尸体拉到尸陀林去。』他还假惺惺地陪著,把施主的尸体护送到尸陀林中。当火化遗体的火燃得正旺时,施主的妻子趁他不备,纵身跳入火堆,为夫殉节了。此时,大鼻子也没得到,而且造了极大的恶业,後悔莫及。众比丘,当时的大鼻子就是现在正在受报的大鲸鱼。它先在地狱中无量劫受极大苦报,再转到傍生界一直作大鲸鱼这样受苦。」

目犍连复次请问:「世尊,那这个大鲸鱼何时方得解脱呢?」世尊告曰:「将来人天导师、如来、正等觉善意如来出世时,它才转为人身,在善意如来教法下出家,并证得罗汉果位。」在座的许多眷属谛听了世尊详详细细地宣讲这前後的因果,都对轮回生起了厌离心,世尊见彼等堪为法器,便传了相应的法,有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位;有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果;有些得金轮王位;有些得梵天位及帝释天;有些得缘觉、辟支佛位;有些种下了无上菩提的因;其他多数也对佛法真实地生起信心而皈依了佛门。

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四处云行的苦行者

天空中无道迹,只有佛陀的教法才能证得涅槃,世间人执着诸邪见,如来则不。 (偈 254)

 天空中无道迹,只有佛陀的教法才能证得涅槃,五蕴无常,诸佛坚定,不随境转。 (偈 255)

 四处云行的苦行者须跋陀罗在拘尸那罗时,听说佛陀当天晚上就要般涅槃了。他曾经向不同宗教的负责人请教三个困扰他很久的问题,但是他们的答案都无法令他满意。虽然尚未请教过佛陀,但他觉得只有佛陀才能回答他的问题,于是急忙前去面见佛陀,阿难尊者却希望他不要去打扰佛陀,但佛陀听见两人的对话后,同意接见他,须跋陀罗就向佛陀请教三个问题:

 1. 天空是否有轨迹?

 2. 佛陀教法外可否找到圣者 ?

 3. 有没有不是无常的缘起法?

 佛陀对这三个问题的回答都是否定的。

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弥兰的故事

很久很久以前,有五百个商人结伴入海采宝,其中有个聪明人,名叫弥兰,是五百个商人的首领。大海里有位海神,名叫摩揭,弥兰他们所乘的船,刚好碰上了摩揭鱼,被它顶翻了。其他人都葬身鱼腹,唯有弥兰抓住一块破木板,侥幸逃命。

弥兰抓住木板,随水漂流,渐渐被风吹到一个叫“鼻摩”的地方的岸边。弥兰上了岸,休息一会儿,又观察了一下周围的环境,发现一条路。于是他便顺着路一直前进,远远地看见一座银城,树木茂密,中间还有浴池,四周清泉淙淙。

四个天仙一样的美女,出来迎接弥兰,说:“您航海辛苦了,又幸而得免大难,请在我们这儿住下吧!这座银城有各种珍宝,我们四人就是您的人了,从今以后负责服侍您,听您使唤,请您再也不要到其他地方去了。”

弥兰进了城,住进一座华丽的宫殿,由四名美女服侍着,想要什么就有什么,非常幸福愉快。就这样,不知不觉地过了一千多年。有一天,弥兰心想:“这四个美女不肯放我到其他地方去,究竟是为了什么呢?”

于是趁着美女们熟睡时,他偷偷地出了城,走啊走地,远远地看见一座金城。城里出来八名玉女,比银城的四美女漂亮多了,说的话却与银城美女差不多;也是让他留下,自愿服侍他的饮食起居。弥兰不知不觉地,在金城住了几千万年。

有一天,弥兰又想:“这些玉女也不让我到其他地方去,又是为了什么呢?”于是又趁半夜玉女们睡着之际,偷偷地走出金城,走没多远,他看见一座水晶城,出来十六名美女,比金城的玉女更美丽。

她们把弥兰迎进水晶城,拿出许多金银珠宝,都是弥兰生平见所未见、闻所未闻的。美女们伺候着弥兰的吃喝住睡,十分殷勤小心,但就是不愿让弥兰离开。这样过了几千万年,弥兰又耐不住了,再次出走。

这次碰上的是座琉璃宝城,有三十二名美女,把他迎入城中。无论是生活、房屋、装饰、珠宝,还是美女们漂亮的程度,琉璃宝城都远远超过前面几座城。在琉璃宝城中住了无数年之后,弥兰又逃了出来。

这次他遇上一座铁城,城门紧闭,不见有人迎接。弥兰心想:“第一次是四个美女,后来是八个,然后是十六个,再后是三十二个,怎么现在却一个出来迎接的美人也没有呢?是不是因为这个地方,比前面几座城市更高级,所以不派人迎接呢?”一边胡思乱想,一边绕着城走了一圈。

这时,只见一名鬼卒把城门打开。弥兰进了城,刚进城,就看见一个鬼,名叫俱引,头上顶着一具铁轮,正在快速旋转。

站在旁边监视俱引的另一个鬼,看见弥兰走过去,一把抓起俱引头上的铁轮,顶在弥兰头上。

铁轮飞快地旋转,像火烧一样,脑浆都被磨出来了,万分痛苦。弥兰哭着说:“由四到八,由八到十六,由十六到三十二,我还以为可以得到更好的享受,没想到是受这种罪。这都怪我自己贪心不足啊!请问鬼卒大哥,这种罪要受多久啊?”

看守的鬼卒说:“你已享了多少年的福,便在这儿受多少年的罪。”

就这样,弥兰头顶铁轮,一直顶了六亿年。

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一个贱种人

尔时,世尊住在新德佳城南方的一片森林中。新德佳城由猛光国王掌管,其邻邦是色不热城,由恰嘎国王执政。(当时的印度诸侯割据,各自为政,都建有皇宫,遗址至今尚在),二位国王之间礼尚往来,关系颇为密切。

色不热城盛产芒果,而新德佳城却几乎不产芒果。一次,恰嘎国王特意送给猛光国王一些上品的芒果。(芒果,即佛经中常提到的安摩罗果,味道非常鲜美甘甜,论中说内成熟外不成熟的果实。)猛光国王将此芒果分给王妃、太子、大臣们,大家共同享用。他觉得芒果味道特别鲜美,就想找些芒果种子围个果园种植些芒果。後来,找到了些芒果种子栽培,很快芒果树长得枝粗叶茂,并且开花结果,国王此时满心欢喜。他为了保护这个芒果园,就专门找些贱种人看护果园。(印度四个种姓以外的最低下、最卑劣的公民称为贱种人。)可这些生性低劣的贱民,一边看护果园,一边大量地偷吃果实,後来树上的芒果所剩无几。他们在国王前打妄语说芒果是被人偷了。国王怀疑是他们自己偷吃了,就派人去他们家中搜查。果然在他们家里搜到芒果的皮核,派去的人将事实禀告了国王,国王很生气,把所有的贱民及其妻子儿女等全部关在房子里,屋子四周堆上柴草,点燃一把火,将整个贱民城无论是人、财、食物皆烧尽成灰尽,全部房屋也被烧成了焦土废墟。

在此浩劫中唯一的幸存者,是一个谋生在外的贱民孩子。因为他觉得在一生中作贱民没有意义,於是装扮成婆罗门形相外出谋生,并且跟著一位上师学习了隐身法。後来,他返回贱民城,只见一片废墟,却不见了自己的父母亲眷,就向附近的人询问。人们就告诉了他事情的原委。他觉得:那些贱民们触犯了国法,罪不可恕,但那些无辜的妇女儿童并没有触犯法律,凭什么惨遭杀害?因按捺不住心里的忿恨,於是决定立刻去找国王报仇雪恨。

因他修成了隐身法,任何人都看不见他,刹那间他就来到王宫,找到了国王,就用鞭子狠狠地抽打猛光国王,厉声责问道:「你这个粗暴劣的国王,为何烧死那些无辜的贱民亲眷?」国王当时以为是魔鬼,因只听其声而不见其形,又打得这么痛。虽如此,他仍强词夺理:「贱民们偷吃了我的芒果。」「芒果是男人偷的,而那些妇女儿童又犯了什么罪?你,你简直是无理非为!」他极度地忿怒,一边抽打一边警告他:「你这残忍的暴君,给你七天时间处理妥国家的大小事务,过了七天,我马上杀了你!」听了此话,国王恐惧万分。第二天,他又是这样来逼迫抽打国王。国王更加害怕,就找到了众臣们商量对策,众臣们建议:我们祈祷达雅那尊者(佛的十大弟子之一)可能会有办法的。商定後,大臣们就往尊者前祈求:「尊者,我们的国王现在遭受非人的危害,请您慈悲垂护他吧!」尊者便作了一个加持,使贱种人的隐身法立刻不灵了,贱种人的隐身法使不上很不高兴,心想:这是谁在搞破坏?他去试探大臣们:「前几天国王受非人危害,这几天好了是什么原因?」大臣们说:「我们去祈求了达雅那尊者,是尊者保护了我们的国王。」这个贱种人听了,满腔怒火地跑到达雅那尊者前,质问道:「您为什么破坏我的隐身法?您为什么要这样做?」尊者和蔼地说:「孩子,不要著急,有话慢慢说。」尊者的慈悲温和消除了他心中的怒火,他又转过来对尊者合掌顶礼,尊者给他传了相应的法,他摧毁了萨迦耶见,获得了预流果位。得果後,他在尊者前再三祈求:「我愿意在您的教法下出家,受比丘戒,行持梵行。」尊者乐意地摄受了他,为他剃度、授戒,并为他传授教言,他自己更加精进修持,灭尽了三界轮回的烦恼,获证罗汉果位。在他的境界中:手掌与虚空无别,黄金与牛粪同等。诸天赞欢他的功德。

大臣们知道後,复告猛光国王:「原来害您的不是非人,是一个贱种人,他准备复仇,但已被达雅那尊者度化出家了。」国王听了很高兴,心想:尊者对我恩德太大了,如果不是尊者,肯定我早已被杀。为报此恩,他亲自去请尊者和所有僧众到宫中应供,尊者告诉他:「我去亦可,但现在世尊住在附近的森林里,你供养世尊才是功德无量!」猛光国王就往世尊前祈求,世尊为他传了一些法,他又再三祈求世尊及僧众能亲临王宫应供七日。佛陀默许,接受了猛光国王的供养。七天中,猛光国王虔诚地以各种精美饮食供佛及僧,圆满供养的那天,国王供养了佛陀一件无价妙衣,并供养每位僧人一件僧衣。佛陀为他传授教言後,返回林中了。 时诸比丘请问:「世尊,这个贱种人以何因缘,在佛的教法下,令佛欢喜,出家获证罗汉果位?愿为演说。」世尊告众比丘:「这是他前世的因缘。在很早以前,距今九十一个大劫,人寿八万岁时,人天导师、如来、正等觉毗婆尸佛出世,度化众生圆满後示现涅磐。当时的郎约国王把佛的舍利集放一处,为保护好舍利,国王就专门找一些贱种人加以守护。一次,一个贱民突然遭到猛虎的威胁,在猛虎正准备咬食他的时候,他至诚地祈祷顶礼如来正等觉,因如来不可思议的加持力,天人救护了他,使他在虎口中脱身得以幸存。後来,郎约国王把舍利建了塔,并举行了隆重的开光仪式。此时,那个从虎口里逃脱的贱民做了力所能及的供养,对遗塔恭敬顶礼,念三宝之恩,心想:我能从虎口里解脱,全是如来加持,为了报佛恩,我今尽力做如是供养。以此供养的功德,愿我将来在如来教法下出家,获证罗汉果位。诸比丘,你们是怎么想的?当时毗婆尸佛出世时的贱种人即今得证罗汉果的贱种人,以其昔日愿力成熟故,今於我教法下出家获证罗汉果位。另於贤劫人寿二万岁,如来、正等觉、人天导师迦叶佛出世时,有一恶性比丘,经常骂余比丘:『你们这些贱种人??』等等的粗话。後来他生起後悔心,诚意做了忏悔并发愿:我在迦叶佛的教法下一生出家,虽没有得到什么境界,愿将来能在释迦佛的教法下出家,令佛欢喜,获证罗汉果位。他虽然发了如是善愿,但还是五百世中转生贱种人。因他在临终时发愿今已成熟故,在我教法下,令我欢喜,出家灭尽一切烦恼,证得罗汉果位。」这就是这个贱种人两段因缘。

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缘分的故事

你相信缘份吗?相信缘份是早就注定好的吗? 在释迦牟尼佛和十大弟子的故事中有提到.......有一天他对着所有弟子在讲经说法,忽然他叫起了阿难说: 「你拿一个桶子,到前方五里路远的一个小村庄,向一个在井边洗衣服的老妇人,要一桶水回来,记得态度要客气和善一点。」 阿难点点头,拿着空桶子,往世尊指示的方向去要水。他想说,这么容易的事,一定轻易就能办妥世尊所交待的任务。 走阿走的,走到了那村庄,真有位白发苍苍的老妇在井边洗衣服。 阿难,很有礼貌的向这位老妇恭敬的作揖,说: 「老人家啊!老人家,可以跟你要一桶水吗?」那老妇一抬起头望向这年轻人,不由怒从心生.....很生气的说: 「不行,这口井只能给这村子里的人使用,任何外人,是不被允许的!」 接着就把阿难给赶走了,任由阿难苦苦哀求也不为所动! 阿难无奈!只有带着空桶回去......他将他所遭遇的种种情形,娓娓的向世尊和在场的弟子道来...... 世尊点点头,示意阿难坐下,接着祂叫舍利弗去。舍利弗一样走啊走的,走到了那村庄;一样见到那个白发苍苍的老妇还在井边洗衣服。舍利弗一样很有礼貌的向这位老妇人,说: 「老人家阿老人家,可以跟你要一桶水吗?」 那老妇一抬起头望向这年轻人,不由得心花怒放.....彷彿见了一个很投缘的亲人。 很高兴的说:「行!行!来来,我来帮你打水.....」打好一桶水给舍利弗后,又叫他等一下; 老妇人匆忙的回家拿一些斋食叫舍利弗带着路上吃。他带了整桶水回去,将他所遇到的种种情形,也娓娓的向世尊和在场的弟子道来.......... 世尊点点头一样示意舍利弗坐下..... 阿难和在场弟子就很纳闷、疑惑,问世尊是何种因缘? 造成阿难和舍利弗这两人有这么大的差别。世尊开示说道: 在远劫前的一世,这位老妇沦为畜牲道,是只老鼠; 她死在路边被烈日艳阳暴晒着........ 阿难那时候是个赶货经商的贾人,见到这只死老鼠,心中起了嫌恶之心,掩鼻而过........ 舍利弗那时是个正要赴京赶考的读书人,见到这只死老鼠,心中起了怜悯之心,顺手捧把泥土将她掩盖。 经久远劫以后,现在他们见了面,产生这样不同的差别待遇。 众人可以想像......小小的起心动念,就有如此大的善恶果报,何况是直接加诸痛苦在人身上呢!!缘份真的很奥妙!! 有时候走在路上,看到一个完全不认识的人,莫名其妙就觉的很讨厌; 有时候又跟个完全不认识的人或不是很认识的人产生莫名的好感, 就像我对你的感觉一样。不知道你是不是也有同感......

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杀子求子

有一位中年妇女,曾经养育了一个儿子,还想再生一子,苦于不知求子的方法。她问其他的女人:“谁有本领使我能再生养一个儿子?”

 女人中有一位老妇人,回答她说:“我可以使你心想事成,再生一个儿子。但是,你必须去行祀天之礼。”

 她见有希望,忙不迭地又问老妇人,“祀天之礼一定要行的,但以何物来做祀品呢?”

 老妇人不紧不慢地告诉她:“把你儿子杀死,取其血以祀天,肯定可以再生几个儿子。”

 这位中年妇女信以为真,求子心切,准备杀死她的儿子来祀天。一位智者知晓此事,忍不住耻笑,大骂起来:“世界上也真还有这样的愚人,傻到这种地步,为了求生一子,为了一个未出生的儿子,而去杀死身旁活着得儿子。”

 愚蠢的人就是这样,为了转瞬即逝的快乐,竟然作茧自缚,自投火坑。他们正在做着形形色色损理害己的事情,却又痴心、地以为这是去往净土西天的途径。

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宁都水口塔的传说

赣南受王阳明心学的影响,特别相信改造风水可以振兴科举。赣南有明清以来不断重修的古塔40多座,这些塔几乎都是起着补缺障空、禳压水害,满足人们期望文运昌盛、科宦发达的文峰塔和水口塔。这些塔民间称为风水塔。这些风水塔都各有名称,惟有宁都的塔十分明了地就叫水口塔。

 水口塔是江西省重点文物保护单位。屹立在宁都梅江河畔的水口塔,外观雄伟、结构精致。这座建于明代,重修于清代,1996年又全面维修的古塔是楼阁式砖塔,高有39米,底部周长34.56米。这是一座很神奇的塔,游人从塔心登至塔顶,可不走重复的路,如两人各由一路登塔,塔中绝对不会碰面,要登至塔顶方可相遇。七层八面的水口塔,底层的八面均刻有八卦浮雕,古代的八卦有表示地理方位的作用,水口塔的八个方位都被古人用四字词组描绘得尽善尽美,依次为:乾元启运,坎水生精,艮峙凌霄,震蛟腾江,巽榜传芳,离明挹秀,坤维奠位,兑风横秋。奔腾而来的梅江河正好对着水口塔流来,经过高塔转折弯去。

 宁都人说,他们的水口塔充满了玄机、奥秘和传奇的故事。这些故事是偶然还是巧合,让人说不清道不明。我且把这些听来的传说作以下整理记录成文。

 建于明万历二十年(1592年)的宁都水口塔,是当时的县令莫力奎倡议捐款建成的。据说捐款者分别姓彭、黄、韩。塔的建成,最大的功劳是源于彭姓人。传说,彭是以打鱼为生的。有一天他梦见有七个人被绑架请求他能给以帮助。彭觉得这个梦有点蹊跷。第二天就朝梦中说的那个地方去看个究竟,但见空旷的田野里根本没看见人影,倒是在河岸边看见了7只被绳子捆绑着的青蛙。彭是个很善良的人,他觉得这七只青蛙怪可怜的,就替这七只青蛙松了绑给放生。七只松绑的青蛙竟知道齐刷刷地排成一行,给彭点头作揖,尔后才蹦蹦跳跳地离去。给青蛙放了生的彭像往日一样照常去捕鱼,撒了一天的网,一条鱼都未网到,天黑了,才网上一只瓦制盆子。打鱼人有一种习俗,去了打鱼就不可能空手而回,哪怕是鱼仔小虾都要网一点回家。十分懊恼的彭看着这只盆子想,也好,我就带回家去给鸡做食盆吧。回到家里,彭交待妻子用这个盆子装食喂鸡用。妻子十分惊奇地发现,自用这个盆子喂鸡,盆里的碎米糠皮总是满满的,鸡怎么吃也吃不完。聪明的妻子就试着放了一把米去盆里,第二天盆里的米又满满的了。妻子再试着放了几枚铜钱去,第二天盆里就是满满的铜钱。夫妻俩知道这是一只聚宝盆,是被救的那7个仙人送的宝物。

 曾经,宁都的梅江河年年水灾泛滥。有风水师说过只要在梅江的出水口建一座塔就可以镇灾聚财。正逢县令莫老爷号召民众捐钱建塔,这对善良的夫妻觉得这可能是天意,这样的钱,要用去为大家修善积德做善事。于是,彭姓夫妻俩就用这些源源不断的钱建起了这座水口塔。当塔建到三层高时,总是倾斜着会倒塌,怎么也升不到第四层。又有懂其中奥秘的人说塔是需要有镇塔之宝才能建成的。打鱼人家能有什么宝?夫妻俩就把这只聚宝盆埋在了塔底。说也奇怪,这座塔自埋进了这件宝物,真的就稳稳当当地可以往上搭架建第四层了。然而彭姓夫妇却无能为力再往上建塔。

 这个传奇的过程感动了曾、廖二人,他们前赴后继,把这座雄伟的水口塔最终建成。一直到今天,宁都的民间还在传说,他们的水口塔下藏有一只聚宝盆,所以他们的家乡才能成为富饶的鱼米之乡、才能有文乡诗国经久不衰的美誉。

 有400多年历史的水口塔在清代重修过一次。1996年,宁都县决定对历经沧桑的古塔再度重修。宁都水口塔修建时传说发生了一个个离奇的故事。

 宝塔安放镇塔之物是客家人千百年来的习俗。重修宁都水口塔的工程队是福建泉州古建筑公司,对这座古塔建筑的来历都已有所闻的施工人员认为古塔的镇塔之宝是埋在塔底,所以在清除塔顶杂物之时十分随意。这座古塔未修之前,塔顶有七株盘根错节的牛筋树长得青翠茂盛,直指苍穹。施工人员大刀阔斧地把树砍倒之后,用锄头去挖掘塔顶上的泥土时,竟挖出了一个手执宝剑,身披绶带的铜铸塑像。这一意外发现让施工者开始留神,还真的小心翼翼地盘出了三个陶瓷瓶子,这种瓶子佛教上称之为净瓶。净瓶里装有五谷,净瓶底下是按八卦图形摆放的古钱币。包工头何老板知道这是一堆圣物,当即十分虔诚地脱下身上的西装包回了住处。颇有心计的何老板想把这些古物带回家乡以期给家族带来好运。但却让一场意想不到的变故给彻底改变了初衷。晚上睡觉时,何老板像平日一样把白天那件包了文物的西装覆盖在被子上。他睡觉的上方就吊着一只灯泡。夜深人静时,灯泡突然着火,其火花散落在西装上,把件好端端的西装烧了个大窟窿,还把何的被子也烧着了一点,被这情景吓呆了的何一跃而起,跪在外面,对着苍天直磕头,嘴里连声不叠地说,神明饶恕,神明息怒。第二天一大早,何就打电话给县博物馆,让县里来接收这些镇塔的文物。当时还举行了隆重的祭祀仪式,把塔顶上的这一堆文物郑重其事地移交给了县博物馆。

 说起宁都水口塔的重建,当年的工程总负责人何老板还经历了这样一件事情:这支施工队里的一个年轻技术员看见这些现象觉得十分可笑,说“我根本就不相信有什么神灵”。就在说了这件事的当天晚上11点,这个技术员突然像着了魔似地从床上跳起,手舞足蹈,歇斯底里地大喊大叫,一直折腾到凌晨一点才停止吵闹正常入睡。第二天,别人问他昨晚为什么这样,他说是在梦中。谁知第二天晚上11点开始,他同昨晚一样又发作了两个小时。如此这般,连续一个星期下来,这位年轻人像得了一场大病似的,整个人都蔫了。何老板担心会出人命,就买了许多祭祀用的供品和香烛叫这个年轻人要诚心诚意地认个错。被这种抗拒不了的怪异行为折腾得精疲力尽的后生人,按照客家民间的习俗照着吩咐乖乖地做了。说也奇怪,从那天一晚上开始,工棚里就恢复了往日的平静。

 传说古塔修复近尾声的一天,又发生了一件事。施工队里一名没读什么书的年轻泥水师傅一反常态地嚷着:我是三太子,快拿笔来给我。经历了几番风雨的何不敢怠慢,马上找来笔给这位泥水师傅。只见这位泥水师傅接过笔来就刷刷地写下了一大段文字,这位泥水师傅自己都惊奇自己怎么这会儿能有这么漂亮的一手字。宁都人传说这些文字的大概意思是宝塔盖塔顶的时辰,祭祀时的供品品种、数量,三太子塑像的摆放位置和钱币的八卦位置等等。何等在场的人到此时方明白,那天在塔顶挖出的塑像是叫三太子,是一尊镇邪消灾保平安的佛。宁都县后来还按其造型复制了一尊“三太子”,这件复制品如今就安放在水口塔的入口处供登塔观光人朝拜,其原件则重新放回到了塔顶。

 宁都水口塔的塔顶是铁铸的一个大盖子,一般把重达几百公斤的塔盖连接在塔座的销子上是很费时费力的工程。根据民间习俗,县里还特意请了人给塔盖连接选了一个好时辰。何老板说他是按照那天泥水师傅写的时间盖的塔顶,那个时间比县里请人选的时间整整早了一个时辰,盖塔顶的时候是十分顺利地一次成功。塔盖一盖上去,天空就下起了倾盆大雨。县里有领导那一天也来到塔上,他们还在担心这么大的雨怎么施工。走到塔上才发现塔顶已稳稳当当地盖好了。当然,这提前操作的奥秘只有为数不多的人知道个中原委。

 宁都这座古塔的修复,县里具体分管的领导十分重视,专款专用任何人都不得动用建塔的经费。古塔修建到最后就差那88级从大坪到塔脚的钱,按一级台阶要100元来计算,正好还差8800元。县里领导当时带头捐钱,短短时间就收到捐款9100元,比原计划还多出300元,设计人员就把这三百元在塔前做了一块双龙戏珠的浮雕。这是一段纯系个人捐款做成的台阶,每一层台阶里无不蓄满了捐款人虔诚的祈祷和期待。千百年以来,客家人最乐意捐资捐力的事情就是修桥修路修塔修庙。宁都的一位曾氏个私企业主还捐出8000元,立了两块石碑在塔前,现在人们看见的功德碑和当时县委书记题词的碑刻就是那位曾先生捐赠的。

 1997年,宁都水口塔在各方努力下,以很快的速度重修竣工。国家文物局局长罗哲文曾经登上了宁都水口塔,这位学识渊博的学者说了一句这样的话,让宁都人充满了遐想与兴奋:“一甲之内,宁都会出一位副总理级的干部”。

 宁都古塔重新竣工之后的1998年,宁都籍不少的领导干部被陆续提拔,有的还是从副县级走上副地级的领导岗位。宁都人还总结了一个令他们十分骄傲的宁都现象——这两年,京九线赣南段的每一个县都是宁都籍人在当地任主要领导。他们说是缘由水口塔这座千年古塔的神奇魅力。宁都人还有更大的期望,因为有哲人预言了他们的家乡会人才辈出,他们期望家乡能有更优秀领军人物的崛起。

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小眼沙弥责骂圣者,累世受狗报

一时,佛在舍卫城。城中有一施主,财富圆满,犹如多闻天子。其子成人娶一贤妻,共度幸福美满的生活。不久,其妻有孕,九个月後生下一个非常庄严的孩子。诞生那天,施主为他举行了隆重的贺生仪式,并取适合种姓的名字。家人用牛奶、油饼、酸奶等喂养他。他长到会独自玩耍时,施主给他买了只小狗。小孩子非常欢喜经常喂养小狗,并把它带到路边教它咬人,後来它咬人著实厉害。

我等大师释迦世尊及十方三世一切诸佛,具有二种智慧、四无畏、七菩提支、八解脱、九等持和十力等无量功德,如来狮吼声传遍三界,并以大悲心时时刻刻观照一切众生,哪些众生兴盛、哪些众生衰亡;哪些众生具损害性、哪些众生具善根性;哪些众生堕恶趣、哪些众生从中得解脱;哪些众生具七圣财等等。如是观察众生的种种因缘,即便是大海离开波浪,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。同时,圣者罗汉也是对众生时时刻刻地观照著。

当时,圣者舍利子以声闻眼观照世间众生,知道施主被调化的机缘已成熟。於是,一天清晨,尊者著衣持钵往施主家化缘。施主远远就看到了舍利子,正准备迎接,但那只久驯了的狗猛扑向舍利子狠狠地撕咬,将尊者咬得鲜血直流。施主见此情景立即赶开狗儿,把舍利子请到家中,将伤口清洗乾净包扎好後,在舍利子前作了忏悔并请尊者受供。尊者默许了。施主敷垫请尊者入座,亲手供养美味佳肴。饭食已讫,尊者将剩下的食物喂了那只狗,小狗儿很欢喜。施主见尊者受食已准备洗钵,便请传法。尊者观察施主的根基和随眠烦恼,传给他一些相应的法,施主以智慧金刚摧毁了二十座萨迦耶见之山,证得预流果位。之後,才皈依受戒。他又对舍利子祈求道:「请您接受我们有生之年的饮食供养。」但舍利子说:「在你家也可以,可我还要利益其他众生。」

施主得果後,发心更加广大,常常迎请舍利子来受供。舍利子来的时候那只狗已不再咬他了,也不咬其他人了。倒是每见尊者来就远起相迎,恭敬地看著尊者,舔尊者的双足、右绕三匝等。尊者应供毕又护送尊者远远的一段路程。有一次,舍利子来施主家应供,那只狗照例远迎又远送,临别时,仍旧舔舔尊者的足、右绕三匝。可返回的路上不幸被一群狗咬死了。它死後,神识转生到施主家,施主的妻子又怀孕了。

舍利子以神通观知那只狗在回去的路上被群狗咬死,其灵魂已投生到施主妻子的胎中,想前去度化这只狗。便独自一人去施主家了。施主很远就见尊者独自走来,他既高兴又遗憾,心想:象尊者这样的大阿罗汉竟然连个侍者也没有。便问道:「尊者,像您这样的大阿罗汉,连侍者也没有吗?」舍利子说:「现在我没有侍者,也没有弟子,你能不能帮我找个侍者或弟子?」当时施主说:「现在我没办法找到,但我的妻子怀孕了,若这孩子生下来是个男孩,长大後就给您作侍者。」这时,舍利子对施主说:「长者既出此言,那我们就一言为定!」说毕就回去了。过了九个月,施主的妻子生了一个庄严的男孩,可他的眼睛非常小。家人照例为他举行了贺生仪式,取名时,因他眼睛非常小的缘故,就给他取名—小眼。施主用牛奶、酥油及酸奶喂养小眼。他如海中莲速长成人,年值豆蔻,聪明伶俐,智慧无碍。於文、武、理、术无不通达,并对像、马、天时、地理等八种观察也都精通。舍利子尊者见小眼已长大该出家了。一天早上,著衣持钵又到施主家化缘。施主很高兴地接待了尊者。尊者对施主说:「小眼未出生前,您已答应给我作侍者,像您这样的大长者不会言而无信吧!那么现在能不能将小眼给我?」施主欢喜地叫来小眼,并说:「尊者,我一定言而有信。」又对小眼说:「在你未出生之前我已答应将你送给尊者作侍者了,现在你应该好好地侍奉尊者。」小眼也高兴地说:「这是您对孩儿最大的恩德,我一定好好地侍奉尊者。」舍利子立即给小眼剃度,并将他带回经堂给他传了一些法。小眼也非常精进努力,最後断尽了三界烦恼,证得了罗汉果位。在他的境界中:黄金与牛粪等同,虚空与手掌无别,远离世间八法。诸天赞欢他的功德。这时舍利子是位罗汉,小眼也是位罗汉,但小眼仍是做侍者。一次,小眼给尊者洗脚时,见尊者腿上有个很大的疤痕,就问:「尊者,这么大的伤痕是怎么回事?」尊者说:「请你想一想这个伤痕是怎么来的。」小眼罗汉能知前世後世,所以他当时就观知是自己前世做狗时咬伤了尊者。接著,他观察到前世的前世他还是一只狗,一直连续观到前五百世都是狗。这时他又以宿命通观察他自己的後世,若不是遇到尊者,他後五百世仍就转狗身。此时他悲喜交集,对舍利子生起了极大的信心与感恩之情。心想:我有生之年不作比丘,仅以沙弥身来恭敬承事尊者,聊报尊者之恩。并对尊者说:「您对我恩深似海,将我从傍生中解救出来,我愿在有生之年不做比丘,仅以沙弥身份来恭敬供养承事您,祈能报尊者之恩。」後来许多比丘劝小眼沙弥:「你应

当受具足戒,为什么不受?」他说:「我在舍利子尊者前发愿不受具足戒,只当沙弥。」「为什么在尊者面前这样发愿?」「因为尊者对我恩德很大。」「是怎么样的大恩?」小眼沙弥就原原本本地将经过告诉了众比丘:「我前世为狗,後遇尊者的摄受而得人身,没有尊者的摄受,我还将转狗身五百世。因尊者的恩德,所以我发愿今生以沙弥身对尊者承侍。」

众比丘听後,往佛陀前请问:「世尊,以何因缘,小眼沙弥转生成狗?以何因缘,若没遇到舍利子还将转狗五百世?以何因缘,後得人身具大福报?以何因缘,虽得人身眼睛甚小?又以何因缘,他对如来生欢喜心并於佛的教法下得罗汉果位?」世尊告曰:「诸比丘,一切业果皆不会成熟於地、水、火、风之上,所作善恶亦不会成熟於外境之上,而是成熟在自己的五蕴、十二处、十八界之上。」即说偈曰:「纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」世尊讲毕此偈言:「诸比丘,曾在贤劫人寿二万岁时,人天导师、如来、正等觉、迦叶佛出世。在印度鹿野苑,有一施主,财富圆满如同多闻天子。其妻子生下一个相貌庄严的孩子,长大後对迦叶佛的教法生起了无比的信心,便祈求父母同意他出家。出家後他精通三学,具足种种功德,成为一位非常著名的说法上师。这样一来,有许多人供养衣药饮食,其财富非常充裕。可他想:这么多财物一个人用不完,应该供养僧众。他自己又为法师又当管家,培养僧才,也多方联系施主供僧。每次供僧时,他专门安排几个负责人。有一天,他将自己和其他施主的财物一起供僧,但到中午僧众却没吃到饭,也没人负责供斋。便问:「今天由谁负责?」有人告诉说是某某比丘负责。原来这位罗汉比丘因上午为僧众作事,到中午有点儿困,便回房坐禅去了,所以僧众没吃到饭。这位罗汉比丘眼睛很小,於是,这位精通三藏的大管家就在僧众前,眯起眼睛示意大家:『今天就是像我这样的小眼人负责,让大家没吃到饭。』然後,他又去面骂这位比丘:『我对僧众经常供养,也联系多方施主来供养僧众,可你呢?自己吃得饱饱的,也不管僧众事,自己去坐禅,简直象狗一样!』那位罗汉比丘觉得他恶口骂人造了很大业,便立即对法师管家说:『你觉得你是什么人?我又是什么人?你不应该这样吧。』他却回答说:『你是出家人我也是出家人,这有什么?』罗汉比丘说:『你是凡夫而我已经证得罗汉果位,你这样说话果报很大,应该好好忏悔。』听了此话,大管家自忖不应理。最後,他一生中厉力忏悔罪业且对罗汉比丘常顶礼忏其前愆,对三宝恒时恭敬并广弘佛法。临终时,他发愿:愿我一生中修习梵行及恒时供养僧众的功德,使我生生世世财富圆满,将来在释迦世尊出世时令佛欢喜,得以出家现证罗汉果位;愿我恶口责骂圣者的果报不要成熟。诸比丘,当时大管家即今小眼沙弥也,因他恶骂罗汉比丘故,五百世转为狗身。若没能遇上舍利子,後五百世仍旧为狗。又以其愿力成熟,他生在财富圆满的施主家,於我教法中出家,後证得罗汉果。这就是小眼沙弥的前後因缘。」

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有形佛与无形佛

从前,释尊住在只园精舍的时代。

罗阅只国有两位初参的修行者,准备到舍卫国去访问释尊。两国的边境是一片荒野,没有人烟。这时候,烈阳高照,泉水枯竭,两人又热又渴,忍无可忍。幸好很快发现一口古井,井底里只有少许的水量,他们想下去把井水喝完。不料,仔细一瞧,水里有许多水虫游来游去。倘若恪守佛教的不杀生戒,显然这生水喝不得了,这时候,他们只有摇头叹气∶

「千辛万苦来到这里,一心要谒佛,谁知路上没有一滴水喝。」

其中一人突然说∶

「我们非喝下这些水不可,惟有这样,才能苟延性命去谒佛。管他杀不杀生,不必考虑这麽多。」

但是,另一位却不以为然∶

「你说错啦!当年佛陀谈到戒律时,首先强调慈悲。倘若为自己的生存,而杀生拜佛,後果如何呢?如果恪守佛的教义而死,反而不会遗憾,总比犯戒而活著的好。」

两个人的意见,完全不同。最後,只好分道而行。

一个人喝了井水,果然恢复了精神,他继续前往舍卫国。另一人不肯喝水,以至坐以待毙。

那位不肯喝水的修行者,因有恪守佛戒的功德,死後马上投生三十三天--仞利天。他深知自己过去的功德,才能投生天界。现在,他拿著香花从仞利天下凡来访佛。他一走到佛前,就献上供养,向佛礼拜後,坐在一边。

那位喝水的修行者,暂时恢复了精力,继续走了几天,依然疲倦万分,最後总算勉强抵达只园精舍了。他得意洋洋地向佛陀鞠躬,但却含著泪水禀告佛∶

「世尊啊!本来还有一位同伴一起出发,谁知他在途中因疲劳和饥渴而死,请佛陀怜悯他。」

佛陀微笑地说∶「你们的事情,我知道得很清楚。这里有位天人,他该是你的同伴。由於他恪守戒律,才能投生天界,如今反而先你而到。」接著又说∶

「你是来看佛陀的肉身吗?肉身是由一些不乾净的东西聚集成的,你是来看这些吗?肉身很快会死亡与消灭。你真要来看这个无常的身体吗?为什麽你不想看佛陀法身呢?惟有置身在法里,才能清净,得到常住的法身。你那位同伴一直在注视佛法,结果才能看到佛陀的法身。你不如他哩!」

片刻後,佛改用温和的语气说∶

「你只见我的形象,却不会恪守我的教戒。虽然,你以为现在看见我,其实,我不曾看你。相反地,你那位同参距离我千里之外,仍能严守我的教戒,得以出生为天人,出现在我的眼前。」

佛趁此教训他一顿,同时作偈加以教谕∶

「只要肯勤学,又能严守戒律,

不论现在与将来,都能成就如愿。

如果不肯学,又不能持戒,

无论今生与来生,都不能成就如愿。

只要多学多闻,理解教义,自然能有成就。」

佛教不是外表所见的形象,而是要诚守教义。

《法句譬喻经第一》

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新来的比丘

一时,佛在舍卫城。每年有两大法会:夏三月安居法会和解制法会。安居时,比丘们有些住山洞,有些住山林,有些住尸陀林,各精进修持。解制时,僧众中有不懂的可以请示世尊,有些有能说的也可以说等。解制後可以出游,外出化缘。

一次,解制後,一位新来不久的比丘,对舍卫城不太熟悉,头脑又不太灵活,他也手持锡杖,著衣持钵去城中化缘了。时间临近下午,他没化到缘,见其他比丘都满钵而归,他有点著急,又不知去哪里化,就到处走。结果碰上了涅嘎沃,新来比丘觉得他肯定会告诉自己该去哪里化缘的。就上前询问:「请问比丘,哪里可以化到缘?因我是新来的,请给我指点。」这个性本不善的钨难陀听了就心生害意:这附近有一个施主,做任何事也不吉祥,对佛法也没信心,人格又不好,趁机捉弄他一次。於是,钨难陀就指点说:「新来的比丘到某某施主家去能化到缘。」他自己另去别处化满了一钵先溜走了。这新来的比丘就按钨难陀的指点到了施主家门前,正赶上施主有事想出门,一出大门正巧看见有个比丘来化缘,顿时觉得很不吉祥:头光光的穿个黄袍,怎样看都不顺眼,讨厌死了。他越看越上火,忍不住上去一把抓住比丘,不分青红皂白用拳头石头将他暴打一顿,再把他摔在地上,摔得他头破血流,把锡杖折断,钵盂打破,法衣撕烂??这个比丘被打得落花流水,半死不活。比丘悲哀地想:化不到缘倒不要紧,要紧的是能尽快逃脱这意想不到的大难。三宝的加持,他遍体鳞伤地逃回了祗陀园。诸比丘见他仅拿个破钵狼狈不堪的样子,就问:「怎么了?是不是遇上强盗了?」他摇头不语。时比丘众马上往佛前禀白事情的原委。佛慈悲地告诸比丘:「以後,凡对客比丘示路,不能如此,一定要好好指点;若客比丘新来此处,不熟悉,最好不要让他去化缘,否则,将有诸多过患。」

诸比丘复次请问:「世尊,为何钨难陀今天特意欺骗加害这位新来比丘,使其遭此大违缘?愿为吾等演说其前後因缘。」

世尊告曰:「钨难陀不仅是今生欺骗他,以前也曾欺骗过他,且听他们的因缘:很早以前,一只乌龟在莲花池里安祥自在地游著,一个狡猾的狐狸来池边喝水,正巧看见了它,马上把它含在嘴里,乌龟非常害怕,告诉狐狸:『朋友,请不要吃我,我身体太小,只够您一口,不够您充腹,您如果不吃我,我告诉你一个比我身体大的动物,让您饱餐一顿。』狐狸听了乌龟的话,觉得有道理,就放下乌龟答应不吃它,但要它告诉大动物在哪里。乌龟骗它说:『在某某地方的一个山洞里,有雪蛙八母子,您若去吃它们还是可以饱餐的。』实际上,山洞里是一个母狮子和两只乳狮子,母狮子的习性是对乳狮子刚生下的几个月内天天护持,一直不离开的。这个狐狸高兴地前往山洞,途中遇到另一只狐狸,就问它:『您好,哪里去呀?』它说:『刚才莲池中有一只乌龟,我想吃它,但它告诉我前面一个山洞里有八母子的雪蛙,故我要前去想饱餐一顿。』另外那个狐狸劝它:『千万别去山洞里,否则有很大的违缘。』它却自不量力地吹嘘道:『象我这样的狐狸力大无比,不管怎样,我都会如大象踩泥水一样应付过去的,今天我是一定要吃掉它们,你不要管我。』它兴致勃勃地来到山洞前,两个小狮子见来了个狐狸也很高兴,马上抓住它,一个吃耳朵一个吃尾巴, 慈悲的母狮子说:『不要吃它,放了它吧。』两个小狮子就把它放了,它成了没耳朵没尾巴的东西,赶忙往回逃。往回走时又碰到了刚才那只狐狸,那只狐狸心里觉得蛮好笑的,就嘲弄它:『喂,朋友,你真是英雄唉!世上没有像你这样无耳无尾的狐狸,你很像大象踩泥水一样,到山洞里英勇搏斗,很了不起啊!』狐狸自己也是深觉惭愧,对它说:『确实我很羞愧,很抱歉没听您的劝告。不过,情有可原的是那只乌龟骗我,我轻易相信了,去了山洞里没见到雪蛙却遇上了狮子,结果弄成这付样子。』诸比丘,当时的乌龟就是现在的钨难陀,当时的狐狸就是现在的这位新来的比丘。所以,当时它也是乱指地方给狐狸,使它受到违缘,今生又是钨难陀给他乱指路,使他受到很大的违缘。这是前世的因缘。」

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灯指的故事

某一年,王舍城中某一富豪家诞生了一个相貌非凡的男婴,一出生指头就放出祥光。父母看到这种情况又惊又喜,于是请来法师为儿子取名叫‘灯指’,还办了盛大的喜宴邀请所有亲朋好友来庆祝一番。

当时宴会中有一位婆罗门学者名叫苦修,他看到这个男婴的长相,便笑著说:

‘这孩子应该是天人下凡,将来一定有很大成就。’

男婴的父母听到学者这样赞美更加高兴了,于是又设大檀会,七天七夜不停的布施作福。这个消息传到国王耳里,他心想:

‘我从来不信因果这种事,真的有人一出生指头就会发光吗?’

国王感到非常疑惑,随即派遣使者将他们带来王宫。

一见到这个男婴的指头大放光明,使宫廷内大放异彩,国王惊讶的说:

‘果然因果是真的存在的。如果没有因果,为什么这婴儿从出生以来,便容貌超绝而且手指发出光芒?这婴儿前世一定积了许多福德,现在才得到这种善报。人们如果亲眼目睹这孩子,还能够不努力积善吗?’

渐渐的,灯指长大了,父亲为他选了个门当户对的富家女作为他的妻子,过著幸福和乐的日子。但是过没多久,灯指的父母相继病死,家中无人主持,加上灯指从小娇生惯养,不懂得管理家业,反而每天安逸玩乐,完全不知节制,于是家中财产便渐渐败光。

这天灯指出门享乐,妻子也回娘家,强盗趁整个大宅无人看守,于是放胆闯入灯指家中,将仓库里的金银珍宝搜括一空,甚至日用衣物也全部带走。

灯括晚上回家的时候布到家被被抢夺一空,不禁放声大哭,就在这时,连指头的光芒也消失了。

可怜的灯指一夕之间什么都没有了,不但妻子抛弃他,仆人也逃光光,亲朋好友更是和他断绝往来。大家害怕他向自己乞讨,只要一看到他,不是急急忙忙躲开,就是大声把他骂走。灯指不只一次想要自杀,却都死不成功。

灯指心想:‘想死又死不了,将来日子还这么久,要如何才能生存呢?’后来灯指走投无路,只好上当人们最鄙视的抬尸体的工人。

这天,他把尸体搬到墓地去,正当要把尸体放下的时候,死人竟突然紧紧抱住灯指,不肯松手,灯指用尽全力也不能甩开。灯指吓得乱跑,

想要找人解救,可是没有人要帮他,反而还骂他怎么背著尸体跑到人住的村落,然后用石头丢他,丢得他头破血流。

灯指不禁难过的说:

‘我本来家中富有,没想到现在过著这样的生活,哪知道又有冤魂跟著我,我背的尸体竟然不离开我。我就算背著尸体也要回到原本的家,宁愿和尸体一起死也不愿以后背著尸体苟且偷生。’

于是灯指背著尸体来到自家空宅,说来奇怪,灯指人一到家,死尸就倒在地上。这时灯指忽然看见死尸的手指闪闪发亮,再仔细观察竟发现是黄金。他拿小刀割开体,发现尸体的全身骨骼都是金子。这下灯指发财了,他的富贵更胜从前,妻子、僮仆都回来投靠他,亲戚朋友也都回来找他。灯指叹了一口气说:

‘真是怪了!运势一去,所有一切都幻灭,生活有如地狱一般。运势一来,连尸体都变成黄金,之前无情的人立刻变得好像没事,对我依旧喜爱。’

经历了这些事,灯指看破人生,不再迷恋富贵繁华,把一切财宝施给贫苦大众,之后放弃荣华富贵,出家修行,每天精勤修习,成为阿罗汉,但是尸宝还是紧紧随著他,不肯离去。

比丘们看了,合掌问佛陀:

‘灯指比丘因为什么因缘,从出生以来就指头发光?又是什么因缘要遭受大贫困?而且尸宝为什么一直跟在他身边呢?’

佛陀回答:‘好几世以前,灯指比丘出生在波罗奈国一个富有家庭里。当他还是小孩子的时候,有天在外面玩得太晚,等到天黑回家时,家里的门窗都关了,他大叫开门也没有人来应门。过了很久母亲才来为他开门,他于是生气的骂母亲: “全家都死光了吗?还是有盗贼来抢劫?怎么没人帮我开门!” 造了这种口业,他死后堕入地狱,并且这辈子遭受贫困。 至于指头发光及尸宝的因缘,则是另一件事。从前有一位佛名叫毗婆尸,他入涅槃后,佛法流传到世间。灯指当时已经长大,成为富豪。

有天他到塔寺恭敬礼拜之后,见到佛像有一根指头破落,他马上花钱用金箔修补佛指。修好后,他祈愿能因为修治佛像的功德,以后得到尊豪富贵,如果漏失金钱,之后还能寻得。因为上辈子帮佛像修补指头的因缘,所以今世得到指头发光以及死尸成宝的福报。’

佛陀说:‘在佛像前面种下微小的福德因缘,竟可以得到如此大的福报,甚至到了他将要进入涅槃境界时还跟著他。可以想见如果对如来法身种植福因,对于修行的功德将不可限量;相反的,恶业也将遭到苦报。人想要寻求解脱一切苦的方法,就应该从戒除各种恶业开始。

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狐狸和吊桶

古代印度的波罗奈城郊外,住著一位婆罗门,他为众人在野外挖掘一个水井。凡是放牛、割草、旅客等人,全部来这个井边喝水和洗澡,歌诵波罗门的功德。

有一天黄昏,一群野狐狸来到井边,看见井水溢出地面,立刻喝些水润湿喉咙。不料,狐狸王却不肯喝那地上的积水。只见它把头潜入井边的吊桶里,猛喝桶里剩下的水。它喝完後。头仍然潜在吊桶里,忽然用力一摔,就把那苹桶子掷在地上,打得粉碎。其他野狐狸看见,也忍不住劝告它∶

「在极渴的时候,连乾燥的树叶都很有用。何况这个吊桶对於行人旅客多麽重要?你为什麽要把它毁坏呢?」

「我高兴这麽做,有什麽不可以?别人的困难,我有什麽办法?这种事不知也罢,我管不著。」

不管部下怎麽说,狐狸王都听不进去。行人把吊桶被破坏的事情转告婆罗门,婆罗门又买一个新桶放在井边。不料,野狐狸又来破坏了,一连破坏了十四个吊桶。

虽然,其他狐狸苦口婆心劝告它。无馀,它仍然我行我素,对部下的劝告充耳不闻。

由於吊桶的破损率太高,婆罗门心想∶

「一定有谁埋怨我挖掘这个井,待我亲自去察看一下。」

他果然把一个新桶放在井边,自已藏身在树荫下。整天人来人往的喝水,看不到谁来破坏吊桶。一会儿,夜暮低垂,一群野狐狸来到井边,纷纷喝了地面的积水。只有一条似领袖的狐狸,把整个头潜入桶里喝水,喝完後,用力把桶子往地面一摔,摔得纷碎。

「原来这条野狐狸,在埋怨这口井。」

婆罗门明白了真相,即刻跑回家去了,用木材再造一苹头伸得进去扳不出来的吊桶,重新放在井边。然後,他手持拐杖,跟前晚一样隐藏在路旁的树荫下,静待野狐狸前来。黄昏来临,野狐狸照例走来喝水了。

那苹狐狸王不曾注意吊桶的改变,依然把头伸进桶里喝水,喝完了水,仍用力把水桶往地面猛撞。啊!吊桶不但没有损坏,自己的头反而扳不出来了。若把吊桶猛敲地面,徙使令自己头痛,却无法破坏桶子,也不能扳出头来。正在惊慌愤怒之际,婆罗门突然现身,挥起拐杖,打死了那苹野狐狸。

一会儿,空中传来一阵歌声∶

「我行我素,不听朋友劝告,

戴著吊桶,没命的傻狐狸。」

由此可见,这苹狐狸王存心破坏益人益己的井边吊桶,而且沾沾自喜,结果连自己的命也赔上。实则此类事实,人世间也屡见不鲜。

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勇军王子

在中印度的毗舍离城中,有一位王子,名叫勇军,他的生性非常浪漫,每天过着奢侈的放纵的生活,不愁不忧,只知玩乐。因此,全城的人,没有不知他的为人。

有一天,佛陀忽然叫阿难到面前说道:

“阿难!你知道勇军王子的为人吗?”

“佛陀!我知道勇军王子是个贪求五欲的人。”

“阿难!纵欲的人,会得到什么样的后果?”

“佛陀!像勇军王子这样的人,死后一定堕落地狱,受尽油汤、车轮的痛苦。”

“是的,我怜悯勇军王子。他由于生活过于浪漫,寿命只剩下七天了。假若不改过忏悔的话,七天后命终,必堕于地狱。阿难!你现在到他家里,劝他出家吧。”

阿难奉佛陀的命令,到勇军王子的家来。勇军见阿难的光临,很高兴地迎出来,并说道:

“欢迎尊者阿难的光临,好久不见了。请尊者将佛陀微妙的教法,指教指教!”

等大家坐下来,喝过茶以后,阿难才以严肃的态度,沉重的声音。向勇军说道:

“今天,我奉佛陀的慈命,特地来找你。”讲到这里,阿难炯烔的眼光,射向勇军的脸上。可是勇军还是和往常一样,一点忧愁都没有。阿难又继续说道“佛陀知道王子的大难临头,你的寿命,只剩下七天,所以当此未断气的时候,要你断除欲念,出家修道,将来才能够脱离痛苦。”

王子听了这些话,面色马上变成惨白,心里又骇又惧,一时觉得措手无及。过了一会儿,他慢慢的镇定下来。但他还是由于俗习深重,一时无法改掉。虽然仅有七天的生命,可仍不甘心把一切立即放下。他向阿难求道:

“尊者!我畏惧地狱的受苦,决心跟佛陀出家。不过,请求方便,允许我在最后的六天中,再快乐一下。”

阿难了解他的天性太下劣,唯有允许他的请求。

到了第六天,勇军王子和宫中的一切人,诀别以后,以最后一整天的时间,跟随佛陀出家。佛陀大慈悲,允予方便,在一昼夜中,为他开示、受戒。

真的,就在第七天后,勇军王子得急病去世了。

这时阿难问佛陀道:

“勇军王子,现在到哪里去了?”

“勇军,虽然仅有一昼夜的修持净戒,但是,现在他生于四王天,做毗沙门天王的儿子。他的天寿有五百岁,然后又投生忉利天,寿命有千岁,再辗转生在夜摩天,天寿是二千岁,这还不算,兜率天、化乐天、他化自在天,这些地方,他又到处受生,寿命都在万岁以上,等到天福享尽,最后就是下生人间,出家学道,成为罗汉。”

仅仅一昼夜的出家修行,所得的功德,就这么不可思议。佛陀说完勇军的生处以后,很多人都愿意出家,跟佛陀精修净行。

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