佛言祖语 佛教圣典 (佛陀篇)

443028295 · 发布于 2019年04月08日 · 最后由 443028295 回复于 2019年04月08日 · 162 次阅读
96
本帖已被设为精华帖!

关世谦居士译

历史上的佛陀

永恒的佛陀

佛的形态与德行

佛陀篇

第一章 历史上的佛陀

第一节 伟大的生命历程

(一)喜马拉雅山的南麓,在罗希尼Rohini河流域,释迦族老早就建都在迦毗罗Kapila城。国主净饭王 Shuddhodana承袭先帝的正统,在此筑城廓、施善政,民众景然顺从,帝号乔达摩 Goutama 氏。

王妃摩耶 Maya 夫人系出释迦的另一拘利 Koliya 族,是天臂 Devadaha 城的公主,算来犹属净饭王的表妹。

婚后,历经了相当长的时期,膝下犹虚。二十几年的漫长岁月,悠悠度过;一天夜里,摩耶夫人梦见白象从右胁入怀而妊娠。于是,王室上下乃至全国民众,都在屈指数算著产期,为王子的降生而翘首盼望。到了产期临盆,王妃依从国人的风俗,须回娘家待产,途中经过蓝毗尼 Lumbini 园,略事休息。这时正当风和日丽的春天,一种无忧树 Ashoka 花方自盛开,王妃为那鲜丽的花朵所吸引,一时举起右手,想折一枝花朵,就在这刹那之间,王子诞生了。一时,天地间齐声欢腾,向他们母子同声祝福,这时正是四月初八日。

净饭王的喜悦,更是无以比喻,并为王子赐名悉达多 Siddhartha ,取义:‘一切愿皆得成就’的含意。

(二)但是,人世间在喜悦的背后,往往暗藏著悲伤,摩耶夫人生下太子后,不久便离开了这个世界。在以后的岁月中,太子完全靠夫人的妹妹——摩诃波阇波提 MAhaprajapati 抚养。

这段时期,一位在深山修道的仙人——阿私陀 Asita 正在京城附近游方,为人卜相;他目睹祥瑞,进得宫来,端相过太子以后,就预言说:‘这孩子长大成人,如果在俗,将是一位统治世界的英明帝王;设若出家修道,必将成为救世的圣主。’

净饭王听了仙人的预言,起初觉得很高兴,继而又耽忧太子于异日,当真会出家而去。

太子到了七岁,开始学习文经武略的技艺。开春之际,随侍父王到田野去参加春耕的盛会,见那牛犁过处,小鸟们紧随在后,争啄田珑间翻出新土里的小虫。太子亲见这种情景,一时感喟著:‘可怜哪!生物们的弱肉强食...。’于是独自坐在树荫下,静静地陷入了沉思。

生来没多久,母亲便长别而去,如今又亲见世间生物的自相残杀。这般情景,已经在太子的心灵中,深深地印上了苦恼的记痕,正如一棵成长中的幼树,遭受到创伤,随著与日俱增的成长,太子更深一层地沉入了瞑思的境域。

仁慈的父王,察觉到太子的这般情状,深感忧虑,从而联想到早年仙人的预言,于是开始作笼络太子心情的打算。接著,在太子十九岁那年,为他迎娶了舅氏天臂城主善觉王 Suprabuddha 的女儿——耶输陀罗 Yashodhara,并册定为太子妃。

—佛传

(三)婚后的十年中间,太子耽乐于春季、秋季,乃至雨季里,每座宫殿的笙歌妙舞的生活中;这期间亦曾不断地沉思瞑想,企图为人生的究竟开创一条出路。

‘究竟这宫廷里的豪华、健康的肉体、惹人羡悦的少壮,到头来到底对我有甚么实质的存在呢?人,总是会生病,曾几何时亦将衰老,最后也难免一死;这少壮、健康,乃至生存,究竟具有甚么意义呢?’

——巴利本增支部三·三八

人,生存在这个世间,最终目的总不外是有所祈求,但这所求,则有非分的妄求和正当的希求二种。所谓非分的妄求,是祈求自己免于疾病、衰老和死亡等不可能的种种,同时犹自处心积虑地,祈求那些憧憬中幻想的事物。

所谓正当的希求,该是超然于觉知这种谬妄之求的老、病和死,而希求摆脱人世间的一切苦恼,体认到现在的‘我’,不过是追究那产生奢求方法之人而已。

——巴利本中部三·二六·圣求经

(四)日复一日地为这种心情所困惑,岁月则在背后悄悄地溜走。太子在二十九岁那年,生了个儿子——罗侯罗 Rahula ,从而太子也奠定下出家的决心。一天,在驭者——车匿 Chandaka 的陪同下,跨上白马——犍陟 Kanthaka ,走出一向深居而迷惘的宫殿而去,从此,也断绝了与俗世的联系,一变而为出家之身。

这时候,恶魔早已伺伏在他的左右:‘还是回宫去吧!这个世界所有的一切都是属于您的啊!相机早作归计吧!’太子一本正经地申斥他们:‘恶魔,走开吧!天下所有的一切都不是我所希求的。’太子于是赶走恶魔,薙去须发,手托瓦钵,向南方行乞而下。

一开始,太子先去造访仙人跋伽婆 Bhagava ,实地去体验他苦行的种种。接著又往参访阿罗逻·阿蓝 Arada kalama 和郁头蓝弗 Udraka Ramaputra ,实际了解他们修禅的情形,而且也身历其境地去共同实践修行之路。但是,太子最后意识到这些结果,均非觉悟之道,随即去往摩竭陀 Magadha 国云游。

濒临伽耶 Gaya 城的尼连禅 Nairanjana 河旁边,有一片名叫优楼频螺 Uruvilva 的大树林,太子属意于此,在这幽静的林野中,锐意修行澈底的苦行。

——佛传

(五)这真是一番道道地地的苦行,世尊自己曾说:‘过去的修行人、现在的苦行者,还有未来的出家人,尽管都是如何地修行,也没有比这更甚的苦行,相信今后也不会再有比这更苦的修行。’著实是世所罕有的苦行。

——巴利本中部九·八五·菩提王子经

但是,如此的苦行,并没有达到太子所期望的结果,于是,决意放弃那历时六年犹未成功的苦行,踊身跃入尼连禅河中沐浴,洗尽了身上的污垢,并且从须阇多 Sujata 女童的手中接过了乳糜,因而得以恢复了体能。

这时候,本来跟随太子在树林中一同苦行的五位出家人,误以为太子在修行过程中半途而废,甚至堕落,因此舍弃了太子,迳自云游他方。

——佛传

太子此刻的感受,天地间好像只剩下他孤单单地一个人,静静地端坐在树荫下,专心一意地沉入了极端的思惟中,‘血可涸、肉可腐、骨可朽,如不觉悟,我誓不离开这座位!’太子当时下定了这样的决心。

——巴利本经集三·二·精勤经

这一天,太子的心境充满了无可比喻的艰苦奋斗,心思散乱、思绪激荡,内心里黑影重重,各色各样的丑陋形态,以及恶魔入侵的一切景象,都显露无遗。太子集中全力到内心的每一角落,分别把它们驱散、击退。这真是一场血流、肉迸、骨碎的苦战。

决战终于结束了,举头仰望著迎接黎明的闪亮晨星,此刻太子的心灵突然闪砾出光辉,登时开启了灵觉,澈悟了生死的真谛,当下即成就了佛道。这是太子三十五岁那年十二月初八日早晨的事情。

——佛传

(六)从此以后,太子具备了:佛陀、无上觉者、如来、释迦牟尼、释尊、世尊等种种称号。

世尊成佛后的第一件事,是对六年苦行中于自己有恩益的五位同修道友,去到他们的住处波罗奈斯 Vatanasi 的鹿野苑 Mrigadava ,向他们演说教法,施以度化。这五位出家人,起初乍见释尊,都纷纷走避,后来听闻教法而渐渐起了信仰,终于成为释尊的最初弟子。稍后,进入王舍城 Rajagriha ,,去度化频婆娑罗 Bimbisara 王,此后,并把这里作为讲经说法的根据地,大事推广了佛教的教化。

群众们恰似口渴之人求取饮水、饥饿之人乞求食物一般,成群地集聚到释尊的座前,以舍利弗 Sariputra 和目犍连 Maudgalyayana 二人为首的二千余位弟子们,仰慕世尊的威德,都归依了佛陀。

当初忧虑太子出家,甚至蓄意阻止,后来又为太子的出家而深为忧恼的净饭父王、养母波阇波提、太子妃耶输陀罗等人,率领释迦族的大众,都归依了世尊,成为佛弟子。另外,还有更多的民众,影响所至,都成为世尊的信仰者。

——巴利本律藏大品第一品(抄)

(七)到处布教游化的工作,继续不断地进行了四十五年,世尊到了八十岁,有一次,从王舍城赴舍卫城 Shravasti 的途中,在毗舍离 Vaisali 身感微恙,并作预言:‘三个月后当入涅槃。’随后,又继续前行到了波婆 Pava 小镇,接受一名铁匠淳陀 Cunda 的食物供养,而使病情更形恶化,强自忍抑著痛苦,走到了拘尸那迦罗 Kusinagara 城。

世尊蹒跚著脚步,来到了娑罗 Sala 树林,在两棵并立的大树中间躺了下来,恳切地向弟子们叙说最后的教诫;这是人间大导师——佛陀,完成其度化使命的最后一刻说法。语毕,便安详地入了涅槃。

(八)拘尸那迦罗城的人民得悉世尊的入寂,不胜悲伤,随即依从阿难 Ananda 的指示,决定将世尊的遗体火化。

当时以摩竭陀的阿阇世王 Ajatasatru 为首的八大国王,要求分配世尊的灵骸,但为拘尸那迦罗城的人民所拒绝,并为此而导致了纷争。后来接受了贤者香姓 Drona 的建议,把灵骸平分给八大国。另外也有人分到了装骨骸的瓦瓶和火化后的骨灰,都一一请回各地去供养。迨至后世,分别在世界各地兴建了佛陀的十大灵塔。

——长阿含经第二·游行经

第二节 最后的教诫

(一)世尊在拘尸那迦罗城郊外,娑罗树林中宣说了最后的教诫:

弟子们!你们大家各人把自己的明灯点燃起来,各须以自身为依据,不要依靠别人。我所说的教法,就是明灯,可奉为行事的圭臬,不必依赖别的教法。

看看我们自身,当你想到了种种污秽,就不致于起贪欲。不管是苦还是乐,你若留意那苦的因由,就不致于沉沦。再来观照我们自己的心,当你想到了其中没有‘我’的存在,就不致于为事物所迷惑。这样一来,就可以和所有的苦恼绝缘。当我离开这个世界之后,你们若能遵守这样的教诫,才是我的真实弟子。

——长阿含经第二·游行经

(二)弟子们!从前我为你们所说的教法要常常记取,常常思考,常常修持,切不可废置。如能依照教法去实践,常会得到幸福和满足。

教法的要旨,修心为上。因此,抑制贪婪必须靠自己的努力去克服,必须端正身体和矫正心思;言语要真实,戢止贪婪,制息怨怒,远离恶行,更须经常不要忘记无常的道理。

如果心思被邪恶所蛊惑,受了欲念所牵制,必须立刻加以抑制;不可随心所欲。时时须能替心作主;心可以使人成佛,也可以令人作畜生。迷者为鬼,觉者成佛;那都是心的作为,所以心地要端正,不可致力于正道之外。

(三)弟子们!大家须以教法为基准,互敬、和睦、共相勉励,才能同享修道的乐趣。不要为无聊的事分心,不要为无意义的事花费时间,决意去攀摘觉悟的花朵,拾取那修道的果实。

弟子们!我自己就是以此教法而开悟,因而也为你们说此教法。希望大众善自遵守,凡所作为,都应以此教法为依归。

因此,如果不遵守教法去行事,你虽与我对面而立,那也就像没有见到我一样;虽然和我处在一起,实则离我很远。同此道理,如能依教奉行,虽然与我远隔关山,但精神是长相左右的。

(四)弟子们!我的此期生命行已云暮,即将与大众诀别。徒自悲伤,于事无益;世事本来就是无常的,没有生而不死的。如今,我的身体就像腐朽了的车辆,行将解体,无常的道理,就以我的身体作示范,显示在大众的面前。

免去无谓的悲伤,须把无常的道理,切记在心,世间的真象,必须用自己的眼睛去洞澈。本来就是变遵的事物,硬要它不发生变化,那是非分的希冀。

——般泥洹经

烦恼之贼,永远窥伺在你的身边,希图尽力一举把你制服。正如你的房间里潜伏著毒蛇,你若不把它赶走,而想泰然入梦,那是不可能的事。

必须驱除烦恼之贼,赶走烦恼之蛇。大众们!必须谨慎地固守道心。

——遗教经

(五)弟子们!这是我此生最后的一刻,不要忘记,这死是肉体之死,肉体是由父母而生,靠食物维持生存,这中间总不免有病痛或伤患的。

佛陀的本质不是肉体,而是觉悟的;肉体到此已经幻灭,而觉悟、修道和教法,则是永远常存的。所以见到我的肉体,并不表示就见到了我;了解我的教法,才真正地见到了我。

我死之后,经我所说的教法,永远为你们之师;继续遵守教法,就等于奉事于我。

弟子们!我这人生后半历程的四十五年间,应该说的教法都已说完,应该做的事情亦已做完,我已经没有秘藏;既无内、亦无外,所有的一切都已宣说完毕。

弟子们!目前是我最后的一刻,我现在即将入涅槃,这就是我的最后教诫!

——长阿含经第二·游行经等

第二章 永恒的佛陀

第一节 慈悲和心愿

(一)佛的心是大慈大悲的,用一切方法去救度所有的人,这是大慈心。别人有病,如同自己患病;别人有烦恼,自己也觉得烦恼,这就称之谓大悲心。

—观无量寿经、维摩经

正像母亲之念爱儿女,不曾须臾或离地看顾、抚育和援助他们;佛的心就是这样,并且曾说:‘你们的烦恼,就是我的烦恼;你们的快乐,就是我的快乐。’是片刻不离的。

——首楞严经

佛的大悲心,是依人而生的,由于大悲的感召而产生信心,由信心而修持,才得以开悟。由衷地爱念儿女,就是做母亲的本分,儿女们在母爱中也就心安理得了。

可是,人们却不知道享受这份佛心。人,由于愚昧心而起爱著,才有了苦的感受。日常生活总是在烦恼中打滚,自然苦恼异常。背著罪业的重负,迷惘、气喘吁吁地从山头围绕著山腰打转。

——维摩经、大般涅槃经

(二)佛的慈悲不只限于我们这一生,而是往长久远的。人们生来就在变,到死还在变,因而迷上加迷,从开始一直继续到现在。

佛常在人们的面前显示其慈悲护念,克尽其救度的能事。

生为释迦族的太子,而后发心出家、苦行、悟道、说教,直到灭寂。

人们的迷惑了无际限,因而佛的度化也无有限量;人们的罪业,深而无底,因而佛的慈悲也无穷际。

——法华经第十六·寿量品

所以,佛在修道之初,便立下了四大誓愿:‘一、誓救一切人类,二、誓断一切烦恼,三、誓学一切教法,四、誓成无上觉道。’佛的修行以这四大誓愿为主,佛以这样的誓愿修持己行,更充分显示其佛心度众的大慈悲。

——心地观经

(三)佛陀的修行是:立志成佛,就必须远离杀生的习行;并以这种功德求愿人类得以长寿。

佛陀持远离偷盗的修行;并以这项功德,祈愿人类凡有所求,都能得到满足。

佛陀行戒绝淫乱的修持,且以这项功德,求愿人类心无害意、身无饥渴。

佛陀的修行是:立志成佛,就必须舍弃口出虚谎的语言;且以这项功德求愿人类语出真实、心处平静。

修持远离一口两舌之行;求愿人类常处和合,互相以道乐叙语。

修持远离恶口之行;求愿人类心平气和,避免激情暴躁。

修持远离闲言废语之行;求愿人类培植深厚的同情心以待人。

还有,佛的修持就是:立志成佛,必须远离贪欲;而且以这项功德,求愿人类永息贪心。

修持远离憎恨之行;并且求愿人人的心地都能充满慈悲。

修持远离愚痴之行;并且求愿人类崇尚因果道理,了无乖舛的观念。

佛的慈悲就是这样地对待每一个人,佛的求愿除了为人类幸福之外,别无所期。佛也正像父母之怜爱儿女,但愿能把人类从迷惘的大海中接渡过来。

——大般涅槃经

共收到 1 条回复
32 443028295 将本帖设为了精华贴 04月08日 09:19
96

第二节 救度和方法

(一)站在觉岸上,佛用语言呼唤沉沦在迷海中的人类。但人们的耳朵总是不能轻易地听到,所以佛亲自投身迷海,宣示了救度的方法。

在此先说一个譬喻:一座城镇里有位长者,一天,他的家中失了火,经常出门在外的长者偶尔回到家里,目睹这种情形甚为惊慌,焦急之余,决计先把孩子们呼唤出来;可是他们正沉湎于嬉戏之中,对火势的蔓延完全茫无所觉,依然逗留在家里。

父亲大声向儿女们叫喊:‘孩子们,逃命吧!赶快出来呀!’孩子们仍然没理会到父亲的呼唤。

为孩子们安全而耽心的父亲,急智之下,改口喊:‘孩子们!这里有很多好玩的玩具,赶快出来拿呀!’孩子们听说有玩具,马上争先恐后地从火宅中急奔出来,幸免了这场灾难。

诚然,这个世界恰如一个著了火的家,但是人们总是无视于家里著了火,竟自滞留在可能被烧死的环境中,所以佛以大慈心,用种种方法援救每一个人。

——法华经第三·譬喻品

(二)再说一个别的比喻:从前,一位长者有个儿子,早年离开双亲,只身在外流浪,以致沦入贫困。

老父念子心切,四处寻找儿子的下落,但是费尽了心神,总是打听不到儿子落脚的去处。

经过几十年的岁月,处境落魄的儿子,不期然地飘泊来到父亲的城里。

眼光锐利的长者,乍看一眼,便认出是自己的儿子,自属喜出望外,赶紧差人去接回这流浪在外的孩子。但这突如其来的举动,儿子惊疑,误以为是出于一种诱骗,因而拒绝回去。

父亲无奈,再度派人设法笼络儿子,说明想以较好的待遇雇他到家里做工。儿子于是欣然接受约雇,成为长者家里的一名佣人。身为父亲的长者,对于完全不知道是在自己家里工作的儿子,渐渐给予格外的待遇,终至让他管理家中金银财宝典藏的重责。至此,儿子仍不晓得是自己的父亲,一向忠诚服侍,感动得为父的无限欣慰,同时也自觉于不久人世。有一天,召集族人和至亲好友指告大家说:‘这就是我的儿子,是我常年四处寻找的儿子。从今以后,我的一切金银财宝统统都归我这儿子所有。’儿子乍一听这突然的宣告,感觉到一阵莫名的惊喜:‘如今,我不但见到了父亲,想不到更拥有这么多的财富!’

这段比喻所显示的意义,长者就是佛;迷失在外的儿子,就是一切人类——众生。

佛的慈悲,就像父亲对独子一般的爱;去爱一切人类。佛对一切人类,如同己子般的接引与关顾,使其拥有觉悟之宝,而各自致富。

—法华经第四·信解品

(三)佛对一切人类,有如己子的等慈大悲是一体的。为了适应每一个人的不同个性,所以,救度的方式亦因人而异。正如植物同样接受雨露,但草木各自所得到的滋润与实惠,卸不尽相同。

(四)做父母的,即使有再多的儿女,对他们的眷爱性,都不会有任何变异;这中间任何一个有了病痛,做父母的都会格外地予以呵护。

佛陀的大悲心对一切人类都是平等的,甚至对罪业深重,或为愚痴而苦恼的人,都是慈悲与怜爱兼施的。

譬如:太阳在东方的空中升起,照亮了黑暗,孕育著万物;佛陀在人际之间出现,消灭了罪恶,培育著善良,智慧之光遍照一切,消除了愚昧的幽暗,导向觉悟。

佛是慈父、悲母;佛陀以慈悲心对待世间每一个人,而一无条件,世人如果没有佛陀的慈悲是无法得救的。

佛陀视人为自己的子女,因而必须接受佛陀的救度。

—法华经第五·药草喻品

第三节 佛是永恒的

(一)人们都相信佛是以王子之身示现于世,后来出了家而证得觉悟。其实,在成佛的过程中,也经历了无尽际的岁月。

在这漫长的时间中,佛陀经常处身于这个世间,并且熟悉人类的习性,想尽一切方法去救度他们。

佛说的永恒教法是没有虚妄的,甚么道理呢?因为佛陀了解这世间事物的真实所在,用以教化所有的人类。

诚然,了解这世间上事物的真实性非常困难。何以故?因为世界上的事物,看来是真实的,其实并不尽然;看来是虚伪的,其实并不虚伪。愚痴的人很难了解人间世的一切。

唯独佛陀才了解世间事物的真实相,所以,佛陀对世间事既不说是真、也不说是假;既不说是善、也不说是恶;只是原原本本地宣示其真实性。

佛所施于人类的教化是:针对各人的习性、素行和信心,分别培养他们的善根。

(二)佛陀不但以语言来教化,并且以身施教。佛陀的寿命是无限际的,但是为了儆醒那些贪婪不厌的人,不惜以死示现于世间。

例如:一位拥有很多孩子的医师,到远地去旅行,留在家里的孩子们,因为误食毒药而痛苦不堪;医师回到家来,见状非常惊讶,连忙投以解药施救。

孩子们之中,尚未失去正常心的,服药之后,病症便得以消除;但是已经失常的,却拒服救药。

做医师的父亲,为了医治孩子的病,想尽种种方法和决心,于是向他们说:‘我必须出一趟远门,如今年已垂老,几时将死,都很难说。在此我预留下药物给你们各自服用,你们必须好自为之;如果一得悉我的死讯,而想恢复健康,唯有服下我的解药。’语罢,便又束装就道,开始长程旅行。许久,打发使者回家来报丧。

孩子们闻耗,都深感悲痛,并叹息说:‘父亲去世,我们从今以后再也没有可资依靠的人了!’旋又记起父亲临别的遗言,便遵照嘱咐,在悲切与绝望中服下药物,因而得以恢复健康。

世人也许将会责难这位做医师的父亲,对儿女们出此谎言,但佛的作为就恰如这位父亲;佛陀为了挽救那些追逐于世间私欲的人们,假藉这尘世的生与死,以为示范。

——法华经第十六·寿量品

第三章 佛的形态与德行

第一节 三种形态

(一)佛是不能在相貌和形态上去寻求的,相貌与形态之所示,都不是真的佛。佛的本质是从觉悟中得来,因此,在觉悟的境界中所见,才是真正地见到了佛。

看到世界上庄严的佛相,以为那就是见到了佛,这是一种愚昧的错觉。佛陀的真实相貌,一般人的眼睛是无法看到的,任你描写得再优越,也无法示意佛的真相;任你刻画得再精致,也没法表达佛陀的本质。

所谓真实之相,其实,有相可取的并不是佛。佛是无形无相的,但却可以依你的想像,显示出佛的妙相。

因此,如实地真知灼见,而又不执著,这种人便得到一种自在的力量,就是见到了佛。

——华严经第三·如来名号品

(二)佛陀之身,由于从觉悟而得,所以是常住而不坏的,有别于靠食物维持的肉体。由于智慧所成就的金刚之身,既无忧惧、也无病痛,是永远不变的。

——大般涅槃经

所以,佛是永远不灭的,除非觉悟泯灭,否则永远是灵明常存的。而这觉悟所形成的智慧之光,显现于世,不但启人以觉悟,更可导入往生于佛的国度。

了悟这番道理,便是佛陀之子,可以接受佛陀的教化而实践、遵守佛的教导,并且以之传留后世;这都是佛陀的默化力量所及,了无若何奇异之处。

——华严经

(三)佛陀具备了三种身分:一是法身、二是报身、三是应身。

法身,就是以法为身。法就是世间实相的真理,和觉悟那道理的智慧,合而为一的称呼。

法也就是佛。这佛既无颜色,亦无形相;由于无色无相,所以既无来路,也无去处。惟其来去无由,所以无处不充塞,亦正如太空之遍盖一切万物之上,而无不周涵。

佛不会由于人之思惟而有、不因人之忘失而无,更不致于因人之喜悦时而来、怠慢时而去。因而,佛是超越于人心的种种活动而存在的。

佛身,是充满于一切世界的,无所不到。这人们本具的佛,不论你曾否予以思考过,都是永远常在的。

(四)报身佛,就是无形的法身佛,为了援救人类的痛苦而显现的形相;他立誓愿、积善行、示名号,从而广施引导救度人类。

这佛是以大悲为本,不惜以种种方式去救援那无限的人类。像火一般的燃烧一切,当然也把人们的烦恼之薪烧尽;同时又像风把灰尘吹走一般,把人们的苦恼之尘,吹散无余。

应身佛,为了完成佛的救度,应合世人的习性,以不同的形态出现于世间,包括:诞生、出家与成道;想尽各种方法予以引导,甚或以病和死来示警于世人。

佛身的本体是同一法身的,但以世人的习性各有不同,所以佛以各色各样的形体显现于世,而世人各有其本能所希求的心和行为,以致各人所见的佛相,也各有不同;但佛只以一种真实示现于人。

佛虽分为三身,但是只为完成一件事体——那就是救助世人。

常以若干殊胜之身,出现于一切境界,那种身不是佛陀之身,因为佛身不是肉体的。佛陀只以悟得之身,充满于一切处,经常出现于体悟实相之人的面前。

——金光明经第三·三身品

第二节 与佛相会

(一)佛之出现于这个世界,是甚为希罕的。佛在这世界上开悟、说法、断决疑网,拔除爱欲之根、杜塞罪恶渊薮,而一无障碍,悠然自得地在这世上行化,世人都以佛为无上的善行。

——华严经

佛示现在这世间宣说教法,是为了施惠人类以真正的福祉。为了不愿舍弃痛苦与烦恼的人类,所以佛才示现在这苦难的世界。

——华严经第三四·入法界品

这个世界上缺乏公理,邪见横生,欲壑永难填满,以致身心均陷入堕落。在这人命苦短的世界上,布施教法给人,是非常困难的。佛只凭著这分大悲心,终于克服了这项困难。

——阿弥陀经

(二)佛在这个世界,视一切人类都是好友;为烦恼重负所苦的人遇上了佛,佛会替他担荷起重负。

佛在这个世界是良师,为愚痴所迷的人遇上了佛,沾佛智慧之光,得以驱散黑暗。

——华严经

牛仔始终是不肯离开母牛的。佛的教法只要听过一次,便不想再离开佛,这是由于常常闻到快乐的缘故。

——杂阿含经三五·卷五

(三)当月落时,人们会说月亮沉下去了;月升时,人们则说月亮又出来了。其实,月亮是常住不变的,并无所谓出没或升沉。佛陀也是一样,是常住而无生灭的,只是为了教化人类才示现生灭相。人认为月亮有盈亏,其实月亮原本就是常满的,既无增、也无减。佛亦未尝不如是,常住不变而无生灭,只是依各人的所见,而产生有生灭感罢了。

月亮映现在一切物体之上,不论在街市、在村落、在山野、在河川、在池沼中,或在瓮缸里,乃至在树叶末梢的露珠上,都无所不现。人们所到之处,即使千百里,月亮常会紧随其人。月亮本身虽然是不变的,却因人们蔽于所见,而有不同。佛依然同此道理,为了适应世界上的人类,显示出无数的形态,但佛的本体却是常住而不变的。

(四)佛在这个世界上,不论是出现抑或隐没,总是不离因缘的。为了救度世人,当好的时节因缘来临,便出现了;当因缘消灭,也会从世界上隐没而去。

佛虽有生灭之相,但却没有生灭的实质。了解这番道理,对佛所示现的生灭,乃至对一切事物的变迁,都能处变不惊而不为感伤,从而开启了觉悟,得到无上的智慧。

佛非肉体,乃由觉悟而成的道理,已如前述。肉体不过是个容器而已,里面如果盛得觉悟,便称为佛。因此,执著肉体,为佛的逝世而伤感者,实际上,这种人是见不到佛的。

本来,一切事物的实相,是离开生灭、去来、善恶的差别,而属于体空平等的。

如果当体认为有差别,那是由于意识上所起的判断所致。佛的实相,其实既未显现、亦无隐没。

——大般涅槃经

第三节 伟大的德行

(一)佛具备五项胜德,而为人所尊敬,包括:伟大的素行、卓越的见地、崇高的智慧、宣扬觉悟之道,使人能依教奉行等。

佛另外并具有八项胜德:一者,佛给予人类利益和幸福;二者,依佛的教化,可以立获福祉;三者,对善恶正邪能施正确的教诲;四者,宣示正道,令人觉悟;五者,不论何人,皆将导之入正途;六者,佛陀没有骄傲和自满;七者,所言必行,所行必孚所言;八者,不疑惑,所愿必满,成就善美之行。

佛在禅定中得到寂静与和平,对所有的人以慈心、悲心相待,而了无分别,祛除心中一切污垢,保持喜悦。

——巴利本中部八·七七·善生优陀夷大经

(二)佛是一切人类的父母,当婴儿生下来尚在襁褓期间,父母和著孩子的发音说话,然后,再渐渐教以语言。

佛,亦复如是,随著人类的语言来宣说教法,并以各人所见,显示不同的形相,使每个人都能处在安稳不动的境地。

此外,佛虽用一种语言说教,但各人所听到的,认为都能符应自己的习性,觉得佛陀现在是对我开示,不胜欣悦。

——大般涅槃经

佛的境界,远超于一般人所想像,很难用语言说出一个端倪。如果勉强描述那种境界,除了譬喻之外,别无他途。

恒河虽然屡为龟、鱼、马、象等所染污,但依然经常清净;佛亦恰如恒河,虽为异教的鱼、龟等竞相侵扰,但思绪却丝毫不为所乱,清净如常。

——楞伽经

(三)佛的智慧能明察一切道理,远离偏颇的两种极端而立于中道,而且超越一切文字和语言,了知一切人类心中所思惟的,而能在瞬间即洞澈这世界上的一切事物。

太空中的繁星,在恬静的大海里反映出它们各自的形相。佛的智慧如海,把一切人类心地上所思惟的,乃至宇宙万物,原原本本地显现出来,因此佛亦称为一切智者。

佛的这种智慧,润泽了一切人的心地,赐人以光明,使人明确地了解这世界上的意义、盛衰和因果道理。诚然,人类经由佛陀智慧的启示,而得知这世界上的事事物物。

——华严经第三二·如来性起品

(四)佛,并不只以佛的身分见示于世人,有时也作恶魔,时而也会以女人相、神仙像、国王、大臣等姿态出现,有时也会出现在妓院或赌场。

——法华经第二五·普门品

当你患病时,佛以医师之身,示临施药并演说教法。当战事乍起,佛则演说正教,速离灾难。对于留恋常情者,佛说无常的道理;对于骄傲自大者,佛说无我的法则;对于耽乐世俗娱悦者,佛则昭示世间的苦楚百态。

佛的功用,如此地展现在事物之上,而这一切,又都是从法身的根本处所流露出来。那无限的生命,以及那无限光明所救度的,其归根结抵都是法身之佛。

——大般涅槃经

(五)这个世界犹如火宅般的不具安全感,人们由于愚痴与无知而愤怒、嫉妒、猜忌,终至陷入一切烦恼之中。一如婴儿的需要母亲,人们也同样必须依赖佛陀的慈悲。

——法华经第二·方便品

佛陀是圣者中最可尊敬的圣人,也是整个宇宙之父。一切人类都是佛子,他们一味地沉湎于世间的享乐,却未具备可以看穿灾祸的智。世界上充满了痛苦而值得恐惧的,一如老、病和死的火焰,正燃烧不息。

但是,佛离开了这个称为迷惘世界的火宅,处于寂静之林。

并且说:‘现在这个无常而多苦的世界,是属于我的;生存在这里面的,均为我子,能够拯救他们无限烦恼的,也只有我而已。’

佛,实际上是大法之王,依自己的证悟去说教。其实,佛只是为了人们的安乐,施人以幸福而出现于世,为了从痛苦中拯救人类,佛才宣说了教法。但是人们被物欲所诱惑,总是充耳不闻,涅不经心。

不过,听了教法而心怀喜悦的人,决不致于再退堕到迷惑之境。佛曾说:‘我的教法,须凭信仰,才能得入。’亦即因为相信佛的话,才符合被救的条件,而不是靠自己的智慧得救;从而,静聆佛陀的教法,并应依之奉行。

——法华经第二·方便品

需要 登录 后方可回复, 如果你还没有账号请点击这里 注册