禅门故事 佛陀对儿子的智慧教诲

443028295 · 发布于 2019年04月05日 · 最后由 443028295 回复于 2019年04月05日 · 127 次阅读
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佛陀对儿子的智慧教诲

佛陀的儿子罗睺罗,十几岁时随佛陀出家,很调皮,常喜欢说谎作弄别人,但因他的身份很特殊,因此僧团中无人敢加以纠正,以致日久渐生不良习气。佛知道后决心加以教训。

有一天佛命罗睺罗端大盆水洗佛的双足,洗后就问他说:“这些水可以喝吗?”“不,不能喝。”佛说:“这盆水一旦变脏后就不再受人珍惜,而至被人丢弃。同样的道理,一个人如果常常说谎,以后也就不再被人信任,你知道吗?”罗睺罗听后立刻觉得惭愧。

佛命他将水倒掉,再问他:“这个盆叫什么盆?”儿答:“这是洗足盆。”佛问他:“这个盆可以用来盛水洗米洗菜吗?”“没有人会用它洗米洗菜了。”

佛说:“对。一个人如果心不清净,言而无信,则永远不会受人敬重。自甘作贱的人,只能被人踩在脚下成为低贱的用具,永远不能被人所重视。你如果不改错误的言行,就如同这盆。”

佛陀说完,又用脚将该盆踢到远处,问罗睺罗:“我现在踢掉这个盆,你觉得可惜不可惜?”“不大可惜,因为它只是一个粗盆。”佛陀说:“对。同样的道理,一个人如不学好,自居下流,令人失望,别人也就不会刻意去爱惜他。”

佛又指着被踢翻而覆盖着的盆子对罗睺罗说:“现在覆盖的盆子能装下水吗?”“不行。”佛陀说:“你现在正如这个盆,心口均不清净,屡说妄语,颠倒是非,指空为有,指有为空,一如此盆,不值人疼爱。”

罗睺罗受到佛陀一连串的教训后,异常羞愧,随即向佛陀表示衷心的忏悔,今后决心痛改前非。后来佛陀赞叹罗睺罗乃“密行无碍第一”。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 04月05日 10:35
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佛所成就的四无量心

昔佛在世时,曾授提婆达多盐汤,因提婆达多好吃酥腻食物,头痛腹满,受大苦恼,不堪忍受,呻吟称念:【南无佛,南无佛!】那时佛在其住处禅定中,听到此声音,即生慈心,以神通力至其住处,手摸提婆达多头腹,授予盐汤,令其服饮,得到病愈,而提婆达多叛佛害佛,佛不记冤而救之,以慈使其乐,以悲拔其苦,以其痊愈而喜,不分冤亲而平等救治,即是大慈,大悲,大喜,大舍的四无量心。

 佛所成就的四无量心,不与三乘人共成就,能大慈以众生之乐为乐,能大悲以众生之苦为苦,能大喜以众生离苦得乐而喜,能大舍心无住着,运心平等,普利众生。

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违约的代价

很久以前,在印度的荒野里,一只狮子王正跟象王斗得不可开交。

狮子好不容易才把大象杀死,休息了片刻,开始吃它的肉。不料,象的大腿骨突然卡住狮子的咽喉,它立刻呼吸困难,晕死了过去。好一会功夫,狮王才苏醒过来。它无力地抬起头四处张望,见树上有一只麻雀正在抓虫充饥。

狮王开口向麻雀求救:“小麻雀,请你把我喉咙里卡着的骨头取出来吧!我以后找到食物,一定会与你分享。”

麻雀听到狮子的许诺,非常高兴,迅速从树上飞下来,跳进狮子嘴里。它使出全身力气,终于用嘴啄出了骨头,狮王得救了。

过了几天,狮王追击一群野兽,收获颇丰。麻雀得知狮王有了食物,匆匆飞来,找狮王要些食物充饥。不料,狮王好像把以前的约定和救命之恩全忘记了。

它责备麻雀说:“我是狮王,什么动物都能捕杀来吃,这是司空见惯的事。你这个小麻雀也太傲慢了,以为进入我的嘴里,救我一命,就要我来感激你。”

麻雀反唇相讥:“我虽然是只小鸟,但也不怕被你杀死。如果你不忘恩情,重视前约,多少也给我些食物的话,我死也不会恨你,也不说你的坏话。”

然而,狮王始终不分给麻雀一块肉,只顾自己饱食,然后大摇大摆地离去。

麻雀心想:“我救过它一命,反而受到它的轻蔑和嘲笑。如果不出了这口怨气,我死不罢休。”

麻雀下定决心,常常跟随在狮王的后面飞。

有一次,狮王又去袭击群兽来吃,吃饱后,就在树荫下舒服地睡着了。一直在树上等候机会的麻雀,扑到狮王额上,用全身之力啄去了它的一只眼珠。

狮王惊醒之后,奋然起立,周围什么也没有,只听到一只麻雀在树枝上鸣叫。

狮王向麻雀怒吼起来:“混蛋!你怎敢啄坏我的眼睛。”

麻雀在树上叫道:“你不报答救命之恩,反而一直仇视我。为出这口恶气,我啄瞎你一只眼睛。你自视为森林之王,却一点也不懂得知恩图报,我不会跟你再打交道的了!”

麻雀说完就扑楞着翅膀飞走了。

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桥上对峙

有一户人家非常好客,凡是有朋友拜访,主人总是准备美味可口的酒菜,热忱地招待客人,直到喝得酩酊大醉,宾主尽欢才罢休。

一天,来了一位久未谋面的老友,主人喜出望外,亲自下厨房烹煮,准备大宴宾客。主人热情地炊烧菜肴,突然发现酱油没了,赶忙找来小儿子说:

“儿子!家里来客了,爸爸做了好多菜,可酱油用完了。现在你用最快的速度去商店打一瓶酱油,我锅里的肉等着用呢,快去快回。”

“爸爸!你放心!一切包在我身上。”小儿子拍拍胸脯走了。

主人安心地折回厨房,二十分钟过去了,儿子还没有回来。他想,也许是杂货店的老板生意忙不过来?再耐心等一等。但是一小时、两小时过去了,儿子还是杳无踪影,客人等得饥肠辘辘,主人急得如同热锅上蚂蚊,猜想儿子也许在路上出了意外。

主人终于按捺不住,夺门而出去寻找儿子。他焦急地朝街口奔跑而去,找了一遍没有,从另一条路返回,却突然发现儿子正站在一座桥的中央,和另外一个孩子青眼对白眼,彼此对峙着,谁也不让谁,儿子的手中正拎着一瓶乌黑的酱油。

“儿子,还愣在这里做什么?我等你的酱油下锅,你却在这儿玩耍。”

“爸爸,我买好了酱油,正要赶回家,没想到在桥上碰到了这个人,挡住了我的去路,说什么也不让我过桥。”儿子理直气壮地说。

“喂!你这个小孩子,怎么如此不讲理,挡住别人的过道,赶快让开!”

“咦!奇怪了,不知道是谁挡住了谁的道路。你走你的阳关道,我过我的独木桥,咱们谁也不犯谁。明明是你儿子挡了我的路,我碍着你们什么了。”那个小孩子毫不示弱地抢白道。

气急败坏的主人指着小孩大骂:“你这个小东西,一点也不知道敬老尊贤、礼貌谦让。儿子!酱油你先带回去,让爸爸在桥上和他对站着。”

说完,自己一个箭步冲上了桥面。一老一小正经八百地僵持起来。

殊不知,能够以退为进,才是真正的向前。

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梳发女——同佛母愿,精进第一

佛为兜率天子时,印度迦毗罗卫城有一狮须国王,与王妃过著美好的生活。他们先後生了四个王子、四个王女,分别取名:净饭、白饭、斗饭、甘露饭,净母、白母、斗母、甘露母。邦西城有个施迦萨国王,与王妃生了两个王女,取名为:大幻化母、幻化母。两位王女出生後,宫中用牛奶等喂养,她俩如海中莲迅速地长大了。有位相士说:「幻化母可以生一个具足相好的太子,而大幻化母可以生一个金轮王。」邻国的狮须国王得知这个授记,派人去施迦□萨国那里求婚:「请您将两位王女许配给我净饭太子吧!」(当时释迦族的规矩是不能一夫二妻。)狮须国王派人进一步疏通,终於得到了整个释迦族的同意,施迦萨国王就将两位王女许配给净饭太子。狮须国王为他们举行了盛大的婚礼,施迦萨国王还送给两位王女一位女仆—梳发女。她们一起与净饭太子过著舒美的生活。不久,大幻化母生下了悉达多太子,七天後便转生到三十三天。梳发女非常忧伤,任何人都无法解除她心里的痛苦。悉达多太子长大後,见生、老、病、死等痛苦,便舍弃王位出家苦行六年,获证无上正等正觉。他回到迦毗罗卫城,许多释迦族的王子随佛出家,幻化母也随後出家为众生主母。梳发女也跟随世尊出家,她精进修持,断尽了三界一切烦恼,证得罗汉果位,为世尊教法下的精进第一。

诸比丘请问世尊:「世尊,梳发女以何因缘转生富贵之家却身为女仆?」世尊告曰:「这是她前世的愿力成熟故。九十一个大劫以前,毗婆佛出世。时有二女,见佛相好庄严,一女发愿:『愿将来我能生下一位象毗婆佛那样的太子,即生成佛。』另一女发愿:『我愿作太子的姨母 。』还有一女随同发愿:『我就作你们的梳发女。』此中前两位发愿女即大幻化母和幻化母;另一位即梳发女。」诸比丘复次请问:「世尊,梳发女以何愿力得於世尊教法下出家证果,并精进第一?」世尊复言:「这也是往昔的愿力成熟。在如来正等觉、人天导师迦叶佛出世时,有位堪姆为迦叶佛教法下精进第一。其座下有一比丘尼见自己的堪姆如此的精进,就发愿:以我一生中持戒闻思之善业,愿我将来於释迦佛教法下出家证果,并且精进第一。当时发愿的那位比丘尼,即今梳发女是也。现在她的愿力已成熟,故在我教法下出家证果且精进第一。」

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谁醒谁狂

从前,某国境内常下毒雨。雨水屯积在湖泊、江河、井、渠中,人们不知就里喝下去,就会酩酊大醉,连续七天不能清醒。

当时,该国的国王英明仁慈,见快下毒雨时,赶紧用井盖把井口盖住,防止雨水流进井里。然而,一般大臣和侍卫都不知道那是有毒的雨水,结果不加防范地喝下去,人人都发了疯。他们脱掉衣服,赤身裸体,蓬头垢面来上朝。

只有国王幸免于难,照常穿着整齐,端坐在玉椅上。然而群臣们不知道自己疯狂,反而把国王看做疯子,暗想为何只有国王一个人穿衣服呢?

群臣们议论纷纷:“这是天下大事,必须搞清楚才行。”

群臣纷纷反对国王的做法,国王忧心忡忡地说:“我有良药,能医治自己的病。你们稍待片刻,等我喝了药就来。”

国王说完,就走进室内,脱光衣服,蓬头垢面出来。群臣看了后,都欢喜地说:“果然是我们的大王哩!”

他们仍然不觉得自己疯了,才口出狂言。

七天后,群臣从疯狂中清醒了,才开始穿着衣冠上朝。但是,国王仍跟以前一样,裸着身体坐在玉椅上。群臣惊讶万状,不解地问:

“大王您一向有过人的智慧,怎么会变成这个样子呢?”

“自己的心常常稳定,就不会有变幻。你们喝了雨水发疯,反而怪我是疯子,所以我才一直这样装扮下来,让你们明白到底是怎么回事。”

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众生无定性

天下一切苍生,既非善,也非恶,是没有定性的。全都因场所和对象的不同,才会产生善恶的行为。因此,如果遇到外道邪见的恶知识,就会长期在三恶道里流转不息,始终不能脱离;如果常怀信敬之心,遇到良师益友,得到奥妙的指点教诲,就能脱离恶道,获得无穷受用。

从前,印度的一个国王饲养了一匹大象。它力大无穷,勇敢凶悍,在战场上能一举打败敌方的进攻。如果处决罪犯,它会去执行踏死对方的任务。

有一次发生了火灾,大象的住所被烧毁,只好搬迁到另一个住处。在新住处附近有一座精舍,里面的和尚常常念经,经文里有一句话说:“行善者超升天堂,作恶者下沉深渊。”

大象不分昼夜都听到这句话,感动肺腑,以致性情渐渐温和,甚至起了慈悲之心。

一天,国王命令大象去踏死一名重大罪犯,罪犯被拖到大象的住地,不料,大象只用鼻尖轻触了几下犯人,就自行离去了。后来凡是被拖来的罪犯,大象全都用这种方式处理。国王看了大为光火,召集一群大臣问讯原因。

群臣议论纷纷,有一位大臣禀告说:“这只象的住所旁边有一间精舍,所以,大象必定是朝夕听闻佛法的教诲,心生慈悲。如果现在把它放在屠宰场,让它日夜看见屠宰的情形,必定会再起恶心。”

国王觉得有道理,立刻派人把大象牵到屠宰场附近,让它每天都看到斩杀、剥皮等残忍的事情。大象果然又恢复了昔日的恶性,残忍凶猛的动作,愈来愈厉害。

畜生尚且如此,人类也不例外。寻求良师,听闻佛法的教理,实在很有必要。

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还俗和尚的故事

一个和尚因为耐不得佛家的寂寞就下山还俗去了。

 不一个月,因为耐不得尘世的口舌,又上山了。

 不一个月,又因不耐寂寞还是去了。

 如此三番,老僧就对他说,你干脆也不必信佛,脱去袈裟;也不必认真去做俗人,就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处,卖茶如何?

 这个还俗的人就讨了个小娘,支起一爿茶店。

 老僧的指引很对,半路子的人只能做半路子的事。

 和尚与小偷

 以前住在旧居,每次上下班总要经过一个路口,路口边有一棵不知名的大树,挺拔屹立,浓荫蔽天。

 不论晴天或风雨,不论早晨或黄昏,我总看到一位年轻和尚默默地站在大树下托钵化缘。尽管路口霓虹闪烁,车马喧嚣,他总是紧闭双目,纹丝不动地伫立着,他的神态与毅力,深深地令我折服。

 树下常有两三位蓬头垢面、敝衣褴褛的小孩在追逐嬉戏。有一次,我无意中发现小孩竟公然窃取和尚钵里的缘金,而和尚却视若无睹。

 往后经我仔细观察,小孩的偷窃行为并非“偶然”,而是一种“习惯”。和尚的缘金竟成了他们固定的一种收入。我气愤已极,真想将小孩绳之以法。但几经思量,最后还是成全了和尚的慈怀。

 不久我迁了新居,就未曾再经过那个路口,以上的小事也就逐渐在脑海里淡忘。前天,我无意中又经过了那个路口,发现那位和尚仍然默默地站在那儿化缘,但旁边多了两位小沙弥。当我迈前仔细一看,发觉竟是那两位偷窃缘金的小孩,骤然间,我若有所悟。

 儒家讲求“有教无类”,刑法追求“有期徒刑”,佛教主张“普渡众生”,无形中,我又上了一课。

 正误“真诀”

 一位云游的和尚晚上到了半山腰,见一小屋内放光,暗喜有缘遇到有功夫之人,于是推门入室,见一老叟盘坐于炕上,打过招呼便问:“施主练的什么功?”老叟答曰:“菩萨咒。”和尚更为高兴,自思自己出家40年,尚未听过有菩萨咒,忙向老叟请教。老叟说:“我练此咒60余年,尚未传授过一人,就是6个字:听唵、嘛、呢、叭、咪、牛。”老叟把“吽”错念成“牛”。和尚一听笑了,告以此咒非菩萨咒,乃6字大明神咒,并指出最后一个字念“吽(hong)”而不念“牛”。

 和尚走后,老叟按更正的去念,总是绕口念不好。3个月后,和尚又来到半山,心想老叟把“牛”改正念“吽”后,功夫当更高了,不料屋内一点光也没有,进门一看,老叟正念大明神咒,最后“吽”总念不好。和尚满腹疑团,为何老叟念“牛”有光,念“吽”反而无光,回庙后求教于方丈,方丈说:“你出家40年,为何不懂此理?念咒是把心定位,心定后身体的三昧真火出来,便有光了。老叟按他的念法念了60年,念的一心不乱,三昧真火出来了。你让他改念,心乱了,三昧真火便出不来了。”

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杀师祭神的故事

世间一切学问一切智识技艺,都需要老师的指导,而且各人有各人的专长和智识。欲学某部份智识,或欲依某行的生活,都必须依识者的指导,是故对老师对识者—先知先觉都必须有尊重和恭敬心,才能获得自己的利益,也才合做人的基本原则,否则自毁人格和前程。

 从前有好几位的商人,欲航海去采宝。古时候没有指南针,和气象局预测天气。专靠航海有经验的人带路—叫航海舵手。因为舵手才能知海的方向和气候的变化。这一群商人既欲入海,必须请到一位航海的舵手。于是各方去打听和拜访,好不容易才找到一位舵手,而用重金的聘用而来。各方面都准备了完备,选择日子祭拜神明而启程出海。

 船驶到海中经过数日,都风平浪静非常的顺利,可是有一天海中起了风波,继而狂风暴雨,一连数日都是惊险中过著惶惶的日子,情急之下想起了有人说,航海须祭海神才能风平浪静。祭海神必须一个有生命的动物做祭品,因为参加人员都是自己的人,只有舵手是外人,大家商议的结果,只有牺牲舵手,把他杀来做祭品,至诚的祷告海神,愿神的保佑风平浪静,采宝顺利平安的回家。

 第二天恰巧的天气好转,可是大海一片茫茫,不知驶向何处才能采宝。连回家之路都无法认定,于是在大海中漂来漂去,渐渐船上的粮食都食完,大家都又饥又渴,最后终于统统死在大海中。

 行走夜路的人必须需要灯火,雨天出外必须带雨伞和雨衣。一个人生活在世间上必须有父母、师长、善智识、养育和教导,岂能忘恩负义?俗语说:‘学佛一年二年佛在眼前,三年四年佛在半天'。不闻佛法的人没有智慧,没有用功修行的人没有定力,不绝解脱烦恼。初初信佛以谓什么事都蒙佛保佑,所以对三宝恭敬、布施,可是慢慢日久即怠慢起来,遇到逆境即怪佛没有保佑,于是轻师或慢佛或破戒!从前的信心道心都荒废了。

 有的人只求佛保佑,而不亲近善智识。不闻佛法故信心没有坚固。或是没有正知正见,只是好奇求感应。因为末法时代,邪师外道说法多如牛毛。所以就被外道引诱而迷惑而堕入邪途,岂不是如航海没有舵手吗?

 世间有许多人想学佛,欲入佛法的大海采宝,初初入佛门时还好好的用功拜佛,研究佛法,而且严守戒律。时间一久慢慢的懈怠下来。而且作恶破戒而无所顾忌,这不是和航海杀舵手一样吗?学佛的人以戒为师,破戒即失了学佛的根本,欲出离生死苦海无有是处。

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在家居士的四法宝

昔日,佛陀于舍卫国只树给孤独园弘法,有一位婆罗门青年名叫‘佛移’,前来问讯顶礼后,恭敬地向佛陀请法:‘世尊,在家之人如何能在现世获得利益、安乐?’佛陀慈蔼地说:‘在家居士有四个法宝,现世之时,就能随心满愿,得到利益安乐。这四个法宝就是:能精勤、守护善根、得善知识、正理养命。’

  佛陀进一步开示:‘如何做到精勤?无论士农工商各行各业,都要兢兢业业持守本分,不怕辛苦。即使刮风下雨、寒冬溽暑、饥渴病苦,始终都能坚守岗位,尽忠职守,无有丝毫懈怠之心。’佛移坚定地点点头。

  ‘如何守护善根?在家人必须从事正当的生计,不能违反法令、公平正义而损人利己,家道、事业才可长久。同时,要懂得未雨绸缪,防范水、火、刀、兵、贪官等天灾人祸,于逆境时安忍,不起怨憎、增长罪恶。一生严以律己,谨慎持守,积功累德,称为守护善根。

  ‘三要亲近善友。平日往来结交之人,必须选择品行贤良,不邪淫、不偷盗、不纵意饮酒乱性者。其为人诚信笃实,言行一致,如此身教、言教的薰染下,自心中的烦恼得以淡薄,修善喜乐之心日益增长,如此之人便是人生中不可或缺的善知识。

  ‘第四,不奢不俭,谓之正理养命。一个人即使拥有财富,亦须量入为出;不应纵情享乐、无所节制,折损福德。譬如有人发现一棵结实累累的优昙果树。他想:“这真是千载难逢的一大美事,何不先尝为快,再慢慢采收吧!”但是,没想到果子美妙的滋味,竟然让他连续宿醉了七日,醒来之时,树上的果子已经被采光了。这时,再懊恼自己贪图一时享乐,而错失千年一现的好运,也于事无补了。

  ‘所以,崇尚俭朴是一项美德,但是为了积聚财富、当用而不用,则变成一种悭吝的毛病。对待家人及下属极其苛薄,也吝于布施修善、扶助老病孤贫,如此寡义无情的守财奴,往生之时没有人会为他哀伤,如路边的野狗无人眷顾一般。因此,奢俭得中,建立正确的价值观,待人处世都合乎中道,才能够知惜、惜福且培福。’

  佛移听得法喜充满,接着又问:‘世尊,如何才能现世得到利益,后世还能获福无量呢?’佛微笑许肯这位慧黠的行者:‘佛移,想增长来世的福报,应该深信四法──持戒、布施及具足闻慧。如何持戒?慈心不杀及不饮酒。如何行布施?能恭敬供养修行人、父母师长,乃至救护贫穷病苦之人,提供日常之衣服、饮食、卧具及医药等种种需要。如何具足闻慧?应如实观察苦、集、灭、道四谛,并思惟修习四谛法门。’

  最后,慈悲的佛陀以偈子再次劝勉勤修八法的利益:

  ‘精心修事业,勤守护不失,

  亲近于善友,能正理养命。

  信戒施闻慧,除断于悭贪,

  若能如是者,速获清净道。

  如是八种法,能得现利喜,

  于未来之世,亦得天上乐。’

  佛移及四众弟子聆听之后,皆铭感在心,依教奉行。

  典故摘自:《别译杂阿含经·卷五》

  省思:

  经云:‘佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。’每一尊佛于人间示现八相成道,流布教法,指引一切有情离苦得乐、远离痴闇的究竟大道。佛智深如海,为度无量无边众生,广开八万四千法门,而一切教法皆以‘戒’为根本。奉持五戒──不造杀、盗、淫、妄、酒恶业,端正人格,方可得人身;更进一步,修行菩萨道,广集福慧。古德云:‘人成即佛成’, 导师亦云:‘佛法以人为根本,人以心为根本,心以觉悟为根本。’今生得遇佛陀的教法、得遇大善知识,如实修行远离身口意恶业,种下出世善法的种子,积极修善积福,现世必得安乐,尽未来际获福无量。

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四位高僧的惜福故事,您会惜福吗? 

 虚云老和尚的惜福事迹 

 当时,已是一百一十七岁高龄的老和尚,每天都要到建筑场所和开荒的地方巡看,并亲自指导,还要接待来自各方的人士。晚上六点到禅堂里讲开示,八点以后,开始翻阅来自各地的信件,信件有时一天多达百多封,他老人家都要一一过目。若是重要的函件,他便亲笔回复;若是一般书信,他说明意思,就由我们代覆。平常都要深夜十二点左右才休息,翌日凌晨两点又起床打坐,直至打四板,即大约三点半,才起床洗脸。 

 他不用牙刷牙膏,只用温水漱一口水,然后吐在毛巾上,先洗双眼,再洗整个面部。他说这样洗,可防止眼疾,且能增加视力。洗过脸后,就到佛前礼拜,之后又回到床上打坐。那时,我们就开始上早殿了。早殿后稍为休息一会,闻打梆声大众就往斋堂过早堂了。  

 当时,山上的生活很艰苦,开发的田地不多,收成的谷子也很少。因为红薯粗生,收成较多,每年七月份开始,直到第二年的三月,都是吃红薯的季节。而红薯的叶子和枝干,就是我们的小菜了,有时连蕃薯根和叶也没有,就只有炒咸盐,加进稀饭里吃。每天过早堂吃的稀饭,只是一点点的米,混了多多的红薯一起煮的。中午吃饭呢?虽然当时师傅们吃饭吃得很多,也只是随便弄一点小菜,有青菜已算是很好的了。晚上,是没有饭或面的,只有煮一些蕃薯或是马铃薯,放在斋堂里面,要吃药石的就自己去弄一点,但是吃的人很少。  

 老和尚吃的稀饭和菜,都是由我们从大寮里打的,跟大众师傅们吃的一样。如果没有客人的话,他从不多加一道菜。他老人家那种节俭简朴的生活,我们现在想起,还记忆犹新。  

 云居山地势很高,海拔一千一百多米。冬天气候很冷,低至零下十七、八度。收藏在地窖里的红薯,经不起寒冷的空气,皮都发黑了,煮熟后吃起来很苦的。 

 有一次,我和齐贤师一起在老和尚那里吃稀饭,吃到了那种又苦又涩的红薯皮,便拣出来放在桌边上。老和尚看到时默不作声,待吃过稀饭后,他老人家却一声不响地把那些红薯皮捡起来都吃掉了。当时我们俩目睹那情景,心里感到很惭愧、很难过。从此以后,再也不敢不吃红薯皮了。  

 事后,我们问他说:“您老人家都这么大年纪了,而那些红薯皮好苦啊!你怎么还吃得下去呢?”老和尚叹了一口气,对我们说:“这是粮食啊!只可以吃,不可以糟塌呀。”  

 又有一次,江西省宗教事务处处长张先生,到山上来探望老和尚。老和尚自己加了几道菜,请他吃午饭。张处长始终是个在家人,不懂得惜福。当他在吃饭时,掉了好几粒米饭在地上,老和尚看见了也不说话。等吃完饭后,他才自己弯下腰来,一粒粒地把那些米饭从地上捡起来,放进口里吃下去。使得那位张处长面红耳赤,很不自在。他一再劝老和尚说:“老和尚,那些米饭已掉在地上弄脏了,不能吃了。”老和尚说:“不要紧啊!这些都是粮食,一粒也不能糟塌的。”处长又说:“你老人家的生活要改善一下啊!”老和尚答:“就是这样,我已经很好了。”  

 老和尚的身体很好,早上除了吃两碗稀饭外,有时还会吃一点马铃薯。中午吃两大碗米饭。晚上有时吃一小碗面条,或者吃一点稀饭。听他说:他晚上开始吃药石,是从云门事件发生后才开始的,在此以前,他老人家一直都是过午不食的。  

 他的牙齿特别好,记得有一次,有个居士送了一些炒熟的蚕豆上山。老和尚看到我们在吃,他也要吃。我们说:“这东西很硬的,你老人家牙齿行吗?”他一言不发,拿起蚕豆就吃起来了,吃得比我们还要快,我们甚感意外。  

 他老人家是很节俭惜福的,他睡的草席破了,要我们帮他用布补好。不久后,在同一个地方又破了,实在补无可补。我们就对他说想把草席拿到常住去换一张新的。那时,一张草席只不过是两块人民币左右,不料他老人家听后,便大声地骂:“好大的福气啊!要享受常住上一张新席子。”我们都不敢作声了。 

 无论是冬天或夏天,他老人家都只是穿着一件烂衲袄,即是一件补了又补的长衫(禅和子们叫它做百衲衣)。冬天就在里面加一件棉衣,夏天里面只穿一件单褂子而已。 

 老和尚时常开示我们:“修慧必须明理,修福莫如惜福。”意思是修慧参禅一定要明白道理,道理就是路头。如果想参禅用功,但是路头摸不清楚,对参禅的道理未能领会,那么工夫便很难用得上了。所以古人说:“修行无别修,贵在识路头;路头识得了,生死一齐休。”至于惜福,出家人在情理上那里有钱来培福呢。其实“造福莫如惜福”,那就是要自己珍惜生活上的一切福德因缘。他经常训诫我们年青的一代说:“你们要惜福啊!你们现在能遇到佛法,到我这里来修行,可能是过去世栽培了一点福报。但是你们若不惜福,把福报享尽了,就会变成一个没有福报的人。犹如你过去做生意赚了钱,存放在银行里。如果现在不再勤奋工作赚钱,只顾享受,把银行的储蓄全部花光了,那么再下去便要负债了。”  

 所以老和尚对我们的要求是很严格的。我觉得我们现在的出家人福报太大了,生活上,衣、食、住、行各方面比过去不知道充裕了多少倍。因而,我们在这个福报当中,要更加注意惜福。有福德的人,修行起来也会比较顺利。如果没有福德,无论修那一种法门,都会有种种的障碍。 

 古德说:“道高龙虎敬,德重鬼神钦。”是真实不虚的。老和尚在云居山,不但时常上堂为大众师傅讲开示,更在种种生活细节中以实际行动来以身作则,教育大众。现在我们回想起来,真是感到惭愧万分。所以说善知识的一举一动、一言一行,都是我们后人的榜样。(绍云法师) 

 印光祖师惜福的事迹 

 印光大师一生,于惜福一事最为注意。衣、食、住等,皆极简单粗劣,力斥精美。民国十三年(1924),余至普陀山,居七日,每日自晨至夕,皆在师房内观察师一切行为。师每日晨食仅粥一大碗,无菜。师自云:“初至普陀时,晨食有咸菜,因北方人吃不惯,故改为仅食白粥,已三十余年矣。”食毕,以舌舐碗,至极净为止。复以开水注入碗中,涤荡其余汁,即以之漱口,旋即咽下,惟恐轻弃残余之饭粒也。至午食时,饭一碗、大众菜一碗。师食之,饭、菜皆尽。先以舌舐碗,又注入开水涤荡以漱口,与晨食无异。师自行如是,而劝人亦极严厉。见有客人食后,碗内剩饭粒者,必大呵曰:“汝有多么大的福气,竟如此糟蹋!”此事常常有,余屡闻友人言之。又有客人以冷茶泼弃痰桶中者,师亦呵诫之。以上且举饮食而言,其他惜福之事,亦均类此也。  

 (摘自《略述印光大师之盛德》) 

 宣化上人惜福的事迹  

 有三个台湾青年比丘来万佛城挂单,因为万佛城大斋堂吃的菜多半都是超市清理出去已开始变质的菜,在食用时只要不烂的菜叶子、菜帮子都不会扔掉。上人说万佛城的宗旨是:人取我予,人弃我取。有一天中午,用斋后大众准备离去,三位台湾比丘忽见宣公上人来到面前,急忙合十施礼。上人满面含笑,用眼光看着他们用过的餐盘中有嚼过吐出来的几口莱,问道:“菜不好吃吗?”其中一位比丘回答:“菜叶硬了些,嚼不烂。”上人听后笑眯眯地用手捏起嚼过的菜放进自己的口中,嚼了嚼咽了下去,笑着说:“我还可以。”三位比丘和周围的弟子都惊讶地瞪大了眼睛盯看上人,上人又把另两个盘中嚼过的菜全放进口中嚼着咽了下去,然后说了句:“能吃的就不要浪费。”当宣公上人走出斋堂时,身后跪下了一片徒众。  

 就餐巾纸的使用来说,上人使用时先从边缘开始,然后将用过的部位叠起来,下次使用时从叠起的地方使用,然后再叠起来,再使用时仍是如此,直到用完。有时一张纸用两天也是有的。当师父问上人为何要这么节省时,上人说自己没有那么大的福报,不敢浪费。又有一次师父曾见病中的上人在弟子劝说下喝过半玻璃杯麦片粥之后,两次用开水涮杯后喝了下去,最后又加上一点开水涮杯漱口后又咽了下去。当问上人为何将漱口水也要咽下时,上人说牙缝里也可能有粮食,不可以浪费,自己的口又不脏。  

 弘一大师惜福的事迹  

 弘一大师是当代著名的律藏大师,他的惜福思想用他自己的话说,就是:我们即使有十分福气,也只好享受三分,所余的可以留到以后去享受。弘一大师有一年在厦门南普陀寺给出家人作开示时,劝他们“发大心”,以各人自己的福气,“布施一切众生,共同享受,那更好了。”  

 弘一大师认为,我们纵有福气,也要加以爱惜,切不可把它浪费。为什么呢?“末法时代,人的福气是很微薄的,若不爱惜,将这很薄的福享尽了,就要受莫大的痛苦,古人所说‘乐极生悲’,就是这意思啊!”弘一大师小时候,看见父亲请人写了一副大对联,录清朝刘文定公的句子,高高地挂在大厅的抱柱上。上联是,“惜食,惜衣,非为惜财缘惜福”。他哥哥时常教他念这句子,念熟了,以后凡穿衣或饮食,都十分注意,就是一粒米饭,也不敢随意糟掉。弘一大师的母亲也常常教他,身上所穿的衣服要时时小心,不可损坏或污染。他母亲和哥哥怕他不爱惜衣食,损失福报以致短命而死,所以常常这样叮嘱着他。弘一大师五岁没了父亲。七岁练习写字,拿整张的纸瞎写。他母亲看到,正颜厉色地说:“孩子,你要知道呀,你父亲在世时,莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋,就连寸把长的纸条,也不肯随便丢掉哩!”  

 弘一大师所受的家庭教育,深深地印在他脑里,后来年纪大了,也没有一时不爱惜衣食。出家以后,一直还保守着爱惜衣食的习惯。他脚上穿的一双黄鞋子,还是一九二○年在杭州时候,一位打念佛七的出家人送给他的。他每晚用的棉被面子,还是出家以前所用的。他有一把洋伞,是1911年买的。这些生活用具,破烂了,就请人用针线缝缝,当新的一样使用。除了所穿的小衫裤和罗汉草鞋一类东西,须五六年一换之外,他的一切衣物,大都是在家时候或是初出家时候制的。  

 常有人给弘一大师送好的衣服或珍贵物品,他大半都转送别人。他说,“因为我知道我的福薄,好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西,只生病时候吃一些好的,除此以外,从不敢随便乱买好的东西吃。”

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舍利佛的心

佛陀在华严经云:「不为自己求安乐,但愿众生得离苦。」佛陀的十大弟子,智慧最高的舍利弗尊者对此语有所感动,故发愿想行菩萨道。

舍利弗在路上边走边想:「今天不论遇到任何困难的事,我都一定要去完成,绝不半途而废,我要效法佛陀舍身的精神。」

此念一动,大梵天的天人就想测试一下舍利弗;天人将自己变成一个凡人,蹲在路边哭。

舍利弗路过看到,认为这是自己行菩萨道的机会,因而趋前去问路人为何哭泣。

路人说:「你不要管我,因为你无法帮我解决问题。」

舍利弗说:「你说说看,我一定想办法来解决。」

路人说:「我的母亲患重病,医生说要修行者的眼睛,配合医生的药方,一起煎药才能治好。但是我要到哪里去找呢?」

舍利弗说:「我的眼睛给你。」就毫不迟疑的挖下了右眼。

路人急忙的叫道:「你挖得太快了,我需要的是左眼。

舍利弗迟疑了一下,但还是挖下了左眼给他。路人把眼睛拿到鼻边一闻,嫌眼睛的腥味太重太臭,还把眼睛丢在地上,用脚去踩它。

舍利弗听到此情形,不禁叹息菩萨道难行,心中兴起了退道之心,认为自己还是做一个自了汉好了。

此时天人腾身空中,并让舍利弗的双眼愈合回复光明。天人笑着对舍利弗说:「你不是想行菩萨道,想效法佛陀舍身的精神吗?为何半途而废呢?」舍利弗哑然合十。

菩萨道乃解脱之不二途径。自古以来,有无数的佛教徒,曾如舍利佛一般,发愿献身于此。然而,或许不识,错过者多;或许不继,折返者多。这诸多的错落,徒增人们累生累世解不开的迷惑。是俱生惑障道?抑是遍计烦恼?

在《菩萨地持经》中,佛说菩萨学有七处:「一者自利。二者利他。三者真实义。四者力。五者成熟众生。六者自熟佛法。七者无上菩提。」自利利他是为基础,而在其上所发展出来的,却远非世法所能量;《大方广佛华严经》谓之十种无量修道:不来不去修;不增不减修;非有非无修;如水中月修;空无相无愿无作修;不可说无言说离言说修;不坏法界修;不坏真如实际修;广大智慧修;住如来十力四无所畏一切智智平等修。佛法之精深微妙,尽在其中矣!

简言之!自利利他菩萨行首先当舍自我,发现真我,证得本来的我,「空性」。依此空无上智方便利他,如是方可善巧方便不二。

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承认错误才能走上佛法大道

有一个村庄上,村里的人共同偷得了一头牦牛共同把它宰杀吃掉了。那个失牛的人跟踪寻到这个村庄上来,见到了那些村人,问他们说∶『我的牦牛,是不是在你的村庄上?』偷牛的村人回答说∶『我们并没有村庄。』失牛的人又问∶『池边不是有一株树麽?』他们回答说∶『并没有树。』失牛的人於是再问∶『你们偷牛,是不是在村庄的东边?』他们仍旧回答说∶『并没有东边。』失牛的人又问∶『你们偷牛的时候,不是刚刚正午麽?』他们还是回答说∶『并没有正午。』这样失牛的人就说∶『依照你们所说,没有村庄,没有池,没有树,或者还可说得通。可是天底下那里会没有东边,没有正午呢?因此,我知道你们说的都是谎话,不可相信。牛一定是你们偷吃了,是不是?』那些村人知道无可抵赖,只得承认把牛偷来吃了的事情。

 这故事比喻∶修持佛法而破戒的人,每每把罪恶隐藏起来,不肯如法发露忏悔,改过迁善,却常常想假造理由,自圆其说;但结果终掩盖不了所作的罪恶,受了种种的苦恼。只有勇於承认自己的过失,恳切地发露忏悔,才能走上佛法的大道。

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彼岸花的传说

 曼珠沙华——红色彼岸花

 曼陀罗华——白色彼岸花

 彼岸花花语:分离,悲伤的回忆

 佛经记载“彼岸花,开一千年,落一千年,花叶永不相见。情不为因果,缘注定生死。”

 关于彼岸花,有这样一个传说。相传以前有两个人名字分别叫做彼和岸,上天规定他们两个永不能相见。他们心心相惜,互相倾慕,终于有一天,他们不顾上天的规定,偷偷相见。正所谓心有灵犀一点通,他们见面后,彼发现岸是一个貌美如花的女子,而岸也同样发现彼是个英俊潇洒的青年,他们一见如故,心生爱念,便结下了百年之好,决定生生世世永远厮守在一起。

 结果是注定的,因为违反天条,这段感情最终被无情的扼杀了。天庭降下惩罚,给他们两个下了一个狠毒无比的诅咒,既然他们不顾天条要私会,便让他们变成一株花的花朵和叶子,只是这花奇特非常,有花不见叶,叶生不见花,生生世世,花叶两相错。

 传说轮回无数后,有一天佛来到这里,看见地上一株花气度非凡,妖红似火,佛便来到它前面仔细观看,只一看便看出了其中的奥秘。佛既不悲伤,也不愤怒,他突然仰天长笑三声,伸手把这花从地上给拔了出来。佛把花放在手里,感慨的说道:“前世你们相念不得相见,无数轮回后,相爱不得厮守,所谓分分合合不过是缘生缘灭,你身上有天庭的诅咒,让你们缘尽却不散,缘灭却不分,我不能帮你解开这狠毒的咒语,便带你去那彼岸,让你在那花开遍野吧。

 佛在去彼岸的途中,路过地府里的三途河,不小心被河水打湿了衣服,而那里正放着佛带着的这株红花,等佛来到彼岸解开衣服包着的花再看时,发现火红的花朵已经变做纯白,佛沉思片刻,大笑云:大喜不若大悲,铭记不如忘记,是是非非,怎么能分得掉呢,好花,好花呀。佛将这花种在彼岸,叫它曼陀罗华,又因其在彼岸,叫它彼岸花。

 可是佛不知道,他在三途河上,被河水褪色得花把所有得红色滴在了河水里,终日哀号不断,令人闻之哀伤,地藏菩萨神通非常,得知曼陀罗华已生,便来到河边,拿出一粒种子丢进河里,不一会,一朵红艳更胜之前的花朵从水中长出,地藏将它拿到手里,叹到:你脱身而去,得大自在,为何要把这无边的恨意留在本已苦海无边的地狱里呢?我让你做个接引使者,指引他们走向轮回,就记住你这一个色彩吧,彼岸已有曼陀罗华,就叫你曼沙珠华吧。

 从此,天下间就有了两种完全不同的彼岸花,一个长在彼岸,一个生在三途河边。话说又过了很多年,天下有两个很相爱的人,可是有一年,男的在出外办事的时候不幸遇难了,他来到三途河边,看见满眼的血红,心里哀伤无比,他痛哭道:“我不要轮回,我要回去找我的妻子,她还在家里等我。”他跌跌撞撞的来到孟婆这里,喝下忘情汤前,他问孟婆,为何天下诸般,最后这汤独要人忘情。孟婆笑而不语,只是要他快喝,他呆呆的看着汤,说:“人都要忘情,我偏不忘,轮回后,我要去找我的妻子。”

 男人的妻子得知他的死讯后,悲痛绝伦,几度寻死都被男子的家人救了下来,最后女子答应不再轻生,但是要终生守寡。男子的家人一来看她性格刚烈,怕旧事重提,又要徒惹她伤心,二来念她有心,便暂时答应了她,等她情绪稳定后再劝她改嫁不迟。就这样,女人便在男子家继续住了下来,靠缝补为生。

 又说这男子轮回后,还真重新生在他和女子一起生活的小镇里,光阴飞逝,不知不觉二十年过去了,一天他出门经过女子守寡的门前,感觉到心里怪怪的,便停下来看了一眼,这一看不要紧,刚好被女子迎面看见。轮回后,这男子的相貌气质均已完全变了,可是女子一看见他,眼泪就哗哗的流了下来,她走到男子面前,说了一句:“你来找我了。”便昏倒在地。男子一看一个素不相识的老女人倒在自己面前,赶忙吓的逃离了那个地方。

 后来这个女的重病不起,到死前翻来覆去的说什么,但是声音太小,没有人听清楚过,所以也没有在意,这女子最后滴下两行血泪,一命呜呼了。女子来到地府,看见孟婆,突然很轻的问她:“老婆婆,以前是不是有个男子在这里告诉你,他不会忘记我,一定会回来找我?”孟婆点点头。女子心疼非常,哽咽道:“那为何他回来却不肯认我,哪怕他跟我说句话,在我临死前来看看我也好呀。”孟婆拍拍她的肩膀,说:“你们很相爱,我很欣赏你们的勇气,这样吧,二十年后答案来临那一刻,我答应让你看看,只是这之前你无法转世,要在这里受苦二十年,你愿意吗?”女子说:“我愿意,不看见那个答案,我放不下对他的爱,即使投胎转世,也要心痛一世。”这女子于是被孟婆安排给彼岸花锄草,其实本无草可锄,但是女子的眼里满岸是草,锄了又生,永远锄不完,就这么日复一日,年复一年。

 二十年后,孟婆把她带到轮回门前,说:“你站在这儿看着,但不要说话,你等了二十年的人,要来了。”女子激动的站都站不住了,好不容易平复下情绪,紧张的站在那里等着她爱的人出现。终于他走过来了,原来他得了病,没有治好,四十出头,又死了。他走到她和孟婆面前,孟婆把忘情水递给他,他拿起就要喝,女子急了,说:“你忘了你说的话吗?”男子看了她一眼,把手中碗里的水一饮而尽,接着走进了轮回门。

 孟婆看着失魂落魄的女子,说,爱情是什么?不过一碗水罢了,你也喝了吧,能不能忘掉不是你说了算的,有今生,没来世,纵然你记得,他若忘了,跟真的忘记又有什么不同?

 佛曰:

 梵语波罗蜜

 此云到彼岸

 解义离生灭

 著境生灭起

 如水有波浪

 即名为此岸

 离境无生灭

 如水常流通

 即名为彼岸

 彼岸无生无死

 无苦无悲

 无欲无求

 是个忘记一切的极乐世界

 而有种花

 超出三界外

 不在五行中

 生于弱水彼岸

 炫灿绯红

 那是彼岸花

 彼岸花开

 花开彼岸

 花开无叶

 叶生无花

 想念相惜却不得相见

 独自彼岸路

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