禅门故事 佛法是没有脾气

443028295 · 发布于 2019年04月03日 · 最后由 443028295 回复于 2019年04月03日 · 248 次阅读
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佛法是没有脾气

这一趟到来,见你们各位都很诚心的拜佛、念佛,还有礼忏,这是很好的。不过我对你们讲:“不论你是拜佛也好,念佛也好,礼忏也好,诵经也好,就是要把自己的脾气改了。”有脾气的人就是苦,没有脾气的人就是快乐。有脾气的人就有烦恼,没有脾气的人就常常欢喜。这个脾气是我们最大的敌人。好像人生种种病,为什么生的?因为有脾气。一切事情不顺利,为什么?也因为有脾气。所以人若能没有脾气,一切时、一切处,都是快乐的,都是平安的。可是人都不注意这一点,以为随随便便发脾气,就对事情有帮助。实际上,什么好事,你一发脾气,也会坏了。所以我们最要紧的是没有脾气,没有烦恼。

  学佛法的人要有忍耐心,有人骂我们,我们要拿着他当唱歌听,或当他们给我们讲另一种语言。因为我不骂人,所以旁人骂我,我也不懂得、也不知道。尤其有人骂我们,那是给我们上肥料,令你这块地所长的一切能茂盛一点。所以我们学佛法的人,要能忍受,就是德行。能忍就是道,你要能受了,也就是修行。受不了也要受,才得了。如受不了,就有麻烦。能受得了,无论有什么境界来了都能忍受,这就是懂得佛法。你要是不能忍、不能受,那就是不懂得佛法。

  所以我们要“不生烦恼莫疑心”,时时都不生烦恼不生怀疑。“总要管自己少管人,”常常只要管自己,不要管旁人。“多认不是少争理,”常要认自己的不是,不要尽那么狡辩。“安然清净智慧生,”你要能这样就很平安,会生出一种智慧。“明心没有碍难事,”学佛人讲明心见性。明心即你心里明白了,什么事情都不难了,没有困难的事情。“见性岂有忧愁心,”见性的人就不知道忧愁了。“佛光不是不普照”,所谓“心清水现月,意定天无云,心平百难散,意定万事吉”。所以佛光不是不照你,而是你心里若像浑水似的,月光就照不进去了。我们心里要是清了,就像水里现出月亮似的,佛性就现前了。“意定天无云”,你意有定力,就好像天上没有云彩似的。为什么佛光不普照我们呢?因为“忧思恨怨心搅浑”,你又有忧愁、又有烦恼,又有恨,又有怨,在心里头有这么多东西,所以心里就浑了,就没有智慧。我们谁能没有烦恼,谁能没脾气,谁就生大智慧,开大智慧了。

  学佛法不用学多,学得能不生气、没有脾气,那就是佛法。所以说“事事都好去,脾气难化了,真能不生气,就得无价宝,再要不怨人,事事都能好,烦恼永不生,冤孽从那找?”尽瞅人不对,自己苦没了。”我们人受苦是了苦,享福是消福。就在这很简单、很现实的地方上,能明白了,就是明白佛法。不要到远的地方去找、高的地方去找,就在你每天所面对的现实中。这个境界你要能把它转过来,就不被境界所转。不要到这个境界一来,就不知道怎么样才好。时时都能如如不动,了了常明。你能这样,那就是明白佛法。今天我不讲太多,讲太多了,你们会还给我。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 04月03日 08:28
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一掬水的多寡

在《法句譬喻经》里,记载着商人波利与海神之间,一段很有智能的对话: 

 有一次,大商人波利与五百个商人一同入海寻宝,船行驶到海中央,忽然间海神从海底冒了出来,手捧着一掬水问波利说:「你看是海水多呢?还是我手上的一掬水多呢?」  

 波利从容地回答:「当然是一掬水多啊!为什么呢?海水虽然多,不一定能挽救得到那些饥渴的人;一掬水虽然少,遇上了饥渴的人,却可以救护他一命。」  

 海神听了波利的答话,不禁欢喜赞叹,立刻解下身上所配戴的璎珞装饰,以及各种奇珍异宝送给他,并且护送商人们安全地返回国中。 

 从这一则故事,我们可以知道,世间事物的价值,不一定从表相上的大小、多寡去衡量,有时候也要看它的作用为何。有些东西看起来虽然不起眼,却有很大的功用。例如,小小的沙石可以建筑房舍,供人居住;小小的种子,可以生长蔬果,供人食用;短短的一句话,可以影响人的一生,让人由迷转悟;少少的施舍,可以助人燃眉之急,让人脱离困境。  

 甚至一个人的智慧开启了,所谓「一花一世界,一叶一如来」,从一朵花中,就可以看见三千大千世界;从一片叶子中,也能看到如来清净法身。  

 佛教里有一种修行法门,叫做「回向」。像是给人一个面包的同时,如果你能在心中发愿,希望天下的人都能解除饥饿,那么,虽然这只是一个小小的布施,但是普天下之人也都可以获得这个功德了。  

 所以,世间的功德,就看你发心的大小,发心有多大,就可以产生多大的力量。(文/星云法师)

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五百位牧童

当佛陀在舍卫城的时侯,萨迦国王恭请世尊及比丘僧众在祇陀太子园应供三个月。国王用上好的牛奶、酸奶、醍醐等食物供养,并派五百名牧童帮忙作杂事。圆满结束后,国王供养佛陀无价妙衣,还以各种卧具、医药供养僧众。

 那时,有五百个牧童不约而同地想:「国王过去生中一定造了很大的善业,今世才会成为有权势、有威望又有福报的国王,现在又继续供佛与僧,积累资粮。而我们这些人,大概前世没有什么善业,所以今世成为牧童,实在也应该发心供僧才对啊!」

 于是,他们共同决定以饮食供养世尊与僧众,在一切准备就绪之后,便恭请世尊及比丘僧应供,世尊默许了。午前,世尊领着僧众前来应供,牧童们虔诚供养。供养圆满后,五百牧童一起到世尊前求法。世尊观察他们的根机,传给他们相应的法,他们以智能金刚摧毁二十个萨迦耶见,得到预流果。

 得果后的牧童们发心出家,在得到萨迦国王的允许后,再于世尊前祈求:「我们想在您的教法下出家受戒,恳请世尊悲悯摄受。」

 世尊开许了,并以「善来比丘」的方便言词,令他们当下得到近圆戒体,五百位牧童立刻成为身披袈裟、手持钵、净持梵行的清净比丘。世尊又给他们传法,他们各自精进,很快就摧毁三界烦恼,获证阿罗汉的果位。

 得果后,他们以神通观察到一些具足因缘而可以调化的众生,就前去调化。但是,其中有一个牧女,想尽办法都不能使她对佛陀生起信心,无奈之余,只好强拉硬扯地把她带到世尊面前。

 当牧女一见到世尊的三十二相金色身后,顿时生起无比的欢喜心,这种喜悦比十二年的禅悦还要殊胜,无法言喻。她又看到左右的人都捧着供品,而她什么也没有,便环视周遭,发现路边的果夏达呷花长得很好看,便顺手采下,拿去供养佛陀,并在佛前恭敬礼拜,祈求传法。

 世尊观知她的寿命不长,给她传了相应的法。传法圆满后,牧女回去不久,因四大不调,很快就生病去世了。由于她曾对世尊生起欢喜心的缘故,转生到天界,成为一个可爱的天女。

 一般天人有个规矩,生天界后需进行三种观察:观察自己前世是哪一道众生?以什么样的因缘得生天界?以后又会转生到什么地方?

 这位天女观察知道,自己前世是人道中的一个牧女,因为以欢喜心供养佛陀果夏达呷花的善根,因而转生为天女。她满怀对世尊的感恩心,想立即拜见世尊,于是就穿著妙衣霓裳,身戴金银宝珠,手持天上青莲、白莲、曼陀罗花等来到世尊座前。她合掌恭敬供养鲜花,再祈求世尊传法。佛陀为她传了相应的法,她以智能金刚摧毁萨迦耶见,获证预流果。之后,又对世尊恭敬顶礼,右绕三匝,才返回天界。

 当时,有许多精进不眠的比丘们见到夜间光芒普照的情景,以为是大梵天、帝释天、或四大天王来拜见世尊,第二天,便请问世尊:

 「世尊,昨夜光亮如同白天,是不是大梵天、帝释天、或是四大天王来世尊这里呢?」

 世尊说:「都不是。你们还记得有一位牧女对我欢喜供养果夏达呷花吗?」

 「记得,记得!」

 「这位牧女以欢喜心对我供花,死后转生为天女。为了报答佛恩,她特地在昨夜来拜见我。我为她传法,她得圣果之后,已返回天界。」

 比丘们接着请问:「世尊,这位天女以什么样的因缘今生为贫穷的牧女,而后又能转生为可爱的天女呢?祈求世尊为我们宣说前后的因缘。」

 世尊告诉比丘们:「这是前世的业力与今生的因缘所造成的。早在贤劫人寿二万岁迦叶佛出世的时候,有一位性情暴躁的比丘尼,经常以瞋恨心恶口骂人『牧女』,她临终前,生大惭愧心,发愿道:

 『我于迦叶佛教法下一生修持清净梵行,没有得到什么境界,但愿释迦佛出世时,我能在佛的教法下,令佛欢喜,证得果位,并希望恶口骂人的恶业不要成熟。』

 比丘们,你们是怎么想的呢?当时的恶口比丘尼就是今世的牧女,这是她前世恶业成熟的缘故。今世的因缘则是,她以欢喜心供养我一朵果夏达呷花,而得以转生为天女,这是今世善业因缘所感得的果报。」

 比丘们又请问:「世尊!那五百名牧童,以什么样的因缘今世同为牧童?又何以能在遇到佛陀后,出家共证罗汉?希望世尊为我们演说,我们都乐意听闻。」

 世尊告诉他们:「早在贤劫人寿二万岁迦叶佛出世的时候,那五百名牧童都是比丘,当时他们嬉戏以『牧童』互相骂人。后来,他们在临终的时候,一起发愿:

 『虽然在迦叶佛座前,我们没有得到什么境界和功德,希望以一生持戒的功德,能于释迦佛出世的时候,在佛的教法下出家,令佛欢喜,证得阿罗汉果位。也希望恶口相骂的业报不要成熟。』

 当时的五百位比丘就是现在的五百位牧童。因为他们恶口嬉戏的业报成熟,今生成为牧童,又临终时所发的愿力也成熟,所以,今生能遇佛,令佛欢喜,并出家证得阿罗汉果。

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五兄弟比高低

很久很久以前,有位国王名叫大船。大船王的国土辽阔,手下良臣猛将如云,国内物产丰富,人民生活幸福。

 大船王有五个儿子,老大叫智慧,老二叫工巧,老三叫端正,老四叫精进,老五叫福德。这五个儿子各有各的特长:智慧特别聪明,无论什么疑难问题都难不倒他;工巧的双手特别巧,能做出各种东西;端正长得十分漂亮,称得上是美男子;精进办事不怕艰险,勇往直前,所以无论什么困难的事都能办成;福德特别有福气,遇事皆能逢凶化吉。五兄弟在一起,经常争论不休,都说自己的本领最高强。

 有一次,五兄弟又聚在一起争论起来,每个人都说自己才是第一,互不服气。最后大家说:“我们都别争了,大家分头到别的国家去旅行,看谁能干出一番事业来,谁就是本领最高强的人。”

 老大来到一个国家;他先打听这个国家的人们喜爱什么、讨厌什么,谷米贵贱如何,民情风俗如何。他听说国内有两个大家族,都是有钱又有势,可是由于种种原因,两个家族成了冤家对头,没有人能给他们调解。老大打听清楚之后,想了一个办法。

 他买了许多礼物、各式各样的点心,来到其中一家,要求接见。这家主人接见了他,老大便以另一个家族的名义,把带来的各种礼物全部献上来,然后再三致意说:“我家主人让我向您问好。主人说:‘以前与您失和,实在是太对不起了!追究起来,都是由于下面的人干了坏事,才使我们两家结下怨仇。由于我们两人多年没见面,因而无法解释这些误会。这次给您送上一些礼物,不值什么钱,只是表示一点心意,希望您能收下,不要见笑。我们两家,其实并没有什么深仇大恨,希望今后能和睦相处。’”

 这家主人听老大一番话,非常高兴,说:“我早就想与您家主人和解了,但一直没有找到一个合适的人,来表达我的心意。这次承蒙您家主人好意,特意派您到我家来,真教我喜出望外。我一定按您家主人的意思,今后和睦相处。”

 老大探明了这家主人的心意,非常高兴,告辞出来后,又买了许多礼物与点心,来到第二家。见了第二家的主人,他又像在前一家那样,假借名义代为问好。

 这家主人也十分高兴,答应今后一定和睦相处。

 于是,老大替两家定下约会的日期。

 到了那天,两家主人带着家人都来了。大家握手言欢,唱歌跳舞,喝酒欢庆,都为两家终于和好而高兴。大家追问起和好的原因,才明白是老大使了巧计。

 两家主人都说:“我们两家多年失和,全国这么多人,没有一人能使我们和解,这个外乡人却凭着他的聪明才干,做到了这一点。他对我们的恩德之大,真是言语所无法表达的!”

 他们每人各自拿出百千两黄金,酬谢老大,老大带着黄金,高高兴兴地回国了。

 老二也来到一个国家;他用木头造了一个机器人,做得十分逼真,看起来与真人一模一样。他给机器人穿上衣服,开动机关,机器人就能唱歌、跳舞,任谁也看不出来它是用木头造成的。老二带着这个木机器人,在这个国家到处献艺,说:“这是我的儿子,今年已经十八岁了,特地来为诸位唱歌、跳舞助兴,请诸位多多关照。”

 围观的人挤得水泄不通,大家都很喜欢他“儿子”的歌舞,送给他许多财物。

 消息传进王宫里,国王下令,让老二带儿子到王宫演出。

 国王及王后坐在楼台上观看,只见那个年轻俊秀的“小伙子”,表演着各种舞蹈,做出各种优美的姿态,歌喉婉转动听,国王与王后都十分高兴。

 忽然,国王发现这个“小伙子”朝王后眨眼睛,还挑逗似地盯住王后猛抛媚眼,不由得大怒,心想:“好大胆的小子!

 这么不守规矩,竟然敢当着我的面,调戏王后!”马上下令让卫兵抓住这个“小伙子”,要杀他的头。

 老二连忙跪下说:“不知这孩子犯了什么罪,大王要杀他?”

 国王说:“你养的好儿子!他竟敢当我的面,调戏王后,盯住王后眨眼睛、抛媚眼,存心不良,实在可恶!”

 老二假装哭丧地说:“我只有这么一个儿子,两人相依为命。如果他死了,我也活不成了。今天他确实做出不体面的事,但求大王看在我的面子上,饶了他这一次,以后再也不敢了。”

 可是国王不答应,坚持一定要杀。

 老二说:“既然大王不肯饶恕他,那让我亲手杀他吧!不用其他人动手。”

 国王同意了。

 老二站起来,走到“小伙子”身边,把他肩头的一根木榫一拔,只见那“小伙子”马上变成一堆木头零件,纷纷散落地上。

 国王大吃一惊,这才明白原来这个又会唱歌、又会跳舞,还会调戏女人的小伙子,竟然是木头做的。仔细想想,国王觉得又惭愧、又佩服;惭愧的是,自己怎么去吃一个木头人的醋?佩服的是,老二的技艺高强,举世无双,做的木头人比真人还能干,浑身三百六十处关节,都能像真人一样活动。

 他赏给老二亿万两黄金,老二带着黄金,高高兴兴地回国了。

 老三到了另一个国家,该国的人民,听说来了一个举世罕见的美男子,纷纷前来观看。他们为能见到这么美丽的人而激动,纷纷请他到家中作客,姑娘们更为了他而神魂颠倒。

 老三又会唱歌、又会跳舞,所以更讨大家的喜欢,所到之处,人们送给他许多礼物、珍宝。老三就带着价值无数亿的珍宝,高高兴兴地回家。

 老四到处旅游,来到一条江边。碰巧山洪暴发,江水猛涨,上游冲下来许多东西,其中有一棵珍贵的旃檀树,正随着波浪翻滚。

 岸上的许多人,都眼红地看着这棵旃檀树,可是谁也没有胆量下水。

 老四把外衣一脱,一下子就跳入江中。他不顾惊涛骇浪的冲击,奋力游到旃檀树边,抓住树枝,硬是闯过重重浪峰,把旃檀树拖上岸来。这个国家的国王刚好急于求购旃檀木,老四便把旃檀树送到王宫。国王赏给他百万两黄金,以及许许多多珍宝,他也高高兴兴地回家。

 老五也来到一个国家。走啊走,天气太热了,烈日当头,他就躺在一棵大树的树荫下休息,不知不觉地睡着了。太阳渐渐地向西移动,奇怪的是,其他的树荫都随着太阳的移动而移动,但罩着老五的那片树荫,却一动也不动,仍为他遮着火热的阳光。

 这个国家的国王,前几天刚死掉,死后既没有子女,也没有什么近亲。大臣们商议,应该找一个贤德的人来当国王,就派人四处寻访,看谁是有贤有德的,能当国王。

 有个使者正好来到老五休息的地方,发现其他树荫都移动了,只有罩着这个小伙子的树荫,一动也不动地为他遮阳光,心想:“这件事太稀珍了,真是见所未见、闻所未闻。看来这个小伙子一定不是普通人,或许他就是上天派来当我们国王的人。”急忙回去禀告大臣们。

 大臣们听说有这么一个人,就按照国王的礼仪,准备了车马仪仗、印鉴衣冠,出城迎接老五。他们到了那儿,见使者所说的一点也不假,便个个跪倒在地,叩头称臣,扶老五上了车,回王宫登基为王。

 老五当了国王以后,把这个国家治理得风调雨顺,人民生活幸福。老五还下了一道命令,把他的四个哥哥都召来,辅佐他治理国家。

 不过,闲暇无事的时候,这五兄弟仍为谁的本事最大而争论不休,依旧是谁也不服谁。

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升天的父亲两世开导儿子。起信出家证果

当佛陀在舍卫城的时侯,有一位婆罗门与妻子一起过着美好的生活,后来妻子生下一位长相端严的儿子。他们为他举行诞生仪式,也取了适合他种姓的名字,并用牛奶、酸奶、油饼细心喂养。他像海中莲花一般很快地长大了,对世间各种学问,更是精通无碍,也成了家,得有一子。

 这位婆罗门向来就对佛、法、僧三宝极具信心,不但皈依佛门,受持居士戒,还常常供养佛陀和比丘僧,世尊也亲自为他说法。过了不久,他生病了,家人不管用什么药医治都没有效果,最后他还是过世了。婆罗门死后,立刻转生到三十三天。

 他的儿子把尸体抬到灵鹫山附近的大尸陀林中,准备进行火化。

 他看着父亲的遗体,心中非常的难过,一边处理尸体,一边大声哭喊着:"爸爸,我的爸爸!"由于伤心过度,精神失去正常,此后他便四处流浪,边哭边喊:"爸爸,我的爸爸啊!"样子十分可怜。

 他的父亲转生到三十三天后,就照天人的规矩作三种观察:一、观察自己从哪个地方来?二、以后会到哪个地方去?三、是以什么样的因缘来到这里?他作了这三种观察,知道自己是从人道来,由于皈依了佛陀,亲自听佛陀说法,才能转生三十三天的。这时,他深深觉得佛陀对他的恩德很大,为了报答佛恩,他决定在天还没黑之前拜见世尊。于是他穿上天人的衣服,戴着项链、耳环、臂环、手镯、头饰等的璎珞珠宝,手里拿着青莲、白莲、曼陀罗等各种天上鲜花,飞来佛前,供养顶礼佛陀,右绕佛陀三圈。

 世尊观察他的根机,为他说法。他当下获得预流果,再度恭敬顶礼佛陀,右绕佛陀三圈,准备返回天上。此时,他看到自己的儿子在尸陀林里到处哭喊,于是就飞到儿子面前问:"你是怎么了?为什么这么悲伤呢?"

 "您是谁呀?"

 "我是你的父亲啊!"

 "您现在在哪里?"

 "我已经转生到三十三天。"

 "您是因什么样的善业转生三十三天的?"

 "因为我在人间皈依佛陀,受居士戒,还亲自听佛说法的善根,使我转生三十三天的。希望你不要悲伤,我现在非常安乐。你好好地皈依佛、法、僧三宝,对你的未来会有极大的利益。"听了父亲的教导,他心中的烦恼因而解除,神智也回复清醒了。

 随后,他到世尊前恭敬顶礼,世尊传给他应机的法要,他因而摧毁萨迦耶见,获得预流果。得果后,他再三祈求,希望在佛前出家,受持比丘戒。佛陀答应了。之后,他勇猛精进,灭尽三界所有的烦恼,证得阿罗汉果位。

 这时,比丘们请问世尊:"世尊,是什么样的因缘使这位婆罗门的儿子,一开始对佛法没有信心,但在听了父亲的教导后,才对佛陀生起信心,跟随佛陀出家,并证得阿罗汉果呢?希望世尊为我们演说前后因缘。"

 世尊告诉他们:"婆罗门的儿子在听了父亲的教导,才对佛陀生起信心,并出家证果。其实这个过程不只是现在,在过去生中,他们也是这样的。在贤劫人寿两万岁迦叶佛出世时,印度鹿野苑有一位婆罗门的儿子,世间学问没有不通晓的地方。而这位婆罗门对迦叶佛具足极大信心,在佛前皈依、受戒。死后,转生到天界。儿子无法接受失去父亲这事,伤心得不得了,天天哭喊。

 这一切天上的父亲看到了,于是在儿子面前显现,开导他:'你不必这么痛苦。我在迦叶佛前皈依、受戒,死后转生到天界。你也应该皈依迦叶佛,对你以后会有利益的。'儿子听后,就到迦叶佛前皈依出家,临终之时,他发了一个愿:

 '我在迦叶佛教法下出家,没有得到什么境界,希望我将来能在释迦牟尼佛的教法下出家,证得罗汉果位。'

 由于他当时所发的愿力,现在已经成熟,所以能在我的教法下出家,成为阿罗汉。当时的父子就是现在的父子,当时的儿子是听从父亲的开导而出家的;今生也是听从父亲的开导,再加上前世他曾经发过的愿力,才得以出家证罗汉果。这就是婆罗门父子的前后因缘。"

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婆娑世界

佛经说:我们此世界叫做娑婆世界。娑婆译为‘堪忍'就是说此世界的人堪忍受种种的痛苦的意思,堪忍受什么痛苦呢?台风地震啦,天灾地变啦,气候有春夏秋冬、寒冷啦、炎热啦——种种的痛苦。人的身体有生老病死啦,精神有喜怒哀乐啦,爱别离啦,怨憎会啦,求不得啦种种的痛苦都堪得忍受叫娑婆世界。若不能忍受呢?即自我毁灭(自杀),怨天尤人或杀盗淫妄,造诸恶业来逃避痛苦,反而苦上加苦。

 从前有一只野狐和一只野鹿,同住在一颗大树下。树因风吹嫩枝被折断而打在野狐和野鹿的背上。野鹿没有感觉到什么,因为风吹而树枝折断乃是平常的事。可是野狐就忍耐不住了,打算迁到别处去。临走的时候野鹿说:‘这颗大树能为我们挡风遮雨,更供给我们甜美的果实,你为什么要到别处呢?'‘不,我忍耐不住了,你认为好那你就住在这里好了。'野狐头也不回就走了。

 野狐到了一个旷野,白天气候很热,到了晚上气候又变冷,它感觉到忽冷忽热很难受,住了几天便挨不下去了。当它要走的时候,另一只野鹿说:‘狐兄,你为什么要走?这里虽气候差些,但没有虎狼出没不是很安全么?'‘世间没有十全十美的,到什么地方都有不愉快的事情,你还是安心的住下来罢。'‘不,这种忽冷忽热我已经忍受不了,我还是到别的地方去。'

 野狐又到了一处翠绿的山坡上,这里气候好,环境优美就决定住在这里,住了没有几天,又想这里又不是很理想的地方了,因为这里有凶猛的狮子,也有阴险的豺狼,时时都听到他们吼叫的声音,使它心惊肉跳,可是贪著这里环境优美,勉强的住下来,有一天出去觅食时,给野狼抓住了才懊悔为什么不听朋友的劝告,才有今天的下场。

 人没有十全十美的人,环境也没有十全十美的地方,这就叫娑婆世界。世界有寒带与热带,出生在那里,自然适应在那里的气候与生活。各个民族有各民族的生活方式。习惯即生自然,应受多少苦,多少快乐皆有过去的业因。

 各人有各人的个性,智识好欲和生活习惯不同,互相忍让即可以同住。各人有各人的性格和嗜好,必须顺从来顺从去,才能够相处下去,每个人都有每个人的希望,而将来也有每个人的成就不同。每个人都希望他人事事皆顺从我,所以才有相争之事,若是人人都顺从他人即没有是非和斗争了。

 人人都有贪嗔痴,种种恶习气。也有慈悲喜舍种种的善良习惯,何者为多,即成何者的习性。六祖云:‘本来无一物,何处惹尘埃。'本性清净何时去惹著尘埃呢?皆因慢慢习染而来,已然染习抑不是自性,不是实在的,人人都可以改变不良的习性,只是肯不肯而已。

 古人说:‘江山易改本性难移'。是因为习重的关系而不是不可改。若是有智慧,有用功什么习性都可以化消。不良的习性统统修完了才能超六道了生死。是故习性不是固定的也不是不可改,须靠智慧去照破,须靠用功把它消灭,即天下就太平超出轮回得大自在了。

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佛陀与阿难的往昔,结好众生缘

人与人之间,相处得欢喜或满腹烦恼,需看过去是否和对方结了好缘。有所付出,彼此互相关怀、互相照顾,即是好因缘。

佛陀常常教导弟子要时时与人结好缘,曾讲述了一段他与阿难的往昔因缘,希望弟子重视因缘,多结善缘。

长者与小沙弥的善缘

在久远劫前,有一位老师父带着一群年少沙弥在一间古寺里修行。他的教法很严厉,严格要求沙弥要精进用功,勿自我放纵、浪费时光。

老师父常对小沙弥们说:“大家要精进用功,不管是行、住、坐、卧,一定不离经文。哪怕是在外托钵,走在路上也同样要时时背诵经文。”

其中有一位小沙弥,他谨记老师父的教法、依言奉行。有一天,他托钵出门乞食,眼睛专注地看着钵,直直地向前走,口里朗朗地背诵经文。

那时,有一位长者看见他,打开大门要让他进去,可是由于小沙弥背诵得很入神,而忘记了要托钵,一户户地走过去。

长者看到小沙弥从他家门口经过,嘴里还一直念诵经文,没有注意到周围的情形,觉得这位沙弥很可爱!他就向前叫道:“来,来!这位年轻的沙弥,你的钵还是空的,怎么走过我家门口而不进来呢?”

小沙弥说:“长者,我太专心背诵经文了,所以走过头而不自知!”

长者又问:“你为何这么专心,乃至于对周围的环境都没有感觉呢?”

小沙弥说:“我师父对我们的要求很严格,教我们要守住一念心,不能放纵,要时时精进。所以我们每天都要背诵很多经文,而且要背会才可以回去。”

长者就说:“你这么用功精进,不如以后每天都来我家,我供给你满钵的食物,那你就不用再费心沿路托钵了。”

从那开始,日日、月月、年年,都是由长者供给他基本的生活所需,让他无后顾之忧的修行。年轻的沙弥很感恩,更加专心精进、深入经藏。

修行不能离开人群

佛陀说完这个故事,告诉弟子:“当时的沙弥就是我,而那位长者就是现在的阿难。阿难生生世世都护持我,我则引导阿难入正知见,这都是因为过去种种好因缘的结果啊!”

人与人间的相处,有“因”必有“缘”。有了因缘,才有互相对待的结果和彼此感受的回报,这是日常生活中不曾远离的。人无法离群索居,人群中要相互依存才能生活,所以要“安处于群众”,需与人结好缘。

释迦牟尼佛离开皇宫到处参访、求道时,虽然有一段时间是在苦行林静修,但是他成道之后,为了教化众生,还是必须回归人群。所以修行不能离开人群。

总之,与人结好缘,将来有朝一日有所成就,才有办法、能力及因缘度化众生。所以善缘是很重要的。

照顾身口意结好众生缘

在日常生活中,语默动静都需很用心、谨慎,比如说话,要为对方设想,说了这句话会让对方安心,或是让他烦心?不要逞一时之“口快”而去伤人,让人起烦恼,那就结了恶缘。恶缘不只在今生会有障碍,让对方心中产生怨恨;即使来生来世也会变成障碍,阻碍我们的道心、道行。

所以,发愿度众生,此时就应照顾好身、语、意业,结好众生缘。凡事都要多用心啊!

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索达吉堪布:命运是怎么来的

刚才一位老师说:“每个人都有自己的命运。”

 命运在佛教认识里,就是业的呈现,《百业经》等经典中都说:业如同广大无边的网,覆盖整个世界。这张网比因特网大得多、也复杂得多,一般人无法想象,也无法通达其中的深细道理。不过,因为一辈子研究这些,我常会善意地告诉大家:要相信善有善报、恶有恶报,它确实存在。

 有些同学心地很善良,但却不相信有业。眼前不相信也不要紧,我希望当你对人生有了更多体会,比如发现有些事不是想做就能成功,而有些事不努力也能成办的时候,可以回头想想,这背后是否有种力量?其实就是业。业都是自己造的,上一辈子、再上一辈子乃至无量生世当中,我们在阿赖耶识里播下或善或恶的种子,今生,它们结果了。

 命运就是这么来的。看看周围,同样读金融、同时毕业的两个同学,一个非常成功,一个倒霉透顶,什么原因?他们的业不同。同一家庭的两个孩子,一个又聪明又漂亮,而且成功,另一个既笨又丑,还受社会歧视,为什么呢?还是业的问题。业很复杂,但佛教里确实有清晰的解释。

 一说到业,我总要澄清一点,就是业对命运的影响,不能简单理解为“宿命论”,完全取决于前世,这不是对业的正确认识。真实的情况是:我们今天所感受到的一切,有一部分的确是前世的业导致的,但也有一部分跟今生的因缘有关,了解到这点,你就明白断恶修善的意义了。

 说得明确一点,相信业因果,也是一种智慧。

 我常常觉得,学习是一件乐事,尤其是学习利他。佛教认为,对他众有利的知识,是高尚人学的;对自己有利的知识,是中等人学的;而对自他无利甚至有害的知识,只有下等人才会学。因此,要学就学对自他有利的知识。

 金融可以说是这种知识,既可赖以谋生,也可服务他人,但每个人的前途如何,还得靠自己努力。努力学知识是一方面,但想有所作为,还要提升利他心。利他心是在任何环境生存和发展的基础。只要你相信因果、践行利他,保持一份纯洁和高尚,有些事会不期而至,超乎你的想象。

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大熊慈心救护砍材人,反遭砍材人杀害

当佛陀在舍卫城的时候,佛陀有一次在往迦耶山的路上感冒了,弟子便延请当时最有名的耆婆医生来看病。然而,药还没吃完,世尊的病就已经好了。

 耆婆医生请问世尊:“这剩下的药该如何处理呢?”

 佛陀回答:“拿去供养僧众就行了。”

 于是遵照佛陀的指示,耆婆医生把药平均分给每一位僧人,可是没有人敢接受。提婆达多知道这事后,大不以为然地说:“这算什么?他们不敢接受,我敢。沙门瞿昙的药有什么了不起?他能服多少,我照样能服多少。”

 耆婆医生马上劝诫他:“世尊的体力强,你想跟世尊一样服用,会消化不了的。”可是提婆达多听不进去,把剩下的药全吃到肚子里,结果马上就生病了。

 但是提婆达多并没有悔悟。第二天,耆婆医生为世尊煮稀饭,提婆达多也蛮横地抢去喝,结果肚子痛到在地上翻滚,大声哭喊。

 “提婆达多生病了,可能会有生命危险。他痛得在地上翻滚,医生也不见人影,该怎么办呢?”提婆达多的一些好友跑去告诉阿难。

 阿难得知后,马上赶到世尊前祈求:“世尊!我的兄弟提婆达多已经快死了,请佛陀慈悲,救救他吧!”

 佛陀来到提婆达多的面前,为他摩顶加持,并慈祥地对提婆达多说:“提婆达多!你天天想害我和我儿子,却又恭敬承事我,这些事在我心中都是没有差别的。若我的心中真实具足平等心,那么愿以此真实力的加持,让你的病立刻痊愈。”世尊一说完这句谛实语,刹那间,提婆达多恢复健康。

 这时,很多比丘在提婆达多面前说:“世尊对你有大恩德,因为世尊的加持力,你的病才好的。”

 可是,提婆达多却埋怨:“要不是吃了世尊的药,我也不会生病。更何况,疾病自生自灭,与他加持不加持又有什么关系。”

 很多比丘听到这些话,跑去禀告世尊:“世尊!提婆达多不知恩义,人品真的很差。”

 世尊对比丘们说:“提婆达多不仅是现在不知恩义,过去生中也曾对我恩将仇报。很久以前,离寂静山林的不远处有座城市,城里有位穷人,以卖草药、柴木维生,天天都得上山砍柴。

 有一天,他正在山上砍柴,突然间狂风四起,大雪纷飞,于是他赶紧躲进了一个山洞。

 没想到,在山洞里竟住着一只体型庞大的巨熊。砍柴人吓得魂飞魄散,心里只想着:‘死定了!大熊一定会吃掉我!’

 事实上,这只大熊是菩萨化身的,它具足慈悲心,平常以吃水果、药草维生,不曾害过任何一个众生。看到砍柴人如此害怕,大熊连忙安慰他:‘朋友,不要害怕,我不会害你的。’接着,一连七天大雪封山,大熊每天都以自己的身体温暖他,并把水果、药草分给他吃。

 当天气转晴时,大熊再三叮嘱砍柴人:‘现在你可以安全地离开了。回去后,请您念在这七天对你的救护之情,千万不要跟任何人说起我住的地方。’

 砍柴人答应了,可是就在快到城镇时,他遇到两位猎人,在聊天中不小心说溜了嘴,把大熊住在山洞里的事讲出来。两位猎人听后,生起贪心,就对砍柴人说:‘你带我们去找那只大熊,把它打死后我们各拿一份熊肉,如何?’

 砍柴人心里盘算:‘虽然它照料我、温暖我,但也算不了什么。反倒是回去之后,家里什么都没有,如果分到一些熊肉,还可以饱餐几顿呢!’想了想,就带两位猎人往山洞去。

 两位猎人见到大熊,就在大熊毫无防备的情况下用毒箭射牠,大熊被射中负伤,当场倒地,躺在地上奄奄一息。濒死的大熊说了一个偈子:

 ‘我住在寂静的山林中,仅依靠药草果实维生,

 从未抢夺他人的财物,也从未害过任何众生。

 我知道今天难逃一死,这是业力也无可奈何!

 诸众生的痛苦与快乐,皆缘于过去的业力啊!’

 说完,大熊就去世了。

 那两位猎人剥开熊皮,将肉分成三份,并将其中一份递给砍柴人,正当砍柴人伸手取肉时,突然双手断落,掉到地上。两位猎人看到吓得要命,连忙问他:‘这是怎么一回事啊?’

 ‘这个一定是果报!这只之前照顾我七天的大熊,再三叮咛过我不能透露关于它的事,而我却告诉你们,还带你们来把它杀死。这就是因果报应吧!’砍柴人如大梦初醒般地对猎人说。

 两位猎人听后,觉得大熊不是一般动物,不该吃它的肉,于是就把肉拿去供养僧众。当时有一位罗汉以神通力知道这件事,立即警告所有比丘:‘这是贤劫中一位大菩萨的肉,不能随便食用。’

 接着,他为大熊诵念了一段话:‘此大熊有大因缘,是菩萨化现而来,具有大慈大悲心,三界众生都应供养它。’说完,就率领比丘和猎人把肉建成遗塔供养。”

 世尊继续对比丘们说:“当时的大熊就是现在的我,而那位忘恩负义的砍柴人就是现在的提婆达多,他往昔也是个不知恩不报恩的人。”

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百岁高僧神通广大,常劝暴君少造杀业

竺佛图澄(232-348),西域人,本姓帛氏(以姓氏论,应是龟兹人)。九岁在乌苌国出家,清真务学,两度到罽宾学法,西域人都称他已经得道。晋怀帝永嘉四年(310)来到洛阳,时年已七十九。他能诵经数十万言,善解文义,虽未读此土儒史,而与诸学士论辩疑滞,无能屈者。他知见超群、学识渊博并热忱讲导,有天竺、康居名僧佛调、须菩提等不远数万里足涉流沙来从他受学,此土名德如释道安、竺法雅等也跋涉山川来听他讲说。《高僧传》说他门下受业追随的常有数百,前后门徒几及一万,教学盛况可见。

他又重视戒学,平生“酒不踰齿、过中不食、非戒不履”,并以此教授徒众;对于古来相传的戒律,亦复多所考校。如道安《比丘大戒序》说:“我之诸师,始秦受戒,又乏译人,考校者尠,先人所传,相承谓是,至澄和上,多所正焉。”但《僧传》中叙述他的神通事迹颇多,说他志弘大法,善诵神咒,能役使鬼神,彻见千里外事,又能预知吉凶,兼善医术,能治痼疾,应时瘳损,为人所崇拜,他的义学和戒行反为神异事迹所掩。

他到了洛阳之后,本想在洛阳建立寺院,适值刘曜攻陷洛阳,地方扰乱,因而潜居草野。永嘉六年(312)二月,石勒屯兵葛陂,准备南攻建业。这时佛图澄因石勒大将郭黑略的关系会见了石勒,澄劝他少行杀戮,当时将被杀戮的十有八九经澄的劝解而获免。澄对于石勒多所辅导,石勒既称帝,事澄甚笃,有事必谘而后行。石勒卒,石虎废其子石弘而自立称天王,对澄更加敬奉。朝会之日,澄升殿,常侍以下悉助举舆,太子诸公扶翼上殿,主者唱大和尚,众坐皆起。又敕司空李农每日前往问候起居,太子诸公五日一往朝谒。后赵建武

十四年(348)十二月八日卒于邺宫寺,年一百一十七岁。

佛图澄既在赵推行道化,所经州郡,建立佛寺,凡八百九十三所,其教诲甚诚笃。石虎的尚书张离、张良家富奉佛,各起大塔。佛图澄斥其贪吝积聚,方受现世之罪,何福可希?问石虎曰:“暴虐恣意,杀害非罪,虽复倾财事法,无解殃祸。”由此可知他的教导注重在励行慈济,当时群众由于他的影响奉化,竞造寺宇,相率出家,但其中品类杂滥,生出了许多事故,石虎也认为“今沙门甚众,或有奸宄避役,多非其人”,而下书嘱中书命“简议真伪”。可见当时佛教虽畅行,杂乱情形也自此而盛。

佛图澄的著名弟子,有法首、法祚、法常、法佐、僧慧、道进、道安、僧朗、竺法汰、竺法和、竺法雅、比丘尼安令首等。佛图澄的学说史无所传,但从他的弟子如释道安、竺法汰等的理论造诣来推测佛图澄的学德,一定是很高超的。

其弟子释道安博学多才、通经明理,最为杰出,其所注经理渊富,妙尽深旨,经义克明,自安而始。《高僧传》说:道安初到邺地,入中寺遇佛图澄,澄一见安便加以赏识,相语终日。众人见安形貌不称,全都轻怪。澄告众说:此人远识,非尔等可比。安因事澄为师,澄讲学时,安每复讲。众人纷纷提出疑难,道安挫锐解纷,行有余力,四座都震惊。于此显示澄对道安授以心传和教学的善巧,致使道安所证的经义和后来罗什译出的经旨符合,因而使佛法大显于中土(《魏书·释老志》)。《高僧传》卷八《义解论》说:“释道安资学于圣师竺佛图澄,安又授业于弟子慧远,惟此三叶,世不乏贤,并戒节严明,智宝炳盛;使夫慧日余辉,重光千载之下,香吐遗芬,再馥阎浮之地,涌泉犹注,实赖伊人。”

又《水经注》称僧朗少事佛图澄,硕学渊通,尤明气纬。苻坚、慕容德、姚兴对于朗公,皆很尊敬。苻坚时沙汰众僧,特别诏曰:“朗法师戒德冰霜、学徒清秀,昆仑一山,不在搜例。”到唐时义净的《南海寄归内法传》中尚叙僧朗居泰山金舆谷许多事迹,可见僧朗是受到群众尊重的。

竺法雅妙达精理,研测幽微,与康法朗创立格义,与道安、法汰每披释凑疑、共尽经要。比丘尼安令首是石赵时兵部令徐冲的女儿,从佛图澄和净检尼受戒,博览群籍,思致渊深;她曾造五寺,从她出家的有二百余人。

这些人既然都是一代英杰,则其师的学问就可知了。

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