禅门故事 老实是一种智慧

443028295 · 发布于 2019年03月31日 · 最后由 443028295 回复于 2019年03月31日 · 111 次阅读
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老实是一种智慧

2000年6月,一家知名的电视台对世界著名实验物理学家丁肇中先生进行专访。当记者问:“我感觉您每一个人生阶段都有明确的选择……一个人怎么能够每一次选择都这么坚定和正确呢?”丁肇中回答:“不知道。可能比较侥幸吧!”记者又追问道:“没有必然么,在这里面?”丁肇中依然回答:不知道。”记者还是不死心:“怎么能让自己在今天做出的选择,在日后想起来不后悔?”丁肇中依然回答:“我不知道。因为我还没有后悔过。所以我真的不知道。”记者无奈:“我发现在咱们的谈话过程中,您说的最多的一个词就是我不知道。”丁肇中这次做了正面回答:“是!确实这是事实。不知道的,我绝对不能说知道。”

 我相信,每一个听说这个故事的人,都会被丁肇中先生的诚实所打动。在这个世界上,诚实是一缕阳光,它能够照亮一个人的心灵。诚实是沟通人与人之间心灵的桥梁,它是彰显灵魂的美德之花,更是人生的一种境界。

 “老实是最大的智慧”———这是著名作家铁凝在讲到写作时,说过的一句话。她说,做人要老实,为文同样也需要“大老实”,“大老实”是一种返璞归真后的新境界,是一种顶点智慧。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 03月31日 08:49
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难陀为了女人修行

 贪欲占据不知修心的人,

 一如雨水滴进屋顶损坏的房子。

 贪欲无法占据善于修心的人,

 一如雨水无法滴进屋顶完好的房子。

 有一次佛陀停留在王舍城的竹林精舍。这时候,他的父亲净饭王不断派人来请他回国,佛陀就与一大群阿拉汉弟子一齐返国,抵达迦毘罗卫城时,佛陀向亲戚们说毘输安呾囉王子本生谭,第二天他进入城内,并念诵以「人应觉醒,不应精神恍惚」开首的偈语。净饭王听完这偈语后,就证得预流果,后来,抵达王宫时,佛陀又念诵以「人应奉行法」开首的偈语,这次,净饭王证得须陀含果。而在供养之后,他又叙说月紧那罗本生谭,用来说明他未出家时妻子的德行。

 第三天,全国人都在庆祝王子难陀─佛陀姨母弟的婚礼,佛陀到难陀的房间化缘,并把钵递给难陀后,就离开了。难陀只好追随佛陀,希望把钵归还给佛陀,因为不归还钵是失礼的,这时候,身为新娘的嘉娜帕达卡娅妮公主看见难陀追随佛陀出去,也赶忙跑出来,并且大声呼叫难陀快点回来。但难陀一路追随佛陀到精舍,并立即出家为比库。后来,佛陀等人移往舍卫城的祇树给孤独园,这时候,难陀却心生不满,精神恍惚,认为僧伽生活了无生趣。同时,他念念不忘未婚妻在婚礼当日呼唤他回去的情景,他渴望还俗。

 佛陀明白难陀的心念之后,透过神通,让难陀看见忉利天美丽的女天神们,这些女天神远比难陀未婚妻漂亮,佛陀告诉难陀,如果他能精进修持佛法的话,其中一位女天神将是他的妻子;其他的比库讥笑,难陀像个佣工,为了一个女人而修行,难陀因此苦恼,感到羞辱。所以独自到僻静的地方努力修行,最后证得阿拉汉果,这时候,他的心中没有任何的执着,自然地也没有丝毫的欲念。佛陀从一开始就预知这一切了。

 其他不知情的比库再次问难陀感觉如何?难陀回答他们说,他不再迷恋世俗的生活了。这些比库不相信他的话,就向佛陀谈及此事,佛陀说,以前难陀就像屋顶损坏的房子,但现在,他已经证悟,像屋顶坚固的房子,打从看见忉利天美丽女天神那天起,难陀就努力修行,希望能解脱轮回。最后,佛陀确认难陀已经彻底明白四圣谛,而证得比库的为终目的,成为阿拉汉。佛陀说完后,众多比库受益良多,并了悟佛法。

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用肉喂虎的果报

从前有一个小国家,国王有三个王子。有一天,国王和皇后带着三位王子出去玩,当国王和皇后在行宫休息时,三位王子自己跑出去玩,结果在山谷看见了一只瘦弱且饥饿不堪的老虎,老虎身边还有一只刚出生的小虎,母虎饥饿得无法忍耐,好几次望着小虎想将它吞入腹中。

 那位小王子看到了就问他的两位哥哥:「这老虎为什么这么瘦呢?是不是生病了?而且它一直看着小老虎,它可能是饿得受不了,想要咬死牠的孩子。」小王子天真地问着大王子和二王子。

 大王子回答说:「没办法,老虎一定要吃活的肉和血,不然它们活不下去,这只老虎可能生病了,所以没办法去猎捕,最后一定会把小老虎吃掉的。」

 「老虎很可怜,虎和豹大部份都是饿死的比较多,为什么呢?它们若是生病就没有力气去猎捕动物,无法猎捕就要活活饿死,或是迫于饥饿的痛苦而违背了母性,想吞食自己的孩子,这真是残酷而悲哀啊!」小王子哀伤地说着。

 二王子说:「不要理它们啦!我们赶快走吧。」

 那时候,三王子心里想:「大哥说一定要用活的肉,我该怎么救它们呢?」

 「哥哥!你们先走吧,我来想办法救它们。」小王子对着二位哥哥们说着。

 他的哥哥们想一想就回答说:「好吧!随便你,不过你自己也要小心,赶快回来,免得母后担心。」

 当二位王子离开时,小王子独自思维着:「我为什么要从其它众生的肉来救这老虎呢?虽然为了要喂这只老虎,一定要吃活的肉,但是,我去杀死其它众生来给老虎吃,这样也不对啊!我自己也有一个身体,我应该用我现成的身体来布施,而不是去伤害其它众生的生命。布施自己的身体不仅可令母虎饱餐,使小虎远离危险,也可鼓励大众兴起对动物珍爱的心。」

 小王子又想:「这个身体本来就是骯脏、不净的,是痛苦的根源,所以有智慧的人,愿意用这个无常、不清净,而且使我们痛苦的身体来做利益众生的事,这才叫做大智慧。」

 「我一定要利益一切众生!将悲悯心布施所有众生,帮助那些需要被帮助的人或是动物,这是我们身为人最神圣的责任和使命。因此,我决定来舍弃我这个不清净的身体布施给那只快要饿死的老虎和小老虎。希望我赶紧成正觉,了脱生死,也帮助一切众生脱离生死苦海,愿一切众生得到幸福快乐。」小王子在内心发着誓愿。

 当小王子体悟人生无常、身为苦本以后,他就从山谷跳下去,掉在老虎的旁边,虽然没死但也受伤了。

 此时,老虎靠过来闻一闻,但没有力气咬他,小王子看老虎不咬他,便拿起一枝树枝戳自己的肚子,让自己流血,那只老虎闻到血腥味便开始吸他的血、吃他的肉,最后小老虎也靠过来一起吃小王子身上的肉。

 就在此时,小王子的母亲正在行宫睡午觉,她做了一个梦,梦到一只老鹰来吃三只小鸟,其中一只被吃掉了,这个梦让他的母亲觉得很不吉利。因此,她醒来之后便很着急地等着三个儿子回来。

 等到晚上的时候,真的只有两个儿子回来,此时,全家人赶紧出去寻找。到了山谷的地方,什么都没看到,只见地上有一滩血、骨头和小王子的衣服,大家一看,内心都明白发生什么事了,全家人悲痛不已。

 就在他们为小王子悲伤的时候,天上忽然放光了,一位天神降临下来,跪在他的父母和哥哥面前:

 「父王、母后,以及两位哥哥!请你们不要为我悲伤,我今天牺牲自己的生命拯救这只濒死的老虎,以这样的果报让我转世为天神,你们应该替我感到高兴才对,我所做的一切都是为了要早日成佛、为了要帮助众生。」

 「还有,母后!请您将我的骨头收拾起来,火化之后,建一个塔供奉起来,我发愿:只要众生若有生病,礼拜我的塔,我将以我的愿力使他离开病苦。」成为天神的小王子如此说着。这个转世为天神的小王子就是释迦牟尼佛的前身,当时那个塔还留着,在现今尼泊尔这个国家,被称为「南无佛陀塔」,这就是世尊过去世布施的愿力,以此和后世的众生结善缘。

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安宁太子

——两世被判死刑,蒙佛救度证圣

 当佛陀在舍卫城的时侯,由胜光国王掌管舍卫城,而梵施国王则所执政鹿野苑。那时,两国因一些矛盾交战,伤亡都惨重十分,双方关系也是越来越坏。

 有一次,梵施国王率领四大军队在康丹河边扎营,准备进攻舍卫城。胜光国王知道后,随即率领兵队前往应战。双方势力相当,一直僵持不下,难分胜负。

 这时候,梵施国王的妻子生下一个非常漂亮的女孩,王宫上下鼓乐齐鸣,庆贺女孩的诞生。胜光国王知道后,心想:"和梵施国王交战这么久,耗损国力,不如我向她女儿求婚,和平解决两国关系。"于是就派使者到梵施国王那里去求婚。

 梵施国王知道胜光国王的心意后,非常高兴,心想:"两国开战至今,双方皆损失惨重,现在藉联婚求和,正合我意啊!"便告诉来使,愿与胜光国王和亲。

 由于女儿的出生,平息一场战争,从此,两国结盟,成为好朋友。让全国上下得以安宁,因此,梵施国王将女儿命名为"安宁女"。不久之后,王妃又生下一个长相庄严的男孩,他们为他取名为"安宁"。很快的姐弟俩长大了,二人关系好得很,亲密到连一刻也不愿分开。

 不久,安宁女的年龄已适合婚嫁,于是双方选好日子,胜光国王亲自到鹿野苑迎娶安宁女,依当地的习俗举行隆重的婚礼。

 安宁弟弟找不到姐姐,就问父母:"姐姐哪儿去了?"

 梵施国王说:"她到胜光国王那里了。"

 安宁就闹着要跟姐姐在一起,梵施国王告诉他:"你姐姐已经成家了,你去干什么?你是太子,以后要继承王位,料理国政,你是不能去的。"但他还是天天吵着要到姐姐那儿。

 后来,胜光国王告诉梵施国王:"让安宁来吧!我会像对待自己兄弟一般地对待他的。"梵施国王只好送他到舍卫城与姐姐团聚。

 胜光国王教他骑马、射箭等世间的五明,他全部精通无碍。然而,安宁个性也变坏了,慢慢地变得骄纵而目中无人,在很短的时间内竟做了一百多件犯法的行为。安宁女和胜光国王再三劝导,都收不到任何效果;万般无奈之下,他们只好派人告诉梵施国王有关安宁的种种行为。

 梵施国王听了也很是担心,三番五次地叫安宁回宫,并告诉他:"你身为王子,未来要继承王位,作人民的表率,不要再胡作非为。"

 但安宁既不愿回宫,也不听从父王的教诲,仍旧一意孤行。最后,梵施国王与他脱离父子关系,胜光国王把他赶出王宫,安宁只得在市井里混日子。

 有一天,他想要进宫看姐姐,但是守城卫士不让他进宫,安宁不禁瞋恨心大起。抬头一看,竟又看到姐姐和国王在凉台上弹奏琵琶,有说有笑的;安宁在愤怒、嫉妒交集之下顿起杀心,拿起弓箭便朝国王射了一箭,但只射中了国王面前的琴。

 逃过一劫的胜光国王愤怒不已,心想:"这个安宁居然要杀我?真该马上杀了他!但他毕竟是梵施国王的王子,恐怕梵施国王会不悦,若在法庭上辩论,再判处他死刑,则较妥当。"

 当时,胜光国的规矩是:凡是有小辩论,就吹两个海螺集众,而举行大辩论时则不但吹海螺,还要击大鼓。于是国王就命令手下吹海螺、击大鼓,集中舍卫城的大臣和所有官员,再把安宁带来与国王辩论。当然,完全理不直气不壮的安宁输了,连同之前触犯的一百多条法律,一并合起来被判处了死刑。于是便依着国家的规矩,让安宁太子戴上代表已判极刑的花环,由刽子手带去游街。安宁太子这时才惊觉自己做错了事,心生忏悔,独自哀嚎:"这世界上还有谁能救我!"

 世尊观知教化安宁的机缘已经成熟,便着衣持钵到城中化缘。正在游街的安宁,远远地看见世尊,生起极大的欢喜心,立即上前恭敬顶礼,祈求世尊:"慈悲的佛陀,能不能再给我一次生命?请您救救我!"

 世尊便对刽子手说:"你们不要杀他,放了他吧!"

 刽子手很为难,对世尊说:"极刑罪人若是擅自释放,我们性命只怕难保!"

 世尊告诉刽子手:"没关系,我亲自去跟国王说吧!在我未见到国王以前,请你们不要杀他。"刽子手答应了。

 世尊找到胜光国王说:"国王!放了那个罪犯,不要杀他。"

 胜光国王很信任佛陀的慈悲与智能,就说:"世尊!他犯了许多罪,理应处死,但如果您能摄受他,而他也愿意出家,我可以释放他。"

 于是,世尊将安宁带回经堂,为他剃度、授戒、传法,他精进修持,很快地灭尽三界轮回的烦恼,证得阿罗汉果。

 这时,比丘们请问佛陀:"世尊!是什么因缘让安宁太子造做不法的事,几乎被处以极刑?又何以能在临刑前被世尊所救,还度他出家,使他证得罗汉果?请世尊为我们演说前后的因缘。"

 世尊告诉比丘们说:"不但是今生我救护他,度他出家获证罗汉果位,而且前生我也曾经救过他,使他得到四禅五通。

 很久以前,印度鹿野苑有位仓祈国王。当地有个恶人,做了很多非法的事。后来,仓祈国王判他死刑,当刽子手正准备杀他的时候,他心生恐惧,连连呼喊救命。那时,鹿野苑附近有位大仙人,具足五种神通,看他非常可怜,很想救度他,便来到恶人的面前。

 恶人看见大仙人就恭敬顶礼,请仙人救他。仙人请刽子手释放恶人,但刽子手说:'放了死刑犯是会被砍头的!怎么能将他放了呢?我们可没有两个头。'

 仙人就对刽子手说:'由我去跟仓祈国王说吧!在我未找到仓祈国王以前,请你们暂时不要杀他。'刽子手答应了。

 仙人找到国王,帮恶人求情,国王说:'如果不杀他,您得带他出家。'于是,仙人带恶人到森林中,传授他教言,他依教修行,最终得到四禅五通。

 比丘们,当时的仙人就是现在的我,那位恶人就是安宁太子,仓祈国王就是胜光国王。以前他在临死前,我及时援救他,并教他修得四禅五通;现在也是在他临刑前,我救了他,使他证得阿罗汉果。"

 比丘们又请问:"世尊,是什么样的因缘使安宁太子今世转生在富贵王家,身相庄严,并能在佛前出家,获证阿罗汉果呢?希望世尊为我们演说前后因缘。"

 世尊说:"这是他前世的愿力。在贤劫人寿二万岁迦叶佛出世的时候,有一位僧众执事,一生为僧众辛勤做事。临终时,他发愿:'我一生出家,为僧众做事,没有得到什么境界,希望我将来能在释迦佛出世的时候,让佛欢喜,出家灭尽三界轮回的烦恼,获证阿罗汉果位。'

 现在的安宁王子就是这位执事比丘的今世,因为他前世的愿力,现在已经成熟,所以今生能在我的教法下出家,灭尽三界烦恼,成为阿罗汉。"

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此塔彼塔都是塔

山,紧挨着小城。虽不高,却清清秀秀。满山是争绿斗翠的小树,遍坡是萋萋芳草。山腰间,立着几座小巧的凉亭,雕梁画栋,飞檐高翘。一条弯弯曲曲的石径盘旋而上,直通山顶。

 晨曦微露,山雀脆鸣,便有人声喧嚷,老的、少的,男的、女的,结伴而行,说说笑笑地沿石径而上,找块开阔地,老人打太极拳,少妇扭起秧歌,小孩踢毽跳绳……小城的一天就这样开始了。

 这一天,人们走近山脚,忽然发现码着一排砖块。

 几个工匠模样的抱起几块砖,吃力地上山了。一位面白、小眼、精瘦的小伙,穿着皱巴巴的西服,指间夹着烟卷,黑亮的眼睛骨碌骨碌乱转,大声吆喝:“老少爷们,学学雷锋,帮个忙,带上几块砖吧!”

 行人眼光怪怪的,望着摇唇鼓舌的瘦小伙,像躲发臭的垃圾般地绕开砖块上了山,谁也没有理睬他。

 第二天,砖旁竖起一块木牌,上贴一张红纸,写道:山顶要修塔,请各位行善积德,带上两块砖!

 于是就有老头、老太走过来,抱一两块砖,上山了。

 第三天,那瘦小伙剃了一个闪亮的光头,穿一件黄色的宽大衣裤,站在砖前大声吆喝:“快来行善积德,造福子孙呀!快来帮忙搬砖呀!”

 奇怪!晨练的人,一看瘦小伙这副行头,忽啦啦围过来,二话没说,抱起砖就走。有几位老太太抱起砖,似乎年轻了许多,步履还很矫健。

 这天早晨,砖全都运上了山顶。

 月余,又一个晴朗的早晨,人们爬上山,看见一座漂亮的白色水塔矗立在山尖。

 一位老太对老头嘀咕:“不是说修佛塔吗?怎么是水塔?”

 那老头愤愤地骂道:“原来是一个骗子!”

 旁边的人附和:“就是,我们以为那瘦猴是一个和尚!”“就是,我们上了那小子的当了!”

 一位正在做操的戴眼镜的中年人意味深长地笑了笑,口中念道:

 “此塔彼塔都是塔,这善那善谁为善?”

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善意存于心 众生是菩萨

 常行于慈心,去除怨恨想;大悲感众生,悲惜化泪雨。

 佛家以慈悲为本,所谓“慈”即爱护众生,有给众生以安乐的心;而怜悯众生,有拔除众生痛苦之心,则为“悲”。观世音菩萨既有博大的“爱护心”,又有非凡的“怜悯心”,所以其美名尊号为“大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”。

 其实佛也并不是那么神秘,丹霞禅师有一次路经洛阳的惠林寺,那时正是严冬时节,天寒地冬。于是他就将惠林寺里的木头佛像扛了下来,烧火取暖。

 寺里的住持见了,大发雷霆道:“你怎么敢把佛像烧了呀!”

 丹霞禅师泰然自若地答道:“噢,我是想把佛像烧出舍利子来呀!”

 住持惊愕地问:“木头的佛像能烧出舍利子来?”

 丹霞禅师道:“既然烧不出舍利子来,那就是木头了,不是佛了,尽管烧好了。”

 后来,丹霞禅师安然无恙,而住持却因心火上蹿,掉了两道眉毛。

 众生皆苦,惟怀有一颗大慈大悲的善心持身处世,方能苦中有乐。而心存善念,便可称佛。

 有一个人对佛无限崇拜,吃着斋饭,诵着经文,烧了好多香之后,他想见见活佛是什么样子。

 于是,他筹备了路费,带足了干粮,准备去名山古刹中寻找活佛。爬过千山,趟过万水,他终于来到了当时有名的一座寺院。寺里的方丈接待了他。他向方丈述说了一路的艰辛劳顿,并恳求方丈让他见见活佛。

 方丈说:“回家去吧,佛已经在你的家中了。那个倒趿着鞋披散着发为你开门的就是活佛。”

 一天清晨,他回到了家,敲了门后,就急切地等待着活佛的出现。

 门开了,倒趿着鞋披散着发为他开门的正是他的妻子。知道是他敲门后,妻子来不及将鞋穿好将头发梳好就匆匆为他来开门。

 他恍然大悟,原来活佛就是我们身边一切善良的凡人。一切曾经给了我们关怀和帮助的凡人。

 只要本性率真的做事,就是行了佛道。木头佛像烧不出舍利子,千真万确。正所谓“泥佛不渡水,金佛不渡炉,木佛不渡火,真佛内里坐”。说到底,决定我们自身价值的条件,并不在于我们所得到的外物,而是在于我们自己的心灵和行为。因为真正的佛是在人的心中。

 佛性一直在我们的心里,只是我们不认识它,不知道看重它。它是人生命的根,是人心灵的船,载着我们的心灵渡过大千世界,却让我们的心灵深处依然完好如初。

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在空中飞行的钵

很久以前,在天界上有二百位天人想要修道,可惜他们都想投机取巧。由于彼此互相影响,导致每个人都畏惧佛道的艰难,不愿努力修行菩萨道,甚至还说:

 ‘这么努力学菩萨道做什么?不如学阿罗汉或辟支佛的修行悟道直入涅槃!’

 文殊师利菩萨知道了:心想:‘这些天人其实都是能成就菩萨圣道的,不过因为怕苦而想退缩。我得想法子教化他们,让他们坚定修行的意志才行。’

 想到这里,文殊菩萨变成一个迦罗越行者,端著满满的一钵百味饭,前往世尊说法的梵天。

 他来到佛陀面前,恭敬的将一钵百味饭献给佛陀,并合掌恭敬的对佛陀说:‘世尊,应当为此报答您的恩德了。’

 ‘这是什么意思?’站在一旁的舍利弗尊者好奇的问。

 ‘你就在旁边看看吧!’佛陀说完便从梵天上把钵往下一扔,装著满满百味饭的钵飘过诸佛的国土,飘得好远好远,一直飘到一个叫做汇阿沙的佛上才停住。

 汇阿沙佛土的佛叫做光明王,他的侍者看到一只钵停在空中,惊奇的问:

 ‘这是怎么回事?’

 光明王佛回答说:‘这个钵是从梵天的释迦牟尼佛那里飘过来的,用意是想拯救那些不坚定学菩萨道而想退缩的人。’

 侍者们听了光明王佛的话,心中对佛道的信心更加坚定了。

 钵从梵天落下后,就失去了踪影。过了好一阵子,佛陀对舍利弗说:

 ‘你去把钵找回来吧!’

 舍利弗运用智慧神力寻找,却到处都找不到,只好灰心的回来,对佛陀说:

 ‘世尊,我没找到钵。’

 佛陀转身对目犍连说:‘你去把钵找回来吧!’

 目犍连立刻以神足通飞往诸佛刹寻找,过了一阵子,也垂头丧气的回来。

 世尊又让五百罗汉去找,他们也没有找到。

 弥勒菩萨眼看满天的阿罗汉竟没有一个能找回钵来,便自告奋勇,但他也一样空手而回。

 佛陀看了看文殊菩萨,说:‘是你去一趟的时候了。’

 只见文殊菩萨仍坐在座位上,入三昧定法,用右手指地下,走过诸佛的国土。人们清楚的看到,文殊菩萨的手臂上一根根汗毛间都有千百亿光明与千百亿朵莲花,每一朵莲花士都坐著一位菩萨,所有人看了都不禁赞叹佛陀和菩萨的功德。

 此时,世尊放出神足光来,照亮了整个人间,照亮了诸恒河沙刹上。

 凡是看到佛光的天人,都得到了三昧定法,对佛道生起无比的信念。

 这时,文殊菩萨看到钵了,马上用右手抓起,与无数个菩萨一同来到梵天上,手持饭钵献给佛陀。

 世尊开口对舍利弗说:‘舍利弗啊!让我告诉你一个无数劫前的故事:

 从前,文殊菩萨是个叫慧王的比丘,他跟著一位叫勇莫能胜佛修道。有一次,慧王比丘持钵来到一个城市,他得到了一钵百味饭后,便由城内往外走。

 有个尊者的儿子名叫离垢王。那时离垢王的乳母正抱著他站在城门口,远远看见比丘拿著百味饭走过来,便从乳母怀中跑下来,追著比丘要那百味饭。

 “比丘僧,比丘僧,给我点百味饭吃。”离垢王追在后面叫著。

 慧王比丘立刻拿出甜蜜的饼给他吃。

 “好甜、好香,好好吃喔!”离垢王边吃边跟著慧王比丘走,随比丘到了勇莫能胜佛的佛所,给佛叩头后便坐在一旁。

 “孩子,你拿这钵饭去供养佛。”慧王比丘说。

 离垢王照他的话去做了。勇莫能胜佛接到百味饭便吃,等他吃饱了,钵中还是满满的饭,像没吃过一样。

 佛把这钵百味饭分给八万四千个比丘和一万二千个菩萨,他们个个都吃饱了,钵中还是满满的。

 离垢王看了心里很欢喜,便说:“伟大的世尊,这真妙极了!”然后随慧王比丘受五戒,发起了无上菩提心。

 就在离垢王跟著慧王比丘走后,他的乳母哭著追了半天也没有追上,便赶快回去告诉他的父母。离垢王的父母循著道路找到佛陀所在之地,恭敬顶体后对佛陀说:

 “尊贵的世尊,弟子有幸拜见您的慈容,承蒙您的恩德,我儿子平安无事。”

 离垢王见到父母,高兴的说:“父亲!母亲!我现在已经得到菩萨法,我想要随佛陀出家做沙门。”

 父母听了一阵欢喜,说:‘儿子啊!我们也愿意随你入道。”

 佛陀说到这里时,停了一会儿,又对众人说:‘慧王比丘就是现在的文殊菩萨,那个小孩子离垢王就是我。久远以来,无数佛土中如我等不计其数的佛,都是因为文殊菩萨教化功德而发起入道修行的,其实我们都蒙受过文殊菩萨的恩德啊!

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一睡一千年

阿那律尊者为佛陀十大弟子之一,也是佛陀的堂弟。佛陀成道后,回到故乡弘化,阿那律便和跋提、阿难等七位王子一起跟随佛陀出家学道。  

 有一天,佛陀在讲经说法时,看到阿那律在打瞌睡,以一偈呵斥他:咄咄汝好睡,螺蛳蚌壳内,一睡一千年,不闻佛名字。 

 佛陀接着问:阿那律,你出家学道,是因为畏惧王法、害怕盗贼吗?  

 不是的,是为了解脱生老病死苦。 

 你虽然道心坚固,但是为什么在听法时睡着了呢?  

 世尊,请您原谅弟子的懈怠!从今以后,我愿尽形寿,用心办道!阿那律合掌真诚忏悔。  

 从此,阿那律更加精进修行,终日不曾合眼。佛陀对此甚为挂念,于是劝慰他:众生以食为生,眼以眠为食,就是涅槃也要饮食啊!  

 世尊,弟子的眼睛没有关系。但是涅槃以何为食呢?  

 以不放逸!但未达涅槃境界之前,还是需要适量睡眠的。  

 然而,阿那律仍然坚持自己的立愿,勇猛精进于修行,分毫不懈怠,长久下来,他的眼睛终于瞎了。  

 阿那律失明后,生活上有许多不方便,慈悲的佛陀不但为他缝制三衣,还教他修习金刚照明三昧。阿那律依照佛陀的教导,修学,不久即证得天眼通。 

 常人贪慕轻安,讲究享受,对于修道就不能发勇猛精进心。可是如果过于勇猛,则无法得力。佛陀曾开导闻二百亿,修行如弹琴,太紧琴弦会断,太松没有声音。太紧太松都容易出毛病,唯有行于中道,把心放得平和些,才能在具足正见的修行当中,参出一点道理!

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有因有缘,世间相聚

释迦牟尼佛的时代有个村落,村人都非常铁齿,不信佛法,不信善恶报应,要度他们可以说很不容易。     释迦牟尼佛就吩咐目犍连尊者去跟他们说法,去度他们。果然目犍连尊者一去,一跟他们说佛法,他们很欢迎,也很能信受。之后,那个村落的人全部信佛。     有弟子因此非常疑惑,就请示佛陀。     佛陀才说,过去世目连尊者曾是个樵夫,有一天在山上捡柴时,惊动树上的蜜蜂,全部飞起来,好像很生气要咬人一般。樵夫就跟这些蜜蜂说,你们不要生气,你们都有佛性,将来都能成佛,以后我得道时,就先来救度你们。     这样经过了几世,那位樵夫已经在释迦牟尼佛座下,修行开悟证果得道。那些蜜蜂,因为在同一个蜂巢,都有六亲眷属的因缘,做人的果报一到,也都同时在同一村落出世为人。     由于目连尊者过去世跟他们结了好缘,结这个互相得度的缘,所以目连尊者一来就受欢迎,所讲的佛法他们也会信受。     因此我们跟什么人有缘,就会来结为夫妻、做父子、兄弟、六亲眷属,或者朋友;可以出生在这个地球上,同一个国家、城市、村落,甚至同一个家庭,就是过去世有很深的缘。当然那个深的缘是善或是恶,各有不同,但总是有缘才会结合。     俗话说:「夫妻是前缘,善缘恶缘,无缘不合;父子原宿债,讨债还债,有债才来。」

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商主之子——粪污独觉,身臭相丑

一时,佛在庄严城。时有狮子商主与妻共度良辰。不久妻子怀孕,自此浑身臭气熏天,甚至她有时还想吃不净粪。狮子商主担心妻子着魔或者将遭致其它违缘,专门请教一个相士,得知是因为胎儿之故,一旦孩子生下后即能恢复如常。”施主方才放下心来。

九个月后生下一个具十八丑相、其臭无比的孩子,母亲用各种香水喷洒都丝毫不起作用。孩子所在之屋秽气弥漫,臭不可闻,妻子也不敢对商主言及此事。后有人告诉商主真相,商主心中非常痛苦,认为养大也没有多大意义,打算将孩子抱去喂狗,当晚没如愿,一再拖延,仍未遂愿,无可奈何地养着。后来商主遇到大善知识(Mahakalyanamitta)、人天导师释迦牟尼佛,世尊为他宣讲一些法要,他得证圣果,不再伤害众生,也明白孩子之所以如此,是因业力现前,若把他喂狗太不应理,不如养大后令他皈依佛(Buddha)法(Dhamma)僧(Sangha)三宝,可能会清净他的业障。如是理智抉择后即精心喂养照料。长大后,父亲对他说:“孩子,你以前世的业力所感而具丑相臭味,去释迦牟尼佛前皈依三宝,尽心承侍,这样会减轻你的业障。”他顺从父意皈依三宝,并藉父母之力请佛及僧光临家中应供,他亲自供佛及僧。佛陀观察他的根机和意乐,传了相应的法,他立即摧毁萨迦耶见,获得预流果位。他暗想自己若非身臭相丑就可以随佛出家受比丘戒,只可惜自己没这个福报。发心的刹那他立即变得身相庄严、体无臭气,信心倍增立即往佛前祈求:“世尊,我愿于您的教法下出家受比丘戒。”世尊即以“善来比丘”的方便使他马上纳受了比丘戒体,并传了一些法要,他自己精进修持,摧毁了三界轮回的一切烦恼,证得罗汉果位。

诸比丘启问:“世尊,此罗汉比丘以何因缘未皈依前具十八丑相、浑身发臭?又以何因缘于发心的刹那马上恢复如常人,并令佛生欢喜心得以出家证罗汉果位?唯愿为吾等演说前后因缘。”世尊告曰:“诸比丘,此皆他前世的业力现前。很早以前,一寂静地方有位相貌端严、财富圆满的婆罗门,自恃财貌慢心(Mana)十足。当时无有如来出世,只有一位独觉应世。一日独觉于城中化缘,钵满回返时路过这位婆罗门的家门,他为慢心驱使,把旁边不净粪的罐子踢到独觉身上,法衣钵盂都沾满不净粪,婆罗门不生惭愧,反以之取乐,在一旁幸灾乐祸。独觉知道他以此罪业将来必定堕落,为了挽救他立即显示神变(Abinna),飞在空中、打雷、下冰雹等等。凡夫人对神变有很大信心,当他看到独觉的种种神变才意识到自己已经造了恶业,知道独觉非一般凡夫,心生惭愧,急趋前恭敬忏悔:‘大尊者,我刚才造了很大的恶业,请您慈悲救度沉溺在轮回中的我。’他把独觉恭迎到家中,为其换洗衣服,又亲手供养甘美饮食。并发殊胜的愿心:以此殊胜供养,愿我所造恶业不要成熟;生生世世生于富裕之家,将来在比独觉更殊胜的佛陀前令佛欢喜;一旦恶业成熟,愿在我发心出家的刹那,马上消除业报。当时的婆罗门就是现在这个充满臭气具十八丑相的孩子,因前世恶业今世成熟,当时的愿力今亦成熟,故今生于富裕之家,在我教法下出家,并于发心出家的刹那一切恶业之报马上消除。”

诸比丘复又启问:“世尊,以何因缘狮子商主今生财富圆满,并于佛陀的教法下令佛生欢喜心?愿为演说。”世尊告曰:“此乃前世愿力所致。人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时一位皈依佛门,好行布施积累资粮的居士,临终前发愿:以我一生中所作的善根,愿生生世世财富圆满,在释迦牟尼佛出世时令佛欢喜。此居士即现在的狮子商主,以布施资粮故他今生财富圆满,以其愿成熟故今我生欢喜心。其因缘如是也。”

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星云法师:我最后的遗嘱

在贫僧出家七十多年中,经常讨论到生死的问题。生了要死,死了要生,等于季节有“春夏秋冬”的循环,物质有“成住坏空”的还灭,人生当然有“老病死生”的轮回。  

 对于死亡,我从小就有一个不在乎的想法,数十年的人生岁月,在死亡的边缘来回也走过多次,如:枪林弹雨中流亡、监狱的蒙难、心脏的开刀,四、五十年的糖尿病,两次中风,骨头跌断,抽筋剥皮……,这许多苦难,贫僧都不计较。  

 中国有一句话说:“人生七十古来稀”,我在六、七十岁的时候,身体还很健壮,就想,活到八十岁就好了。哪里知道,又这样继续的活下来,当然人生总是生命有阶段性,我在八十五岁的时候,就预立遗嘱,但只是给佛光山的弟子知道我一些想法。这篇遗嘱我把它定名为〈真诚的告白〉,曾经对徒众讲说过一次,现在拿出来,又叫人念给我听一遍,就作为《贫僧有话要说》的一个总结吧!  

 真诚的告白【我最后的嘱咐】  

 各位护法信徒、各位朋友、各位徒众弟子们: 

 在这里要向各位做个真诚的告白。 

 我一生,人家都以为我很有钱,事实上我以贫穷为职志。我童年家贫如洗,但我不感到我是贫苦的孩子,我心中觉得富有。到了老年,人家以为我很富有,拥有多少学校、文化、出版、基金会,但我却觉得自己空无一物,因为那都是十方大众的,不是我的。在世界上,我虽然建设了多少寺院,但我不想为自己建一房一舍,为自己添一桌一椅,我上无片瓦,下无寸土,佛教僧伽物品都是十方共有,哪里有个人的呢?但在我的内心可又觉得世界都是我的。  

 我一生,不曾使用办公桌,也没有自己的橱柜,虽然徒众用心帮我设置,但我从来没有用过。我一生没有上过几次街,买过东西;一生没有存款,我的所有一切都是大众的、都是佛光山的,一切都归于社会,所有徒众也应该学习“将此身心奉给佛教”,做一个随缘的人生。  

 我一生,人家都以为我聚众有方,事实上我的内心非常孤寂,我没有最喜欢的人,也没有最厌恶的人。别人认为我有多少弟子、信徒,但我没有把他们认为是我的,都是道友,我只希望大家在佛教里各有所归。  

 我没有什么个人物质上的分配,说哪一块钱分给你们,哪一块房舍土地分给你们,也没有哪一个人拿什么纪念品。你要,那么多的书,随便在哪里都可以取得一本做为纪念;你不要,我有什么良言好话也没有用。我只有人间佛教供你们学习,只有道场供你们护持。 

 我对大家也没有何好、何坏,在常住都有制度,升级都有一定的标准,但世间法上总难以平衡,升级的依据:事业、学业、道业、功业,这里面大小、高低、有无,看的标准各有不同,都与福德因缘有关。所以大家升级与否,不是我个人所能左右,这是我对所有的徒众深深抱歉,我不能为你们仗义直言,做到圆满。不过,你们也应该学习受委屈,宗务委员会决议你们的功绩升降,出家道行,自有佛法评量,不在世法上来论长道短。  

 今后,我所挂念的是徒众的调职,佛光山它不是政府,但是单位多,又有调职制度,传灯会竭尽所能安排适能适任,对于个人所长、想法纵有所差,大家都要忍耐。世间难以论平等,我们要把它创造成和平、美满的人生,但也要看在哪个角度来论平等。未来如有不同意见,大家要依循《佛光山徒众手册》,可以更改,但要经过大众的同意。  

 我一生,人家都以为我创业艰难,事实上我觉得非常简易;因为集体创作,我只是众中之一,做时全力以赴,结果自然随缘。许多人以为我善于管理,事实上我只是懂得“无为而治”。感谢大家互助合作,除了戒律与法制之外,我们都没有权力去管理别人。对于世间的一切,来了,并没有觉得欢喜,去了,也没有觉得可惜。总想,人生应该任性逍遥,随缘自在,能够与道相应、与法相契,就是最富有的人生。  

 我一生,服膺于“给”的哲学,总是给人赞叹、给人满愿;我立下佛光人工作信条:给人信心,给人欢喜,给人希望,给人方便。因为我深知结缘的重要,心里只想到处结缘、到处散播佛法种子。我立志兴办各种教育,因为从小我没有进过正规的学校读书,明白教育才能提升自我,改变气质。我也发心著书立说,因为从佛陀那里一脉相承的法水流长,我不能不把心里的泉源用来供应世间。  

 我这一生奉行“以退为进,以众为我,以无为有,以空为乐”的人生观,凡我出家弟子,都应本诸出离心,以出世的思想做入世的事业,生活要求简朴,不要积聚。过去三衣一具、头陀十八物、衣单两斤半,这许多优良传统,都合乎戒律,都应该深思熟记。佛光弟子不私自募缘,不私自请托,不私置产业,不私造饮食,不私收徒众,不私蓄金钱,不私建道场,不私交信者,大家都能这样做到,佛光山的法脉会更加光耀永远。所谓“光荣归于佛陀,成就归于大众,利益归于社会,功德归于信徒”,大家应该好好奉行。  

 须知“佛道遍满虚空,真理充塞法界”,法界一切都是我的,但形相上的无常,一切都不是我的,不要对世俗有太多留恋。人间佛教虽然不舍世间,但是“犹如木人看花鸟”,不要太多留意、太多分别。时时以众为我,以教为命,在佛道上安身立命。  

 凡我徒众,拥有佛法就好,金钱、物质,尽量与人结缘,因为那是人间共有的财富。对于财务经济,点滴归公,我们每个人一切都是常住供应,不需纷争,不要占有,只要大家正信办道,生活应该不足挂虑。也希望徒众不要为世间这种衣食住行太多的分心罣碍,此实不足道也。  

 我希望常住净财要用于十方,不要保留,这才是佛光山未来的平安之道。除了道粮需要以外,如果还有净财,一律都布施文化、教育、慈善。佛光山取之十方、施之十方,我们要济助急难,关心鳏寡孤独,或随缘做些施舍予贫困民众。因为灾难、贫苦是人间的不幸,急难救助,这是理所当然要给予一些助缘。  

 佛光山、佛陀纪念馆等土地以及所有的别分院道场,都不是国有的,也不是租借的,都是常住陆续以净资购买。所有一切全为佛光山常住所有,没有与人合股共业,没有牵连,也没有借贷,常住开山以来,从未向外借贷。 

 对于那许多别分院道场都要好好辅导、整修,给予信徒方便。如果实在不能维持,得到宗委会和信徒的同意,把它结束,净财集中到教育、文化、公益基金,私人不可分配。和佛教界、道友都不共金钱来往,要有来往就是布施,没有偿还,不可借贷,免除日后纷争。  

 我这一生信仰佛陀,以佛陀为我的导师,为我的道路。未来,大家在佛道的修学上,佛陀、十大弟子都是我们的榜样,佛教的宗门祖师都是我们的模范。在佛法的弘传上,世界各地的道场,要尽量给予本土化,请当地徒众住持;我对人间佛教的所有言教,都要能传达到家家户户,为人所接受。  

 我一生,以弘扬人间佛教为职志,佛说的、人要的、净化的、善美的,凡有助于增进幸福人生的教法,都是人间佛教。苦,要视为我们增上缘的力量;无常,不是定型的,可以改变我们未来的一切,促进人生的美好;空,不是没有,空是建设有的,要空了才有,我一生一无所有,不是真空生妙有吗?  

 我坚信人间佛教必然是未来人类世界的一道光明;说好话是真,做好事是善,存好心是美,让三好运动的真善美要在社会里生根。智就是般若,仁就是慈悲,勇就是菩提,要努力做到,让戒定慧在我们的心里成长,以实践菩萨道做为我们人间的修行。  

 人间佛教的本源发自于佛陀,现在已经成为普遍的气候;所以佛光山、佛光会的发展,必定会成为佛教界一个正派的团体。但世间的人事各有所执,自古以来,在印度就有上座部、大众部,传到中国有八大宗派,在教义上实践理念各有不同,无可厚非,但如果在人我是非上较量,那完全不能契合佛心。  

 假如你们有心,为团结佛光僧信四众,可以效法过去古德圣贤成立一个宗派;但所谓创宗立派,则是看后代行人的作为,如果后来的人对佛教有所贡献,又众望所归,有个当代佛教的宗派来为佛教撑持,做擎天一柱,这也未尝不可。  

 对人间佛教弘法事业方法有所不满意的,所谓“我执已除,法执难改”,要另立门户,我们也要有雅量接受这种佛光的分灯法脉。只要对宗门没有伤害,不要给予排挤,还是要给予包容。 

 我们的理念不在于自我的成就,是在于佛法能够传承,不分男女老少。在“佛光大道”上,僧信四众现在已有规模,佛光山的僧众比丘、比丘尼要担纲,佛光会的优婆塞、优婆夷也要出一些人才,有所发挥,彼此不容分散力量,凝聚共识,让大家有团聚的向心力,使佛光会日日增上,俾使佛光普照、法水长流。对于佛光会会员在社会上合乎八正道精神意义的事业,都要鼓励,大家相互帮助发展。  

 佛光会永远为佛光山教团所属,僧信和谐,不争彼此,不必对立,等于空有是一体两面。佛光山已经推行民主的制度,今后佛光山和佛光会的领导人,都按照常住的循序,不要有所争论,要以大众意见为归。 

 我倡导“平等”,深信男女、贫富都在平等之中,不可以有所歧视。众生皆有佛性,情与无情,都能同圆种智,所以我从“人权的尊重”到“生权的提倡”,希望彻底落实“众生平等”的精神。大家对山上的老树、小花,要多多爱护,山下的村民、百姓,应该给予关怀;育幼院的儿童要多多鼓励,精舍赡养的老人要时常慰问,对开山的诸长老要给予尊重。  

 我对两岸视如一家,我对世界都如兄弟姐妹,我希望把美好的因缘留给人间,把佛法的情谊留给信者,把信心的种子留给自己,把无上的荣耀留给佛教大众。但愿普世大众,都能信仰因缘果报,希望每位仁者,都能奉行慈悲喜舍,把一切的心意留在人间。  

 人间佛教的事业:如办大学、电台、报纸、编辑出版、云水书车、养老育幼等,凡有利于社会公共事业的,都应该交由教团担当,给予支持,不可间断;滴水坊要把“滴水之恩”做得更加美好。对于佛光祖庭宜兴大觉寺,有缘分,要常去礼拜。我对社会的文教、公益数数尊重,所以有一个公益信托教育基金,现在已有十余亿元,除了少数由信众发心捐赠,全由过去的稿费和一笔字所得。今后,山上的长老可以护持,也希望佛教人士或热心公益者的遗产都可以参与进来,让公益基金壮大,更能造福全民,成为国家社会的一股清流。  

 像真善美传播贡献奖、三好校园奖、全球华文文学星云奖、星云教育奖等,其他再有项目,只要经济许可,将来都可以设立。我们对于社会总要增加养分,这是每一个佛教徒不可以推却的责任。  

 在教育上,开支最浩繁的,就是常住办的几所大学、中学等;若有缘分,无条件的赠予有缘人管理,不可买卖;如果卖学校,对那些募款办学的人怎么交代?这对佛光山的名誉不好,会给人批评。对于协助佛光山文化教育发展的社团,如有兴办,应该量力补助,以使其有心人更加团结。如有良言建议,甚至批评,只要是善意的,也不要排拒,要以“闻过则喜”的雅量接受,我们总要接受大家的意见,他人才会更加拥护。  

 我时常看到园艺组的徒众们在那里除草修花,看到环保组的同道们在那里做资源回收分类,看到工程组的修缮、都监院的服务、大寮里的典座,以及殿堂里的香灯、殿主等,那种投入,任劳任怨,实在是山上成功的动力,我只有感动、感激。没有大家的发心,何能有今日的佛光山?今后,对于客堂的接待,对于信徒的招呼,对于义工的参与,都要有种种教育训练,以使我们的教团更增臻完美。 

 所以,集体创作的精神,要永远的、无怨无悔的坚持下去,这是我一生的志愿。因为谁都不能单独存在,大家要互助互敬、共存共荣,那才是懂得佛法的核心精神,宁可以个人牺牲、忍耐,不要让常住和大众受到损失。  

 我的乡亲前辈唐朝鉴真大师,经过多少磨难到达日本弘法传播文化,在七十五高龄,自知归乡无望,他写下遗偈:“山川异域,日月同天,寄诸佛子,共结来缘。”在人生的生命之流里,如同大江东去,终会有再回来的一日,人的生命一期圆满,还会有另一期生命的开始。 

 人类不能独居于世间,生活需要士农工商的供应,生存需要地水火风的助缘;大自然里,日月星辰、山河大地,都是我们的生命,大家要爱惜我们所居住的地球,要帮助地球上的一切众生,因为他们都是曾经给我、助我的人,对我们都有恩惠。我们大家都生活在因缘里,要彼此相依相助。 

 我们每一个人都是“生没有带来,死也没有带去”,回顾自己这一生,我不知道曾为人间带来什么?但我带走了人间多少的欢喜、多少的善缘。我难以忘记多少信徒对我的喜舍、对我的护持、多少同门的祝福,我也难以忘记刻骨铭心的助缘。我这一生所受到的佛恩、友谊,真是无比浩荡,我应该在人间活得很有价值。我愿生生世世为佛陀奉献,为大众服务,以此上报四重恩。 

 现在,我虽然快要带走了你们对我的尊重,带走了你们给我的缘分,带走了你们对我的关怀,带走了你们与我的情谊,未来我会加倍补偿你们。我一生所发表过的言论,如:“集体创作、制度领导、非佛不作、唯法所依”,又如传法说偈:“佛光菩提种,遍洒五大洲,开花结果时,光照寰宇周。”希望大家都能谨记、实践。所谓“有佛法就有办法”,凡我信者,要实践慈悲、喜舍、结缘、报恩、和谐、正派、服务、正常、诚信、忍耐、公平、正义、发心、行佛……这些都是佛法,能够实践,你就会有办法。 

 我一生虽然遭逢大时代的种种考验,但我感到人生非常幸福,我享受苦难、贫穷、奋斗、空无;我体会“四大皆有”,我感觉人生“花开四季”,佛陀、信徒给我的太多了。虽然出家,注定要牺牲享受,但其实吾人也享受了牺牲的妙乐,我觉得在佛法里的禅悦法喜,就已享受不尽了。  

 对于人生的最后,我没有舍利子,各种繁文缛节一概全免,只要写上简单几个字,或是有心对我怀念者,可以唱诵“人间音缘”的佛曲。如果大家心中有人间佛教,时时奉行人间佛教,我想,这就是对我最好的怀念,也是我所衷心期盼。 

 最后我所挂念的,除了信众的幸福安乐,要重视世界各地办的大学,这也是我们的根本;山上的大众,尤其丛林学院的师生,他们未来都是佛光山菩提种子,要他们健全、发心,人间佛教才能长久与天地同在,与大众共存。 

 法幢不容倾倒,慧灯不可熄灭,期愿大家未来都能在人间佛教的大道上继续精进,大家相互勉励,共同为教珍重。

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希望之花

二次世界大战结束后,在德国的土地上到处是一片废墟。

 美国社会学家波普诺带着几名随从人员到实地察看。他们看了许多户住在地下室的德国居民。而后,波普诺就问就向随从人员问了一个问题:

 “你们看像这样的民族还能够振兴起来吗?”

 “难说。”一名随从人员随口答道。

 “他们肯定能!”波普诺非常坚定地给予了纠正。

 “为什么呢?”随从人员不解地问道。

 波普诺看了看他们,又问:“你们在到了每一户人家的时候,看到了他们的桌上都放了什么?”

 随从人员异口同声地说:“一瓶鲜花。”

 “那就对了!任何一个民族,处在这样困苦的境地还没有忘记爱美,那就一定能在废墟上重建家园!”

 【点燃思考】

 世上没有绝望的处境,只有对处境绝望的人。在绝望中仍能追寻希望之花的人是多么令人敬佩和振奋。

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贫女和皇后的布施

培福报通常都讲布施,财施得福,法施得慧,无畏施得健康长寿。经中说:“令行种种无量施,以此愿求无上道。”何以行布施能得无上菩提大道?盖布施可以断贪爱。贪爱是烦恼之本,贪心断尽,烦恼亦断尽。

 过去,有一座名山「昼闇山」由于山中有眾多贤圣僧眾隐居修道,所以诸方国土都争相前来供养植福。

 一日,诸方耆德长者浩浩荡荡携供诣山,绵延的队伍让路旁以乞食為生的贫女惊叹、称羡不已。她心想:长老们设会供养僧眾,我正可以顺路乞食!于是一路随行,也来到昼闇山中。当长者们施设素餚美饌,供养僧眾时,在一旁静静观察的贫女不禁感伤落泪:

 「这群富贵豪势的长老耆德,前世修福,今生復作功德,福报转增殊胜。而我,卑下穷困,前世未修,今生又无法修福,来世恐怕更加贫穷下贱……对了!上次我在粪坑里,不是意外拾获两枚钱币吗?為避免乞不到食物时挨饿受冻,所以我一直小心翼翼地珍藏这两枚钱币。不如,拿来布施供养僧吧!就算一两天挨饿也不致于饿死啊!」

 贫女心意已决,在眾僧应供结束时,把握因缘恭敬地供养自己仅有的两枚钱币。看似微不足道的小钱,却是孤苦贫女所拥有的全部。

 昼闇山中,当信眾布施后,通常由维那僧于信眾前祝愿,然而贫女献上两枚破旧钱币时,上座高僧示意维那僧,自己将亲自為这名施主祝愿。其餘未得道的下座僧,不禁东猜西疑:平常富贵人家布施重金稀珍,也由维那僧祝愿,而这位贫女才供养区区两枚钱币,為什麼上座亲自為她祝愿?真是太奇怪了!

 祝愿事毕,上座高僧特地留下一半钵饭,分给瑟缩襤褸的贫女。大眾见上座礼遇这位贫女,也竞相倣效,将自己的饮食分给她。贫女一下子获得许多上等饮食,欢喜不已,认為方才的布施功德立刻感召如此福报,就心怀感恩与无比信心,担著饮食离开昼闇山,走到都城大道旁的树荫下,心满意足地进入了梦乡。

 此时,远方传来阵阵马蹄声,王室专属占相师及使者一行人,奉命為国王寻访合适的皇后人选,正风尘仆仆地行经此地。遥见此处黄云遮盖,占相师认為必有贤人,遂带领眾人来此树下。树荫謐静、光影分寸不移,正守护树下一名容貌润泽,福德相好的女子。占相师立即对眾使者宣布:「这名女子福德具足,堪為皇后!」一觉醒来的贫女,在眾侍女簇拥下,香汤沐浴、华服披身,在千乘万骑前导下,来到了王宫。

 入宫后,深受国王喜爱、敬重的新皇后,反覆思惟:今日荣华富贵、尊豪恩爱,来自于发心布施眾僧两枚钱币。昼闇山中的眾僧,实在是我的大恩人!于是稟白国王:「妾原本身分微贱,是国王您提拔厚爱,才能有今天尊荣的地位,可否应允我报答昼闇山贤圣僧眾的恩德呢?」国王欣然答应。

 于是,皇后带领大眾、车队,满载饮食珍宝,供养眾僧。然而,这次维那僧依例祝愿时,上座高僧仅默然而听,没有任何表示。其餘下座僧眾又纷纷惊怪:太奇怪了!先前布施两枚钱币的贫女,受上座亲自祝愿;这次皇后亲载稀世珍宝供养,竟似不见不闻!

 之后,皇后不解地问:「往昔我贫穷的时候,布施区区两钱,大德亲自為我祝愿,為何今日前来供养奇珍异宝,反而不赐片言?」

 大德道:「佛法注重的不是珍宝,而是一念真诚的善心。皇后您以往虽只布施两钱,心念纯善殊胜,今日虽大施珍宝,却存我慢心,因此我不亲自為您祝愿。」上座高僧正色地為皇后如此开示后,又继续转对年少僧眾说:「大眾当深解自己出家的这念心才是!」在场僧眾,个个听闻,发大惭愧,至诚懺悔,全部证得初果。而皇后听了上座高僧开示,一方面感到惭愧,一方面也因明瞭布施的真义而法喜充满,亦证初果。

 但很多佛教徒对于布施的深意并不了解,布施并不只是从你口袋里掏出几枚硬币放到另一个人的碗里那么简单。布施并不完全是帮助别人,很多时候,布施是以帮助别人的形式来帮助你自己。你以这种行为帮助你自己断除那些贪欲和无明幻觉。当你断除了所有的幻觉与无明,你才能真正利益众生。

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须弥山与一粒米,虔诚一念包含无限

《阿含经》里有一则故事,是记载小小一粒米饭的力量相当于一座须弥山。

话说有一对贫穷的夫妇住在炭窑洞里,四壁萧条,夫妻俩甚至要共穿一条衫裤——丈夫穿出去了,妻子就只好守在家里;妻子外出时,丈夫衣不蔽体,也只好待在洞里。一天,风闻佛陀率领弟子们到附近托钵乞化,夫妻俩就商量:“我们过去不知道布施种福田,才会落到今天这样穷困的地步,现在好不容易盼到佛陀来此教化,怎么可以坐失这样大好布施的机会呢?”

说着说着,妻子深深叹息:“这个家几乎一无所有,我们拿什么去布施呢?”

丈夫想了想,毅然说:“不管怎么样,我们宁可饿死也不能错失这个机会。我们如今唯一尚称完整的东西就只有这条衫裤,我们就拿它供养佛陀吧!”

夫妻俩于是欢欢喜喜地把唯一的衫裤布施出来,顿时使佛陀的弟子们颇感为难。大家把这条裤子传来推去,一个个掩鼻而避,最后还是阿难尊者拎着这条裤子来到佛陀面前请示:“佛陀,这条裤子实在不能穿,还是丢掉吧?”

佛陀慈祥地垂训:“诸弟子不可以这样想,穷人的布施是十分难能可贵的,就拿来给我穿吧!”

阿难心下惭愧,捧着裤子和目犍连一起到河边清洗,谁知道裤子刚一浸水,整条河立刻波涛汹涌,暴涨暴落。目犍连一急,就运起神通把须弥山搬来镇压。压了又压,还是无法平息波涛,两人只好赶回来禀告佛陀。这时候,佛陀正在用斋,就轻轻拈起一粒米饭对他们说:“河水翻涌,是因为龙王赞叹贫人能够极尽布施的愿心,你们把这粒米饭拿去,就可以镇住了!”

阿难觉得奇怪,就问:“佛陀,那么大的须弥山都压不住,这么小的一粒米饭怎么可能镇压住那样的狂涛巨浪呢?”

佛陀笑着回答:“你们拿去试试再说吧!”

阿难和目犍连半信半疑地将这粒米饭丢进河里,河竟然一下子就风平浪静了。两人深觉不可思议:难道一座须弥山的力量反而比不上一粒米饭吗?回来后立刻请教佛陀。

佛陀开示道:“无二之性,即是实性。一粒稻穗从最初的播种起,经过灌溉、施肥、收割、制造、贩卖……累积了种种的力量与辛苦才能成就一粒米,它所蕴含的功德是无量的,正如同那件裤子是贫苦夫妇唯一的财物、全部的家当,它所包藏的心量也是无限的!四海龙王懂得一粒米的功德与裤子的功德一样大,都由虔诚一念引出,所以赶紧退让称善。由此可见,只要虔诚一念,则小小一粒米、一条衫裤的力量,都可以与千千万万座须弥山相等!”

唐朝江州刺史李渤问智常禅师:“佛经上所讲的‘须弥藏芥子,芥子纳须弥’未免失之玄奇了,小小的芥子怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢?”

智常禅师闻言而笑,问他:“人家说你读书破万卷,可有这回事?”

“当然有!”李渤一派得意洋洋。

“那么你读过的万卷书如今何在?”

李渤抬手指着脑袋说:“都在这里了!”

智常禅师合十微笑:“奇怪了,我看你的头颅只有一粒椰子那么大,怎么可能装得下万卷书?”

李渤听了,当下恍然大悟:原来事物本无大小的分别,所大所小都生于人心。

一座须弥大山和一粒小芥子相比,到底孰大孰小?我说,一样大,一样小。在佛法来讲,自性也是大而无外,小而无内,不受时间和空间支配的,也就是“理事无碍”的道理。

在一般人的观念里,“一”就是只有一个,“多”,就有很多个了;但是,在佛法看来,一就是多,多就是一,一多不二。

一朵花与一个虚空,孰多孰少?孰大孰小?一粒花种由种在土壤里到萌芽成长,需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀,还要有风来传播花粉,有空气来沃养成长……一朵花是集合了宇宙万有的力量才得以绽放的。一朵花即等于是一个虚空,“因缘有二法,实性则无二”——这也就是一多不二。

再进一步从世法上来说,我们每天的生活,要吃饭穿衣,要坐车住房子,要希求多闻、资养色身……这一切一切不是从天上掉下来的,而是由农夫种稻、工人织布、司机开车、建筑师盖房子、专家学者讲授、科技信息传播等等而来。所谓“一日之所需,百工斯为备”,一个人必须仰赖那么多人事的聚集辐凑才得以生存,这个“一”岂不是包含了无限?

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