禅门故事 四处云行的苦行者

443028295 · 发布于 2019年03月24日 · 最后由 443028295 回复于 2019年03月24日 · 108 次阅读
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四处云行的苦行者

天空中无道迹,只有佛陀的教法才能证得涅槃,世间人执着诸邪见,如来则不。 (偈 254)

 天空中无道迹,只有佛陀的教法才能证得涅槃,五蕴无常,诸佛坚定,不随境转。 (偈 255)

 四处云行的苦行者须跋陀罗在拘尸那罗时,听说佛陀当天晚上就要般涅槃了。他曾经向不同宗教的负责人请教三个困扰他很久的问题,但是他们的答案都无法令他满意。虽然尚未请教过佛陀,但他觉得只有佛陀才能回答他的问题,于是急忙前去面见佛陀,阿难尊者却希望他不要去打扰佛陀,但佛陀听见两人的对话后,同意接见他,须跋陀罗就向佛陀请教三个问题:

 1. 天空是否有轨迹?

 2. 佛陀教法外可否找到圣者 ?

 3. 有没有不是无常的缘起法?

 佛陀对这三个问题的回答都是否定的。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 03月24日 08:14
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认人为兄的愚人

从前有一个富有的人,举止行为大方得体,人也敦厚聪敏,方圆几十里的人,对他都很称赞,也很仰慕。有个愚人看到大家如此,就认这个富人作哥哥。之所以这样,是因为他有钱,在急需的时候,可以借用,才称他为兄。看到别人向这位富人讨债时,就说:“他不是我的哥哥。”

别人问他:“你这个人,为什么一会儿要叫他为哥哥?一会儿又不承认他是你哥哥?”

愚人回答说:“我是想要得到他的钱财,才认他作哥哥的,其实又不是真的想认他作哥哥;当他一身债务时,我当然不会认他作哥哥了。”凡听到这话的人,都觉得愚昧可笑。

这个故事比喻∶有人利用佛法作为他们的教法,却不是真心信奉,到旁人劝他应依所说的去做时,他们则不肯实行,还说:“为了名利,我们引用佛的语言,至于化导众生,就不用去做了,这有什么修行的?”这样的所为,如同“认人为兄”故事一样的可笑。

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佛陀也会生病

人生病有时候是对人类的一种警惕,让我们知道人生的无常,不知道什么时候病苦灾难会来临,警惕我们要赶快把握人生:今天不做、明天不做、今年不做,不知道是否还有明天、明年可做?因此而能时时刻刻警惕自己不敢松懈。

不只是凡夫身有病是正常,连佛也会有病啊!

有一天佛陀和阿难出去托钵,他们居住的地方和人群聚居的地方有一段距离,当走到树林和乡村交界处时,地上有很多断落的树枝和竹刺,佛陀一不小心脚底刺到断裂的树根,痛彻心肺,弟子们赶快把他扶回居住的精舍,他痛到昏过去。

二千年前医学并不像今天这么发达可以送到医院去,他们用土方为他敷伤,可是佛陀的脚仍然又痛又肿,人也昏迷不醒。很多弟子都非常的担心,在家的居士也很惊慌,怕佛陀因此而消失在人间。

一位大臣匆匆忙忙的跑住王宫内向国王报告:“不得了啊!佛陀的脚被树枝刺伤,现在非常的危急。”

国王听了这个消息,心中非常着急,等到心定下来时说:“我们现在赶快去探望佛。”车子到精舍门口时他就赶快下车,并把王冠拿下,衣服整理好,表示对佛的敬重。

他恭恭敬敬的跑到佛陀的床前,看到佛陀仍旧昏迷不醒,他就屈膝在床前,牵着佛的手说:“佛啊!我是阿阇世,我听到你受了重伤马上赶来。佛陀!您一定要怜愍众生,您走不得啊!世间国家都需要您啊!”

佛陀睁开眼,牵着国王的手说:“你起来坐着。”国王就坐在床边,佛陀也由弟子扶着坐了起来,弟子们全都围靠过来,佛陀又开始为他们说法了。佛陀向四众弟子说:“人在世间,总是乘业而来;带业而去却又乘业而来。”

佛说:“过去生中,我虽然生生为行善道,但难免也有一些观念错误;一念差错,千劫难逃啊!所以每一世我都欢喜的消业,虽然该消的业消了,但未消的余业犹存,所以我还继继在消受余报啊!”

诸位,我们听了这段小故事,就可以知道佛陀虽然已经成佛了,但他的身躯还是父母所生的肉体啊!所以一枝树枝都可以伤到佛的脚,细菌也会使他的伤口肿起来,疼痛不已啊!甚至到昏迷的程度;何况我们是凡夫呢?

正因为我们是凡夫,所以更该知道身体病痛是正常的事,只身病心不病,身体有了小病痛就要视为自然的现象,更要时时警惕自己人生无常。要好好把握人生,提醒我今天不做,不知是否还有明天可做?

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闻法善根,转生天界

一时,佛在舍卫城。果沙拉和玛嘎达交界处有两头猛狮经常伤害过往行人,以致很多人不敢路过此地。

我等大师释迦牟尼佛具二种智慧等无量功德,时时刻刻观照着一切众生,即便是波浪离开大海,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。世尊观知两头狮子被调化的因缘已成熟,令阿难告诸比丘开许著衣持钵与佛一同出游。世尊率僧众去王舍城后路经两狮居住的森林,两头狮子外出觅食,遥见世尊三十二相,嗔心刹那消失,跑到佛前,于世尊足下顶礼,世尊说:“你们以前造了很大恶业故今转为傍生,如果继续造业,将在轮回中恒时受报,且听我说偈:诸行皆无常,诸法皆无我,涅槃即寂灭。你们若对我生起欢喜心便能脱离傍生界。”

两只狮子去世后生于天界,观知自己前世是傍生,因世尊的功德力而生于天上,为报佛恩当在未过夜前去拜见世尊。他们身着天人装饰,手持天界的邬婆罗花(又名为昙婆罗花,意译为瑞应花、灵瑞花、学名Ficusglomerata。此树为过去七佛之第五拘那含牟尼佛之道树。又诸经论中,每以乌昙婆罗花比喻值佛出世之难得)、曼达罗花、青莲花等刹那间来到祗陀园,光芒万丈。两位天人在世尊前恭敬顶礼,世尊传予相应之法,他们获证圣果返回天界。次日精进不眠的比丘启问:“世尊,昨夜是否帝释天、梵天、四大天王或是大神变的天人来拜见世尊?”世尊告曰:“非也。你们是否记得两只狮子?”“记得。”“当时我为它们传了三法印,它们去世后,以闻法善根得以转生天界,为报恩故昨夜前来,复得我传相应之法,都获得圣果返回天界。”

时诸比丘启问:“世尊,以何因缘两只狮子本具大嗔心,依世尊的方便法却生到天界善趣,消除了两地的恐怖?请为吾等演说。”世尊告曰:“诸比丘,不仅是现在,以前也是我在它们生嗔心时以方便法,消除其嗔心令得四禅五通。昔日嘎西地方的梵施国王与布德哈的大自在部国王不合,互相作战,涂炭生灵。一次两国又各率四大军队互相冲杀,双方伤亡惨重。附近森林中一位具大神变的仙人见后生起大悲心,腾空而起显示种种神变,二王见状,憎恨心立刻消失,对仙人生起大欢喜心祈求:‘仙人有何吩咐,我们一定依教奉行。’仙人告曰:‘唯愿你们两国和合。’二王谨遵圣教,在仙人足下恭敬顶礼,闻受甘露妙法,之后都把王位禅让给太子于仙人前出家,精进修持,获证四禅五通。诸比丘,你们是怎么想的?当时的仙人就是现在行持菩提的我,两位国王就是现在的两只狮子,今昔都是我用方便法调伏他们。”

诸比丘复又启问:“世尊,以何因缘它们转生为狮子?又以何因缘得生天界、对佛生欢喜心、没有做令佛不欢喜的事?请为吾等演说。”世尊告曰:“这是它们前世的业力和今世的因缘和合所致。所谓前世的业力,人寿二万岁,人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时,两位能说会道的优婆塞常以嗔心用狮子等傍生之名来辱骂众人,临终时发愿:愿我们一生中皈依持戒的善根,在释迦佛出世时令佛欢喜、不做佛不喜之事,愿我们骂人的恶业不要成熟。诸比丘,当时的两位优婆塞即两只狮子,因以傍生之名辱骂众人故转生于傍生界,以其愿力成熟故今在我教法下令我欢喜,没做令我不欢喜的事。今世的因缘是它们身为狮子时对我生起欢喜心,故得以转生天界。”

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金色比丘尼

当佛陀在舍卫城的时候,有一户贱种人家的妻子生下一位具有十八种丑相的女孩,她的父母都很忧愁,父亲说:「这样难看的孩子,干脆趁晚上,把她溺死,再丢出去喂狗。」

 母亲说:「您不要这么说,杀人是天理所不容的,毕竟她是我们俩的孩子。起码等到她长大,能自己独立生活的时候,再把她赶出门。」丈夫想一想,也同意了。

 从此以后,他们把她关在家中偷偷地养着,不让任何人知道与看见。等到她能独自行走时,这对夫妇便把她赶出家门。她流浪街头,四处行乞,每天吃不饱、穿不暖,相貌本来就够丑的,却又染上严重的麻疯病,她实在是痛苦难忍,便在街道上乱喊乱叫了起来。

 阿难尊者看到她惨叫的情景,生起无比的悲悯心,于是上前温和地问:「女孩,妳是谁呀?怎么会变成这个样子?」

 她的神智还算清楚,悲伤地对尊者祈求说:「尊者啊!一定是因为前世恶业所感召,我才变成现在这副模样。求求尊者,消尽我的恶业吧!」

 尊者悲悯地安慰她:「你不必担心,我教你行善,以善业的力量,来消尽你的恶业。」

 于是,阿难尊者从别的地方找来一些芝麻油、供香,把她带到佛的发塔和指甲塔前作了香、灯、涂香、鲜花等的供养。这时,给孤独长者正好也来到这里,看见这一情景,过去询问,尊者便告诉长者事情的经过。给孤独长者看见丑女没穿衣服,生起慈悲心,于是送给她一件衣服。

 另方面,佛陀已观知这位可怜的女子,便亲自来到塔前。丑女见到佛陀三门寂静、相好庄严、圆满严饰的金身,马上生起很大的信心,她想:「我供养发塔、指甲塔的功德已经很大,今天若能再亲自供养佛陀,功德更不可思议。」想着想着,她就把自己的衣服脱下来,供养佛陀。她无比欢喜地在佛前合掌祈祷,接着,就在这欢喜心中去世了。

 死后,她转生到当地的一户商主家,生下来时非常端庄秀丽,全身肤色金黄,因此取名「金色」。金色刚满七岁时,对佛法生起信心,在求得父母的同意后,于释迦牟尼佛的教法下出家。出家后,她昼夜精进,很快地就灭尽烦恼,获得阿罗汉果位,成为具足大神通的阿罗汉。

 证果之后,她用神通观察自己的前世,知道是阿难尊者把她从十八种丑相的贱种人中救拔出来,所以她对阿难尊者特别感激,天天恭敬供养阿难尊者。

 比丘们看见这一情景,前去请教世尊:「世尊,金色罗汉以什么样的因缘生在富贵之家,全身肤色金黄?又为什么年纪还小,就对佛法产生信心,出家证果呢?希望世尊为我们开示。」

 世尊说:「你们还记得舍卫城曾有个十八种丑相的女孩子吗?」

 「记得,记得,她真是丑得可以。」

 「当她正在供养我的发塔时,我亲自到她的面前,她见我之后,生起大信心及欢喜心,并在充满欢喜心及大信心中去世。因此她转生到大商主家,一出生肤色就是金黄。」

 比丘们又问:「那么,请问世尊,她造了什么恶业,而成为十八丑相的贱种人呢?」

 世尊说:「这是她过往业力成熟的缘故。早在人寿两万岁迦叶佛出世的时候,印度鹿野苑有位施主的一位女儿,长大后对迦叶佛具足信心,还祈求父母同意她出家。出家后,她个性刚强,恃财好胜,常常恶口骂人『贱人』、『丑人』等。后来,她一生中修持清净梵行,在临终前发愿:

 『我一生中出家修持梵行,虽然没有什么成就,就以这出家功德,希望能于释迦佛的教法下,令佛欢喜,出家获证阿罗汉果,而且希望恶口骂人的恶业不要成熟。』

 但是,因果不虚,这个骂人的恶业最先成熟,使她成为具有十八种丑相的贱种女。后来,善愿成熟,得以遇到我,并对我生起信心及欢喜心,由此转投生为商女,最后出家获证阿罗汉果。这就是她的前后因缘。」

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在黑暗中和死神较劲

一座煤矿在凌晨突然停电,9名矿工被迫停止作业,他们只得在漆黑的深井中等待。片刻后他们等来的不是光明,而是比停电更可怕的泥石流,汹涌而至的泥石流轰隆隆涌向他们。本能的求生欲望驱使他们拼命往主巷道跑,慌乱中一名矿工不小心被矿车夹住,不得动弹,另一名矿工陷入泥坑。其余7名矿工停止了奔跑,异口同声地说:“不能再跑,救人要紧!”他们使劲把两名同伴拽了出来,躲过了死神的第一劫。

 在主巷道50多米处他们又开始了与死神的第二次较量。泥石流滚滚向前随时有淹没他们的可能。跑了一段时间后他们齐心协力用煤块、石块和矿车垒起一道厚厚的墙阻挡泥石流,然后退到主巷道110米处,找到了通风巷。

 很显然在这种极度危险的处境下光有氧气远远解救不了他们。吃喝是最大的生存问题,矿井中没有任何食物,他们一起商量生路,同时想到了吃树皮。这样下去不知要等多久,但每个人都很疲劳,一起出动寻找树皮势必会浪费有限的精力。一个年长的矿工决定将大伙分成三组按时间轮流到不远处扒柳木矿柱的树皮。光吃树皮没有水,一个年轻的矿工冒着危险在通风巷附近找到了一个足够可以让他们喝很长时间的水坑,这一喜讯极大地振奋了他们坚持到底的信念。喝水时他们并没有只顾及自己,扒树皮用的力气较大,年轻的矿工扒树皮给年长的吃,年长的用矿帽舀来水让年轻的喝。饥饿和黑暗像猛兽一样威胁着他们,他们的身体越来越虚弱。在黑暗中有人困顿时年长的就会给他们讲自己一生当中遭受的磨难,一名老矿工说:“我一生当中经历了多次比这更危险的大风大浪,现在我不是挺过来了吗?人生的路还很长,眼前的危险算得了什么?再坚持坚持,肯定会有人来救我们的。只要有一线希望我们决不能放弃!”长者的鼓励使那些虚弱的矿工信心陡增。他们又开始了新一轮的抗争……

 就在他们在黑暗中与死神较劲的同时,外边的营救人员也在争分夺秒,想尽一切办法,动用一切力量营救他们。8天8夜后,他们得救了。他们创造了生命的奇迹。这是真事,就发生在我国西部某省。

 这个故事完全可以有两种结局:全部或部分矿工遇难。全部遇难也有两种可能:9名矿工自私自利只顾自己不顾别人导致全部遇难,或大家互敬互爱却终因体力不支全部遇难。但是结局出乎人们意料,他们全部幸存下来。他们用团队精神赢得了生命的尊严和希望。从他们身上我看到了一种人性的光芒,那就是爱,爱自己也爱别人。心中有他人,这种光芒可以穿透任何黑暗的铜墙铁壁;心中无他人,即使你身边有再多的光明,最终也会被黑暗所吞噬。

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禅师劝诫吝妇:有舍才有得

有位居士向禅师诉苦:“我的妻子非常吝啬,不但对慈善事业毫不关心,甚至连亲戚朋友遇到困难也不肯接济。请禅师去我家开导,开导她。”

 禅师就和这位居士来到他家中。果然,居士的妻子十分扣门,仅仅给禅师倒了一杯白开水,连一点点的茶叶也舍不得放。禅师并不计较,不过,不知为什么,他用两个拳头夹着杯子喝水。居士的妻子扑哧一声笑了。

 禅师问她笑什么?她说:“师父,你的手是不是有毛病?怎么总是攥着拳头?”禅师问:“攥着拳头不好吗?我若是天天这样呢?”“那就真是毛病了,天长日久,就成了畸形。”“哦”禅师像是悄然大悟,伸开手,却又总是扎煞着五根指头,干什么也不肯合拢。居士的妻子又被他的滑稽模样逗乐了,笑着说:“师父哎,你的手总是这样,还是畸形啊!”禅师点点头,认真地说:“总是攥着拳头或总是伸开巴掌,都是畸形。这就如同我们的钱财,若是只知死死攥在手里,总也不肯松开,天长日久,人的思想就成了畸形;若是大撒手,只知花用不知储蓄,也是畸形。钱,是流通的,只有流转起来,才能实现它的价值。”

 居士妻子的脸红了。因为她明白了。禅师所做的一切,都是变相在劝道貌岸然的她吝啬悭贪。道理虽然她知道,但总觉得受了挫折,想给禅师出个难题,从面子上搬回来。这时,她家养了一个小猴子跑了进来。她灵机一动,将小猴抱起来,对禅师说:“大师你看这小猴子多可爱呀,跟我们人类的模样差不多。”禅师开玩笑说:“它比人多了一身毛,若肯能舍弃,就可以做人了。”居士的妻子说:“您法力无边,请想方法把它变成人吧。”居士一边训斥妻子荒唐,一边向禅师道歉。谁知,禅师认认真真地说:“好吧,我可以试试看。不过,能不能变成人,主要看它自己。”禅师于是伸手拔了一根猴毛。小猴子痛得吱吱乱叫,从女主人怀里挣脱出来,逃之夭夭,不见踪影。禅师长长叹了一口气,摇着头说:“唉,它一毛不拔,怎么能做人呢?舍得舍得,有舍才有得;丝毫不舍,如何能得?”

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禅师多次拒绝封赏,被流放

芙蓉道楷禅师是山东沂水人,参投子义青禅师得悟心法后,游历国内名寺,极力弘扬曹洞宗风。

宋徽宗崇宁三年,皇帝下诏请道楷禅师住持东京净因寺。

大观元年,道楷禅师又移住天宁寺,这时在僧俗两众中已有崇高声誉。

开封府尹李孝寿上奏朝廷说,道楷禅师“道行卓冠丛林,宜有褒显”,于是徽宗皇帝赏赐紫方袍及“定照禅师”称号。

内臣将敕命送达道楷禅师处,道楷禅师谢恩之后,又向内臣陈述个人志愿:“出家时尝有重誓,不为利名,专诚学道,用资九族,苟渝愿心,当弃身命,父母以此听许。今若不守本志,窃冒宠光,则佛法、亲盟背矣。”然后上表请辞,不肯接受皇帝赏赐。

徽宗皇帝不仅不接受道楷禅师的请辞,反而再一次降旨给开封府尹,让他强令道楷禅师接受赏赐、封号。

道楷禅师依然如故,立场坚定,不肯接受赏赐,终于惹得徽宗皇帝大发雷霆,下令以抗旨不遵之罪将道楷禅师收监。

官员知道禅师道心坚定,并非刻意触怒皇帝,有意要为禅师开脱,在审理案件时故意问他:“长老大概生病了吧?”

道楷禅师却坦然回答道:“我没生病。”

官员只好又道:“怎么没病,长老身形枯瘦憔悴,肯定是得病了!只要承认有病,就可以免去刑罚呢!”

道楷禅师坚持立场:“我以前生过病,最近确实没病,怎么可以诈称有病侥幸求免罪责?”

官员听后叹息不已,实在没辙,只好如实判罚,将道楷禅师发配到山东淄州。

开封道俗看到禅师蒙受如此委屈,无不痛哭流涕,而道楷禅师却神态自若,坦然戴上刑具,就像修行一样,悠哉悠哉前往淄州。

道楷禅师到了淄州之后,租了一间小屋,慕名而来亲近禅师的人越来越多,影响越来越大。

一年之后,皇帝下令取消对道楷的处罚,让他自由选择去处。于是道楷禅师就在芙蓉湖畔建立道场,继续弘传佛法,大扬宗风。

当我们形容某人修道境界高深时,常说他们心境如如不动、定力非凡。道楷禅师正是最佳楷模,他以无上定力,做到既不被世间名利所左右,也不为朝廷权势所屈服,真正是“不慕紫衣不避刑”,因此深受道俗两众的景仰与敬服。

明代莲池大师编《缁门崇行录》,就将道楷禅师这则故事收入,并赞叹说:“荣及而辞,人所难也;辞而致罚,受罚而不欺,不曰难中之难乎?忠良传中何得少此?录之以风世僧。(荣名及身而能坚辞,已是一般人难以做到的;因坚辞而受刑罚,受刑罚而不以欺诈求免,不能不说是难中之难了。忠良传中怎可以没有这一则的记载呢?因此录下来作为当世僧众的楷模!)

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花痴女嫁小偷,猛回头得正果

拘达娜是舍卫城里一位富翁的女儿,一直过着平静、深居简出的日子。

但有一天,拘达娜看见一位将要被处决的小偷时,就在刹那间爱上了那位小偷。她开始拒绝吃饭,表示自己除非能嫁给他,否则她也不愿再活下去。

拘达娜的父母只好向国王的官员行贿,以此来换取小偷的生命,然后把女儿嫁给他。两人虽然结婚,其实却过着同床异梦的日子:拘达娜非常爱小偷,但小偷却只爱拘达娜的财富。

有一天,小偷说服拘达娜把所有首饰戴在身上,然后又告诉拘达娜,他想供养山灵,答谢它们在他生命危险的时候拯救他。

说完这一番话,小偷就带着拘达娜往山顶上走去。

当他们抵达山顶时,小偷却说要杀了拘达娜,以便占有拘达娜的首饰。

拘达娜恳求他,让他拿走所有首饰,然后饶她一命,但是小偷悍然拒绝。

到了这个时候,拘达娜才彻底醒悟,知道小偷已经病入膏肓、不可救药,若不将他除去,自己非死不可,所以必须灵机应对。

拘达娜就告诉小偷,既然他们只能再相处几分钟,她想最后一次向他顶礼,说完她就绕着他缓缓走,趁机从背后把他推下山。

住在山顶的天神目睹整个过程后,鼓掌赞许拘达娜的作为,并感慨说:“不只男性拥有智慧,女性也能具足智慧,并且在今生今世就展现智慧!”

经过这一件惨痛的事件,拘达娜不想再回家,就把所有首饰挂在树上,然后独自一人四处流浪,也不知道究竟该去哪里。

后来,拘达娜碰巧来到女游行外道们居住的地方,就成为她们其中的一员。这些女外道们教拘达娜诡辩技巧,由于生来聪颖,拘达娜在很短的时间内就掌握了全部诀窍。

这时,女游行外道们就让拘达娜四处去云游,她们还告诉拘达娜:“如果有人能够回答你的所有诘问,就拜此人为师。”

从此以后,拘达娜到各地云游,公开向所有人挑战,很多著名人士接受她的挑战,但却没有人可以驳倒她。

最后,拘达娜来到舍卫城,进城之前,她一如往常地把一只树枝插在一个土堆上,公开挑战舍卫城的所有居民。

舍利弗尊者接受了拘达娜的挑战,拘达娜向舍利弗尊者提出了无数问题,而舍利弗尊者一一加以解答。拘达娜问完后,又轮到舍利弗尊发问,他只问她一句:“‘一’是什么?”拘达娜却张口结舌,无法回答,就央请舍利弗解释这句话的含义。

舍利弗尊者建议拘达娜出家为比丘尼,拘达娜也信守诺言,服从舍利弗尊者的建议,正信出家为比丘尼,并且精进奉行舍利弗尊者的教导,在几天之内就证得阿罗汉果。

后来,有些比丘针对此事请教佛陀:“拘达娜比丘尼真的只听闻少许的法义,就证得阿罗汉果吗?”

佛陀答道:“各位比丘!不要以多少来判断法义,一句法义比一百句毫无意义的言语更发人深省!”

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人天崇仰的禅门领袖

南宋建炎年间,已经年逾花甲的佛果圆悟克勤禅师,从江西云居山归老辞行,终于落叶归根,再次回到了曾经住锡过8年之久的成都昭觉寺,并在寺西八里幽静处,辟建一习静之所,日日静心安禅,离席养老。

此前的建炎元年(1127年),克勤禅师在盛名之下,应宰相李纲之邀,主法于号称“江南禅林之冠”的镇江金山寺。在这座高僧辈出的著名禅林里,克勤禅师大展临济宗风,棒喝交驰,机锋电闪,曾于一夕之中令会下参学者17人开悟,声震天下禅林,其禅堂也因之得名曰“大彻”!

克勤禅师俗姓骆,四川彭州人,世代宗儒。18岁游崇州妙寂院时,见佛书如睹自己旧物,三复怅然,自言自语说:“我过去一定做过和尚啊!”于是依自省法师出家,博学经论。后因一场大病,死里逃生,遂立志了断生死,出川参学。此后,克勤四处游访,遍参当世诸宗禅门大德。虽然诸方都对他的精神气蕴大加称赞,甚至黄龙老禅师还预言:“他日临济一派属子矣!”然而,此时他并没有彻悟。直到在河北蓟州遇到了另一位赫赫有名的四川老乡、绵阳人五祖法演禅师,克勤在五祖大师的严密逼拶下,几经波折,最后才因一个偶然的机会大彻大悟。

那天,有一位四川官员来向五祖问道,五祖说:“不知大人年轻时读过小艳诗没有?有两句跟你问的这个‘道’很相似——频呼小玉原无事,只要檀郎认得声!”这位官员听了,只是“喏喏”地点头。等此人走后,当时还是侍者的克勤连忙问五祖:“您说的两句小艳诗,刚才那人懂了没有?”五祖说:“他只认得声。”克勤一下子疑惑了:“不是说‘只要檀郎认得声’吗?他既然认得声了,为什么还不对?”五祖眼睛一瞪,厉声喝道:“你听好了,如何是祖师西来意?庭前柏树子。聋子!”克勤当时便蒙了,只好低头沉思着出门,却恰好看见一只鸡“扑扑”地飞到栏杆上,鸣叫了一声。克勤闻之霍然大悟:“咦!这不正是‘声’吗?!”连忙转身回到五祖屋里,汇报心得体会,并呈上一偈:“金鸭香销锦绣帏,笙歌丛里醉扶归。少年一段风流事,只许佳人独自知。”

听克勤念了这首表明自己悟境的“艳诗”之后,五祖哈哈大笑,高兴得像个小孩子一样手舞足蹈。于是,他逢人就替克勤打免费广告:“我侍者参得禅了!我侍者参得禅了!”自此以后,五祖命他分座为大众说法,推为寺里的首座大和尚,名声很快就广为人知了。

北宋崇宁年间,克勤以母老回蜀省亲。当时蜀中无论僧人还是士大夫,都已久仰克勤的高名,成都府帅郭知章迎请他入主昭觉寺,一住8年,大阐顿教,举扬宗风,一时全国入蜀参学的僧人纷至沓来。从此,昭觉寺进入历史上的鼎盛时期,并一举确立了禅门临济宗祖庭的崇高地位。

此后,克勤禅师再度出川。在荆南,以对华严之旨的精彩阐扬,折服了朝中重臣、俨然以白衣禅门领袖自居的无尽居士张商英。自此以后,克勤禅师成为两宋之间的一代禅门领袖。北宋徽宗仰慕其名,赐禅师紫磨袈裟和“佛果”称号,南宋高宗亦以国师之礼相待,并赐号“圆悟”。圆悟克勤在中国禅宗史上最大的贡献,则是以《碧岩录》和《圆悟心要》两部著作,把中国的禅文化推向了辉煌的顶峰。

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察微王和补鞋匠

久远劫前,有位勤政爱民的国王,人称「察微王」。他笃信三宝,敬慎心行,常常在生活中思惟并落实佛法的义理。

 在一个天气清朗的早晨,繁忙的政务刚好告一段落,察微王一身轻装,悠闲地走出宫殿。

 天色才微微泛白,远远的,已有一户人家敞开大门,传出叮叮当当的声响──补鞋匠又开始了漫长辛苦的一天。

 「这位客人,早安!」老鞋匠憨厚地招呼着,声音中还带着残余的睡意。

 察微王坐下来,就着稀疏的日光,和老鞋匠天南地北地聊了起来。「老先生,您觉得全天下最快乐的人是谁?」

 端详着鞋底的缝口,老鞋匠回答:「当然是国王啦!」

 「国王?这话怎么说?」

 把鞋头敲打一番,老鞋匠信心十足地发表看法:「朝廷百官恭敬奉承,老百姓又尽力贡献,没有不能满足的愿望 ── 当然快乐啦。」

 「这样子啊 ── 」察微王从衣袋掏出陈年葡萄酒和老鞋匠对饮,不一会儿工夫,老鞋匠已醉得不省人事。

 国王扶着犹自沈醉于梦乡的老鞋匠回到寝宫。起身迎接的皇后满脸讶异:「老先生是 ──?」

 「这位老鞋匠说国王是全天下最快乐的人;朕想跟他开个玩笑,让他过过瘾,亲身体会一下。」

 后宫一下子忙碌起来:有人帮老鞋匠擦洗,有人为他更衣,有人到处宣扬,皇后笑着叮咛宫女,排演接下来的情节,女孩们银铃般的笑声不时响起。只有老鞋匠仿佛置身事外,红扑扑的圆脸一派安详。

 国王终于上座了!扶一扶头上的王冠,抖一抖厚重精致的御袍,「国王」在名贵典雅的王座上扭捏不安。上朝的大臣行礼如仪,恭敬肃立。「国王」── 才酒醒就不由分说被簇拥到大殿上升座的老鞋匠 ── 完全手足无措,不知身置何处。身旁的侍女忍着笑,一本正经地禀告:「大王,您醉了些日子,卷宗堆积如山,请您尽速过目,亲自批阅裁决。」大臣们依次上奏论议谘问,让老鞋匠原本就不太灵光的头脑,更加混沌糊涂了。

 「大王,您这样动来动去没有威仪。」史官记下一笔。

 「大王,臣以为,您对于儿童福利的处理,不合乎正常的逻辑 ── 幼稚园小班如何响应『人人补鞋运动?』」

 「大王,您卷宗拿反了。」书记官提醒。

 「大王,上殿不宜瞌睡。」史官又记一笔。

 「大王,身为大王不能讲粗鲁话,要自称『朕』而非『俺』。」国策顾问递上一张纸条。

 「大王,您……」

 「大王,臣敢谏告 ── 」

 这高贵的王座,实在不好坐!一天下来,「国王」腰酸背痛、头昏眼花、食不知味;而卷宗依然高耸如山。

 度日如年、如坐针毡的日子,虽然难熬,还是一天一天的过去了。这一天,侍女如往常般侍奉饮食 ,看到「国王」日渐憔悴,不禁关切地询问:「大王先前神采飞扬,近来怎么消瘦了许多?」

 「国王」端身正坐,一板一眼地回答:「朕夜梦己为补鞋老翁,辛劳困苦,衣食常缺,生活艰难,不禁头痛得要命!」在座的大臣们,个个忍俊不住,咧嘴笑了开来。「国王」红涨着脸,表情却更严肃了。

 圆月高悬,月光映入窗门,照映出一张失眠的脸。

 「我是谁?」一生都没想过的疑问跃上心头,久久不散。「我是补鞋匠?还是国王?是国王,皮肤为何粗干长茧;是鞋匠,为何却又天天升座理政 ── 国王吗?鞋匠吗?我心乱如麻;我老眼昏花;两个身分,究竟哪一个才是真的?谁?到底是谁?」补鞋匠 ── 或许该称「国王」 ── 不,还是补鞋的老先生 ── 不管那个,他累坏了,沈入梦乡。

 皇后端详着老先生:他变得消瘦了,憨厚的脸上仿佛有着淡淡的一层灰雾,却又隐隐透着智慧的光芒。「乐师们,请奏乐曲,让大王欢悦如初!」 皇后吩咐着,倒了一杯又一杯的葡萄酒。酒力模糊了补鞋匠的意识,终至丧失对世界的知觉。

 「回家了吗?」小木屋的天花板映入眼帘,粗糙的床、蒙尘的工具箱、补鞋订单、新鞋旧鞋散落了一地。

 陋室中,补鞋匠忍不住怀疑:那里是家?那个是我?摸到身上斜挂的粗布衣,发楞的呆滞目光忽然闪过一丝光芒。

 「这位客人,早安?」老鞋匠眉开眼笑,憨厚地招呼面熟的高大客人坐下。察微王笑咪咪地观察着,一位和自己无二无别的「国王」。两人又天南地北的聊起来。

 「您知道吗?」老鞋匠认真地凝视着察微王:「那天咱俩对饮,醉到前天才醒哩。我做了个好长的梦啊!梦到当上国王。……您瞧这鞋补得牢不牢?哦,那再补几针 ── 国王哪,上殿下殿、史官记缺点、群臣共指教,一言一行都得有模有样的,心里紧张得很。一天下来浑身酸麻胀痛,简直像挨了顿打。 ── 您用点素菜,别客气,咱好兄弟。── 痛得要命,折腾死我这老头儿。幸好是做梦而已。不过梦就这么凄惨,如果是真的 ── 哎……您再用点素菜,尝尝。──上次向您说天底下国王最快乐,恐怕是自己的幻想吧!……」

 省思

 人生如梦幻,生生世世的轮回亦然。在这当中,作主、清楚、明白的心有如国王,日理万机有条不紊,微服出巡化身无量,启蒙化导无量有情。而迷糊、颠到、妄想的心有如补鞋匠,头出头没不断变换六道身分,来时糊涂去时迷,始终烦恼不自在,一任无明迷惑,追逐着虚妄的快乐,而始终事与愿违。

 一个念头,快乐和痛苦于焉诞生,菩萨相和众生相瞬间化现。身分,因缘假成,倏忽散灭;人生种种境遇亦如电光石火,幻起幻落。是谁?那个是我?若明白,于一切处无不平等自在。

96

韩愈堕恶鬼道的缘由

一切法从心想生,潜在的念力是起到很大作用的,因此大众是什么想法,世界就会如何变。于是我们恍然大悟,影响别人思想的人,负的责任最大,能引导人正知正见这是佛菩萨,这是世间的大圣大贤。如果是以邪知见误导一切众生,走了错误的道路,这个罪过就堕阿鼻地狱。

 曾经有人问我,假如这个人影响力很大,知见不正,误导众生,他堕到阿鼻地狱,何时才能出来?经上讲,地狱罪受毕,他就出来了。何时受毕?他在这个世间误导的影响完全消失,他的罪就毕了。假如他是写文章的,只要还有一篇文章留在这个世间,还有人保留着,他就无法离开地狱。

 诸位晓得唐宋八大家的韩愈,何人不佩服?韩愈现在在哪里?在饿鬼道。我们如何知道他在饿鬼道?章太炎先生在饿鬼道跟他见过面,跟他在一起谈过。我们要问,韩愈几时能离开饿鬼道?韩愈年轻的时候毁谤佛法,写了不少文字,现在古文里还有《谏迎佛骨表》,只要那一篇文章还在世间,他就离不了鬼身。为什么?还有影响力。还好他晚年忏悔,所以没有堕地狱,而是堕在饿鬼道。说话的影响面小,听者过几天就忘了,业也就消了;如果写成文字误导众生,麻烦可大了。因此,写文字岂能不谨慎!

 但是现在说话可以录音,所以说话也要小心,如果有人好心拿到图书馆去保存,这个世间还有你的一片录音带存在,保存一千年,你就在阿鼻地狱受一千年罪;保存一万年,你就受一万年罪,所以言语要谨慎,文字更要谨慎,误导众生是一个恶性循环,害人害己。

96

又哭又笑的山羊

佛在舍卫国祗园精舍时,比丘众问佛杀牲畜以祭供祖先有什么好处?佛以此因缘告诉众比丘们:“杀牲畜以祭供祖先没有好处的。”然后佛陀就说了一个故事。

很久以前,波罗奈的梵施王(Brahmadatta)时,有一个婆罗门要杀一只山羊祭祖,他对徒弟们说:“把这只羊带到河里洗一个澡,刷好它的羊毛,在颈项上挂一个花圈,给它吃一点谷料,然后牽它回來。’他的徒弟们就照着去办事。

当他们在刷羊毛时,山羊先开始笑了一阵,然后接着哭起來。他的徒弟们很是惊奇,就问山羊是什么缘故,它对他们说∶“等回去见到你师父后,重覆你的问题就行了。“他们就赶快把山羊带回來见师父,并告诉他河边的事。

婆罗门于是亲自问山羊为何它先笑后哭,山羊说:“很久以前,我也像你一样是一个波罗门,教授吠陀(Veda,婆罗门教的圣经),我也像你现在一样杀一只山羊來祭祖,因为造了这个杀业,我沦落在畜生道500世,被人砍断我的头已经499次,我先开始笑是因为我知道这是我在畜生道的最后一生,从今天以后我将不再受断头之苦。但是后來我哭是你为了祭祖而杀了我,你将沦落在畜生道而被断头500次,因为可怜你,所以我才哭了。”

婆罗门听了,对山羊说∶“很好!我已决定不再杀你了。” 山羊对他说:“不论你是否杀我,我今日难逃一死。” 婆罗门说∶“放心,我会派人看顾你的。” 山羊说:“你不明白业力的,你的保护是很微弱的,而我的恶业是很强大的。”

婆罗门于是吩咐他的徒弟们把山羊放到草地上去,并交代不要让人伤害它,他的徒弟们就照着吩咐去做了。

山羊在草地上吃草时,伸长着颈项去吃长在一个大石头后的草,突然天空出现一道闪电,闪电击中大石,把它劈为几块,一块锋利的石片飞向山羊,正好把羊头切断,这时一群村民聚在羊尸处,对这奇怪的事议论纷纷。

一个树神见到买羊,洗羊,与羊谈话,放羊,闪电,石劈羊头的整个过程,现身來劝告村民说∶“你们千万不要去杀生啊!当你们知道了杀生的果报以后,你们才会停止杀生。”村民很惧怕,从此停止杀牲畜祭祖。树神还劝他们守持五戒和多行善事。很多代之后,人们还是持戒行善,他们死后,很多生到天界去,树神也转世到更高的天界去。

佛陀结束他的故事,对比丘众说∶当时的树神就是我的前生。

96

自作孽,不可活

有一天,知云和尚去参访石头禅师,二人谈兴很浓,说说笑笑不知不觉来到了江边。这时一位船夫正将沙滩上的渡船用力推向江里,准备载客过江。船下水后,沙滩上留下一片被压死的螃蟹虾螺,让人看后心生怜悯。

知云看后不禁向石头禅师问道:“请问大师,刚才船夫推船入江,压死不少虾螺,这是乘客之过,还是船夫之过?”

石头禅师毫不犹豫地答道:“既非乘客之过,也非船夫之过!”

知云不解,又问:“乘客、船夫都无罪过,那究竟是谁之过呢?”

头厉声说道:“是你的罪过!”

知云听后,莫名奇妙。

石头禅师这才娓娓道来:“佛教虽讲有六道众生,但是以人为本。站在人本立场,船夫为谋生计而赚钱,乘客为了过江而搭船,虾蟹却又为了藏身而被压,这是谁之过?罪业由心造,心亡罪亦无,无心怎能造罪?纵使有罪,也是无心之罪,而你却无中生有,自造是非,这难道不是你的过错吗?”

知云听后默然不语。

石头禅师接着又说:“有和无本是佛法的一物两面,有就是无,无就是有。说有说无都是片面之词。”

知云大悟!

罪由心造,有罪无罪,全看有心无心。无心犯错不为过,有道是“天作孽犹可恕”,自然规律不可违抗,何必耿耿于怀;有心为之则罪不可赦,正所谓“自作孽不可活”,即便是什么都没有做,只要心生恶念,那也是有罪的。

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