禅门故事 小沙弥的三个问题

443028295 · 发布于 2019年03月11日 · 最后由 443028295 回复于 2019年03月11日 · 35 次阅读
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小沙弥的三个问题

师父点燃檀香,放进香炉。看着冉冉升起的香雾,非幻非真,似有似无。小沙弥有些浮想联翩:“师父曾说众生把虚幻当做了真实,才落入颠倒、轮回之中。那么什么是真实?什么又是虚幻呢?难道就像这香雾一样?”

“发什么呆呢?”师父慈悲地问道。

“师父,我在想你的话呢。您说众生在六道中受苦,要想跳出轮回,必须要出离。那么怎么样才能出离呢?”

“这是一个很微妙的问题,听了之后还需要自己常常思索才能理解。今天我就稍稍为你说一些吧。

小沙弥端身坐好,静静地聆听。

师父说:“这个世上有三张网,有情众生皆被这三张网所缚不能解脱。”

“哪三张网呢?”小沙弥问。

“第一情网,第二欲网,第三识网。”

“师父啊!它们在哪儿呢?我怎么看不见?”

“众生是见不到它们的,因为它们没有具体的形和相。但它们却深藏在有情众生的心识里,只有深入佛理的智者才能知道。情网是出家修行的第一关。你看父母的养育之恩,兄弟姐妹的手足之情,有了家室后妻子儿女的感情,更是难割难舍啊!”

“师父,为什么要冲破情网呢?”

“因为一个情字看似很小,如果看不破,它就可以遮天蔽日,障碍一切圣道,使修行人永生永世不能出离轮回!”

“这么厉害!师父?”

“是的!它非常厉害。因为情字能障一切法。不舍去世俗的情,是得不到清净的佛法力量的。所以一定要出离情网!只要这样才能得到清净。”

“师父,如果舍弃了家人,不是很无情吗?”

“众生大都这样认为,但他们不明白真正的情。众生之所以在苦海中不得出离,是因为没有正确的认识。修道的人明白世间苦、空、无常;即使对父母百依百顺,满足他们一切要求,伺候他们到老尽,终不能使他们业力消尽,终不能使他们摆脱老、病、死以及轮回,终不能使他们得到永恒的幸福和快乐。而修行的人凭着修行,就可以使他七世的父母亲人都能得到解脱。并且还可帮助很多很多的人,使他们都能离苦得乐。这样的人,一切天、神、佛、菩萨都会赞叹。所以,希望人们都能明白这样的道理。出家修行者才是真正的有情人,才是真正的大孝子,他们的慈悲和爱是世俗之爱无与伦比的。如果把他们的慈悲和爱比做须弥山,那么凡人的俗情是一粒芥子而已。”

“师父,我知道了,凡世的情只能对父母一辈子孝,而修行的真情,却能对父母永生永世孝,对吗?”

“是啊!修行的利益远远不止这些……”

“师父,那欲网又是怎样的呢?怎么出离欲网呢?”

“你看被欲网所缚众生的所思、所想、所行,无非围绕欲望展开的。就像被绳索拴着的小动物一样,一切活动范围也只限于绳子的长度。众生虽然没有被有形的绳索拴着,可他们的心却被无形的欲望紧系着。就算他们有些世间的成就,也就像大树的根深深扎在泥土中,树冠荫及了很多亩土地,也只不过是欲望的产物。对于欲望之外的东西根本无法知晓。因为他们的心深扎在欲望的泥土中,一步也不能出离。所以这样的人,生在欲望中生,死在欲望中死,下次再生时依然是欲望的臣奴。而修行的人,少欲知足、广学博究、精进持戒,对情和欲有正确的认识,能真正从情网和欲网中解脱出来,只有这样,在以后的修行中,才会有长足的进步。”

“知道了,师父!我不愿做欲望的奴隶,所以我一定会努力修行的。那您再说说识网吧。”

“噢!识网的义理很深很深,不是你现在的修行所能理解的。所以今天先说一些行之有用的道理。一定得好好思索,这样才能真正的理解。”

“好的,师父!”

桌上檀香的上方依然烟雾缭绕,但香气越来越深入小沙弥的心中。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 03月11日 08:50
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舍利佛的智慧——施一口水

从前舍卫国中,有一豪贵梵志,财富无数,其人也很聪慧明达,只是堕入邪见,不相信善恶报应,说布施无益。舍利弗以慧眼观之,这个长者宿有大福,今得豪富,即往度之。舍利弗即以神足持钵到长者家,这时长者正坐着吃饭,看见舍利弗来了,顿发瞋心,既不请坐,也不叫他走,他只坐着吃,吃了洗手漱口,看见舍利弗还没走,竟把满嘴的漱口水吐在舍利弗的钵中,说道:“就以此布施给你罢”!  

 舍利弗一点怒意也没有,并说道: “使汝长夜受福无量”。即回去了。这样倒使长者怕起来,刚才我那么无礼,道人一点也不见怪。于是叫一人跟在舍利弗后看看,究竟怎么样?那知舍利弗直接回到精舍,把长者的漱口水和泥调和起来,铺在佛所经行的地方,并且向佛说道:“那个悭贪长者,今施一口水用泥调和铺在佛所经行处,唯愿世尊经行其上,使彼长者受福无量”。佛即为经行三昧。

  长者所派遣伺探的人,把所见的情形告诉长者,并说道:“佛舍去国王不作,出家修道,托钵求食,非有所贪求,乃为的欲度众生啊”!长者听了这许多话,十分懊悔不应当以傲慢态度对待沙门。 随即率领全家大小来到佛前,求哀忏悔,说明自己愚痴,愿祈佛世尊宽恕重罪。佛是大慈大悲,随为授三皈依,说种种法,长者心开意解,即从佛法,得不退转。

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听闻佛陀教理,证得阿罗汉

古代有一位名叫萨遮尼犍的婆罗门长老,号称全国最有智慧的人,门下有五百名弟子。他嘲笑天下人,所以,经常腹部挂一块金属板,在街上昂首阔步。有人问他为什么要这样做,他得意洋洋地回答∶“智慧暴满流出来,岂不糟糕?”

他听说释尊到处教化众生,名扬四海,心生妒忌与惶恐,就对弟子们表示∶“现在,有一个名叫瞿昙的和尚,自称是佛,我想去找他,向他请教高深微妙的佛理,让他哑口无言,好好屈辱他一番。”

他果然率领一群弟子。浩浩荡荡来到只园精舍的门前。

但是,他从老远就望见佛的圆满法身,光芒四射。他惊喜交集,内心震撼,忍不住进去向佛敬礼,佛叫他坐下后,他就急忙向佛提出一连串问题∶

“道是什么?智是什么?长老是什么?正道是什么?积善去恶是什么?修行者是什么?仁明是什么?怎样才是适合正确的道理呢?守戒是什么?如果您能立刻回答我,我就拜您为师。”

佛听了不慌不忙地作偈回答∶“贤者好学,真心诚意地修行,惟有怀抱珍贵的智慧,才真正叫做道。

纵有辩才不算智者,无所畏惧,专心遵守善行的人,才叫做真正智者。

年纪虽大也不能做长老,徒然衰老毛发斑白,多半只是愚人的同类,惟有心怀真理,仁慈深厚,内心平静,通情达理,聪明净洁,才是真正的长老。

纵使貌美如花,但言语不正,贪婪而多虚饰,言行会违背正义。淫除恶孽的根源,有智慧而不怒,才是真修行。落发为僧,不撒谎、不贪取,迈向去恶之道。”

“内心平静又悠然,才是真正的出家人。托钵而现修行者,放弃邪行,淡泊名利。去除罪业,潜修净行,密慧明朗破除恶行,才是真正的修行者。口里说得好,而内心不清净,外表也没有仁明净行。内心无为,举止清廉,内外寂静,才是肩正的仁明之士。拯救天下苍生,博爱而不损人,才是真正有道之士。好好奉行法义,不妄费口舌,增广见闻,努力学习,身体力行,持志坚决,守道不失,才是更正的守戒人士。”

这位婆罗门长老和他的五百名弟子,听闻佛陀的一番教理,无不心悦诚服。高傲之心,消除殆尽,即刻成为真正的出家人。后来,萨遮尼犍更热心修佛道。在一群菩萨行列里,颇有地位,他的门徒也都证得阿罗汉。

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一句恶言招苦报

从前,舍卫城中有一个富翁,名叫师质,信奉佛教。有一天,他准备了美好的饮食,虔诚地供养佛陀和僧众。佛陀受过供养,又开示一番,就领着众僧回到精舍。

归来的半途,佛和僧众在河边的大树底下休息的时候,从树上跳下一只猿猴,求借佛陀的钵具。猿猴接过佛钵后,速去速来,并且在钵中又盛满了甜蜜,双手恭敬奉给佛陀。佛陀接受后,又把它分施给众僧,令猿猴多得福报。猿猴看了,欢喜跳跃。过了不久,猿猴死了,转世为人,生于师质的家中。出生的时候,家里所有的食具,都满装蜜糖。师质夫妇觉得奇异,就此把他取名,叫做蜜胜。

光阴如箭,岁月奔驰,一转眼,溜过了几年,蜜胜已长大了,他厌烦尘俗,要求父母,允许他出家,父母高兴地答应了。

得到父母的赞许后,蜜胜到祇园精舍,投佛出家。因为他前世的善因,很快的证了果。

有一次,他和同修比丘们出外度化的途中,感到热渴异常,大家都想有一杯饮料。这时蜜胜比丘,将空钵向空中一掷,然后,双手去接时,钵中已盛满着佳蜜,送给众僧解渴。回到精舍时,有一位比丘,就向佛陀请教道:“蜜胜比丘,过去修的是什么福?为什么能在任何时间,任何地方,都能够方便求得蜜糖?”

佛陀答道:“你们记得在很久以前,有一只猿猴,求借钵具,装了佳蜜,来供养佛和僧众吗?由于他的喜心施舍,死后就转生为人;由于他的诚心,供佛佳蜜,所以今生随时随地都能够得到蜜。”

佛陀说过以后,比丘又问道:“佛陀!蜜胜的前世,又是什么因缘,才堕生为猿猴呢?”

这时佛陀的四周,已围绕着很多弟子,佛陀看了看他们后,才说道:“蜜胜会堕为猿猴,那已是五百生以前的事,也就是迦叶如来,在世的时候,有一位青年比丘,在偶然间,看见另一位比丘,跳过一条小溪,就笑他的姿态,如猿猴一样,因此犯了恶语的罪。所以他堕落为猿猴,后来他知道自己的错,曾向那比丘求忏悔,免堕地狱受苦,并因此胜缘,猿猴能遇佛得度,今生也很快的证了罗汉果。”

佛陀讲完以后,诸比丘们都知道了,一句恶言,就能招来苦报,因此,大家再也不敢有戏言和恶口。因为因果是不会饶过人的。

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丝路佛教第一僧竟然也叫“八戒”

远在公元前138年,张骞任使者出使西域之后,便揭开了东西方文化交流互鉴的序幕,打开了中西方国家对话合作的大门。直至公元67年,汉明帝因夜梦金人而派使者到印度请摄摩腾、竺法兰两位僧人到洛阳,译出第一部汉文佛典。因白马驮经,任重而道远,功不可没,遂在洛阳建造了中国第一座佛教寺院白马寺。

此后,诸多佛教高僧为求取真经圣典,苦行于西去之路上。他们所付出的努力对中华民族多元的文明融合及中西方文化交流产生了深远的影响。三国时期的朱士行,便是中国西行求经寻法的第一人。

朱士行法号:八戒,是一位精进修行的僧人。其实,早在三国时期,佛法已然流行,但缺乏戒律经典。直至三国魏嘉平二年(公元250年),昙柯迦罗于洛阳白马寺译出《摩诃僧祇律》戒本一卷,邀请当地的梵僧前来传戒,于白马寺设法坛行皈戒。朱士行第一个受戒,成为中国史上首位汉族僧人,由此可见他献身佛法的勇气。这也是中土有戒律并受戒之始。

朱士行受戒出家后,在洛阳潜心笃志学习研究并讲解大乘佛教经典《道行般若经》。此经由支娄迦谶所译,简约求质,中土人士在理解上往往有许多障碍。朱士行曾感叹:“此经大乘之要,而译理不尽!”因此发誓西行求取梵文原典,以便能彻底理解领悟般若深义,他“誓志捐身,远求大本”,准备为求法而不惜献身。

公元260年,年近六旬的朱士行,独自一人毅然决然地踏上求经寻法之路,历经艰难险阻到达于阗,西行途中叩询请益、寻求梵本,终于在于阗找到《大品般若经》梵文原本,从此安住于阗,开始潜心抄写佛经,一抄就是二十余年。这位置身于异国他乡的老人,逐字逐句、逐页逐卷,以宁静平和的慈心与志愿无倦的愿力,把长达90章、共计60余万字的《大品般若经》抄写完成。

当时,他已是年近八旬的老人,将携带沉重的佛经返回家乡的重任交给了自己的弟子弗如檀等人后终老于阗。弗如擅等十人历经艰险,终于在公元282年将此经送回洛阳。直至公元291年,无罗叉、竺叔兰等人将该经译成汉本,取名为《放光般若经》。该经译成汉典后风行京华,被义学者奉为圭臬,对当时般若学产生了广泛的影响,推动了两晋时形成研究般若学的高潮。朱士行虽只抄出这一部经,其作用却是不可低估的。

亦余心之所向兮,虽九死其尤未悔。正是因为有朱士行开启了穿越大漠戈壁西行求法的源头,犹如一盏菩提灯,照亮了这条荆棘险途。在他之后,有东晋高僧法显、唐代高僧玄奘,有唐代译经僧义净、南朝译经师真谛,有无数舍身求法与弘法的后人,他们的备践神踪带来了中国佛教的发展及完善,他们的誓志弘通带给了我们无限感动,也赋予了丝绸之路烛幽的佛教之光。

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倓虚法师到阴间又复生的故事

(一)到阴间去了。  

 在当时,闹时令症的人,最怕闹肚子,只要肚里一响,泻几回肚,不几天就要死!这种病在当时;好像有邪气一样!  

 我在金同学家里回去之后,到了天黑,就觉肚子痛,内里咕噜咕噜的响。我心里想:坏了!恐怕我也要死,又怕母亲知道了耽心,没敢言语。于是把小褂脱下来,将腰围上,就睡觉了。这时我心里又害怕,肚里又痛,不一会,就像做梦似的,把我痛过去了。其,并不是做梦;而是自己死了还不知道呢! 

 虽然是死了,可是迷迷糊糊像做梦一样,见来了两个鬼把我架着,飘飘荡荡的,过了好些山,又过了很多的水,觉得在水面上,就飞过去了。 

 后来,那两个鬼,把我架到一个庙门口,像一个衙门样子,里面有很多的房子,那两个鬼,把我往屋里一推,他说:‘进去吧!’一副很凶恶的面孔,说话很愤愤的:‘在这里等候过堂!’  

 这时,我才明白我已经是死到阴间来了,心里非常懊恼,非常难过!因忆起我母亲的话,说我不好养活,这时候才证明是不错。  

 我在那里等候了一个时间,胡思乱想的想了半天,四周阴沉沉的没有一点儿声息。回头一看,屋子里有一个管账的先生,在那裹拿着笔不知写些什么东西,余外更无他人。我想:死了不要紧,在我母亲跟前,就我这么一个人,如果我真的从此死了的话,我母亲哭也哭坏了,这怎么办呢?于是我慢慢的走到写帐的跟前,想法子与他套交情,说近话:  

 ‘先生!’我很和霭很客气的问:‘我犯什么罪,叫我来过堂!’  

 ‘不知道哇!’他答。 

 ‘在什么地方过堂’?我又问: 

 ‘从这里往后去,就是过堂的地方!’  

 ‘是谁管着过堂?’我一句跟一句的往下问:  

 ‘ !’他很惊讶的说:‘你以为你还在阳间吗?你现在已竟死了的鬼,过堂的时候要由阎王来问案,这点事情还不知道吗?’他一边说,一边连头也不回的继续往下写。  

 后来我沉思了半天,又问:‘我能转生吗?’  

 那位先生,对于我问他的话,啰哩啰索的他已经听腻了,当我问他‘能不能转生’时,他心里很不耐烦的就顺口答应了一句:‘我不知道!过完堂你自然明白了。’说这话时,他依然低着头往下写。  

 在那里又呆了一会,我忽然忆起外道里,诵经招魂一回事,究竟这事是真是假?有用没用?就拿这话去问他;他忽地停住笔,回过头来说:‘这事不假,阴间确实有这回事。’同时他又指着墙上的木板说:‘这些板上的位子,就是刚死过不久,提出来,等他的后人诵经超度的,如果过的日子太多,就不容易往外提了。’我看看他指的那些板子上,果然有很多名字,还有香纸经卷等,接着我又往下问:‘什么时候过堂?’他说:‘你等着吧!阎王正在后面剃头呢!’因此我又联想起小时候看戏,有胡迪骂阎,记得那位阎王是古衣古冠,前后冕旒,为什么阴间的阎王也留辫子也剃头呢?  

 (二)与阎王的问辩 

 在那里待了一个很长的时间,那两个鬼,又来架着我从甬路上走过去,到了一所殿堂里,那两个鬼用力把我往里一推,摔了一个跟头,我便进去了,里面黑漆漆的,什么也看不见,只听有人问: 

 ‘你是王福庭吗?’

 一种很陌生很粗暴的声音传到我的耳朵里,本来我的学名就叫王福庭,我知道这是阎王爷开始问案子,我便随口答应了声:‘是!我是王福庭。’ 

 ‘你知道吧!你已经死咧!现在该送你转生’,阎王继续往下说。我想:转生,还不知转到哪里去,既转生,再想回家也回不去了,我母亲不挂念我吗?不哭坏了吗?事急智生,我又反问他:  

 ‘我有罪吗?’  

 ‘你无罪!’  

 ‘我既无罪,何必费这事令我转生呢?我母亲就我这么一个孩子,从小娇生惯养,恐怕我死,我要不回去,她不惦念我吗?她不哭坏了吗?况且人生学好不容易,我今生也没做坏事,刚刚知道要学好,如果让我去转生学坏了,还不如今辈子,这有多么冤枉啊?’我这样的辩驳着。  

 ‘寿限有定数,不能只依你!’阎王说。  

 ‘我在世的时候,听说诵经增寿,我的经白诵吗!’我又反问。  

 本来在原先我见到我舅父死过的时候,我怕死,曾经想过不死的法子。那时候有施送高王观世音经者,说诵一千遍可以免灾不死。我请了一本,那时候想:大概是一气诵完,就用两天一夜的工夫,把一千遍诵完了。自此以后,每天有工夫就诵几遍,然亦不知死不死。  

 阎王说:‘诵经不白诵,你在十七岁就该死,给你增了五年寿,活到二十二,这不是诵经的功德吗?’  

 ‘既然诵经有好处,请你放回我去,我再继续去诵经’再延长我的生命,这不很好吗!’  

 ‘嗯—’他有点不赞成的样子说:‘只诵这种经不成!’

 我听了他这话以后,心里一沉思,大半还许能通融,既是诵这种经不成,必定诵别的经能成,我就应声的说:  

 ‘如果放我回去的话,我每天念十遍金刚经。’  

 本来在我们那个村里,有施送金刚经的,我只听说这个名字,究竟这部经有多少,内容怎么样,我也不知道。阎王听了我的话,就答应了,于是又命那两个鬼,把我送回来。在路上走的很快,过山涉水,还是去时所走那条路。  

 回来之后,我很清楚的看着我们家里的那座南屋,大门向东,进大门之后,听我母亲正在哭的很哀痛。我们家的三间堂屋,是一明两暗,我内人正在当中那一间屋里涮锅,我的尸首在炕上顺躺着,我母亲守着我的尸首哭的要死要活,那两个鬼,把我送到原来的尸首跟前,从后面一推,‘你还阳吧!’  

 这时,我像做一个梦似的醒了,回头看看外面,已经红日三竿。

 (三)还阳以后的心境  

 自此以后,我的心情散漫,意志消沉,对于死后经过也不敢告诉母亲;因为她知道了会难过的。同时,想想自己的过去,看看自己的将来,弄得文不成武不就,心里不免有些酸楚和凄凉!  

 况且,我母亲自幼就说我不好养,在阴间分明又说我二十二岁还要死,我总不会忘掉这句话。为了解决我的死,这才找一本金刚经去诵,我的学问有限,里面还有许多不认识的字,每天只能诵个两三遍。因为我在死过去的时候,应许的诵十遍,现在只能诵两三遍,将来为了生活问题,忙忙碌碌,奔奔波波,当更无暇再诵了。可是,每日诵不了十遍的数,我疑惑到了二十二岁还要死,这怎么办呢?这种尴尬的处境,倒教我左右为难起来,于是我向一个外道的大老师去领教。他说:  

 ‘这很有办法,每天念不了十遍金刚经,可以念金刚咒去代替,一遍金刚咒,胜于百千遍金刚经。’  

 我跟他领教之后,每天除诵金刚经外,余暇便诵金刚咒,还学一些外道门:便如天主教,耶稣教,金丹道,西华堂,归依道等;我都入过,每天像种了魔一样,使得亲友们都见笑。  

 我们那个村里有一个道士叫王浩然,他用道家的工夫,会运气炼丹,后来我为了想不死,曾去找他学炼丹;但却遭到他的拒绝。他说:  

 ‘你今年才十几岁,不必学这个,因为我虽学炼丹,还不一定能成功的,等成功之后,我再来教你。’

 我自十二岁那年看见我母舅死,受了一个很大的打击!在娶亲的时候,又亲眼看见金同学死的那样快,那样惨!又联想起小时那些事情,和我病死的那些经过,心里总是怕死。所以在十七十八十九这三年的工夫里,完全用在访道寻师上,闲暇的时候,就研究医卜星相,和一些有关宗教的书,结果都不如我的意。那时我也想:大半是出家的命;不过因为世福未修,机缘未熟,所以出不了家;然而心里总怕死,也总想不死,究竟不知道人为什么要死,怎样才能不死,可是那时候始终也没找出个不死的法子来。  

 各种外道我都入过,探讨过他们的所以;可是因为我这个人,无论对什么事,都要追根究底,如果没有真理的话,我绝不相信。那些外道,我进去之后,又炼丹,又运气,又点窍,我看都是骗人,不澈底,所以先后都放弃了。

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悲智双全的小猴子

在一座山林中,有只小猴子,非常天真、无邪、清净,对天地万物都很喜爱,不管是一棵树或一个石头,都很认真地观察,经常情不自禁地赞叹:“好美啊!”听到大地万物的声音,也说:“奇妙啊!”看到每种动物,不论是凶猛的老虎或柔弱的小鸟,也都觉得很可爱。

 有一天,山林起火了,猴爸爸和猴妈妈催促小猴子赶快逃命。小猴子跑到半路,想起心爱的包包和书本忘了拿,于是折回头去。当它拿了东西,往逆风方向逃时,看到一只鼬狸老婆婆因为年老走不动,正著急著。小猴子很不忍心,就教老婆婆趴在它的背上,然后很快地再向前跑。

 不久,又看到一只鼷鼠害怕地高喊:“谁能带我离开这里呢?救救我的命啊!”小猴子问它为何不赶快跑呢?它说:“我白天看不到东西,晚上才看得见,所以现在不知道要往哪里跑?”小猴子说:“来,你躲进我的包包里,我带你逃走。”鼷鼠果真跳进包包里,小猴子就背著老婆婆和鼷鼠,继续朝著逆风方向一直跑。

 跑到尽头时,却发现前面是很深的悬崖!“如何才能逃到对面山坡呢?如果掉下去,必然粉身碎骨!该如何是好?”

 眼看大火浓烟渐渐逼近,小猴子很著急,抬头看看四周──啊!有了!有一棵松树长在悬崖边,树枝向对面伸得很长,虽然离对岸还有一段距离,但可以用藤条绑著树枝跳过去。

 小猴子教老婆婆抱紧它的背,又教鼷鼠躲在包包里不要出来,然后拉住藤条,一鼓作气全力一跳,果真跳过去了!老婆婆很感动地说:“小猴子啊,你真的很勇敢、很有爱心!森林发生火灾,大家都只顾著自己逃命,而你却冒险解救与你素不相识的我及鼷鼠。你真是这座山的爱之神,是众生的活菩萨!”

 清净无染的本性,是一切生命所共同拥有的,即使是兽类,也有这分智慧和爱心。众生只要将心中的五毒清除干净,这片心地就是世间最美的境界。

 像那只小猴子,不管听到什么声音,都觉得很奇妙;不论看到任何生命形态,都觉得是天地之间的美景;有灾难发生时,不仅自救也愿救人,这就是真正的本性。

 人心与佛心、菩萨心一样,都有圆满的大爱,我们时刻多用心,保护好这分世间最珍贵的自性宝藏!

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达摩的门牙和神光的手臂

梁武帝跟达摩祖师机缘不契以后,达摩祖师就一苇过江,踩着一片芦苇叶子渡过长江,一路北上到了开封,当时正遇到一位神光法师在讲经,神光法师因为出家以前对儒家、道家的文化都很精通,所以讲经的时候旁征博引,讲得大众都非常欢喜。

 达摩祖师在底下听,然后就笑。讲完经以后,神光法师问达摩祖师:“你听我讲经的时候一直在笑,是不是我有讲错的地方呢?”

 达摩祖师就说:“你讲得好是好,但是这样不能了生死呀。”

 神光法师听后就很生气,那个时候的人很直率,他就把手里拿着的铁做的念珠一下摔过去,刚好打在达摩祖师的嘴上,把他的门牙打掉了一颗,达摩祖师当然没有生气,他没有把牙齿吐在地上,为什么?因为他知道,圣人的牙齿直接吐在地上,这个地方会大旱三年,所以他就把牙齿吞到肚子里面去了。我们中国的成语“打落门牙肚里吞”,就是从达摩祖师这里来的。

 祖师看看机缘不契就继续走,走到嵩山少林寺去了。后来,神光法师的寿命到了,晚上的时候,无常来催他了,说:“你的命要尽了,跟我们走吧。”

 神光法师说:“我学了这么多佛经,我也会讲经,为什么我还不能了生死,还要跟你们走?如果这样的话,这个世间到底有没有能够了生死的人呀?”

 无常就跟他说:“有啊,前面被你打落牙齿的,那个胡子很长的和尚,他就真正能了生脱死。”

 神光法师说:“那这样吧,你们宽放我一点时间,我一定要去学习。”后面的公案我们也都知道了,立雪断臂求法,一直到天上下红雪。神光法师是一个很直爽的人,他能毫不犹豫地拿出随身带的戒刀把手砍断,血喷出来染红雪,以这个来求法。

 可见,无论我们学多少佛法的知识,都不能让我们解脱呀,我们要学的是佛法的智慧。佛法的智慧不是说叫你去记多少名相,或者能够背多少经典,而是向内能够开发多少智慧,能够破多少执著,在当下的生命里,在当下的每一个刹那,如何让它成为我们开悟的因缘,这个才是最关键的。所以知识的累积并不会导致开悟,反而可能形成所知障,佛法真正要学的话,是要学精髓,也就是智慧。禅是在智慧层面,不是在知识层面,我们这样来体悟。

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一休和尚怎样把破碗卖出天价

室町幕府时期,有一位风靡一时的小和尚,他的身份非同一般,父亲是后小松天皇,母亲是天皇的一个妃嫔。他,就是一休和尚,由于母亲怀孕期间受皇后排挤,被迫离开皇宫。他五岁时,便被母亲送去做一个小和尚,母亲希望他能成为一个堪比释迦牟尼的有为高僧。师父依“欲从色界返空界,姑且短暂作一休”之意为他起名为一休和尚。一休虽是皇族血统,但是一直生活在民间,最终不负母亲重望,修成正果。

 一日,他被一位将军请至家中,用茶谈禅。期间,将军一时兴起,将家中的古董一一拿出,请一休和尚鉴赏。一休和尚并没有表示出很欣赏的样子。将军有一点受伤:“这些都入不了你的眼吗?难道你还有更顶级的古董吗?”

 一休和尚很坦然地说:“那是自然。”

 将军是一个古董收藏爱好者,急问都是哪些。

 一休和尚告诉他,一件是女娲补天所用的石块,一件是历代忠臣所用的饭碗,还有前代高僧所用的权杖。

 将军听了连声啧啧,想据为己有,便说:“你一个出家人,不会为名利所困,也用不着,不如按友情价卖给我好了。”

 一休和尚爽快地答应了,不过他又说:“这些东西皆是世间精品,没有可观的价钱是无法割舍的。”

 将军连连点头,最后以三万两白银的价钱成交。

 由于怕夜长梦多,将军当下派自己的贴身侍从带上白银陪一休和尚回金阁寺取货。

 当着侍从的面,一休和尚拿起一小块寺门前的铺路石,平日里喂狗的破瓦碗,以及自己平日里夜用的拐杖,一并交给了侍从。

 侍从呆住了,但又不敢问,只好接着,打算回去如实向将军报告。

 但是一休和尚告诉他,要在一个月之后再向将军讲明事情的真相。

 一个月过去的那一天,将军带着侍从,怒气冲冲地来到金阁寺。

 他理论道:“都说出家人不打诳语,你怎可欺瞒我?说什么无价之宝,不过是一些日常俗物。”

 一休和尚保持着参禅的坐姿,不愠不火地说:“现在处处都在闹饥荒,我用将军给的三万两银子拿来布施难民,救人无数。将军,您说,生命比起古董珍宝来,不是更无价吗?而且我也是在为将军积德行善啊。”

 将军转怒为喜,欣然离开。佛法小竹:

 功名利禄四道墙,人人翻滚跑得忙;若是你能看得穿,一生快活不嫌长。

 一休和尚救济灾民,不可不谓一种爱心。而散人家财又能让将军心甘情愿,可谓智慧。

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弱水三千只取一瓢饮

佛祖在菩提树下问一人:在世俗的眼中,你有钱、有势、有一个疼爱自己的妻子,你为什么还不快乐呢?

 此人答曰:正因为如此,我才不知道该如何取舍?

 佛祖笑笑说:我给你讲一个故事吧。某日,一游客就要因口渴而死,佛祖怜悯,置一湖于此人面前,但此人滴水未进。佛祖好生奇怪,问之原因。答曰:湖水甚多,而我的肚子又这么小,既然一口气不能将它喝完,那么不如一口都不喝。

 佛祖露出了灿烂的笑容,对那个不开心的人说:“你记住,你在一生中可能会遇到很多美好的东西,但只要用心好好把握住其中的一样就足够了。弱水有三千,只需取一瓢饮。”

 人活着真正需要的东西并不多,再多的荣华富贵,到头来都只是为他人做了嫁衣裳,一隅,一张床,一日三餐粗茶淡饭,一本书,一个知己,就应该可以让我们感到特别幸福。

 人生是如此的短暂,当我们从疯狂疲惫的获取中真正醒悟时,才发现大好的年华已经从手中丢失了。

 生命是一种缘,有时刻意追求的东西或许终生得不到,而不曾期待的灿烂反而会在你的淡泊从容中不期而至……

 人生有三种境界——看山是山,看水是水;看山不是山,看水不是水;看山还是山,看水还是水。

 一个人的人生之初纯洁无瑕,初识世界,一切都是新鲜的,眼睛看见什么就是什么,人家告诉他这是山,他就认识了山,告诉他这是水,他就认识了水。

 随着年龄渐长,经历的世事也渐多,自然会发现这个世界的问题了。这个世界的问题越来越多,也越来越复杂,经常是黑白颠倒,是非混淆,无理"走遍"天下,有理寸步难行,好人无好报,恶人祸千年。进入这个阶段,心境是激情的,不平的,忧虑的,疑问的,警惕的,复杂的。

 人们不愿意再轻易地相信什么。人在这个时候看山也感慨,看水也叹息,借古讽今,指桑骂槐。山自然不再是单纯的山,水自然不再是单纯的水。一切的一切都是人的主观意志的载体,所谓好风凭借力,送我上青云。倘若留在人生的这一阶段,那就苦了这条命了。人就会这山望了那山高,不停地攀登,争强好胜,与人比较,怎么做人,如何处世,绞尽脑汁,机关算尽,永无满足的一天。

 许多人到了人生的第二种境界就到了人生的终点。追求一生,劳碌一生,心高气傲一生,最后发现自己并没有达到自己的理想,于是抱恨终生。

 但是有一些人通过自己的真心修炼,终于把自己提升到了第三种人生境界。茅塞顿开,回归自然。人在这时候便会专心致志做自己应该做的事情,不与旁人有任何计较。任由红尘滚滚,自有清风朗月。面对芜杂世俗之事,一笑了之,了了有何不了。这个时候的人看山又是山,看水又是水了。

 正是:人本是人,不必刻意去做人;世本是世,无须精心去处世;便也是真正的做人与处世了。

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康僧会大师:诚感舍利,传法东吴

康僧会(?-280年)祖籍康居,世居天堂师,随其父经商移居交趾。10 余岁出家。吴赤乌十年(247年)到建业(今江苏南京)设像行道,孙权为其建建初寺,史称此为江南有佛寺之始。康僧会在建初寺译编有《吴品》(亦谓《小品般若》)、《六度集经》共二部14卷,又传泥洹呗声,注《安般守意》、《法镜》、《道树》三经。吴天纪四年(280年)四月于建初寺无疾而终。

吴赤乌十年(公元 248 )初。大帝孙权在建业宫中升朝理政,有司进来禀奏:

“陛下,日前有一胡人入境,自称沙门,容貌服饰怪异,应对之进行查验。”

“沙门?这可是从来未有过的。他如何行事?”

“他在自建的茅屋中设立佛像,宣称佛乃大彻大悟之人,超越生死,能解救世人苦难。但他高鼻深目,又剃发,没有多少人敢信,臣以为……”

“好,不用说了。卿是否知道,当初汉明帝梦见神人,就自称为佛。此人所信仰的,会不会与之相同呢?你且带他来见孤。”

很快,这个沙门便出现在殿中。孙权一见,此人气宇轩昂,二目灼灼,心下便一喜,开口问:

“你从何地来?姓甚名谁?”

“贫僧康僧会,祖先康居人,世代居住天竺,本人长在交趾。”

“你自称沙门,礼拜佛祖,那么,佛到底有何灵验呢?”

“自如来佛涅槃到现在,攸忽之间千年已过。当时佛祖遗骨化为舍利子,神光闪耀,阿育王曾造了八万四千座塔来收藏。后世修塔建寺,即是为了弘扬佛祖的遗愿,望陛下相助。”

“知道了,你若能弄来舍利子,让朕亲眼见识过,理当为你建造塔寺,不过,若虚妄荒唐,以狗牙猪骨来充数蒙混,国家自有刑罚在。”

“陛下不必多虑,请给贫僧七日期限。”康僧会平静地答复,然后告退。

回到茅舍,康僧会将经过说与弟子,几个人听后,心都悬了起来:谁都知道这并非易事。

“佛法是兴是废,就在此一举了!现在我们若不诚心诚意祈求,以后便休想出头。”康僧会说完,便沐浴更衣,在静室中诚心斋戒。将铜瓶放在几案上,烧香礼拜,祈请舍利。

七天到了,瓶中空空。

康僧会又请求延长七天,孙权答应。

七天又到,仍让人失望。

孙权耐不住了:“说什么灵验,分明是欺诈诳骗!现在你还有什么说的?来人,带下去。”

“慢,陛下!祈请舍利,并非如运水搬柴般容易,或许我的弟子中,有因惧怕王威而不能心净神清的,以至佛祖怪罪还望陛下再宽假七日,若到期没有,听凭发落。”康僧会请求。

“好,就再给你七日。”孙权的声音中已暗藏杀气。

茅舍中气氛越来越紧张了。康僧会叹道:

“孔子曾说:‘文一已死,文不在兹乎?'佛本应显灵验,可你我却不能感动他。我们这样无用,还等什么王法的惩处?我们应发誓:若再无灵验,就去死!”

时间变得越来越滞重,众人在虔诚与恐惧之中盼望着。等待他们的,似乎不是灵光的闪现,而是刀斧的寒光。

又到了第七天。早晨,中午,傍晚,瓶中仍旧空空。众人心中早已灰了大半,再看师傅,仍旧闭目静坐面色如常,他仍在等待。

五更时分,瓶中鎗然有声,康僧会心中顿时豁亮,持瓶一看,舍利子在其中闪闪发光。一时间众人的心落下来,一个个在极度紧张之后禁不住泪如雨下:一场血腥总算避免了,更重要的,佛法终于能够得到认可了。

第二天,朝堂上文武已齐,康僧会晋见,将铜瓶置于几案上。瓶中忽然射出五彩光芒,嚇的围上来看的人纷纷后退。孙权拿起铜瓶将舍利倒在铜盘上,舍利往下一冲,铜盘当即粉碎。孙权肃然起敬:虽延误了日期,到底不假。

“这真是希有的瑞祥之事。”孙权慨叹。

“陛下,舍利子神威非凡,除光彩夺目外,劫火不能烧,金刚杵不能坏。”康僧会说道。

“真有此事?来人,敲它一敲。”孙权大喜。

康僧会心中暗暗发誓:“佛法祥云刚布,苍生正仰仗恩泽,愿再显神迹,以广示威灵。”

舍利子被放在铁砧上。大力士举锤敲打,只一下,铁锤震碎,力士惊谔,舍利子陷进铁砧,却毫无损伤。

孙权当下敕令建塔修寺,让康僧会师徒在其中传未能布道,因这是江东第一座寺院,便命名为建初寺,将寺院一带称为佛陀里。从此以后,江东佛法才日渐兴盛起来。

转眼二十年多过去,吴的末代皇帝孙皓即位,此人法令苛严,为政暴虐无度,他下令废弃各种不正统的地方祭祀(淫祀),连佛教也牵扯在内。孙皓满腹狐疑地对臣下说:

“佛教怎么兴起来的呢?它到底宣说些什么?如果它是正统的,与我中华圣人典籍相合,就让其存留,若非如此,把佛寺都给我烧掉!”

“佛的威力与别的神不同。当初康僧会感动佛降祥瑞,大帝才创建佛寺,让佛法留行,现在若轻易毁灭,恐怕以后要后悔。”群臣小心翼翼地劝谏。

“既然如此,张昱、你去建初寺,问那康僧会一问,一定要把他问住!”孙皓最后说。

这张昱能言善辩,纵横反复地诘问,康僧会驰骋文辞,针锋相对。两人你来我往,从早晨到傍晚,张昱都不能让他屈服。只好告退。康僧会送他到门口,这时正好寺旁有进行淫祀的,张昱心中冷笑,开口问道:

“法师,佛法既已广泛传扬,这些人为何离寺这么近而不受教化呢?”

“这有何难解?雷霆能击裂山峰,但耳聋的人听不见,难道是因声音小吗?若其人通达事理,则相离万里也能响应,若自身聋聩愚昧,即使近在咫尺也如相隔万里。”康僧会不慌不忙。

“这……”张昱只好告退。

孙皓听张昱说康僧会才智明达,非凡夫能测,一时来了精神。他召集朝中贤才,用马车将康僧会迎到朝堂。康僧会知道,从此以后他休想再潜心钻研了,这朝堂如战场,每人心都有一把刀。孙皓开口说:

“佛法所说善恶报应,是怎么一回事?”

“陛下听我一一说来:圣明君主用忠孝慈爱教导世人,祥瑞的赤乌和老人星就会出现;以仁义道德恩泽万物,甘美的醴泉就会涌出,吉祥的嘉禾就会生长。行善有祥瑞,为恶也同样有征兆。在暗处做恶的,鬼可以杀之,在明处做恶的,人可能杀之。《易》说:‘积累善事会有吉庆。'《诗》说:‘谋求福乐,决不回转。'儒家经典格言,也就是佛家的训诫。”康僧会深知,若要佛法留存,必须找出其与本土信仰的共同之处,尤其是想让孙皓这种既有生杀与夺之权又对佛法有敌意的人相信,不能不作如是说。

“若是这样,那么周公孔子都已阐明,还要你佛教做什么?”孙皓步步紧追。

“周孔之言,只是大略地以切近的事迹为证说明,至于佛法,则穷尽了事理的幽微,行恶的为他设了地狱,修善的为他设了天堂,地狱天堂又有种种细节,依善恶程度来定其受苦与享乐的多少,以此来劝善惩恶,不更有效吗?这便是佛法与周孔之道通而不同,更进一步之处。”康僧会密不透风,孙皓当时无言以对。

孙皓虽让佛法存留下来,但昏暴的本性难移。卫兵修治后宫花园,从地下挖出一尊金像呈献给他,他便让人将其放在不干净处,用粪汤灌满,与群臣取笑为乐。“哼哼!佛呀佛,你被世人奉为神明,我偏偏不敬你,看你又能怎样!”孙皓心里暗想。忽然间他全身肿胀,私处尤其疼痛,一时掀翻桌子,从座位上跌下来,狂呼乱叫。太史占卜:这是冒犯了大神。于是孙皓到各庙中祈求,独独漏掉佛寺。求来求去,仍不见好。有信奉佛法的宫女问道:

“陛下到佛寺中求过福吗?”

“佛……佛是大神吗?”孙皓有气无力。

“佛是大神,陛下不可不求。”

孙皓就让她将像迎到殿上,以香汤洗浴数十次,然后焚香忏悔,孙皓在枕边叩头,自述罪状,很快便不疼了。孙皓对佛法恶念全消,顿生敬意,他派人到寺中请僧会来说法,详问福乐与罪过的缘由,僧会为他一一剖析,孙皓本有悟性,听完十分高兴,请看沙门戒律,康僧会自然不能将戒法轻易示人,便抽出二十五种,分做二百五十事,大意在行住坐卧,皆心怀众生。孙皓见后心生善意,便又从他受了五戒,十来天后,病便好了。孙皓为示虔诚,将僧会的住所修饰一新,并令宫中人悉信佛法。康僧会心中的隐忧至此才消去,但他也不禁慨叹:自己识见高深,竟无听众,像孙皓这种生性凶暴的人,只能对他讲一讲因果报应等浅近事理,至于佛法妙义,对他讲不过对牛弹琴而已。

既不能宣说,他便潜心翻译,佛法不灭,日后自然有知者,于是《阿难念弥》、《镜面王》、《察微王》、《梵皇经》,以及《小品》、《六度集》、《杂譬喻》等源源而出,每部都能做到曲尽妙处,文义允正。

寺外的世界已不可拯救,孙皓到底本性难移,终日胡作非为,致使国势日衰,到天纪四年(公元 280 年)四月,终于在一片降幡之中,迈出石头城,跪在晋军面前。九个月后,康僧会染病身亡。

后人给他的评价是:超然物外,造诣高深,高出尘俗,卓然独立。

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高傲的萨遮尼犍

古代有一位名叫萨遮尼犍的婆罗门长老,号称全国最有智慧的人,门下有五百名弟子。他嘲笑天下人,所以,经常腹部挂一块金属板,在街上昂首阔步。有人问他为什么要这样做,他得意洋洋地回答∶“智慧暴满流出来,岂不糟糕?”

 他听说释尊到处教化众生,名扬四海,心生妒忌与惶恐,就对弟子们表示∶“现在,有一个名叫瞿昙的和尚,自称是佛,我想去找他,向他请教高深微妙的佛理,让他哑口无言,好好屈辱他一番。”

 他果然率领一群弟子。浩浩荡荡来到只园精舍的门前。

 但是,他从老远就望见佛的圆满法身,光芒四射。他惊喜交集,内心震撼,忍不住进去向佛敬礼,佛叫他坐下后,他就急忙向佛提出一连串问题∶

 “道是什么?智是什么?长老是什么?正道是什么?积善去恶是什么?修行者是什么?仁明是什么?怎样才是适合正确的道理呢?守戒是什么?如果您能立刻回答我,我就拜您为师。”

 佛听了不慌不忙地作偈回答∶“贤者好学,真心诚意地修行,惟有怀抱珍贵的智慧,才真正叫做道。

 纵有辩才不算智者,无所畏惧,专心遵守善行的人,才叫做真正智者。

 年纪虽大也不能做长老,徒然衰老毛发斑白,多半只是愚人的同类,惟有心怀真理,仁慈深厚,内心平静,通情达理,聪明净洁,才是真正的长老。

 纵使貌美如花,但言语不正,贪婪而多虚饰,言行会违背正义。淫除恶孽的根源,有智慧而不怒,才是真修行。落发为僧,不撒谎、不贪取,迈向去恶之道。”

 “内心平静又悠然,才是真正的出家人。托钵而现修行者,放弃邪行,淡泊名利。去除罪业,潜修净行,密慧明朗破除恶行,才是真正的修行者。口里说得好,而内心不清净,外表也没有仁明净行。内心无为,举止清廉,内外寂静,才是肩正的仁明之士。拯救天下苍生,博爱而不损人,才是真正有道之士。好好奉行法义,不妄费口舌,增广见闻,努力学习,身体力行,持志坚决,守道不失,才是更正的守戒人士。”

 这位婆罗门长老和他的五百名弟子,听闻佛陀的一番教理,无不心悦诚服。高傲之心,消除殆尽,即刻成为真正的出家人。后来,萨遮尼犍更热心修佛道。在一群菩萨行列里,颇有地位,他的门徒也都证得阿罗汉。

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询问偷牛者

 村里的人共同偷了隔壁村的一只牦牛,并且将它宰来吃。牛主人跟随足迹来到这村子,叫出村里的人,问他们说:

 「我不见的牛是不是在你们村里?」

 「我们这里没有村子。」村人回答。

 「少来!你们是在水池旁吃掉牦牛的,对不对?」

 「我们这里没有水池呀!」

 「就是旁边有棵树的水池啊?」主人接着说。

 「我们这里没有树呀!」

 「你们是不是在村子东边偷牛的?」主人又问。

 「我们这里没有东边。」

 「你们是在中午的时候偷牛,是不是?」主人继续问。

 「我们这里没有中午呀!」

 主人生气地说:「虽说没有村子、没有树,可是天地怎么会没有东边、没有中午呢?你们一定说谎,还不承认!说!牛是不是你们偷的?」

 村人无以辩解,只好俯首认罪了。

 智慧小语:人心无厌足,为了偷一头牛,连天地之理都想欺骗。像村人这样胡闹下去,岂不是埋没良心道德?

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祖师三次投胎了命债

古人安世高法师。累世修持。首一世为安息国太子。舍离五欲出家修道。得宿命通。知前世欠人命债。其债主在中国。于是航海而来。到达洛阳。行至旷野无人之境。忽觌面来一少年。身佩钢刀。远见法师。即怒气冲冲。近前未发一言。即拔刀杀之。

 法师死后。灵魂仍至安息国投胎。又为太子。迨年长。又发心出家。依然有宿命通。知今世尚有命债未还。债主亦在洛阳。于是重来。至前生杀彼身命者家中借宿。饭罢。问主人曰。“汝认识我否。”答曰。“不识。”又告曰。“我即为汝于某月某日。在某旷野中所杀之僧是也。”主人大惊。念此事无第三者能知。此僧必是鬼魂来索命。遂欲逃遁。僧曰。“勿惧。我非鬼也。”即告以故。谓“我明日当被人打死。偿宿生命债。故特来相求。请汝明日为我作证。传我遗嘱。说是我应还他命债。请官不必治误杀者之罪。”说毕各自安睡。

 次日。同至街坊。僧前行。见僧之前。有一乡人挑柴。正行之间。前头之柴忽然堕地。后头之柴随亦堕下。扁担向后打来。适中僧之脑袋。立即毙命。乡人被擒送官。讯后。拟定罪。主人见此事与僧昨夜所说相符。遂将僧遗言向官陈述。官闻言。相信因果不昧。遂赦乡人误杀之罪。其僧灵魂复至安息国。第三世又投胎为太子。再出家修行。即世高法师也。

 因此可知虽是圣贤。因果不昧。曾种恶因。必感恶果。若明此义。则日常生活逢顺逢逆。苦乐悲欢一切境界。都有前因。不在境上妄生憎爱。自然能放得下。一心在道。什么无明贡高习气毛病。都无障碍。自易入道了。

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