人生探讨 苦难的源头

137294921 · 发布于 2018年05月15日 · 最后由 brook 回复于 2018年05月15日 · 133 次阅读
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鱼篮

捕鱼的人在河中设置只能进、不能出的竹篮,旁边放一些水草,引诱鱼儿前来藏身。鱼儿们争先恐后地游了进去,以为找到了安全的避难所,而不知道自己已经进了篮中。

爱河中的竹篮也是这样。人们只知道无病无患的时候家舍平安,妻子儿女可作依靠,悠悠忽忽地过日子,不知道觉醒。一旦阎王爷将篮子提起,最亲爱的人一个个离去,心中怎么不恼恨?但恼恨又有什么用呢?

蚕茧

蚕作蚕茧,上下左右缠绕,吐尽腹中所有才大功告成,以为从此可以常住其中、安然无恙了。却不知道自己的苦心经营,不过是自缠自缚。它以所吐的丝自卫,却不知人们恰恰以它所吐的丝杀它,千千万万的痴虫都被投入沸水之中!但蚕却将作茧之法子孙相传,子子孙孙都被投入沸水中。没有比这更凄惨的事了!

我们人类也束缚在家茧之中,一辈子苦苦经营,为妻子儿女谋衣谋食,费尽心机,结下许多冤仇。家业刚刚有所成就,自己就束缚在其中了。

千千万万的痴人,谁能免得了业因果报?然而人们又把这个方法子孙相传,子子孙孙都要遭受报应,竟无人觉醒。真是没有比这更奇怪的了!所以,《四十二章经》说:“人系于妻子宅舍,甚于牢狱。牢狱有散释之期,妻子无远离之念。”

灯蛾扑火

灯蛾死于火焰,其实并非死于火焰,而是死于它的妄见。人怜悯它,将它驱走,但它必乘人不备,重新投入火中。它以为自己肯定没错,因此一往无前,死而后已。

那些爱财色、爱名利、爱赌博的人,也因为他们眼中只见到财色名利,因此一往无前,至死方休。这些人为什么不以灯蛾为鉴呢?

讨半文钱

从前有个商人,借给别人半文钱。那人很久都没来还,他决定前去讨债。路上有条大河,雇船过河花了两文钱。到了那人家,没见到人。回来过河,又花了两文钱。为了讨回半文钱而花掉四文钱,而且来回路上疲劳困乏,债务甚少,损失甚多,结果招来别人的嘲笑。

世人也是这样,为了世间的蝇头小利,损失了佛法的无上大利,现生招来恶名,后世堕入三途。

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世间苦事无量,佛法能使人离苦得乐

要说佛法能使人离苦得乐,先来说明苦,迫恼身心,使人们不得安然谓之苦。世间苦事无量,如三苦、八苦、十苦、百苦……说不能尽。

单举现世所受的三灾,和死后所堕之三途苦报来说,所谓三灾:一、饥馑,二、刀兵,三、瘟疫,此为苦果,果必由因而成。究竟这些苦从何而来?乃由吾人之贪嗔痴三毒做出杀盗淫三恶业,此为惑苦之恶因,即由贪造盗业的招饥馑灾;由嗔造杀业,即感兵刀灾;由痴造淫业之感瘟疫灾,此为现世所受之苦。尚且好杀、偷盗、淫乱之人,还要受社会之厌恶,人群之鄙视,同时更要受法律的制裁。

其次,由悭贪故随业而堕饿鬼;由嗔恨故随业而堕地狱;由愚痴故随业而堕畜生,此死后所受之苦。

其他如《地藏经》所说:多贪众生则受贫穷苦楚报;多嗔众生则受丑陋癃残报;多痴众生则受顽呆无知报。或因贪——好盗,遂堕山猪、老鼠之类,依贪习气所感故。因嗔--好杀,而堕虎狼、蛇蝎之类,依嗔恨习气所感故。因痴--好淫,即堕鸳鸯、雀鸽之类,依淫习气所感故。

你看这称苦不苦呢?人们如果甘心吃受,视为非关重要的事,那就无话可说。如或不然,有急求解脱的必要,那无论何人都要赶快来信佛学佛,因为佛法能使人离苦得乐故。当用何等佛法去脱离它——苦?讲起佛法,它的范围很广大,内容很丰富,就经律论的传译,和我国历代祖师的著述,结集成为一大藏经,已有数万卷之多。虽然如是,但统起来说,其中所明,宗要不出戒定慧三学,此为佛法之三大纲领,修学佛法者,当向此努力进取。

依戒学实修可以对治悭贪,贪心一灭则不造盗业,恶因既灭,苦果自亡,则不受饥馑、贫穷,或堕饿鬼等之苦报。依定学实修止观,可以对治嗔恨,嗔心一灭,则不造杀业,于是那有刀兵或堕地狱等之苦报。依慧学进修,可以对治痴昧,痴心一灭,则不造淫业,于是自然不受瘟疫或堕畜生等之苦报。这就是佛法能使人离苦的善策。

至于得乐,限于时间关系,现在简单来说,学佛人能严持戒律,则能常得清净庄严之乐(不毁犯身口意三业,自然清净庄严);能够精修定学,自然常得解脱自在之乐(不被尘境摇动,自然解脱自在);能广求慧学,则能常得理达心安之乐(有智慧故,自然理达心安),这还是小事,能真实的依照三学实修,乃至究竟成佛,获到常乐我净的殊胜妙乐。

上来所说,佛法能使人离苦得乐,就是这种道理,玆再来说几句补充话:如能真诚皈依三宝,也是可以离苦得乐。

皈依佛,佛是觉义,觉则不迷——无痴,于是则不造淫业,自无瘟疫,或堕畜生等苦报,永能常得身心觉照乐。

皈依法,法是公正义。公正则不贪(公正则无私欲),于是则不造盗业,自无饥馑,或堕饿鬼等之苦报,得能常恒身心如法乐。

皈依僧,僧是和合义,和则不嗔,于是则不造杀业,自无刀兵,或堕虎狼等苦报,还能常得身心和谐乐。所以经云:皈依三宝故,不堕三途苦,也就是这意思。

大家有没有希望离苦得乐?如果有的话,那么,尚未皈依学佛的,当赶快来皈依三宝,修学佛法为安身立命之善道。

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你的人生很多时候是浪费在闲扯淡上

有时候,我们可能心血来潮想要修行,不仅仅是阅读而已,然而在没有任何东西阻碍你,你还是修不下去——这是“自我”因你偶然瞥见实相,并且生起修行的心而面临的威胁,所以它便用多生的习性障碍你和攻击你。

如果你打算在下午静坐修慈悲,到了那个时候,又有某种娱乐向你招手,于是你决定把修行延到晚上。到了晚上,你又发现有个非看不可的电视节目,或者突然发现柜子太乱了需要整理等等——一旦你决定开始修行,就会有各种借口出现。

即使在理智上,你知道修行慈悲可能是你自由时间里所能做的最好的事,但是你仍然无法修行——因为你是习性的奴隶,你缺乏决心;只在理论上了解慈悲的利益,而对看电视和购物的乐趣却有实际的体验。

就如同你花了一段时间才培养出这些习惯,你也必须开始逐渐地去修行,譬如从一天修一分钟慈悲开始,直到你体会到慈悲的功德和利益;经过一阵子,修行成为你有意识建立起来的好习惯,到最后变成一种瘾头——就像看电视一样。

你可能会想,如果对修慈悲上了瘾,这只是另一种习性,而修行的目标却是要超越它才对;你甚至会担心,对别人太慈悲,会让你依赖别人。但是,你不可能一下子就跳出习性与瘾头的状态中,因此不妨开始把有害的习性和瘾头改为有益的,这样比较接近目标——这是一种以迷惑超越迷惑的方法。

改变习性可能需要一点强迫,例如建立一种规律,强制自己依循它。回顾过去,你可能会发现,大部分的习惯与瘾头的养成,最初都得强迫自己去做。

对于我们部分的人而言,“强迫自己”可能并不是最好的方法。成为修行者不像耽溺于高尔夫球这么简单,因为后者还伴随了许多明显的社交利益——修行只是调伏自心,而结果经常很微细。你或许无意识地觉得修行没什么用,不如“真实生活”那么重要。

如果真有这种想法,你就需要观察真实生活的缺陷与过患:想想过去种种不可避免的悲伤,在将来会再次出现;想想你所依赖的、认为理所当然的一切,在刹那间就可能消失。看看生活中的这些层面后,你应该对于平常浪费珍贵生命的生活方式生起坚定的厌离心。

传统上,佛法教导你这样做:看看你的生活,注意到自己把时间浪费在近似无意义的事物上;接着,思考生命短暂无常、非常脆弱,一气不来就生死相隔。在这个世界上,任何事物都可能杀死你,而你又没有什么方法来保护自己。

人们离开蛮荒危险的生活,却在自己最喜欢的摇椅中,因为一根牙签卡到喉咙而死亡。根据统计,有百分之八十的致命性意外处境是发生在家中,而凶杀案通常也是受害者的家人或朋友所犯下的。在某些情况下,就连办公桌上的笔也能要你的命。

无论你在食物、居所、衣服、保镖、维他命、健康俱乐部和医药上花多少钱,这些都无法保护你免于死亡。生命是无常的,我们必须勇敢地看清楚并思惟生命中的不确定性,这是经常忽略的部分,有些人甚至完全视而不见,因为“自我”不要我们看到这些。

也许今天你和朋友吃午餐。你们谈些什么呢?

可能大部分都是没有价值的闲扯淡,像是最近谁又花了多少钱买什么东西等等。想想看,如果你把无可取代的两、三个小时生命,不浪费在无益的闲扯淡中,可以完成多少事啊!这些时间可以用来利人利己——其中有些人都快饿死了!

想想看,你在生命中浪费了什么东西,不只是时间,还包括了对环境的浪费。虽然今天人们在理论上对于环保有较多的意识,也警觉到必须回收资源、保存资源;但是通常大家都怕麻烦,因为爱犯罪的“自我”总喜欢方便。

厌离心能帮你不再把全部的生命用来做些根本无意义的事情、能引发你出离轮回痛苦的决定;特别是让你了解到,你所放弃的东西无论对你或其他人而言,都没有些许的利益,也没有让你得到快乐的可能。基本上,你所舍弃的是“自我”,也就是倾向于对甚至没有关联的东西,也加以夸大的习性。

生起出离心,并不需要剃光了头到庙里去——对某些人这是个好方法。现代生活已经变得太复杂了,大部分的人都不太可能那样做。随着世俗生活愈来愈复杂,精神生活就愈来愈堕落。

佛陀曾经说过,今日末法时期的比丘,即使只能持守一条戒律,他的功德跟佛陀时代能严持所有戒律的比丘一样。这是很合逻辑的,因为今天人们所面对的挑战,远超过从前所能想像的;更大的挑战并不表示没有希望,相反地,更多的挑战代表有更多的机会处理迷惑。

这就是为什么发展出离心如此的重要。想想自己的时间多珍贵:你无法用任何方法取得更多的时间——三分之一的生命用来睡觉,可以自由支配做自己想做的事的时间非常有限。

“自我”永远都欺骗我们去追求未来,我们思考着明天或明年要做些什么事、计划退休的生活、孩子还没出生就先担心自己能为他们做些什么。

我们随便地就忘记了死亡就在门口、书桌椅子上,它不只是守株待兔,而是不停悄悄地逼近我们。我们可能看过上千篇的讣闻,每晚在电视上都看到飞机失事的消息,却仍然觉得死亡永远不会来临。

你应该不断重复地思惟,自己可能在任何时间、因任何理由而死亡;让无常的道理深深印在心上,对抗“自我”的谎言。

花些时间思惟世间过患也很好,想想人们经常卷入的一切,你就会开始明白,并没有什么值得抓住不放的。如果你能仔细地来看看,就会发现,这都是某些人的“自我”所闹出来的大事。这样思惟后,你就会开始觉得,多半的事都没有什么大不了的。

“自我”永远试着去迎合别人,并希望别人迎合它,把它自己的所求所需都看得很严重。其实你要做的事就是稍为偏离“自我”的要求,那即是出离。

例如,你通常在咖啡中加两块糖,但是你知道自己也许明天、甚或下一刻就会死去,可能没有机会喝一口咖啡;如果同事不小心在你咖啡中加了四块糖,你会觉得没什么大不了的,你会真心诚意地说:“没关系!”心中是这么想,你并不是希望别人认为你是个好人,只不过你不认为这是生命中的大事。

当你到达这种“它没有什么大不了”的阶段,就已经具备出离心了,那表示出离了生活中“每件事情都很严重”的层面。出离心比任何东西,更能帮助你了解本书和其他书中所介绍的概念,出离心也能使修行上的虔诚心以及信任感自然涌现出来。

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