禅门故事 和尚一觉睡了三年,醒来智慧大开会作诗

443028295 · 发布于 2019年03月01日 · 最后由 443028295 回复于 2019年03月01日 · 526 次阅读
96
本帖已被设为精华帖!

和尚一觉睡了三年,醒来智慧大开会作诗

我父亲告诉我,家乡当年有个出家的和尚,他诗作得好,后来我就偷偷抄了一首诗给我父亲看,父亲说:“你也会作诗啊?”我说:“会啊!”“你抄那个和尚本子上来的”,一下子给他抓住了,揭穿了。

他一个大字不认识,出家,也不唸经也不打坐,就拜佛,天天拜,拜了两、三年,不拜了,跑去睡觉了,睡觉是右胁而卧,一个姿势一睡睡了三年,三年一个姿势没有动过哦!师弟跑来找师父说:“有个师兄死掉了。”师父说:“你不要管,不要乱讲,你倒一杯水放在他屁股上看。”你过三天你去看看,过了三天那杯水一点也没漏出,可见没有动摇过,这是身定。

他睡了三年起来就会作诗,没有读过书,诗、文什么都会,生命的自性里,一切智慧都具备,所以六祖开悟了以后说“何期自性本自具足 ”,真正开悟了,自性裡头具备了一切、充满一切,譬如大家读书,你说你读到小学、中学、大学,读到博士,好像老师、学校给你的学问,没有啊!老师,学校不过帮你把脑子、心裡那个仓库打开了,真的学问是你自己裡头本有具备的啊!

所以,何期自性本自具足,注意啊!你们都看《六祖坛经》,我讲了几十年这几句话,

何期自性本不生灭 何期自性本自具足

何期自性不假修证 何期自性能生万法

六祖坛经,都看过吧?我也给大家讲了几十年,最近一个月我才发现严重“何期”两个字怎解释啊?哪位同学代表答覆一下?何期,怎么解释?我在一个多月前才发现有个同学讲“何期”,是不晓得哪个时期 啊!我说这样啊!全错了。那是唐代的土话“何期”是哪里知道,不是哪一个时期。

你看这就是读书,中国文字,何期自性,哪里知道,闽南话(那唉栽样)不知道自己的本性什么都具备的有。所以你真打开了,静到极点,智慧之门一打开了以后,我告诉你,老朋友都在这里,你们大家都恭维我,学问好,记性好,书读得多,我常常告诉大家, 世界上是我最懒惰,最不肯看书的,是真的,你们比我用功得多,差别在哪里?这个地方就是个话头,你参进去了,你打开了这个门,自性本自具足,你强求来的东西都是假的。

共收到 13 条回复
32 443028295 将本帖设为了精华贴 03月01日 09:28
96

白石子和黑石子

在西藏,有一位著名的高僧叫潘公杰,是菩提道次第的祖师。他即没有闻、思、修,也没有参拜过很多的师父,只有一位给他剃度的师父。他是怎样成就的呢?

 他曾经是一个无恶不做的强盗,烧杀抢掠,无所不为。不但百姓怕他,就连国王听到他的名字,也不寒而栗。

 当地有一对相依为命的母女俩,住在一间破旧的房子里,依靠养着的一只奶牛为生。一天,他心生歹意,趁着母女俩不在家,杀了奶牛,吃了牛肉。更残忍的是,把牛皮挂在了母女俩的门口上。第二天,母女俩回来后,看到了挂在门口的牛皮,悲痛欲绝,失声痛苦,因为这只奶牛不仅是她们生存的依靠,更重要的是奶牛还是她们相依为伴精神上的依靠。她们想,是哪个丧尽天良的人干的事,这个人一定不得好死。到了晚上,那个强盗想,我杀了她们的牛,她们一定会很生气,我去听一听她们说什么,她们会不会想报复我,如果是就立即杀了她们。

 他刚走到窗子底下,就听到里面在骂:“杀牛的人一定不得好死,最好让他马上就死,死后先扒下他的皮,再吃他的肉,然后把他的皮挂到门上,最后让他下十八层地狱,永世不得超脱......”听到这里,他突然害怕了:“我做了那么多坏事,现在有人这样诅咒我,看来肯定是有地狱,我恐怕是跑不了了。”

 回去后他越想越害怕,就找到了一位出家人,把自己的情况说了。出家人告诉他,你要想不下地狱,只有真心忏悔,努力闻、思、修,改正自己的错误。这时,他马上提出要剃度出家,师父说,出家人都怕你,寺院是不会要你的。这时他痛哭不已,跪地不起,最后感动了师父,为他做了剃度。

 出家后,他痛改前非,并时时观照自己的起心动念。他放了两堆石子----白石子和黑石子,出现一个善念就放一个白石子,出现一个恶念,马上就放一个黑石子,每天到晚上总结。开始时黑石子特别多,白石子少,他就自己打自己嘴巴,责骂自己:“你在苦海中轮回了多少世,还嫌不够吗?为什么还有这么多恶念呢?”每天都这样痛责破除。

 由于他以前所造的恶业太大,出家后也没有人供养他,谁见到他都跑,都像躲瘟神一样躲着他。有一天他出去化缘,有一位施主没有认出他来,就供养了他。这时,他看到人家的茶砖很好,就想拿一块放包里,手刚伸出去,立即意识到这是恶念,就用另一只手抓住了伸出去的那只手,然后马上忏悔。就这样,他随时观照自己的心,一心一意地去做,不让一个恶念出现,慢慢地他的坏习惯全部改掉了,大家也都相信他了。

 一天一位施主要供养他,事先和他打了招呼,他非常高兴。把佛堂收拾的整整齐齐,把供斋的钵碗擦的干干净净,等待着施主的到来。突然他想:“我为什么这样做呢?还不是为了让别人尊重自己,要面子、图名声吗?”他随即抓了一把灰放到了碗里。

 好多年过去了,他每天都认真地坚持去做,最后下来都是白石子了,一个黑石子也没有了,他终于修成了正果。

 一念清净,念念清净,一念成佛,念念成佛。每个人的思想里都有佛和魔,佛法要破的就是自身的魔。从人到佛,在这个过程中要经历无数的磨难、无数的魔。人的思想里有善的一面,也有恶的一面,有的人善心多一点,也就是佛心多一些;有的人恶心多一点,也就是魔心多一些,善恶始终在斗争着。能彻底地消除魔心,佛心就展现出来了,就是佛。

 关键问题就在“念头”上,如果能达到无念,魔就彻底失败了。无念就是任何念头都空了、一无所求了。周围的一切利益、一切事物全部空了。无得无失,无荣无辱,无事无非,无对无错,心如天空一样寂静圆明,这就是佛的境界!

 在修忍辱时,我们也要用佛法来端正自己的心态。最好准备一只红笔、一只黑笔、一张白纸,每天做一下总结。今日忍辱修的好,画一道红线;修的不好,画一道黑线。久而久之,对忍辱定生感悟,应在此处下功夫!触类旁通,其他修法,亦可如此!

96

赵州禅师:我死后去地狱

有一些人想学禅,禅宗总是鼓励他们要提起话头,就是种种的参、问,例如:念佛是谁?父母未生我之前的本来面目是什么?什么是祖师西来意?总是这样问、那样问,以触发灵性,使其能够大彻大悟。

有一位信徒就问赵州从谂禅师说:“禅师,你平时参禅学道、修福修慧,人格至为完美,像你这种大彻大悟的禅师,假如百年之后,不知会到哪里去呢?”

信者希望大彻大悟的赵州禅师能够在活着的时候就告诉大家,将来他会到哪一个佛的世界,到哪一个天堂去。

没想到赵州禅师竟然回答:“到地狱去。”

信徒听了大为惊讶,就问:“禅师,以您的修持、您的德行,百年之后怎么会堕落到地狱里去呢?”

赵州禅师答道:“你要知道,你现在所犯的杀盗淫妄等罪业,还有你所造下的贪瞋愚痴的恶业,会使你堕落到地狱里去。假如我不到地狱去,将来谁来度你、谁来救你呢?”

【养心法语】赵州禅师要到地狱里去,和地藏菩萨的精神是一样的。地狱,有罪业的人是不得不去,有大修行、大愿力的人,他是发愿到地狱里去;同是一样的地狱,不过是受罪业,还是愿力去度生,这个就不一样了。所以地藏菩萨也好,赵州禅师也好,他们都是怀着无限的悲心,带着广大的行愿,到地狱里救苦救难,这就是所谓的“我不入地狱,谁入地狱”!

说到度众生,我们并不一定要到有钱的地方、人多的地方或是容易度化的地方去,真正的禅者行道、菩萨度生,是愈苦的地方他愈要去,愈难的地方他愈要去。就如同诸菩萨为什么要到娑婆世界来成佛呢?因为娑婆世界是五浊恶世,在这里面修道,容易证果,所以凡是参禅学道者,要如慈航法师所说:“只要一人未度,切莫自己逃了!”

96

一把石头换来一生富贵

舍卫国中有位富翁,他的夫人为他产下了一个胖嘟嘟的男孩。

 当这个小男婴呱呱堕地时,天上突然降下了大量的黄金、白银、珍珠、玛瑙、琥珀、琉璃、珊瑚。这七样东西堆满了他家的院子,奇怪的是这些东西只落进了他们家,丝毫没落于墙外。

 富翁又惊又喜,急忙去请了一位有名的命理师来为自己的孩子看相。师傅仔仔细细的看了半天,惊喜的对富翁说:“令公子的面相和手相都很特别,连我也是头一次见到。他长大后一定会为贵府造福。”

 后来,富翁为孩子取名叫做宝天,他和妻子细心养育着宝天,不知不觉中,十几年的岁月就从他们身边悄悄溜走了,宝天转眼间就是个大人了。

 宝天由于家境富裕,从小就接受了很多教育,多才多艺。加上人又长得英俊端正,自然成了很多姑娘的倾慕对象。但是,宝天对前来提亲的人都是一口回绝,使得父母既不满又担心。

 宝天有一次上街,听到两个路人边走边谈佛陀和佛法的事,他十分惊奇,就紧跟着那两人走了一段很长的路,留心倾听他俩的谈话。尽管他小时就听说过释迦牟尼佛和佛法,但是,更多的认识和了解却是从这两个路人的口中得来的。

 回到家后,宝天茶饭不思,一个人躲在床上静静回想在路上听到的谈话。母亲几次来催促他去吃晚饭,他都没有起身。

 宝天经过整整一夜的思考,决定跟随释迦牟尼佛修习佛法。甚至等不及天亮就叫醒父母,告诉他们自己的打算。出乎意料之外的是父母并未阻止,只是对他说:“如果自己已经想清楚的话,就去做吧!”

 东方才露出了鱼肚白,宝天就随便吃了些早餐,换上件新衣离开了家。宝天的父母望着宝天渐渐远去的身影,直到不见为止。

 宝天到了祇洹,见到了释迦牟尼佛,行大礼之后,说道:“尊贵的佛陀!我特地来您这里出家修行,请佛陀成全我。”

 佛陀完全了解宝天的情况,他对宝天说:“很好,很好!”

 话才说完,宝天头上的头发、脸上的胡须就都脱落下来,身上的新衣也变成崭新的袈裟,成了一位出家的比丘。

 佛陀让宝天坐下,并立即为他讲解佛法要义,解答他所提出的各种疑问。由于宝天天资聪慧,再加上释尊的细心教诲,所以马上明白世间的真相,彻底拋却了一切痛苦及烦恼。

 佛陀的弟子们见宝天这么快就修成罗汉道,都十分惊奇。释尊便为在座弟子讲了一个故事。

 “很早很早以前,毗婆尸佛在各地说法。有一天,有很多居士准备了各种各样的生活用品,供养佛和他的弟子。那时候,有一个穷人,虽然他信仰虔诚,但他实在拿不出任何东西来供奉,迫于无奈,只好从地上抓起一把白石头,并把这些白石当做珠宝,布施给毗婆尸佛和他的弟子。那个穷人就是宝天的前身,也正因为如此,他在每一生中都拥有难以计数的财富。而且这一世,一定得道。”

 所以,既使是布施小小毫无价值的石头,只要是诚心诚意地供养,所得到的利益绝不是黄金、钻石可以比拟的。

96

人生三大陷阱:大意、轻信、贪婪

一个农夫进城卖驴和山羊。山羊的脖子上系着一个小铃铛。三个小偷看见了,一个小偷说:“我去偷羊,叫农夫发现不了。”另一个小偷说:“我要从农夫手里把驴偷走。”第三个小偷说:“这都不难,我能把农夫身上的衣服全部偷来。”

 第一个小偷在道路的转弯处悄悄地走近山羊,把铃铛解了下来,拴到了驴尾巴上,然后把羊牵走了。农夫四处环顾了一下,发现山羊不见了,就开始寻找。

 这时第二个小偷走到农夫面前,问他在找什么,农夫说他丢了一只山羊。小偷说:“我见到你的山羊了,刚才有一个人牵着一只山羊向这片树林里走去了,现在还能抓住他。”农夫恳求小偷帮他牵着驴,自己去追山羊。第二个小偷趁机把驴牵走了。

 农夫从树林里回来一看,驴子也不见了,就在路上一边走一边哭。走着走着,他看见池塘边坐着一个人,也在哭。农夫问他发生了什么事。

 那人说:“人家让我把一口袋金子送到城里去,实在是太累了,我在池塘边坐着休息,睡着了,睡梦中把那口袋推到水里去了。”

 农夫问他为什么不下去把口袋捞上来。

 那人说:“我怕水,因为我不会游泳,谁要把这一口袋金子捞上来。我就送他二十锭金子。”

 农夫大喜,心想:“正因为别人偷走了我的山羊和驴子,上帝才赐给我幸福。”于是,他脱下衣服,潜到水里,可是他无论如何也找不到那一口袋金子。当他从水里爬上来时,发现衣服不见了。原来是第三个小偷把他的衣服偷走了。

 这就是人生三大陷阱:大意、轻信、贪婪。

 世界充满诱惑,人性总是存在缺陷,做事忌大意,不要轻易相信人,贪婪总会得到惩罚。谨记人生三大忌,做自己正确的决策者!轻易相信别人终将付出代价。

 不要吹牛边有多少朋友,别说你认识多少人,就看你有困难时还有多少人认识你。

 天天在一起吃吃喝喝的 ,有事真不一定会帮你 , 朋友,只要质量,不要数量 ,土豆拉一车 ,不如夜明珠一颗

 我有一个苹果,分你一半,这是友情。

 我只吃一口,剩下的全给你,这是爱情。 我一口没吃,直接全给了你,那是你父母。 我藏起来,对别人说我也饿了,这是社会。

 男人只有穷一次,才知道哪个女人最爱你。 女人只有丑一次,才知道哪个男人不会离开你。人只有落魄一次,才知道谁最真谁最在乎你。

 陪伴,不是你有钱我才追随,

 珍惜,不是你漂亮我才关注。

 时间留下的,不是财富,不是美丽,是真诚。

 日久不一定生情,但一定见人心!

96

带着母亲修行的禅师

家乡遭了灾难,父母不得不带着他们兄妹三人一同逃难。刚刚安顿下来,响起了一阵有节奏的敲门声。门外,是一个游方的和尚来。一见到这个孩子,对方连说他“慧根很高”,有意收他为徒。想到孩子跟着自己也是忍饥挨饿,父母就答应了这个请求。

他随着老和尚翻阅崇山峻岭,终于到达深山中的古刹。突然从浮华的俗世遁入清净的世外,让一个好动的孩子很不适应。不过在老和尚潜移默化的影响下,他慢慢耐下性子,跟着师傅开始了修行。

他在山上度过了十多个平淡如水的春秋,每天面对青灯古佛,虽清苦,却衔着一份踏实和甘甜。一封书信打破了这份宁静,他的内心犹如湖面被投入一块巨石,溅起久久无法散去的涟漪。信上说,他的父亲在一个多月前积劳成疾而离世,母亲行动不便,身边却无人照料……

他的心再也无法静下来,打坐、念经的时候,常常出现走神的现象。师傅对他的变化看在眼里,问他发生了什么事?他起初不愿意说,反复追问下还是说出了实情。师傅没有说什么,这更让他游移不定。到底要不要下山去接母亲?接母亲,就破了寺里的规矩。和尚乃六根清净之人,岂能带着母亲修行?不去接,母亲无人照料,生活不能自理。父亲离世时,自己就不能陪他走完生命的最后一程。如果母亲也步父亲的后尘,他会落下一个不孝子的骂名。

最终,他还是下山接来母亲,从此古庙中多了一位老妇人。每天,他到禅堂打坐,总是带着他的母亲同行。由于有了母亲相伴,他到其他禅院参访时,就无法与其他僧人同住;因此每到一处,他总会在寺外搭一间简易的小屋,就近照顾母亲。

想到母亲年老体弱,做儿子的想为她补补身子。来到山下的集市,他打算买上一条鲜活的河鱼。小贩一看和尚来买鱼,都讥笑他是个花和尚,哪有和尚吃荤的?他毫不介意,执意要买最好、最新鲜的活鱼。拗不过他的意志,对方只好把鱼卖给他。回寺庙以后,他的母亲难过地说:“现在我想当尼姑,以后就可以不吃荤了。”原来,刚才他在集市的遭遇,母亲已经通过几个小和尚完全知晓。母亲把这条庙门口的放生池,以示自己当尼姑的决心。

母子二人就这样开始共同修行。清苦的修炼之余,他喜爱音乐,精于竖琴,他的母亲也会弹奏;母于俩常在月明之夜共同演奏。就这样,他又精心地侍奉了母亲将近二十年。

多年以后,他已经是这座寺庙的方丈,应邀去远方的一个寺院中讲经说法。直到数个月后,他才事毕折返回来。可是迎接他的,却是母亲冰冷的尸体。母亲在几天前圆寂,走得十分安详。由于不知到哪儿去找他,寺内的众人就只好将他母亲放在棺材中等他回来安葬。

他的外表显得很平静,心中却似海浪般翻腾。他深深地吸了一口气,缓步走上前去,用手杖颠敲棺木说:“母亲,孩儿回来了。”可是,棺木内的母亲却再也无法回应儿子的呼唤。

“孩子,看你回来我很高兴,”他竟然模仿母亲的口气,替他的母亲回答刚才的问候。

“是啊,我也很高兴哩,”他又把身份切换会真记。他就这样一个人说着两个人的话,来回好几个回合。终于,他对众人说道:“丧礼已毕,可以安葬了。”

下葬那天,他久久地对着母亲的棺材,死死地看着它埋入地下。他没有哭,可是眼泪早已化作无尽的哀思,在他的心里不住地流淌。

受了这番打击,他的身体每况愈下。一年多后,他也在一个风雪夜在打坐中涅槃。

他就是松云禅师,一位德高望重的大师。没有人会因为他带着母亲修行,对他有任何的非议。毕竟,母亲是这个世界最伟大的人,值得我们每个人去爱、去孝敬。

无论什么时候,都不要忘了你的母亲——这个给你生命、又为你时刻守望的人。

96

高僧选方丈

在禅宗里有这样的一个故事:有一位高僧,是一座大寺庙的方丈,因年事已高,心中思考着找接班人。一日,他将两个得意弟子叫到面前,这两个弟子一个叫慧明,一个叫尘元。高僧对他们说:「你们俩谁能凭自己的力量,从寺院后面悬崖的下面攀爬上来,谁将是我的接班人。」慧明和尘元一同来到悬崖下,那真是一面令人望之生畏的悬崖,崖壁极其险峻陡峭。身体健壮的慧明,信心百倍地开始攀爬。但是不一会儿他就从上面滑了下来。

慧明爬起来重新开始,尽管这一次他小心翼翼,但还是从山坡上面滚落到原地。慧明稍事休息了后又开始攀爬,尽管摔得鼻青脸肿,他也绝不放弃……让人感到遗憾的是,慧明屡爬屡摔,最后一次他拼尽全身之力,爬到半山腰时,因气力已尽,又无处歇息,重重地摔到一块大石头上,当场昏了过去。高僧不得不让几个僧人用绳索,将他救了回去。

接着轮到尘元了,他一开始也是和慧明一样,竭尽全力地向崖顶攀爬,结果也屡爬屡摔。尘元紧握绳索站在一块山石上面,他打算再试一次,但是当他不经意地向下看了一眼以后,突然放下了用来攀上崖顶的绳索。然后他整了整衣衫,拍了拍身上的泥土,扭头向着山下走去。旁观的众僧都十分不解,难道尘元就这么轻易的放弃了?大家对此议论纷纷。

只有高僧默然无语地看着尘元的去向。尘元到了山下,沿着一条小溪流顺水而上,穿过树林,越过山谷…… 最后没费什么力气就到达了崖顶。当尘元重新站到高僧面前时,众人还以为高僧会痛骂他贪生怕死,胆小怯弱,甚至会将他逐出寺门。谁知高僧却微笑着宣布将尘元定为新一任住持。众僧皆面面相觑,不知所以。

尘元向同修们解释:「寺后悬崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要于山腰处低头下看,便可见一条上山之路。师父经常对我们说“明者因境而变,智者随情而行”, 就是教导我们要知伸缩退变的啊。」

高僧满意地点了点头说:「若为名利所诱,心中则只有面前的悬崖绝壁。天不设牢,而人自在心中建牢。在名利牢笼之内,徒劳苦争,轻者苦恼伤心,重者伤身损肢,极重者粉身碎骨。」然后高僧将衣钵锡杖传交给了尘元,并语重心长地对大家说:「攀爬悬崖,意在堪验你们心境,能不入名利牢笼,心中无碍,顺天而行者,便是我中意之人。」

世间痴情之人,执着于勇气和顽强者不在少数,但是往往却如故事中的慧明一样,并不能达到心中向往的那个地方,只是摔得鼻青脸肿,最终一无所获。

在己之所欲面前,我们缺少的是一份低头看的淡泊和从容。低头看,并不意味着信念的不坚定和放弃,只是让我们拥有更多的选择和回旋的余地。

96

三位高僧惜福的故事

福从俭中来—三位高僧节俭惜福的故事

 中国古字很有意思。

 “福”字,拆解开看,一口人,有衣,有田。有田,就有食。衣食无忧当然有福了。

 繁体“儉”字,体现的是,一个屋檐下,两口人。这寓示着,俭不仅是个人要持守的,更是家庭要为之的。

 我们常说:温良恭俭让,躬行节俭,省吃俭用,勤俭持家,勤工俭学,乃至俭者心常富。这些都是中华民族的好传统。

 佛教中有词曰:福报、福德、福慧。福从何处来?从惜福中。这惜福,就是俭。

 祖师大德都持俭,更教诲僧俗如此。

 印光大师的节俭惜福

 印光大师一生,于惜福一事最为注意。衣、食、住等,皆极简单粗劣,力斥精美。民国十三年(1924),余至普陀山,居七日,每日自晨至夕,皆在师房内观察师一切行为。师每日晨食仅粥一大碗,无菜。师自云:“初至普陀时,晨食有咸菜,因北方人吃不惯,故改为仅食白粥,已三十余年矣。”食毕,以舌舐碗,至极净为止。复以开水注入碗中,涤荡其余汁,即以之漱口,旋即咽下,惟恐轻弃残余之饭粒也。至午食时,饭一碗、大众菜一碗。师食之,饭、菜皆尽。先以舌舐碗,又注入开水涤荡以漱口,与晨食无异。师自行如是,而劝人亦极严厉。见有客人食后,碗内剩饭粒者,必大呵曰:“汝有多么大的福气,竟如此糟蹋!”此事常常有,余屡闻友人言之。又有客人以冷茶泼弃痰桶中者,师亦呵诫之。以上且举饮食而言,其他惜福之事,亦均类此也。

 (摘自弘一大师《略述印光大师之盛德》)

 虚云老和尚的节俭惜福

 修行的人,环境愈是艰苦,道心愈是坚固。老和尚常说:“不经一番寒彻骨,焉得梅花扑鼻香。”

 当时,已是117岁高龄的老和尚,每天都要到建筑场所和开荒的地方巡看,并亲自指导,还要接待来自各方的人士。晚上六点到禅堂里讲开示,八点以后,开始翻阅来自各地的信件,信件有时一天多达百多封,他老人家都要一一过目。若是重要的函件,他便亲笔回复;若是一般书信,他说明意思,就由我们代复。平常都要深夜十二点左右才休息,翌日凌晨两点又起床打坐,直至打四板,即大约三点半,才起床洗脸。

 他不用牙刷、牙膏,只用温水漱一口水,然后吐在毛巾上,先洗双眼,再洗整个面部。他说这样洗,可防止眼疾,且能增加视力。洗过脸后,就到佛前礼拜,之后又回到床上打坐。那时,我们就开始上早殿了。早殿后稍为休息一会,闻打梆声大众就往斋堂过早堂了。

 当时,山上的生活很艰苦,开发的田地不多,收成的谷子也很少。因为红薯粗生,收成较多,每年七月份开始,直到第二年的三月,都是吃红薯的季节。而红薯的叶子和枝干,就是我们的小菜了,有时连蕃薯根和叶也没有,就只有炒咸盐,加进稀饭里吃。每天过早堂吃的稀饭,只是一点点的米,混了多多的红薯一起煮的。中午吃饭呢?虽然当时师父们吃饭吃得很多,也只是随便弄一点小菜,有青菜已算是很好的了。晚上,是没有饭或面的,只有煮一些蕃薯或是马铃薯,放在斋堂里面,要吃药石的就自己去弄一点,但是吃的人很少。

 老和尚吃的稀饭和菜,都是由我们从大寮里打的,跟大众师父们吃的一样。如果没有客人的话,他从不多加一道菜。他老人家那种节俭简朴的生活,我们现在想起,还记忆犹新。

 云居山地势很高,海拔一千一百多米。冬天气候很冷,低至零下十七八度。收藏在地窖里的红薯,经不起寒冷的空气,皮都发黑了,煮熟后吃起来很苦的。

 有一次,我和齐贤师一起在老和尚那里吃稀饭,吃到了那种又苦又涩的红薯皮,便拣出来放在桌边上。老和尚看到时默不作声,待吃过稀饭后,他老人家却一声不响地把那些红薯皮捡起来都吃掉了。当时我们俩目睹那情景,心里感到很惭愧、很难过。从此以后,再也不敢不吃红薯皮了。

 事后,我们问他说:“您老人家都这么大年纪了,而那些红薯皮好苦啊!你怎么还吃得下去呢?”老和尚叹了一口气,对我们说:“这是粮食啊!只可以吃,不可以糟蹋呀。”

 又有一次,江西省宗教事务处处长张先生,到山上来探望老和尚。老和尚自己加了几道菜,请他吃午饭。张处长始终是个在家人,不懂得惜福。当他在吃饭时,掉了好几粒米饭在地上,老和尚看见了也不说话。等吃完饭后,他才自己弯下腰来,一粒粒地把那些米饭从地上捡起来,放进口里吃下去。使得那位张处长面红耳赤,很不自在。他一再劝老和尚说:“老和尚,那些米饭已掉在地上弄脏了,不能吃了。”老和尚说:“不要紧啊!这些都是粮食,一粒也不能糟蹋的。”处长又说:“你老人家的生活要改善一下啊!”老和尚答:“就是这样,我已经很好了。”

 老和尚的身体很好,早上除了吃两碗稀饭外,有时还会吃一点马铃薯。中午吃两大碗米饭。晚上有时吃一小碗面条,或者吃一点稀饭。听他说:他晚上开始吃药石,是从云门事件发生后才开始的,在此以前,他老人家一直都是过午不食的。

 他的牙齿特别好,记得有一次,有个居士送了一些炒熟的蚕豆上山。老和尚看到我们在吃,他也要吃。我们说:“这东西很硬的,你老人家牙齿行吗?”他一言不发,拿起蚕豆就吃起来了,吃得比我们还要快,我们甚感意外。

 他老人家是很节俭惜福的,他睡的草席破了,要我们帮他用布补好。不久后,在同一个地方又破了,实在补无可补。我们就对他说想把草席拿到常住去换一张新的。那时,一张草席只不过是两块人民币左右,不料他老人家听后,便大声地骂:“好大的福气啊!要享受常住上一张新席子。”我们都不敢作声了。

 无论是冬天或夏天,他老人家都只是穿着一件烂衲袄,即是一件补了又补的长衫(禅和子们叫它做百衲衣)。冬天就在里面加一件棉衣,夏天里面只穿一件单褂子而已。

 老和尚时常开示我们:“修慧必须明理,修福莫如惜福。”意思是修慧参禅一定要明白道理,道理就是路头。如果想参禅用功,但是路头摸不清楚,对参禅的道理未能领会,那么工夫便很难用得上了。所以古人说:“修行无别修,贵在识路头。路头识得了,生死一齐休。”至于惜福,出家人在情理上哪里有钱来培福呢?其实“造福莫如惜福”,那就是要自己珍惜生活上的一切福德因缘。他经常训诫我们年青的一代说:“你们要惜福啊!你们现在能遇到佛法,到我这里来修行,可能是过去世栽培了一点福报。但是你们若不惜福,把福报享尽了,就会变成一个没有福报的人。犹如你过去做生意赚了钱,存放在银行里。如果现在不再勤奋工作赚钱,只顾享受,把银行的储蓄全部花光了,那么再下去便要负债了。”

 所以老和尚对我们的要求是很严格的。我觉得我们现在的出家人福报太大了,生活上,衣、食、住、行各方面比过去不知道充裕了多少倍。因而,我们在这个福报当中,要更加注意惜福。有福德的人,修行起来也会比较顺利。如果没有福德,无论修哪一种法门,都会有种种的障碍。

 (绍云法师讲述)

 弘一大师的节俭惜福

 弘一大师是当代著名的律宗大师,他的惜福思想用他自己的话说,就是:“我们即使有十分福气,也只好享受三分,所余的可以留到以后去享受。”弘一大师有一年在厦门南普陀寺给出家人作开示时,劝他们“发大心”,以各人自己的福气,“布施一切众生,共同享受,那更好了”。

 弘一大师认为,我们纵有福气,也要加以爱惜,切不可把它浪费。为什么呢?“末法时代,人的福气是很微薄的,若不爱惜,将这很薄的福享尽了,就要受莫大的痛苦,古人所说‘乐极生悲’,就是这意思啊!”弘一大师小时候,看见父亲请人写了一副大对联,录清朝刘文定公的句子,高高地挂在大厅的抱柱上。上联是“惜食,惜衣,非为惜财缘惜福”。他哥哥时常教他念这句子,念熟了,以后凡穿衣或饮食,都十分注意,就是一粒米饭,也不敢随意糟掉。弘一大师的母亲也常常教他,身上所穿的衣服要时时小心,不可损坏或污染。他母亲和哥哥怕他不爱惜衣食,损失福报以致短命而死,所以常常这样叮嘱着他。

 弘一大师五岁没了父亲。七岁练习写字,拿整张的纸瞎写。他母亲看到,正颜厉色地说:“孩子,你要知道呀,你父亲在世时,莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋,就连寸把长的纸条,也不肯随便丢掉哩!”

 弘一大师所受的家庭教育,深深地印在他脑里,后来年纪大了,也没有一时不爱惜衣食。出家以后,一直还保留着爱惜衣食的习惯。他脚上穿的一双黄鞋子,还是1920年在杭州时候,一位打念佛七的出家人送给他的。他每晚用的棉被面子,还是出家以前所用的。他有一把洋伞,是1911年买的。这些生活用具,破烂了,就请人用针线缝缝,当新的一样使用。除了所穿的小衫裤和罗汉草鞋一类东西,须五六年一换之外,他的一切衣物,大都是在家时候或是初出家时候制的。

 常有人给弘一大师送好的衣服或珍贵物品,他大半都转送别人。他说:“因为我知道我的福薄,好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西,只生病时候吃一些好的,除此以外,从不敢随便乱买好的东西吃。”

 古德说:“道高龙虎敬,德重鬼神钦。”这是真实不虚的。老和尚们不但时常上堂为大众师父们讲开示,更在种种生活细节中以实际行动来以身作则,教育大众。看到上面的大德节俭惜福的故事,让我们感到惭愧万分。所以说善知识的一举一动、一言一行,都是我们后人的榜样啊!

96

乾隆不杀巨贪和珅的真相

中国的第一巨贪和珅,他的总资产放到现在都没几个人能够超越。他的贪污是朝廷上下人尽皆知的事情,为什么乾隆还是这么纵容他,甚至还宠爱有加呢?

 和珅和乾隆皇帝究竟是一种什么关系,一直是被后人津津乐道、争论不休的话题。为什么人们对这个话题这么感兴趣呢?因为和珅实在称得上是历史上最大的贪官!

 他贪污了多少钱呢?据嘉庆朝的《查办和珅案》及晚清薛福成的《庸庵全集》记载,初略估值总计约11亿两白银。这是一个什么概念?当时清朝政府每年的国库收入才7千万两白银。也就是说,和珅贪污的钱相当于清廷15年的财政收入!

 这个庞大可怕的数字,乾隆皇帝究竟知不知道呢?他肯定是知道的。他知道,为什么还不惩办和珅呢?

 《清朝野史大观》还有《清宫秘史》这些书里记载了这样一个故事,说乾隆当太子的时候,有一次进宫,看见父皇有个美丽的妃子马佳正在梳头,一时心动,便从后面用两手捂住马佳的眼睛。马佳受惊,又不知就里,便提起梳子反手打那捂眼之人,结果打伤了乾隆的眉头。

 乾隆的母后看见乾隆眉头受伤,追问怎么回事,许是乾隆也觉得自己做得不对,想向母后忏悔,便说了此事。谁知道母后非但不责罚乾隆,反而认定是马佳勾引自己儿子,立刻传下懿旨,把马佳赐死。

 当乾隆知道这件事后,追悔莫及,跑到马佳的寝宫,咬破自己中指,在马佳尸体的颈部点了一下,祈祷说:“都是我害了你!如果你的芳魂有灵,咱们二十年后再相见吧!”

 后来和珅入宫侍驾,因为和珅长得非常的英俊,而且模样也和马佳一模一样,乾隆便查看他的脖子,果然那里有个朱砂痣,而且算一算时间,正好是二十年。于是乾隆便认定和珅真是马佳投胎转世,从此对他宠爱有加,任其为所欲为。

 还有一种说法来自外国人的记载,1793年,英国马戛尔尼使团访华,马戛尔尼回去后,他的副使乔治·斯当东写了《英使谒见纪实》一文,里面含蓄地提到和珅“相貌不凡……是皇帝唯一宠信的人”。虽然没有明确说明,但意思已经很明确,就是说和珅是乾隆的男宠。

 后来法国作家阿兰·佩雷菲写了一本《停滞的帝国——两个世界的撞击》一书,则直接根据马戛尔尼的访华,及《清宫秘史》的记载写道:

 “最后,乾隆60岁时爱上了和珅,在乾隆看来,他就是马佳再生,并把他当成了嬖幸。 他违背了天朝的规矩,把没有为公众建立过任何功勋的情人提拔到首要的位置上来。两年以后就要去世的母后这次对这事情未加干涉,因为这不是女眷们的事,而是男人间的事……”

 也就是说,乾隆之所以宠信和珅,是因为他们两人是同性恋。

 这种说法被很多国外的史学家认同,这些故事也是中国史书上记载的。从乾隆对和珅的忍耐度来看,二人的关系确实不一般。

96

南泉普愿的人格魅力

 “一夜之间可以产生许多个暴发户,三代人才能培养出一个真正的贵族。”法国作家巴尔扎克对人类经济生活所得出结论,同样可以归纳到中国佛教史上来。就像唐代文学在中国文学史上的异峰突起一样,在中国佛教中被称为精神贵族的中国禅宗,于这一时期更是表现出一种特行独立的品格,并培养出一代代具有人格魅力的杰出禅师。

 中国禅宗自达摩发端,集大成者无疑是慧能一派。人们习惯于把曹溪慧能作为南宗顿门的开创者和思想先驱,经过几代人的努力,而至江西马祖道一和湖南石头希迁这一代,才达到渐趋成熟的阶段。两位禅师在当时影响甚远,四方求法者纷至沓来,以至于形成后来人们所说的″走江湖″之说。

 在马祖道一的弟子中,最让人难以忘怀,最具有个人人格魅力的无疑是南泉普愿禅师。普愿(748-834)郑州新郑人(今河南省新郑县),俗姓王,亦称“王老师”。因其长期弘化于池阳南泉山而被人习惯称为南泉普愿。普愿九岁跪请父母请求出家,唐至德二年,依大隗山大慧禅师受业,后又参学于多位祖师,因而使得他的禅法“言辞锋利,无不披靡”。但最后使他得究竟之法的却是马祖道一。追根溯源,马祖道一师从于南岳怀让,怀让是曹溪慧能的高徒,是普愿的祖师。由此可见,普愿的禅法出自于名门正派,是真正的禅门贵族。

 普愿一生的经历可分为三个阶段:师事江西马祖道一求法时期;池阳开辟南泉禅院时期;因陆亘所请,下山至宣城一带开坛演法时期。

 普愿在师事马祖道一时,追随在道一身边的弟子有数百人。在这些人中,不乏学有成就的高徒,如首座百丈怀海、有道一亲授袈裟的西堂智藏、有被人称作禅门明珠的大珠慧海、有破解迅猛,素以“弓箭手”称雄的石巩慧藏等。后来者普愿在同学中同样具有崭露头角的表现,被道一称为“独超象外”。

 这位性情刚烈的北方僧人在他最初与老师马祖道一相识的日子里,即表现出一种与众不同的精神风范。一次在给僧人分粥的时候,马祖道一随口问了一句:“那桶里是什么?”在场学人无一敢答。对于那些平庸的学人来说,道一这样的祖师和权威,哪怕是一句极普通的问话,或许都深藏着无尽的禅意和智慧,所有的学人必然要对道一的一字一言作一番认真的猜度,唯恐答出错来。而初来乍到的普愿却对着尊敬的老师呵斥道:“这老汉闭上嘴,说出这样的话来。”在普愿看来,那桶里是什么,你可以用自己的眼睛去看啊,用自己的头脑去思考啊,这也用得着去问别人吗?在场的学人或许都被普愿的这种胆大妄为吓坏了,然而,正是这种不事权威,特立独行的精神品质和呵佛骂祖的禅风,与马祖道一一以贯之的禅门风格发生了奇妙契应,这也许正是马祖道一对这位不平凡的学生产生浓厚兴趣的原因所在。而普愿在突然中对老师的这种超乎寻常的斥责,恰如一柄凌空劈下的利剑,让所有的学人在这种猝不及防的骂呵中顿然醒悟,从而明白,只有将深深隐匿于各种权威、礼仪、规范以及世俗常情等等厚重外衣下的原本活泼泼、光闪闪的心意彻底地显露出来,用自己的眼睛去发现问题,用自己的头脑去思考问题,才能获得心灵的真正解脱。

 普愿的这种不事权威、特立独行的人格精神不仅表现在他对待老师的态度上,同样也表现在他对待至尊至上的佛祖的态度上。一个月明星稀的夜晚,他随老师道一以及同参西堂、百丈等人一同出门赏月,美好的夜晚激发了禅师们各自的想象。道一随口说,这样月朗风清的时分,做一点什么最好呢?西堂说,供佛最好;百丈说,坐禅最佳,唯有普愿拂袖而去,引得在场人面面相觑。于是马祖道一感慨说:经入西堂,禅归百丈,唯普愿超然于物外。

 超然物外,正是禅师们所追求的至高的精神境界,也是历代禅师们启悟弟子的中心所在。禅,归根到底是要在内心里改变自己,让自己从一切现有的规范和束缚中解脱出来,进而以自己的眼光去看待这世上的一切,用自己的思考去认识这世上的一切,唯有这样,才能做一个真正的思想者。但多少年来,人们却被一切现成的法则障蔽了自己的双眼,迷失了自己原本活泼而自在的本性,从而让自己变成一部随世运转、人云亦云的机器。这是世人的执着,也是世人的悲哀。

 二

 贞元十一年(795),普愿离开自己的老师来到杏花江南的池阳南泉山(今安徽省贵池境内),不下南泉三十余年,带领弟子过起了自给自足的农禅生活。江南的山水,给了这位已了心意的杰出禅师更多的独立思考的品性,在南泉山,普愿依然以他的南泉普愿似的强毅禅风接引学人,化导众生。

 虽然是师出名门,但普愿并不把老师们的禅法当作教条。“即心即佛”即出于他的老师马祖道一,然而,普愿却反其道而言之,他只说“不是心,不是佛,不是物”。学人们也许是被这位古怪的禅师弄糊涂了,于是就有人问他:“连马祖都说即心即佛,你为什么要说不是心,不是佛,不是物呢?”普愿坚持说:“我就是要说不是心不是佛不是物,这难道有什么错吗?”谁也不能认为普愿的说法有错,《华严经》就说过“心、佛、众生(物)三差别”。世上万物,其本质是相同的,表现则各有差异。禅,只关心本质,不关心其外在表现。是和非,是相对的,又是绝对的。这件事后来传到马祖那儿,奇怪的是,马祖竟也改变了自己的说法,从此也说起“非心非佛”了。并非马祖改变了自己的观点,而是他从普愿的说法中意识到,那些愚笨的学人早已把一句“即心即佛”奉为了圣典,并不加实证地认为:心就是佛,心就是道,从而形成了一种文字和理念上的执着,非反其道而行之不能改变那些学人的执着和愚顽。

 就像心与佛的同异一样,什么是“祖师西来意”,这曾被无数学人困扰过的问题同样也曾困扰着普愿的弟子们。据说当初有人问马祖道一这一问题时,道一推说:“我今日头痛,可问西堂智藏去。”僧去问智藏,智藏说:“今日没有闲功夫,你去问海师兄。”僧问怀海,怀海说:“我不会。”非是这些禅师们没闲功夫或是不会,而是禅师们觉得,达摩祖师千里迢迢西来之目的,就是要让你等凡夫用自己的眼睛去看,用自己的头脑去思考,在这眼花缭乱的大千世界里领悟属于自己的真理所在啊,为什么总是要问个不休呢?祖师西来之意与你又有什么干系呢?很多年后,当普愿的弟子赵州和尚再次把同样的问题提到普愿面前的时候,普愿干脆离座而去。无论是道一,还是普愿,他们所要告诉人们的是:人们,千万不要在言语上兜圈子,不要在义理上生执着啊。天晴就要出太阳,下雨地上就会湿,这是再明白不过的事情,为什么一定要让祖师们来下定义呢?

 禅不可说;禅,完全是一种个人的体验,而对禅的体验又不能像其他的知识那样在师生间用口和文字加以授受,这就是禅门中历来认为有禅而无师的道理。于是,就有了呵佛骂祖者,就有了烧佛取暖者,就有了面对祖上的圣典拂袖而去的凛然正气,因此也让我们看到了那一个个杰出禅师的人格魅力。

 劈下的利剑,在猝不及防中斩断了凡夫的执着之念,砍断了那些执着于理念的学人们精神上的种种羁绊。而普愿自己也常常以刀来譬如自己。据说有一次外地求法的僧人前来问路,恰遇普愿在野地割草,当那问路的僧人问如何去南泉院,谁是普愿禅师时,普愿没有正面回答那位问话的僧人,而是举起了手中割草的镰刀:看到这刀子了吗,我就是啊。

 禅是无法用文字来表达的,正所谓“一说便是错”。作为“王老师”,普愿一生的教诲就是要让学人们丢掉一切执着之念,用自己心意去认识事物。为了达到这一目的,普愿这把锋利的刀子不惜做出被后来的无数人褒贬不一的杀生行为,这就是有名的南泉斩猫。在那些执着于外界事物的凡夫面前,一切有形的事物都会成为障蔽心意的桎梏,乃至一草一木,一线一针。于是,就发生了东西两堂僧人争夺一只猫儿的闹剧。对于那些连一只猫儿也不肯放下的僧人来说,又何谈独具智慧和人生的解脱呢?于是,当两堂的僧人为那只可怜的猫儿争吵不休的时候,普愿毅然决然地做出了斩猫的动作。执着的对象消失了,“一切有相,皆为虚妄”(《金刚经》偈句),学人们执着外相的意识也在这刀光剑影中警醒了。在普愿看来,所损失的是一只无辜的猫,还有自己被无数人指责的杀生的罪名,但他却觉得,能让东西两堂乃至后来无数的学人从此警醒,那是比什么都合算的。普愿让人们懂得:凡事不可执着,最要紧的,还是要像恰好前来的赵州一样,将自己的鞋儿顶在头上扬长而去的超然物外的人生态度。这正如日本学者铃木大拙先生所言:禅不是教化,禅是要把一切羁绊彻底抛却。(《禅者的思考》)。

 在南泉普愿心目中,一切现成的规矩都是人心的羁绊,人必须冲破传统的樊篱,将无限盈然的心意展现出来,以确立自己独立不倚的精神品格。当一位僧人以供手站立的姿态向他问候的时候,普愿鄙夷地说他“太俗气”,而那位不知所措的僧人又改为双手合掌向老师问讯时,普愿又说他“太僧气”。普愿也许的确很瞧不起这位除了俗气便是僧气的僧人,普愿一定在心里说,难道你就没有你自己的方式吗?

 三

 太和初年(827),宣城(今安徽宣州市)廉使陆亘因仰慕南泉普愿独行世人的人格精神,遂与护军彭城刘济一起恭请他下山说法,师事礼拜。

 据说陆亘在宣城一带多有善政,而对禅法也十分热衷。然而他毕竟是一个被无数理念灌输得有些麻木的士大夫,他所热衷的,是文字上的教条,是理念上的执着。这也是中唐以后中国禅流于形式的普遍现象。一次,当陆亘请普愿来家中做客时,陆亘指着院子里的一块大石说:这块石头,弟子有时坐在上面,有时躺在上面,但我现在又想把它雕成佛像,老师说行吗?普愿说:“行啊。”陆亘表示怀疑,这曾被自己的身子亵渎过的石头真能雕刻成一尊纯洁的佛像吗?于是他说,恐怕不行吧?对于陆亘的执着,普愿只好说,不行不行。在普愿看来,石也好,佛也好,都不过是一种外在的形式,木佛可以烧火取暖,顽石当然也可以雕刻成佛像了,行与不行,又有什么差别呢?

 陆亘对文字禅的执着还不止如此,一次他不知又从哪儿掉来一只大大的书袋,他问普愿:“古人瓶中养一鹅,鹅渐渐长大,出瓶不得,如今不得毁瓶,不得损鹅,师父您怎样让鹅出瓶?”日本的禅学者铃木大拙说,这实在是一个天大的难题,不毁瓶又不损鹅,恐怕那鹅永远也取不出来吧!事实上,被养于瓶中而进出不能的非是一只虚拟的肥鹅,而是被禅的理念束缚得近乎呆痴的陆亘大夫。于是,普愿再次挥舞起他那柄利剑,突然大唤:“大夫!”陆亘应声而答。南泉高兴地说:“出来啦!”陆亘给自己设置了一个陷阱,南泉一声呼唤,把一时陷入思想空白的陆亘从陷阱中拯救出来。据说陆亘摆脱了相对条件的束缚,他开解了。这不禁使我们想起当年四祖道信向他的老师求得解缚之法时僧璨所说的话:束缚你的,原本是你自己,而非他人,因而解脱自己的仍是自己,正所谓解铃仍需系铃人。

 普愿在他长达八十六年的人生中不仅创建了南泉禅院(道场),从而让中国的农禅制度得以扩大和升华,在其一生的弘法中,更是创作了一系列语录(公案),使之成为中国思想文化史上一笔宝贵的精神财富。宋《高僧传》收录了他的传记,《景德传灯录》、《碧岩录》、《从容录》、《无门关》、《五灯会元》、《葛藤录》等各种禅宗典籍都分别收录了他的传记和语录。感谢这些不立文字的文字,因为它毕竟让我们从这些文字中感受到一千多年前一位杰出禅师的人格魅力。

96

一牛断三命

佛住世时,弗加沙王由于读诵了《十二因缘经》,体悟到昔日所追求的财、色、名、食、睡等五欲之乐,原来是烦恼的根本。于是,弗加沙王召集群臣,宣布将王位传给太子。之后,便自行剃发出家,发心追随佛陀修行。

 这天,他前往王舍城托钵乞食,没想到在城门中被一头刚生产的母牛触抵而死。牛主人认为这只母牛是不祥之物,心生恐惧,便将牛转卖给他人。买主牵着母牛到河边喝水时,却被母牛从背后以角攻击致死。买主的儿子非常气愤,立刻将母牛杀了,并把牛肉拿到市场上卖。当时,有一位乡下人非常喜欢吃牛头,便买了牛头并用扁担担回家。在离家约一里多的路上,他把牛头挂在树枝上,坐在树下休息。过了一会儿,牛头因绳子忽然断裂而落下,牛角正好刺入乡下人的头中,此人当场死亡。

 听到这头母牛一日之间连杀三人的消息,与弗加沙王非常友好的瓶沙王感到十分奇异,便带领群臣来到佛前,恭敬顶礼后请示:‘世尊,有一头母牛,一天当中连杀三人,是什么样的因缘,而有如此的果报?请佛慈悲开示。’佛告诉瓶沙王说:‘罪报有其原因,并非只是今生所看到的结果。’瓶沙王至诚祈请佛陀开示其因。

 于是佛陀娓娓道来:‘过去世时,有三个商人一同到他国经商。有一次,寄住在一位独自居住的老妇家中。寄宿本应付食宿费,但这三个商人见老妇无人照应,便存心赖帐,于是趁其外出时离开。老妇回家后发现商人们不在,便去询问邻居,才知他们已偷偷离去。老妇心有不甘,非常气愤地追了出去,直到精疲力竭,才追到这三个偷跑的商人。老妇生气地责备他们,并要求商人偿付食宿费。但是,这三人不但不肯认帐,反而还说:‘你这贪心的老妇,我们已付过帐,你怎么还来讨钱?’说完,便对老妇又打又骂。老妇势单力孤,既心有不甘又莫可奈何,于是诅咒商人们:‘我只是一个穷困无依的老人家,你们竟然忍心欺负、打骂我!我老了,也没有力气向你们讨回公道,但你们加诸于我身上的种种恶行,我绝对不会原谅。我发誓,下辈子只要再相遇,一定会杀了你们,即使你们已修行成道,也要取你们的性命,才肯罢休。’

 佛陀告诉瓶沙王:‘当时那位孤独无依的老妇,就是现在这头母牛;而那三位商人,便是被牛触死的弗加沙王等三人。’接着又开示:‘以恶劣之言谤骂、污蔑、欺凌他人,怨恨从此而来。若以谦让、恭敬的言语待人,不但不会结下恶缘,也不会产生怨忿。所以说,口出恶言,犹如口含一把利斧,随恶言而出,就会伤人伤己。’瓶沙王及大臣们闻佛所说,皆更加深因果的道理,欢喜奉行佛陀教诲。

 典故摘自《法句譬喻经·卷一》

 省思:

 佛法说道,说话要说‘正语’,也就是说正直、清净的语言。正语来自不犯口业上‘恶口、两舌、妄言、绮语’的过失,也就是不恶言骂詈,不挑拨是非,不说轻浮、不正经、欺诳的语言。因此,口常说善语、正直语,以恭敬、谦让、柔顺他人的言语,作为待人接物上的应对进退,自然能够远离嗔怨,而与人广结善缘。

96

商人求福的故事

一位商人一心求福,希望事业成功、赚尽天下财富。有人告诉他:「只要每晚用最好的柴拜火神,钱财就会如热火般滚滚而来。」于是他遣人上山砍柴,用最好的木料,三年不间断拜火,怎知生意不仅没有起色,还日渐衰退。

 又有人告诉他:「每天太阳、月亮出来前,准备丰富的祭品虔诚礼拜,就会日进斗金。」于是他天天杀鸡宰羊祭祀,连续三年拜求,生意却愈来愈差,不仅花光家产而且病倒。

 多年来一直拜求,不仅没有得到福,还增添心中烦乱。人人都说佛陀是觉者,他决定到祇树给孤独园请佛开示。

 见到佛陀,商人大声哭诉过往为追求财富名利,用尽心力却一败涂地。佛陀告诉他:「你为求财,大量砍伐树木当柴烧、大量杀害动物来祭祀,造业深如大海,怎么可能得福呢?现在开始,你要孝顺父母、发心行善,同时要去除内心的贪、瞋、痴、慢、疑。相信正法且精进入法,才能使身心安住。」

 商人听了心开意解,忏悔过去愚痴犯错。心病去除、信心生起,决定回去老实地做生意,并且随分随力为社会人群付出。

 为了开展事业、累积家财,庸庸碌碌过一生,到头来是福是祸?谁都不知道。智能根若没有增长,就无法以正信、正见、正念,破除种种无明欲念。

 一念偏差将造成一辈子错误,生生世世陷入迷途。期待人人以正信的力量,发大心、立大愿,信愿行具足,才能圆满诸事、得大智慧。

96

小小的起心动念就会有很大的果报

有一次,释迦牟尼佛对着所有弟子在讲经说法,忽然他叫起了阿难说:“你拿一个桶子,到前方五里路远的一个小村庄,向一个在井边洗衣服的老妇人,要一桶水回来,记得态度要客气和善一点。”

阿难点点头,拿着空桶子,往世尊指示的方向去要水。他想说,这么容易的事,一定轻易就能办妥世尊所交待的任务。走啊走的,走到了那村庄,真有位白发苍苍的老妇在井边洗衣服。

阿难很有礼貌的向这位老妇恭敬的作揖,说:“老人家啊老人家,可以跟你要一桶水吗?”

那老妇一抬起头望见这年轻人,不由怒从心生,很生气的说:“不行,这口井只能给这村子里的人使用,任何外人,是不被允许的!”

接着就赶阿难走了,任由阿难苦苦哀求也不为所动!阿难无奈,只有带着空桶回去。他将他所遭遇的种种情形,娓娓的向世尊和在场的弟子道来。世尊点点头,示意阿难坐下,接着他叫舍利弗去。

舍利弗一样走啊走的,走到了那村庄;一样见到那个白发苍苍的老妇还在井边洗衣服。

舍利弗一样很有礼貌的向这位老妇人说:“老人家啊老人家,可以跟你要一桶水吗?”

那老妇一抬起头望见这年轻人,不由得心花怒放,彷佛见了一个很投缘的亲人。她很高兴的说:“行!行!来来,我来帮你打水………”

打好一桶水给舍利弗后,又叫他等一下;老妇人匆忙的回家拿一些斋食叫舍利弗带着路上吃。

舍利弗带了整桶水回去,将他所遇到的种种情形,也娓娓的向世尊和在场的弟子道来……

世尊点点头一样示意舍利弗坐下。阿难和在场弟子就很纳闷、疑惑,问世尊是何种因缘?造成阿难和舍利弗这两人有这么大的差别。

世尊开示说道:在远劫前的一世,这位老妇沦为畜牲道,是只老鼠;牠死在路边被烈日艳阳暴晒着……。阿难那时候是个赶货经商的贾人,见到这只死老鼠,心中起了嫌恶之心,掩鼻而过……舍利弗那时是个正要赴京赶考的读书人,见到这只死老鼠,心中起了怜悯之心,顺手捧把泥土将牠掩盖。

经久远劫以后,现在他们见了面,产生这样不同的差别待遇。众人可以想象小小的起心动念,就有如此大的善恶果报,何况是直接加诸痛苦在人身上呢!所以缘份真的很奥妙!

96

即使是神通第一的阿罗汉也难敌业力

神通第一的目犍连尊者死于不懂神通的外道手下,他的死亡值得我们深思。他是怎么死的呢?

一天,五百外道拿了棍棒,来到目犍连尊者的寮房,想加害于他,尊者以神通力从门缝飞到虚空避而不见。执杖外道遍寻不着只得离开。中午,外道们又来寮房寻找尊者,尊者又以神通力遁走。黄昏时分,外道们再次执杖来寻,尊者知道他的业报已经成熟,就不再躲避,任由他的色身被外道们打成肉酱。

外道们离开后,目犍连尊者以神通力把色身恢复原状,给佛陀顶礼后才入涅槃。弟子们为目犍连尊者之死感到很悲伤,他们问佛陀,目犍连尊者修行这样好,却死于外道杖下,与他的修道不称合。佛陀开示,单从表相来看,目犍连尊者之死,跟圣人的境界确不称合,但从因果的角度来看是称合的。

佛陀说,数世前目犍连尊者是一个孝顺父母的年轻人,娶妻之后,妻子与公婆相处不好,便经常在年轻人面前抱怨公婆的不是。起初年轻人并不相信,久听之下受到影响,对父母怀恨在心。一天晚上年轻的夫妻两人,将年老的父母送到森林里,假扮强盗将父母乱棒打死。

年轻人死后直堕火烧地狱,经过几劫出来,还要受被木杖打死的余报。这位年轻人,就是数世前的目犍连尊者。即使尊者已是阿罗汉,神通具足也难敌业力。肉体是无常的,业报是要了结的。但凡我们在造作罪业,尤其四根本罪以后,会受到两个负面力量的障碍:外在的业力和内心的负面烦恼。一旦造了罪业,内外都会有障碍。

刚开始造作罪业以后,马上忏悔,没有形成数数现行,没有形成无惭无愧、深深好乐的情况,这时它不会破坏你善根。但如果你一而再、再而三地造作,这时候已经不是业力的问题了,已经伤至骨髓,侵损到你内心的善根。你的菩提心、往生的善根全部被破坏了。

就像我们生病受伤一样,病毒从皮肤开始入侵,病在皮肤时你不治,慢慢伤到你的神经,你再不治,伤到你的骨髓,这时候就无药可治了。初造罪时不忏悔,等到善根破坏的时候,自己连想都不会想到要忏悔。

忏悔只能够忏悔总报,不能忏悔个人的别报,尤其是杀戒,因为杀戒是双方面的,你忏悔之后,你不堕三恶道,你的瞋心烦恼消失了,你慈悲的善根又恢复了。但是个人的业力,没办法通过忏悔改变,因为冤亲债主放不放过你,跟你修行的高下是两码事。你忏悔只是你得清净,但对方要不要放过你,这就是双方面的问题了。

需要 登录 后方可回复, 如果你还没有账号请点击这里 注册