禅门故事 佛门公案 (二)

443028295 · 发布于 2019年02月01日 · 最后由 443028295 回复于 2019年02月01日 · 45 次阅读
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前世嬉笑比丘像猿猴自己转世为猿猴,少开玩笑为好

从前有位富翁,名叫师质,信奉佛教。他经常准备新鲜、美好的饮食,虔诚地供养释迦佛陀和僧众。

前世嬉笑比丘像猿猴自己转世为猿猴,少开玩笑为好

一天,佛陀和僧众在河边的大树底下休息。这时从树上跳下一只猿猴,求借佛陀的钵具。佛陀应允,猿猴接过佛钵后,速去速回,钵中盛满了香甜的蜜糖,恭敬地供奉给佛陀。佛陀接受后,又把它分施给众僧。猿猴看了,欢喜跳跃。过了不久,猿猴死了,转世为人,生于师质的家中。出生的时候,家里所有的食具,都满装蜜糖。师质夫妇觉得奇异,就此为他取名蜜胜。

光阴似箭,岁月如梭。一转眼,几年过去了,蜜胜已长大了。他厌烦尘俗,要求父母允许他出家。得到父母的许可后,蜜胜到祇园精舍,皈依佛陀并出家了。

有一次,蜜胜和比丘们外出化缘的途中,感到热渴异常。这时蜜胜比丘,将空钵向空中一掷,然后,双手去接时,钵中已盛满着佳蜜,送给众僧解渴。回到精舍时,有一位比丘跪问佛陀:“蜜胜比丘过去修的是什么福?为什么能随时随地、非常轻易求得蜜糖?”

佛陀说:“你们记得在很久以前,有一只猿猴,求借钵具,装了佳蜜,来供养佛和僧众吗?由于他的喜心施舍,死后就转生为人;由于他的诚心,供佛佳蜜,所以今生随时随地都能够得到蜜。”

前世嬉笑比丘像猿猴自己转世为猿猴,少开玩笑为好

比丘又问道:“佛陀!蜜胜的前世,又是什么因缘堕生为猿猴呢?”

佛陀说:“蜜胜堕为猿猴,那已是五百生以前的事,也就是迦叶佛住世时期,有一位青年比丘,偶然间看见另一位比丘跳过一条小溪,他便随口轻易地取笑道:“你的姿态怎么像猿猴一样啊。”就因这句不经意的玩笑便犯了恶语罪,酿下堕落为猿猴的苦果。这位青年比丘就是今天的蜜胜。后来他知道自己错了,便当面向那位比丘做了真心忏悔,并因此胜缘,猿猴能遇佛得度,今生也很快证得了罗汉果。”

前世嬉笑比丘像猿猴自己转世为猿猴,少开玩笑为好

今天,在现实工作、生活中,经常碰到有人非常愿意以开玩笑的方式取笑别人。为了达到渲染的目的,添油加醋,甚至恶意中伤别人,并对此乐此不彼。其实,这是佛陀教戒中禁忌的恶口行为。恶口既伤害了别人,又必招至自身的苦报,这正所谓”因果报应,如影随形”啊!因此,我们在日常工作、生活中要谨记“勿以恶小而为之”,要时刻谨言慎行,切不可随意取笑、讽刺甚至恶语中伤他人啊!

这正是:

玩笑夹恶语,苦报终将至。

诚心喜施舍,换得蜜满钵。

真诚表忏悔,轮回大逆转。

遇佛得救度,证得罗汉果。

文/上福地

(以上内容为笔者的个人学佛知见和理解,仅供参考,一切法义应以佛陀说法为准。)

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 02月01日 08:42
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舍利弗与目犍连斗法 神通不及智慧

有一个国家国境邻海,海中龙王时常兴云作雨,致令水患时闻。须竭长者为消灾祈福,恭请释迦牟尼佛至国内应供。龙王虽明知佛陀莅临,却依然故我,大肆发威,水淹国。慈悲的释迦牟尼佛,护念众生性命,斋饭用毕随即施展神通,将国民悉数带往阿耨达池。

到达阿耨达池后,大众依序就座,此时,天帝心想:“真奇怪!世尊身旁常有二位罗汉比丘──智慧第一舍利弗尊者,以及神通第一目犍连尊者,随侍在侧,增益佛光威德;怎么今天只有看到目犍连尊者一位而已?”天帝心中所打的妄想,佛陀当下就知道了。于是,启口嘱咐合掌侍立的目犍连:“你赶快将舍利弗找来。”于是,目犍连尊者依教奉行,礼佛事毕,就出发了。

深山石室内,舍利弗尊者正一针一线地缝补着袈裟。

“师兄!世尊命我来通知你,立刻到天界阿耨达池,参与众会。请马上动身启程吧!”目犍连朗声道。

舍利弗尊者停下手中正进行的动作,抬起头,平静地注视着以神足通来到石室的师兄弟:“等我把袈裟补完就走。”

“如果你不马上出发,我就施展神通,将石室连你一起放在右掌心,飞回世尊身边!”目犍连尊者一心想完成师命,片刻亦不肯拖延。

听到目犍连尊者的回答,舍利弗尊者微笑着解下腰带,放在地上。“如果师兄你能举带离地的话,再试试移动我的色身也不迟。”

说时迟,那时快,神通第一的目犍连尊者已经动手了。然而,不论他如何使尽浑身解数,任凭石室天摇地动、土崩石裂,那条来自智慧第一阿罗汉身上的腰带,仍旧纹风不动,留在原地。

目犍连尊者无奈,只得无功而返。然而,万万料不到的是,方才端坐不动的舍利弗尊者,此时竟然端坐在佛陀的身边,动作迅速为己所不及!

神通不及智慧(般若)之力,如是!

(上述公案出自《杂譬喻经·卷一》,文章仅供参考,一切请以佛陀说法为准。)

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窥基大师与道宣法师的公案

“人有戒德者,感动诸天,天龙鬼神,莫不敬尊。”这一句,唐朝道宣律师的故事可以作证,这是真的,《史传》上有详细记载。道宣律师是唐朝人,律宗始祖,当年在终南山修行,戒律精严,感动天人供养。他日中一食,毗沙门天王子每天中午送一钵饭供养,这真正是“感动诸天,天龙鬼神。”

由于道宣法师严格遵守戒律,在唐代也是一个非常出名的大法师,也非常受人尊崇。他打骨子里就瞧不起窥基法师,总想找个机会羞辱羞辱他。于是他就写了一封信给窥基法师,大意是说久仰盛名无缘一见,本拟亲自上门请益,无奈目前在山上苦修,不方便下山云云。

窥基法师收到信以后,就很客气的回信,并且说不敢承当道宣法师亲自上门,最近刚好有空,谨定于某月某日亲上终南山拜访云云。到了约定的日子,窥基法师一如往常,三车五从,浩浩荡荡的出发上终南山。但到了中南山脚下,道路不方便车行,他就叫随从在山脚下等他,自己一个人上山去也!

等他上了山,道宣法师早在茅棚前恭迎,免不了的相互客套一番。宾主坐定,喝茶聊天也。这时已近中午,道宣心想:等一下你就知道了,天人送来的外脍耶!让你尝尝滋味,知道真正修行是怎么一回事。但是,左等右等,中餐竟然没有送到,眼看时间已经超过午时,他只好跟窥基法师连声抱歉,只好大家一起饿肚子啰。(道宣厉遵佛制,日中一餐,过午不食。)而窥基法师也不以为意。于是两人聊天喝茶,不觉日之将暮。于是道宣大力留客,请窥基法师留宿一晚,(他要窥基享受一下苦行的乐趣,睡一睡茅棚看滋味如何)窥基法师也在盛情难却之下留了下来。

当晚,道宣法师一如往昔整晚打坐,不倒单,胁不至席。而窥基法师呢?却是翻来覆去,而且酣声如雷。道宣被他吵了一整晚,他心想:这还像出家人吗?明天一定要好好的数落他一顿。依照出家人的礼仪,行住坐卧都有规矩的。常言道:行如风,立如松,坐如钟,卧如弓。像窥基大师这样睡姿的出家人大概很少了。

第二天一早起来,道宣就开始数落窥基的不是,说他睡没有睡相,不守规矩,而且酣声如雷,害他整晚不得休息。窥基法师说:昨晚吵得人家不得安眠的,不知道是谁哩!昨天晚上有一个人在打坐,半夜有只虱子咬了他一口,这个人很生气的抓起虱子,想要捏死它,但是一想--不能杀生,于是心不甘情不愿的把虱子往地上一丢,那只虱子不幸摔断了一条腿,整晚哀哀叫,害我不得安眠。

道宣法师一听,脸都绿了,因为昨天晚上真的有一只虱子咬他,被他丢到地上……他不是在睡觉吗?而且睡得打鼾,怎么知道的?

终于,窥基法师告辞下山,而这时午时又至,送外脍的天女也来了。道宣法师一看到天女,很生气的说:你是故意拆我的台吗?昨天我有客人你为什么没送来啊?天女一脸无辜的回答说:我昨天也有送来啊!但是到了这里,你这个终南山整个被五彩祥云笼罩,而且四方有四大天王守护着,我只是一个小小的天女,进不来啊!到底昨天在这里的是什么客人啊?道宣法师一听,哑口无言也!

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玄奘法师西行求法

玄奘大师幼年时就聪慧好学,而且家学渊源,少年出家后更是勤奋用功,十三岁就能登座于大众前覆讲经论。在博览各家宗论典籍时,发现各宗所说,彼此不一,于是与兄长长捷法师参访四方宿德耆腊,想要解开心中的疑惑;但是,终究未能于论辩当中释疑。于是,玄奘发愿西行天竺,以求法取经:“唯有将原典精确地译出,以释众疑,佛法才能继续在东土弘传,利益世人!”

道友们不舍的道别:“从古至今,很少人能越过险恶多变的大漠、流沙和冰封雪埋的葱岭啊!您要珍惜自己的躯命,才能弘传佛法。”

玄奘法师何尝不知道此行路途艰难重重,但是为了佛法、为了众生、为了道业,再大的困难也要克服,意志坚定的踏上往西天求法的路程。由于边界战事刚刚停止的缘故,关防严谨,不许百姓出境,幸好在每一次的困境上都有虔敬的佛弟子协助而顺利西出玉门关。

一望无际的黄沙,随着狂风不时的袭卷过来,沙漠中的烈阳像烙铁一般炙热,高温酷热的空气蒸得人马具疲;沙漠,仿佛没有尽头的天地,常常让人怀疑自己是不是迷路了?一堆堆无名的白骨是沙漠中唯一的指路标。蜃楼魅影不时的在前方晃动,“观自在菩萨行深般若……”玄奘一心虔诵《心经》,随着诵经声,鬼魅魔影顿时消散无踪。在茫茫的沙漠中,因为水囊倾覆,人马滴水未沾的行走五天四夜,饥渴与热的交煎,玄奘终至不支倒地。在极度的困顿中,玄奘始终虔敬的默念观世音菩萨圣号不停,祈愿菩萨慈愍东土众生,护佑此次西行求法的愿行能实现……。

忽然,一阵凉风吹拂,振奋了疲累的玄奘法师,人与马再度起行,马儿像是识得路途似的飞奔到一处绿草甘泉,泉水甘美,饮入口中疲惫尽消。这一切来得正是时候,真是菩萨的慈愍化现。于是,重新备妥水与草粮,满怀着感恩与信心继续西行。

不久终于到达笃信佛法的沙城诸国,王臣们深被玄奘的大愿行感动,一城接一城的护送大师通关向前。

横在眼前的是高耸入云的葱岭,与终年积雪的皑皑山巅。玄奘法师及高昌王派赐护送的人马,一个挨着一个抓紧着行囊,他们躬身无语、默默地前进,生怕丝微的音声共鸣,会引发狂泻的雪崩。严峻陡峭的崖壁,必须以绳为桥,一行人匍匐攀爬在万丈深渊的峭壁上。一天,棱山大雪,几位禁不住冰寒饥馑的徒侣及牲畜,活活地被冻死在高山上。玄奘看到这种情形,坚定地告诉自己:“我为求法,愿舍躯命,若不到西天,誓不东回;纵然丧身在此,也绝不后悔!”

历经重重的险难与困厄,终于到达了天竺国。玄奘在那烂陀寺钻研诸经论疏,其后又往天竺其他国家参访高贤,除了请益佛法也寻求到佛经梵本。玄奘大师游学十二年,曾领受师命于那烂陀寺讲“摄大乘论”、“唯识抉择论”,又作“会宗论”、“破恶见论”驳斥当时佛教里的邪知邪见者。由于玄奘大师入理精辟,甚得天竺各国国王及佛教界的敬重;在曲女城一场闻名教界的数千人辩论大会,更增胜大众对玄奘大师的崇敬,有十八个国家的国王于这场辩论会后皈依于玄奘座下,并且为了表达对玄奘大师的敬意,特地启建七十五日的无遮大法会。

唐朝贞观十七年,玄奘大师辞别各国国王的恳切挽留与大众追随相送的不舍,东行返国。同样的经过漫漫长路,所不同的是,行囊里满载着珍贵的法宝、六百五十七部梵文圣典。

当年,玄奘离开中土后,寺前的松树枝干也纷纷向西,既像相送也像在遥望。经过了十七年,这一天,寺院内的僧人发现挺拔的松树像是被人重新栽植似的,松树枝干竟然全都向东转向。“啊!难道是师父就要回来了吗?十七年了,师父终于就要回来了!”

贞观十九年的元月,长安城的街道上,两旁摆满了香案,百姓们诚敬的夹道欢迎,朝廷文武百官领皇帝的旨意,盛大的恭迎玄奘大师及远至天竺请回的梵典、佛陀舍利、佛像;幢幡、宝盖围绕经像,香华与梵音庄严的流布着,绚丽的祥云一路相迎。

大师的智慧、平等的胸怀甚得唐太宗的敬重,并于长安建译经院,提供大师作为阐扬佛陀遗法的译经场地。在译经的十九年当中,玄奘大师先后于弘福寺、大慈恩寺、玉华寺,领导翻译经论七十五部,一千三百三十五卷,为后世留下弥足珍贵、开启大觉智慧之汉译宝典。

省思

“晋宋齐梁唐代间,高僧求法离长安,去人成百归无十,后者安知前者难。路遥碧天唯冷结,沙河遮日力疲殚,后贤如未谙斯旨,往往将经容易看。”

为了众生的法身慧命,为了佛法的弘传,无数祖师大德用自己的生命,换取佛法延续的可能。缅怀祖师大德们为法忘躯的精神,面对经典,更应感恩珍重,一如开经偈所说:“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。”

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佛陀渡鬼子母的公案

在古印度一座幽深的山谷中,住着老鬼王波阇迦,和他的妻子鬼子母,他们有一万个孩子,个个都是凶猛有力的大鬼王,经常扰乱天上或人间,而鬼子母最疼爱的是他的幼子,名叫嫔伽罗。

鬼子母是所有罗刹鬼中最残暴的,而且,最喜欢吃人类的小孩儿,因此,经常下山捉小孩子来吃。山下的人们,都被鬼子母的血盆大口吓得毛骨悚然,整天提心吊胆,唯恐稍不留意,自己的爱子将变成她的佳肴。

如今,城里的孩子已经愈来愈少了……,鬼子母还是贪得无厌,又从城市找到乡村,从乡村再找到城市。失去孩子的母亲,痛苦得几近疯狂,成天哭叫着:“还我孩子啊!还我孩子啊!……”

大家看到这些可怜的母亲,都十分难过,但是,也商量不出解决的办法,最后,只好求助于最慈悲、最有智慧的佛陀。佛陀慈悯的看着大众,决定要拯救孩子们,也要救度鬼子母,使其不再造更多的恶业。

这天,鬼子母回到家,像往常一样,数着孩子:一、二、三……。“咦?好像少了一个,是不是数错了?”她又数了一遍,仍旧少了一个。“啊!嫔伽罗不在。他跑到哪儿了,是不是躲起来了?”她推开孩子们,开始寻找嫔伽罗。从这一个房间找到另一个房间,从屋里找到屋外,却始终找不到嫔伽罗,这下,鬼子母真的慌了:“嫔伽罗!嫔伽罗!你在哪里啊?嫔伽罗!”

一天、两天、三天过去了,鬼子母从这个山谷找到另一个山谷;从这座山找到另一座山;甚至运用神力,到天上去找。然而,整整找了七天七夜,寻遍了每个角落,始终没有嫔伽罗的踪影。

找不到爱子的鬼子母伤心欲绝,疲惫的身体使她更显得憔悴,步履蹒跚,手脚伤痕累累,脸上的泪水如断了线的珍珠,不停地落下。她不断地呼唤嫔伽罗的名字,声音都喊哑了。

后来,听说佛陀是个具有大智慧的圣者,知道世间上所有的事情,于是鬼子母来到佛陀的精舍。

一见到佛陀,鬼子母马上跪下来,涕泪满襟向佛陀哭诉: “我最心爱的幼子嫔伽罗不见了,请告诉我他到底在那里?想到我的小儿子,我就……我就……呜……”“你有一万个孩子,现在只少了一个,有什么关系?何必这么忧伤、辛苦地四处寻觅呢?”佛陀若无其事地说着。“什么!孩子都是我的亲骨肉,比任何宝物、甚至比我的生命还珍贵。少了一个,我就已经没有活下去的勇气了!”佛陀静静地看着鬼子母说:“既然你明白失去孩子的痛苦,为什么要捉别人的孩子呢?普天下的母亲,也都是把孩子视为比生命更珍贵的宝贝,不只你一人是如此!而且世间上的人,有的只有一个孩子,或者三、五个孩子,可是都被你杀害了,那些失去孩子的母亲,想必比你现在还要悲伤吧!”鬼子母听了,十分惭愧地说:“佛陀,我知道错了。我现在终于体会到失去孩子的悲痛。只要我能找回嫔伽罗,从今以后绝不再杀害人们的孩子。”

佛陀听了,便将钵拿出来,原来佛陀将嫔伽罗放在钵里,悄悄带回了精舍。鬼子母一见到心爱的儿子,高兴地冲向前去,想把嫔伽罗抱起,然而,纵使施尽所有神力,也无法将他抱出佛陀的钵。佛陀告诉她:“如果你能发心受持三皈五戒,尽形寿不再杀生,我就把孩子还给你。”

于是,鬼子母听从佛陀的教诲,受持了三皈五戒,成为真正的佛弟子,终于,她抱回思念已久的嫔伽罗。

佛陀在鬼子母离开前,叮咛她说:“你要好好受持戒法,无有毁犯。过去你曾是羯腻王的第七个女儿,平生作了很多功德,但因没有持戒,所以才沦为鬼道众生,受无量苦。”

从此,鬼子母不再捉小孩子为食,甚至成了佛陀的护法,称为“鬼王母”,并且令其一万个儿子也都受持三皈、五戒,不再恼乱他人。

(上述公案出自《杂宝藏经》卷九·鬼子母失子缘,文章仅供参考,一切请以佛陀说法为准。)

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怀海百丈禅师与野狐的公案

有一天,百丈禅师上堂讲经说法,下座后,大家都已散去,独留一位老人不肯离去。

百丈禅师便问他是谁,想要做什么。

他说:“实不相瞒,我不是人。在以前迦叶佛时代,本在此山修行,因为有个学人问我:‘大修行人还落因果否?’我说:‘不落因果。’因为这句话,便做了五百世的野狐精,没法脱身,请和尚慈悲为我开示,让我解脱狐狸身之苦。”

百丈禅师说:“你把学人问你的问题,现在重新再问我一次。”

老人便道:“请问和尚,大修行人还落因果否?”

百丈禅师答道:“不昧因果。”

老人言下大悟,便向百丈禅师礼拜叩谢说道:“今承蒙和尚开示,令我超脱狐身。我就住在后山岩下,祈请和尚慈悲,以出家众的礼仪,帮我埋葬。”

第二天,百丈禅师带领大众,在后山石岩下,找到一头死狐,便用亡僧的礼仪将它火葬。

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文殊菩萨化身 法顺和尚的圣迹

唐朝法顺和尚,是长安万年社氏之子,又叫做杜顺,乃社如晦的族长。他在少年时代就受到随文帝的器重,每个月都赐给月俸供养。

非常不可思议的,凡是有病的人,不论其病情如何,只要是和尚面朝着他坐着,没多久病就会好了。甚至于有一生下来就耳聋的,和尚召唤他到跟前,和他谈了几句话,耳朵就能听到声音。有的天生哑巴口不能言,和尚对他说了一些话,他就可以开口讲出话来了。甚至颠狂的疯子之类,和尚叫人带他来,面对他禅定,不用多久,疯颠的人也就不疯了。

有时候,临着溪水的急流,随行的侍者看溪水湍急,这样急的流水,要是涉足过去,恐怕会站立不稳被水冲走的,但和尚说:“你们不用怕!”他亲自引领众人涉水,这个急湍的水就断了流,变成温和的潺潺流水了,这样的神迹实在是人们想像不到的。

和尚对自己的神异事迹从不放在心上,他研究华严深得法要,随文帝为了敬重他,常常请他入宫殿里,说是会为宫中带来详和之气。宫中皇亲国戚所有贵人都像是供养活佛一般的尊重法顺和尚。

到了唐太宗即位,有一日召见他:“大师!我染上了暑气非常不舒服,您一向有广大无边的神力,不知您有什么办法可除去我的病患呢?”和尚回答:“圣上的崇高德行寰宇都知道的,这区区的病情有什么好耽忧的呢?如果要让病早点好,您必须颁下圣旨,大赦天下,以此功德,圣躬自然会安好的。”

唐太宗就依照他所说而大赦天下,恩泽了许多的囚犯,得到民心的爱戴,果然病体就好起来了,太宗病好以后,就给和尚对了一个称号叫“帝心”。

法顺和尚证入法界观,专弘华严宗。

他的门下,智俨尊者是其高足,传承了他的衣钵,是为二祖。另外,他有个弟子叫智冲,有一日拜别和尚:“上人!我要往五台山,礼拜文殊大士!”于是和尚交一密封信给智冲说:“贤徒!要是你见到了大士,可拆开此信来看,记住了啊!”“弟子遵命!”

到了五台山,走遍了深林幽谷,景色奇伟,一如想像,偶然间见到山上有位老翁,那老翁对智冲说:“看你急急忙忙,很辛劳的在这偌大的山野里赶路,到底为了什么呢?”“您问这个呀,不瞒您说,我是想在此深广名山之中,求见文殊大士的呀!可是找来找去都没有见着,不知道大士到底是在什么地方?如果您知道的话,请告诉我吧!”

老翁就很客气地回答他:“原来你找他呀!据我所知,文殊大士去长安弘法已经很久了,到现在大概还没有回来呢!你到这里来想要见他,恐怕是白跑一趟了。”

于是,智冲恳求地说:“慈悲的老人家!请您告诉我,想来您必然知道大士的下落才对,求求您指示,我感激不尽!”

“好吧!既然你一片诚心,我就直说了,你所要找的大士,就是法顺和尚!”

智冲一转个身,老翁就不见了,这时候智冲打开了密信一看,里面留了一首偈:“游子漫波波,台山历土坡,文殊碉这是,何更问弥陀?”意思是说:无知的游子漫游跋涉,在五台山历尽了千辛万苦,其实文殊就在这儿,又何必再去问弥陀?原来山上的老人乃是弥陀的化身啊!

智冲急忙地赶回了长安城,那时法顺和尚--亦即文殊大士的化身,已经舍报安然示寂了。当时是贞观十四年五月间的事。

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恶徒提婆达多 分裂僧团惨死堕地狱

佛陀居住在舍卫城的祇树给孤独园时,有一次提到提婆达多。提婆达多是佛陀的表弟,有一次他和佛陀同住在憍赏弥,那时,他见佛陀广受尊敬荣耀和供养,心生羡慕与嫉妒,他渴望像佛陀一样领导僧团。有一天,当佛陀在王舍城的竹林精舍说法时,他以佛陀年迈为理由,提议由自己来领导僧团。佛陀拒绝并且谴责他,说他不够资格担此重任,也向僧众宣告他的不良行为。

提婆达多发誓报复,他因此三次迫害佛陀:第一次雇请神射手;第二次在灵鹫山滚落大石;第三次利用醉象那拉吉利攻击佛陀。但是,第一次的刺客不但没有伤害佛陀,反而成为佛陀的弟子。第二次的大石只碰伤佛陀的脚趾。第三次的醉象被佛陀的慈悲驯服了。

提婆达多又再次施计,唆使一些新出家的比丘离开佛陀的僧团,跟随自己另立门户。而那些被唆使的比丘却接受舍利弗尊者和大目犍连尊者的劝告重回佛陀的身边继续修行。后来提婆达多病了九个月,临终渴望见到佛陀祈求忏悔,却在双脚踏地时陷入地中,被土地吞没悲惨而死,继续在阿鼻地狱接受苦刑。

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观世音菩萨成道日的由来

汉地佛教把农历六月十九日定为观世音菩萨成道日,其依据何在?

虚云老和尚开示云:“观音菩萨于长劫前已成佛,现在二月十九日、六月十九日、九月十九日是诞辰、成道、涅磐等日,乃出自香山记,盖观音化身也。”(编者按:指妙善公主出生、成道日与出家日)

印光大师在《观世音菩萨本迹感应颂》中说:“《南五台山示迹记》乃观音大士现比丘身救苦实迹,亦六月十九日香会之根源”。观音菩萨曾于南五台山示现比丘高僧,降伏毒龙,救度众生,利国惠民,朝廷感其功德,在峰顶为高僧建寺,翌年六月十九日高僧圆寂,荼毗的时候,圣境展现,观音菩萨庄严显圣于空中,千百余人亲眼得见,悲喜交集,称念菩萨圣号,当时人们认为高僧是观世音菩萨所化现,由此,六月十九日被定为观世音菩萨成道日。

《增广印光法师文钞卷四·南五台山圆光寺观音菩萨示迹之记》

示迹之记,文词典雅,叙事精详。惜于菩萨不思议无作妙力,殊欠发挥。量不揣固陋,勉述一赞,以冠于首。俾事理交融,体用咸彰。生之所以能感,圣之所以能应,俱在斯焉。以企后之览者,发菩提心,见贤思齐。以观音之心为心,以观音之事为事。庶可亦为未来世之观世音耳。虽文不雅驯,而其意义有可取焉。赞曰。

观音大士,于无量劫,久成佛道。为度众生,不离寂光,现菩萨身。又复普应群机,垂形六道。以三十二应,十四无畏,四不思议无作妙力,寻声救苦,度脱群萌。应以何身得度者,即现何身而为说法。直同月印千江,春育万卉。虽则了无计虑,而复毫不差殊。良由彻证唯心,圆彰自性。悲运同体,慈起无缘。即众生之念以为心,尽法界之境以为量。是知无尽法界,无量众生,咸在菩萨寂照心中。故得云布慈门,波腾悲海,有感即赴,无愿不从也。(释圣量和南谨述 此下乃示迹之记)

大山岩穴,龙蛇所居,岁久成妖,肆其凶孽。吞啮不已,祸及生民,变怪升腾,非人所制。若非应身大士,孰能救济。巍巍乎妙智神力,其容思议。然于不思议境,强以文字纪述事迹者,冀千载之下,方来君子,启深信耳。昔隋时仁寿中,此山有毒龙焉,以业通力,变形为羽人,携丹药货于长安,诈称仙术,以欺愚俗。谓此药之灵,服者立升于天。呜呼,无知之民,轻信此语,凡服此药而升天者,不知其几何。又安知堕彼羽人之穴,以充口腹耳。而一方之民,尚迷而不悟。唯我大士,以悲愿力,现比丘身,结草为庵,止于峰顶,以妙智力,伏彼妖通,以清净风,除其热恼。慈念所及,毒气潜消,龙获清凉,安居岩穴。民被其德,各保其生。昔之怪异,不复见矣。由此灵贶达于朝廷,以其于国有功,于民有惠,建寺峰顶,而酬酢之。大士以慈风法雨,普济含灵,慧日净辉,破诸冥暗。于是缙绅向慕,素俗钦风,割爱网以归真,弃簪缨而入道。大士尝居磐石,山猿野兽,驯绕座隅,百鸟聚林,寂然而止,如听法音,久而方散。呜呼,建寺之明年,六月十九日,大士忽示无常,恬然入灭。异香满室,愁雾蔽空,鸟兽哀鸣,山林变色。于是寺众闻于朝廷,中使降香,奉敕赙赠,以崇冥福。荼毗之际,天地晦冥,斯须之间,化为银界。忽闻空中箫鼓响,山岳摇,瑞云奔飞,异香馥郁。忽于东峰之上现金桥,桥上列诸天众,各竖幢幡,及雨金华,纷纷而不至于地。最后于南台上,百宝灿烂,广莫能知,冲天无际。影中隐隐现自在端严之相,慈容伟丽,缨络铢衣,天风飘飘,焕然对目。尔时缁白之众,千百余人,咸睹真仪,悲喜交集。莫不涕泣瞻依,称名致敬。始知观音大士示迹也。清气异香,经于累月。左仆射高公,具奏其事。皇上览表,嘉叹久之。收骨起塔,御书牌额,锡号为观音台寺。拨赐山林田土,方广百里。每岁时降御香。度僧设供,大崇法化。至唐大历六年,改号为南五台山圣寿寺焉。五代之世,兵火连绵,诸台殿宇,并遭焚毁,虽有残僧坏屋,尚与木石共处矣。至宋太平兴国三年夏,前后六次,现五色圆相,祥云等瑞。主僧怀伟具申府尹,被奏天廷,敕赐金额,为五台山圆光之寺。由是增修宝殿,绘塑真仪,烟霞与金碧争辉,铎韵共松风演妙。诸台屋宇,上下一新。嗣续住持,香灯不绝。慈辉所烛,石孕祥云。法雨所沾,水成甘露。台南数百步,有石泉焉,注之方池,色味甘洁,能除热恼,能润焦枯。舒之则沙界滂沱,卷之则石池澄湛。或时亢旱,迎请者相继于道途。感应如期,州郡已彰于简牍。怀生蒙祐,草木沾恩。自昔迄今,声华不泯。噫,大圣以悲愿力,福被一方。而一方之民,亦不忘于慈祐。每遇清明之月,及夏季忌辰,不远百里,陟险登危,皆以净心踵足而至者,何啻百千万耶。扶老携幼,阗溢道路,相继月余。各以香花音乐,缯盖幢幡资生之具,持以供养。于是头面顶礼,致敬致恭,睹相瞻仪,旋绕赞叹,莫不洗罪蒙福,弭障沾恩,岂徒为奔走跋涉而已哉。寺僧法忍,虑其岁月经久,灵迹湮没,持诸残碑,嘱为斯记。普明固辞弗获,甚愧非文。倘遇贤士,改而正诸,不亦宜乎。太白山释普明谨撰,元至元七年庚午正月十五日,都院主僧释澄渊立石。

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因果报应丝毫不爽 神通不能灭除业力

从前舍利弗和目犍连两位尊者,为了报答佛恩,时时都到三恶道中去视察,救济善根成熟的罪苦众生。

有一天,当二尊者巡视到无间地狱时,看见猛焰大火燃烧著罪苦众生。是时,舍利弗对目犍连说:“具寿!你我合力把这大火熄灭,使此无间有情获得清凉。”。

目犍连即以神通飞上虚空中,在大地狱的上面,降下大雨。舍利弗即入胜解三昧,降下大雨,使无间地狱一时变成清凉地,其中众生的猛烈众苦均被息灭,大家都感谢二位尊者。

有一个名叫晡刺拏的外道师,由于他生前造口业,宣传邪教,业报所感,其身甚大,于其舌上有五百铁梨耕垦,血流满身。晡刺拏看见二尊者时说:“仁者!我拜托您!您若回到南赡部洲时,传我的话,对我门徒说:我生前口说邪法,欺诳他们,因此恶业,死后堕于无间地狱中;我舌上有五百铁犁,耕垦流血,受极苦恼。你等供养我木塔时,我身苦痛,倍更增剧。从此以后,勿再供养。”。

二尊者从地狱出来,回到王舍城。路中遇到一群执杖外道,欲打沙门。这时,舍利弗尊者先行。外道问说:“比丘!正命(外道自称)众中有沙门吗?”

舍利弗尊者以神通观知诸外道,心怀恶意,欲打沙门,于是即说颂曰:“正命众中无沙门,释迦众内沙门有,若阿罗汉有贪爱,即无凡小愚痴人。”。诸外道不了解这首颂的意义,即对尊者说:“你称赞我,好!随意过去。”

尊者即便顺路而行。目犍连在后面,因为业障成熟,缓步而来,他告诉诸外道说:“我刚从地狱回来,你师父晡刺拏在无间地狱,他交代我对你们说,由于他在人间时说邪恶法,诳惑众人,死后堕于无间地狱,受广大身,有五百铁犁耕舌,受极惨苦。”。你师父还对我说:“赶快通知我的所有徒众,不要造作我的形象礼拜供养,你们每次供养我的塑像时,我身受痛苦,倍加增剧。从今以后,切莫再供养我塔像。”。

诸外道听了大发脾气说:“你诽谤我大师,岂放你干休?打!”诸外道一下就把尊者的身体捶烂。

这时舍利弗尊者在半路等他不来,即往探视,看见尊者目犍连身被外道捶碎如烂芦苇。舍利弗即以七条衣裹幞其身,抱他回寺。这时,阿阇世王以及大臣、人民、诸比丘等,悉皆云集在竹林精舍中。国

王手执尊者足,放声大哭,然后硬咽地请问目犍连尊者说:“圣者!您为什么忽然变成这样呢?”。

尊者回禀说:“大王!这是我前身自作的恶业,应受此报。”。

国王发极大瞋怒,对大臣下令说:“卿等即时把此外道抓来,囚禁在空室中,然后用烈火把他们活活烧死。”。

尊者目犍连急忙禀告国王说:“大王!千万不要这么作,我前世作的业,犹如瀑流,注在我身上,不是他人能代受的。”

于是国王即告诉使臣说:“如果是这样,上命难违,若捉到外道时,应令他出国境。”。

阿阇世王请问目犍连尊者说:“圣者!大师(佛陀)时常称赞您是声闻众中神通第一,遇到外道时,您何不以神通飞腾,而要遭受如此苦痛呢?”。

尊者回禀说:“大王!因为宿业成熟的关系,我于‘神’字尚不能忆,况发‘通’耶?如来大师不为二语,亲说偈曰:‘假令经百劫,所作业不亡, 因缘会遇时,果报还自受。’。我今该受此业报,神通何用?知道又有什么话可说?”。阿阇世王以衣掩泪,命令国医说:“于七日中,若不令圣者遍身支节平复如故者,我当夺汝现在封禄。”

国王又命令大臣照顾尊者,然后恭敬礼拜尊者,奉辞回宫。这时,尊者马胜听见大目犍连身遭苦楚,来到其所,而申慰问。并且告诉目犍连说:“具寿当知:非山非海中,无有地方所,亦不在空里,能避于先业。如影随人去,无有安住者,善恶业不亡,无上尊所说。”。

这时目犍连和舍利弗,均起来顶礼尊者马胜,然后右绕三匝,禀告尊者说:“阿遮利耶!(他是二尊者的阿 梨─亲 教师)。所作我已办,今是最后辞,当入无馀依,清凉涅槃界。”。是时,尊者马胜以偈颂告诉舍利弗说:“汝所作事已成办,能随善逝转法轮,今者乐欲入涅槃,世间法将灯明灭。”。那些国医奉令要于七天内医愈尊者,均皆惊愕!于是来到尊者面前,归命顶礼,恳求尊者说:“圣者!大王有令,总命我等医人于七日中,若不使圣者法体痊愈者,即夺我等封禄。然而圣者年尊,加斯苦害,难可平复。唯愿慈悲赐方便力,令我等封禄不至削除。”。

尊者目犍连告诉诸医师说:“你去禀奏国王,我于七天内,入王舍城乞食。”

诸医师欢喜踊跃,拜谢尊者之后,即入王宫禀告国王说:“大王!圣者目犍连说他于七日内,将入王舍城次第乞食。”

国王听了大喜说:“善哉!但愿如此。”满七日时,尊者即以神通力,息灭自身一切痛苦,入王舍城乞食。到了王宫大门前,守卫人员去禀报国王说:“大王!尊者大目犍连今在门外,欲见大王。”。

国王听了无限欢喜,亲身赶到门外去欢迎。他看见目犍连尊者时,立刻五体投地敬礼尊者,恭请尊者进入宫中就座而坐。国王恭敬的询问说:“圣者!尊体起居均得平和否?”。

尊者回禀说:“大王!请您仔细听我偈曰:‘我今何用脓血身,荷负众苦无休息!今已除尽蚖蛇毒,安稳当趣涅槃城。涅槃城中绝诸患,缘生众苦悉皆无;佛及圣众在中居,轮转愚夫不能入。’。

大王当知!是我宿业必须受报,身如捶苇无可疗治;假使古大医王来医亦不能痊复。如今所有医师,愿大王悉皆释放。”。

国王说:“敬依圣者指示,释放全部医人。”。

阿阇世王听闻尊者的法语之后,涕泪交流,起来敬礼尊者。尊者告诉国王说:“大王!人命无常,慎勿放逸……。”尊者目犍连,为国王略说法要之后,即辞别而去!这时舍利弗尊者深感奇异!为什么具寿目犍连身遭如此痛苦,而入城乞食?于是即入定观察,得知好友目犍连即将入涅槃。他自思忖:“具寿目犍连若入涅槃,留我住在世上有什么用处?不如我先他圆寂。”

舍利弗即去向阿难尊者拜别。然后前往佛陀座前,顶礼禀告世尊说:“佛教我已持,随力为他说,圣众已供侍,于身无爱心。勉励自事终,已修涅槃行,身语意三业,依正道无差。我于生不爱,于死亦无忧,是故我涅槃,更无过此乐。”。佛陀问舍利弗说:“你为何要进入涅槃?”。舍利弗合掌恭敬,而说偈曰:“不忍见佛入涅槃,殊胜目犍连亦如是,如来法将今事了,故我于先证圆寂。今启大圣人中尊,我今欲往本生处,为诸亲族说法要,当舍轮回五蕴身。”。

佛陀连问舍利弗三次─“你欲涅槃!”。

舍利弗都回禀佛陀说:“世尊!我欲涅槃。”

佛陀告诉舍利弗说:“你若欲涅槃者,诸行无常,是生灭法,随你所欲,我更何言?”

舍利弗最后礼佛,合掌恭敬,右绕三匝,奉辞而去。舍利弗去向目犍连说:“具寿!我有重病。我今欲往那罗陀聚落,为 诸亲族说法,当趣涅槃。”。

目犍连答说:“具寿!随意应作。我也要往林围聚落,为诸亲眷说法要后,当入涅槃。”。

尊者舍利弗济度亲族及诸大众圆满后,即于是日初分,自身上升虚空中,放大光明,现出种种神通变化。而后身上出大火焰自烧其体,入无馀涅槃界。当尊者圆寂时,大地震动,虚空中天鼓发响。是时,大目犍连于早晨,执持衣钵,以神通力支持身体,再入王舍城托钵乞食,然后回到竹林精舍,用过饭之后,就到佛陀座前敬礼世尊,以偈颂敬白世尊说:“此身皆是脓血聚,无坚危脆常动摇,犹如毒瓶我舍除,唯愿大师哀愍恕。”。又说:“我今无有债,意将为满足,生死海无边,离怖升彼岸。我伴舍利子,大智已圆寂,我今随后去,唯愿大雄知!”。佛陀再三问目犍连:“你欲涅槃!”。目犍连均回禀说:“善逝!我欲涅槃。”。

佛陀告诉他说:“你若欲涅槃者,诸行无常,是生灭法,随你所欲,我更何言?”

大目犍连最后礼佛,合掌恭敬,右绕三匝,奉辞而去。尊者即往林围村,为诸亲族说法、皈依受戒;遂于晡时入般涅槃。是时,诸比丘对于大目犍连尊者的遭遇,均深感疑惑。于是禀告佛陀说:“世尊!圣者目犍连宿世曾作何业,被诸外道粉碎其身?”。

佛陀告诉诸比丘说:“大目犍连自作恶业,无人能代受。乃往古昔时,有一个婆罗门的太太生一男孩,男孩年纪渐渐长大之后,即为他娶妻,儿对太太极生爱念。母亲瞋恨媳妇,儿因此怀忿恨心,对待其母不知敬重。有一天,母亲责备儿子说:‘你怎么可以违背我,而爱你的妻子?’他的妻子听到这话之后,遂对婆婆生起恶念:这个老母年过容华,未能暂离夫婿身边,而更在我丈夫之前强说是非过恶。从此以后婆媳不睦,媳妇时常挑出婆婆的过失。后来发现姑嫜作私隐事,遂以此事告诉其夫,因而便生瞋忿。婆罗门子告诉妻子说:‘这愚痴的老耄,至今尚不息心,于我少年强生言责。’遂起恶心,并作谋害语说:‘我们找几个有勇力的人,将她的身形如捶苇般打碎。’。佛陀又告诉诸比丘说:“你们比丘勿生异念,从前那个婆罗门子,就是现在的大目犍连。由于他对父母发生恶念,作无义之语,因此于五百生中,身常被人如捶苇般打碎;乃至今日最后生身,虽于我弟子声闻众中,神通第一,尚受斯报。是故汝等当知:先所作业,必须自受,无人代替。”。

【事俱见戒经─《根本说一切有部毗奈耶杂事》卷十八】济生和尚诗曰:“目犍连虽是有神通,业报来时也不中;打得浑身如苇碎,争能七日莫归空。”。

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庞蕴一家四口 生死自由

年少的庞蕴看着人们追逐名利、尔虞我诈,感到这样的人生没有丁点儿的意趣。他小小的心灵向往着另类的生活,即视富贵功名如浮云草芥、用整个生命来探求人生真谛。

有一次,他听到有个名声响满天下的石头禅师之后,便前往拜见。

庞蕴问:“禅师,不与万法为侣的,是什么人?”

石头禅师微笑地看着他不说话。

庞蕴以为石头禅师没有听清他的话,就张口再问。

不料,石头禅师伸手把他的嘴捂住。

他的问话被捂在里面。他一怔,挣扎了一下。忽然,他好象明白了什么,想说出来,又不知从何说起。刚才,心里的问题还像浮云一样遮掩着,现在,只剩下一片青天了。那么云到哪里去了呢?

石头禅师微笑地看着他。

他的脸上也跟着布满了灿烂的笑容。

回想过去往事,再定睛注视眼前的这位大名鼎鼎的道一禅师,浮云再次飘来。

这片浮云依旧无法让他看到辽阔的青天。

他对道一禅师说:“有一个问题,还请禅师慈悲一下。”

道一禅师也是一脸微笑。

他从记忆里打捞出那个问题。

道一禅师说:“要回答这个问题也不难。”

庞蕴用心听下文。

“等你一口吸尽了西江水,我再回答你。”

这句话,对庞蕴如何起了影响,我们不知道。但是,据文字记载,他当时听了这句话后,“顿领玄旨”,还写了下面这首偈子:

“十方同聚会,个个学无为,此是选佛场,心空及第归。”

自此之后,运水搬柴,皆是神通妙用。庞蕴机锋迅捷,他所到之处,与老参针锋相对,往复酬答,非同小可。

别了道一禅师,庞蕴回襄阳故里。

在路上,他听某座主讲《金刚经》。当座主讲到“无我相、无人相”时,庞蕴站起来,“请问座主,既然无我、无人,那么是谁在讲、谁在听?”

座主思忖良久,无言以对。

庞蕴说:“我虽然是个俗人,却也大概知道一点儿。”

座主向他请益,“那,就请您说说您是怎样体会的吧。”

庞蕴微微一笑,道:“无我复无人,作么有疏亲。劝君休历座,不似直求真。金刚般若性,外绝一纤尘。我闻并信受,总是假名陈。”

座主听后,欣然仰叹。

一路参行,终于回到故里。庞蕴将家中的金银细软用船装了,泛舟湘江,一一抛下。

庞蕴的这些古怪的做法,引人关注。有人问他:“你这样做,为了什么呢?”

庞蕴唱了一首偈子:“世人多重金,我爱刹那静,金多乱人心,静见真如性。”

庞蕴一心参究,一家生活靠儿子耕田、女儿编卖竹篱来支撑。

一日,庞蕴在茅舍里打坐,忽然有所体会,自言自语道:“难难难,十担油麻树上摊!”妻子听后,觉得好笑,随口应道:“易易易,如下眠床脚踏地!”

女儿灵照正在舍外编竹篱,父母的对话一并听在她的耳朵里,她觉得有意思,在外边高声地说:“也不难也不易,百草头上祖师意。”

庞蕴听了女儿的对答,赞许地笑了。他说:“有男不婚,有女不嫁,大家团栾头,共说无生话。”

冬天,药山禅师邀庞蕴到山中闲居。庞蕴乘兴而去。两人兴致都很高,相互交流修学的心得,一连三五天,谁也不觉疲乏。

某夜,烤着劈啪作响的炉火,两人谈锋正健时,有人敲门。

药山禅师问:“山居偏远,你说来的是谁?”

庞蕴道:“叫门声如此响,当然是你的常客。”

不一会儿,药山禅师陪几个客人进来,并把庞蕴向来客作了介绍。

几人寒暄几句,开始交流参学佛法的种种体会。

庞蕴用心地听他们谈话。来人中有位全禅客介绍自己的体会时提高了嗓门,并不时地向庞蕴瞧上几眼,颇有些自得之色。庞蕴觉得他们谈论的无非知见,是没有真正体会佛法真谛的“口头禅”。口说三千不如坐禅一刻,于是,庞蕴在禅床上闭起眼睛打起坐来。

东方既白,天将明了,几个来客谈兴阑珊,打着哈欠,起身告辞。全禅客看着仍在闭目打坐的庞蕴,哈哈大笑,说:“老兄,我们谈话时间长、声音大,该当不会扰你一夜清梦吧!”

庞蕴睁开眼睛,微微一笑,没有说话。看几位客人要走,他起身下床,陪药山禅师送客。

门外好大的雪啊!

原来,这一夜,屋里几个人谈论佛法时,外面飘扬起天女散花般的瑞雪。

雪的清凉让全禅客精神一振,他随口道:“好雪片片,不落别处!”

庞蕴走过去拍了他一巴掌,道:“不落别处,落何处?说!”

全禅客目瞪口呆,一夜的禅机妙语一时无从拾起。

住山罢,回到襄阳,庞蕴和女儿从襄阳城东搬到城西。

光阴如流水,一过许多年。

庞蕴觉知自己世缘将尽,就对女儿说:“灵照,今天中午我要走了,请你帮我看一下太阳,正午的时候告诉我一声。”

说罢,他盘腿打坐不再说话。

太阳到了头顶的时候,灵照放下手中的竹篱,跑进屋来,对庞蕴说:“爸爸,你快出去看看,今天中午竟然有日蚀。”

庞蕴一听,觉得有趣,于是下坐出门来看。

湛蓝的天空上,阳光灿烂,哪里有什么日蚀?

顿时,他知道上了女儿的当。

回到茅舍中时,女儿灵照一脸微笑,在他打坐之处,合掌坐化。

他只得动手料理女儿的后事。

没过几天,州官于由前来拜访他。两人在一起谈论佛法,交流修习心得。

庞蕴装作累了,躺下来休息。他招手让于由坐在自己的身边,头枕着于由的腿,他注视着于由,说:“但愿空诸所有,慎勿实诸所无。好好珍重。”

于由听出庞蕴话中有告别的意味,便问他:“还有什么要叮嘱的吗?”

庞蕴说:“空华落影,阳焰翻波。没有什么了。”

言罢,即寂灭。

庞蕴的妻子听到于由差人送来的消息后,说:“他们怎么不跟我道声别呢?难道我那愚痴的女儿和那个傻老头一样,这般忍心待我?”

她到田地里找到了正在锄地的儿子,告诉他庞蕴和灵照已经坐化。儿子收起锄头,应了一声,便手拄锄头立身化去。

她叹了口气,说:“这一家人怎么都这样啊!”

焚化了儿子后,她与诸乡邻一一道别,从此离开了城东之家,到他处隐居了。从此后,乡邻们再也没见过她。

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