经律论著 菩提道次第广论浅释:上士道 忍波罗蜜

443028295 · 发布于 2021年09月14日 · 最后由 443028295 回复于 2021年09月14日 · 25 次阅读
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上士道 - 忍波罗蜜

※﹝忍波罗蜜多分五:① 忍之自性,② 趣入修忍之方便,③ 忍之差别,④ 修忍时如何行,⑤ 此等摄义。今初 ﹞

忍辱的内涵分成五个项目。第一先说明忍本身的特质,自性和体性是一样的意思。第二是趣入的方便。《广论》在每一个地方都是如此,当你要学这个法的时候,并不是马上就去学,一定先告诉我们,要用什么善巧方便,来推动、策发我们全心全力去做这件事情。有了前面这些条件──了解忍的特质,以及推动我们学习忍的主要力量以后,才告诉我们正学忍的时候有哪些内涵,在不同的状态当中要使用不同的方式,而产生不同的效果。等到正式修的时候再谈到怎么修。其它没有包含在前面各项的一些主要意义就放在最后第五个项目。现在一个一个来看。第一个是忍的自性。

【耐他怨害,安受自身所生众苦,及善安住法思胜解。此等违品亦有三种,初谓瞋恚,次谓瞋恚及怯弱心,三谓不解无其乐欲。】

忍辱波罗蜜多包含了三个内容,它不单单是指世间所谓的忍耐,例如这个人脾气很好,或者很有修养就叫做忍辱波罗蜜多。本论先从反面来反显,再从正面烘云托月地衬出忍的这三种特质。「违品」就是指相反的。大家始终要记住,在决择法的时候不能有一点漏洞在里边,换句话说,不是明就是暗,绝对不能说你赞成第一案同时也赞成第二案,或是既不赞成也不反对,并没有这种情况。在我们修学佛法的过程当中必定要了解,佛法是一点漏洞都没有的,就这么的环环相扣,你能够先认识了错的那一面,再针对错的那一面去对治,等到彻底地解决就形成对的那一面,所以是先从反显来说明正确的那一面。运用反显还有另一个原因:正确的那一面是指成就后的状态,然而对我们学的人来说,我们是一个凡夫,对于成就的状态,就算你说的很清楚,对我们来说也是非常陌生。但是对于违品──我们所要对治的这些毛病,却是我们现在眼前所有的,所以本论先从违品这一方面说起,我们就很容易了解、体会得到。遮止了违品所产生的功效,虽然我们并没有直接和正面的体验,可是我们可以感受体会得到犯违品的状态,这是先谈违品的理由之一,当然还有更深远的理由,这里先不去说它。  

这段上面有三句话是针对着三种违品,第一个是瞋恚,三毒当中贪瞋痴的瞋,这个内涵蛮广泛的。第二个是瞋心跟自己的怯弱心,也就是畏缩、不够坚强的心理。第三是不了解发起善净之法的特质,所以对真正善法的美和好处体会不到,生不起跟法相应的乐趣,自然就不会产生追求这一个法的力量及好乐心。  

现在再回头来详细地说明一下,首先看第一个「耐他怨害」。不管是心理上或生理上,当别人损害你的时候,你都能够忍耐。反之,如果你不能忍耐就会发脾气,这是瞋火、无明火!这两个确实是相反的。平常碰见对我们生理及心理上面造成伤害的境界的时候,我们就无法忍耐,这种烦恼相就叫瞋恚。现在有一个善巧的方法能够针对它,把它平息,就是耐他怨害,这个是忍辱当中的第一个特质。

其次不是对外来的,而是自身所生的种种痛苦。对自身所生的痛苦,我们会产生的反应,第一个还是瞋心,对自己身心上的痛苦会瞋恼;另一个叫怯弱心,就是当我们要做一件事情的时候,因为自己的力量不够,所以会产生很多苦恼,心里面就畏缩退怯,不够坚强。特别是在修行上,先不必谈经论上面所提到,佛在因地当中是如何舍头目脑髓的,我们退一步看菩萨行持的精神、然后再退一步、一直退个一百步,看看自己现在眼前的状态,人坐在这里讲起话来头头是道,真正要开始做了,虽不能说一无是处,但的的确确是问题丛生。  

例如冬天天气冷的时候,打板声响,起来了觉得还舍不得,就是这个状态;反过来,等到天气暖和炎热的时候,又是另一种状态。对我们出家人来说,从起床开始,上殿、过堂,任何一件事情都要如法如理去做,虽然理路上面已经了解贪是不好的,要去掉它,也说得头头是道,但是等到境界摆在眼前,你就是拿它没办法。状况好一点的时候,有心要跟它斗,但实际上斗得过吗?斗败了,而且这是经常的状态!我现在深深地感觉,当年刚出家的时候,我的师长们常常策励我,而我心里总会想:「我还是个凡夫嘛,不必要求我这么认真啊!」这是我那时候的心理。总算后来自己并没有太差,否则就完了。现在我也慢慢地体会到,这就是自己心里胆怯,觉得不够坚强,如果真正想要修行,这一关冲不破是绝不可能。  

前面所讲的非常重要,大家一定要先在心理上建设起来。而这个心理建设绝对不是等到碰见强大的事情才努力,到那时候就来不及了。我们做任何一件事情,如果能够在细微的地方先慢慢把握住了,大的地方才有可能掌握。要不然道理永远讲得头头是道,好比人造卫星高挂在天上,而我们总归是在地下。现在真正殊胜的地方就在于人造卫星虽然是高高在天上,可是我们的确是步步踏实地正朝它走上去,所以我们必定要把所了解的道理,在行持上踏实地去做。认得了这个道理,然后一步一步这样走上去的话,才是正确的。本来这些道理是我们最好的引导,也是必经的次第步骤,但若只是做学问的话,对我们只是一个大戏论。所以祖师们常常比喻说,这个无价的摩尼宝,你却拿去换糖吃,那是糟蹋了!以上所说的是第二种违品,对自身所受的众苦,因没办法忍受而生瞋恚,或者没办法承担而退怯。  

第三个「善安住法思胜解」。现在我们在颠倒错误和非法当中,所以要修学佛法,虽然我们并没有如理如量地感到法的真实内涵,可是确实对眼前这种痛苦的状态多多少少也体会到了一些。我们幸而进到佛门,知道真象是如此,而苦趣何止这么一点点,还多得多,大得厉害!原因在哪里?就在颠倒!对于眼前所对的一切境相没有正确地如理认识,乃至于不能够如量地令所认识的产生圆满的了知。既然不了解,当然不行,因为在颠倒当中,自然会产生这种问题。现在要想解决这个问题,一定要如理如量地去了解,了解了还不够,因为那是人家的,前面这一段叫做「闻」,等你能正确地把握住这个内容以后,接下来是「思」,经过从善知识如法地听闻,然后再如理思惟,得到了跟法相应的一种胜解。法的特质是为破除烦恼的,我们修学佛法一定要把握住这根本。当解决了烦恼以后,你内心当中得到那种清凉感是跟法相应的觉受:「啊!原来这个东西这么好,这么美!」这个就叫法味,叫法乐。  

在我们不了解佛法之前,尽管看了很多经、念了很多书,讲得头头是道,但这是在文字上面转。如果你能够进一步从内涵上,了解它所要指出来的行相时,你就能体会到烦恼的特质,以及破除烦恼的方法。等你能够运用上了,人家来骂你、骗你,而你内心会产生什么?欢喜!在以前如果碰见了这种情况,心里会无法忍受,现在你一比较就会觉得欢喜。结果你发现真正受用的是自己,当下不仅是清凉,而且不再造恶业,以前的业到此为止,得到解脱。就是这么清楚、这么明白,而实际上这还没有到根本,真正要解决的根本问题还在后头,目前只是就我们眼前能够体会得到的来告诉你。所以要能如法地思惟法义得到了胜解,才能够善巧地安住在善法上头,否则尽管我们文字很通,但却无法安住,讲的时候可以,一碰见事情就完了。  

所以第三是指不了解佛法的特质。不了解有几种,第一种:你根本连碰到一位能了解的人的机会都没有;或者虽然碰到了,你也如理地听闻了,这还是不够。听时觉得有道理,但自己又用不上,为什么?因为没有如理思惟,所以告诉我们要「法思」,的确非常重要。我们从前面一路学上来,每一个地方都要决择,关键就在这里。不要说等到修相应(修相应的境界已经非常高了,绝对动摇不了你),你就可以安住在这个跟法相应的乐当中──或者是定相应的乐,或者是透过定而修习出佛法真正重要的慧相应乐。所以这个主要的违品叫「不解无其乐欲」。  

忍也有一层一层深入的内涵,到达究竟的第三层时,叫做无生法忍。平常我们叫生忍、法忍、无生法忍,这三句话所代表的内涵,大概也是相对于前面这三点。

【圆满忍辱波罗蜜多者,唯由自心灭除忿等修习圆满,非为观待一切有情悉离暴恶,非能办故,调伏自心即能成办所为事故。】

忍波罗蜜多要到什么情况才算圆满成就了呢?当我们内心已把瞋恚、忿怒等彻底解决了就圆满。等字包含了所有跟瞋相应的烦恼以及它的根本,也许表露在外面的行相上,也许只是心里的瞋恚,乃至于它的根本,也就是种子习气,这些都彻底解决了的时候,那就是忍辱波罗蜜多圆满的时候。  

并不是外面一切有情都没有暴恶了,才算忍辱圆满。我们总以为会起瞋心是因为外面有一种暴恶众生,行为非常粗暴恶劣,就是因为碰见这种情况才使得我们发瞋心。但这里并不是从这上面着眼去看的,而是由我们的内心来看,因为真正能够调的是只能调自己,外面那些众生并不是我们的能力可以调伏的,所以说「非能办故」,一个、两个还可以,要想调伏法界一切有情,是不可能的。所以,只要你能够把自己心里面瞋恚的现行及种子习气彻底尽除的时候,这个忍辱就行了。

【《入行论》云:「恶有情如空,非能尽降伏,唯摧此忿心,如破一切敌。以皮覆此地,岂有尔许皮,唯以鞋底皮,如覆一切地。如是诸外物,我不能尽遮,应遮我自心,何须遮诸余。」】

暴恶的有情是无量无边,就像虚空一样,你绝对没有办法彻底地调伏,这和前面布施、持戒是一样的,你只要能摧破自己内心的瞋恚,那就等于破了一切敌人。瞋心就是当境界现起的时候,产生了对立的状态。如果你能够忍的话,那敌对状态无论在任何情况之下,自然而然地都不会产生。佛陀在因地修行当中,也有很多典型的例子。  

论中这个比喻妙极了!就像我们走在充满着沙砾石子的荆棘地上时,你想要用皮或者地毯将地铺起来,那是不可能的,因为这地是这么大。但是有一个很妙的办法,用不着铺那么多,你只要穿一双皮鞋在脚上,跑到哪里都没问题。我们现在学忍辱也是一样,你能够这样做到了,就等于把所有的地都覆盖住了。所以,外面的东西我不可能完全遮住,应该遮的是我自己的内心,又何必去遮外头的东西。  

佛法是内明,我们特别要注意,听了这个道理以后,如果不在自己内心上用功夫那太冤枉了,不但冤枉了自己,也对不起我们穿这件出家衣服;佛、菩萨、祖师没有一个是例外的,因此每一个人都应该特别地警惕自己。这里我再提醒大家一下我自己当年的痛苦经验,不要说:「我是凡夫呀!」要说:「因为我是凡夫,更要赶快努力呀!佛、菩萨和圣人都已经成就了尚且还这么精进,我是一介凡夫,再不努力更待何时!」这才是我们应该讲的话。如果还说:「我是个凡夫啊,我怎么能做得到?这是佛、菩萨的事啊!」这就像前面所举的比喻:人造卫星美不可言,可是你永远只能仰起头来,趴在地上看着它。  

修学佛法绝对不是这样的,何况现在大家心里都说:「我要学佛!」怎么学佛?你发愿要解救尽法界、虚空界一切众生的痛苦,但现在就连这么一个小小的问题,都不能解决。的确,因为我们还是凡夫,可是最主要的是,碰到不能解决的时候,更应该赶快努力呀。学到这里我们已经知道,处处总要在自己的内心上面用功夫,如果你碰到了境,却责怪别人的话,第一步就错了,下面根本不必谈,这是一个根本问题。所以前面的比喻,一方面告诉我们修忍辱是这样修的,另一方面也明白地把方向指出来了,就是应该在我们自己的内心上面下功夫,这个叫做内明。  

所以这个「忍」字妙极了!心上一把刀,这一把刀摆在别的地方还可以马马虎虎,摆在这个地方,你若再向前一步就会送命。现在送掉的是什么命呢?法身慧命!肉身的命送掉了固然不行,法身慧命送掉了是更可怕、更严重,这一点是我们要了解的。以上这些是忍的特质。

【第二、趣入修忍之方便者,虽有多门,且当宣说修忍胜利不忍过患。】

在还没有修之前,先告诉我们一个善巧的方法,推动我们愿意去修。趣入修忍的方法虽然有很多,这里先说修忍的殊胜利益,以及不修的过失和祸害。因为胜利与过患这两样东西,在策发我们修行的方便当中,可以说是最主要的,也是最有力的,我们目前只要把最主要的、最有力的根本把握住,然后推动我们向上,自然而然枝末、根本就都能把握住了。

【其中胜利如《菩萨地》云:「谓诸菩萨,先于其忍见诸胜利,谓能堪忍补特伽罗,于当来世无多怨敌无多乖离,有多喜乐,临终无悔,于身坏后当生善趣天世界中。见胜利已自能堪忍,劝他行忍赞忍功德,见能行忍补特伽罗慰意庆喜。」】

先引《菩萨地》,这是《瑜伽师地论》上的一段文,说菩萨在修忍辱之前,会先思惟为什么要修忍,先看到修忍辱波罗蜜多有种种殊胜利益。这个利益是什么?下面分别说明:凡是能够修忍辱的那些人(补特伽罗在这里就是指人),将来很少会有冤家对头,这种状况是最恶劣的。其次是没有乖离,周围的人都跟你非常亲厚,不会相乖背,不会离开;而且会有很多喜乐,不像冤家对头而带来无比的痛苦。如果不修忍辱,你周围的人即使是蛮好的,可是一旦离你而去,或跟你不相应的时候,你心里原有的乐反而变苦。修忍的人这些苦都不会有,只有种种的喜乐,所以说「有多喜乐」。这是指当来世,将来的殊胜利益。  

眼前则是临终无悔,就是说我们这一生,到临终的时候没有悔恨。平常我们一生忙完了以后,到临终的时候是什么境相?这个我们现在感受不到,因为谁都还没有到死的时候。但是,我们却有一个经验,就是当生病,或者遇上意外的突变时,我们心里会有一种状态产生,如果是年轻的,会希望病好,如果是年纪大一点的,就怕死,然后担心这件事情还没办成,那件事情还没着落,心里一大堆事都现起来了。这个经验我们有。  

什么叫突变呢?譬如我们觉得这里安安稳稳地蛮好,忽然间有一个变故产生,我们被迫要改变或迁离这个环境,于是这个事情不晓得怎么办、那个事情也不晓得怎么办,心里一团乱。有很多的事情,如果以前做得不恰当、不如理的话,到那个时候你就会后悔,这个就是业,业就是这样来的!现在你如果依照佛法去做,行持忍辱波罗蜜,力求跟佛法相应,到临终时,你的感觉是什么?是:我一生就忙这些,现在忙完了,这个安乐果就要来了!你会不会感觉到后悔?不会!就拿刚才的比喻来说,生病也好,或者被迫迁离也好,生病是就我们的身体来说,被迫迁离,是对外面的器世间受用来说,我们在不了解事实的真相之前,一天到晚为这些而忙,忙了半天,万一生病失去了,就会痛苦万分。  

现在我们了解了这个真相以后,发现原来生死的根本,就在这坏聚见上面。本来就没有「我」在,只是依五蕴假立的,这五种东西是无常、变坏的,只因为自己的颠倒而执着。认识了这个,在修行过程当中,就能安住在善法上,所以你经过每一步,便种下每一步的善净之业,到临终时,你会觉得:我种下的因,现在要结果了。如果是一生念佛祈求往生净土的,自己会觉得这个娑婆世界够苦了,我本来就一直求生西方,现在生病,快要死了,正好往生净土,那真是美不可言!你会忧、会悔吗?对自己的身体是如此,对外面我们所受用的器世间也是同样的道理。平常我们不了解而忙这个,忙那个,现在了解了怎么办呢?要修行!修行还非藉助它不可。所以房子有得住就好了,吃、用,只要能够维持就好了。  

我刚出家时老师就说:「我们这里只是一个小茅蓬,可以用来遮遮风、遮遮雨。」我现在回想起来,越想越美,越想越好。古代的大德莲池大师,他到一个地方并没有先想去造一座大庙,而是住在那里,有人愿意发心,因缘具足了就建造一座寺庙,始终是这种状态。假定你不了解这一点的话,环境要是变化了、你要被迁离了,就会若有所失,因为你所认识的只是这个。若你了解以后,无论要你迁到哪里,甚至迁到极乐世界去,你会欢喜得不得了,因为求之不得!所以,这个地方特别说明,你对于法有了认识,能够法思胜解以后,一生当中,能够好好修习,将来感得的果报是乐的,眼前当然也不会忧悔。因为这样,所以你身坏命终以后,「当生善趣天世界当中」,一定到好的地方去。所谓善趣就是从人以上包括天界,天有三种,就是所谓的欲天、色天、乃至于无色天;实际上这里边还包括从方便有余土开始的第一义天,这些都包含在前面所说的善趣天世界当中。你想想此身损坏以后,能到那个地方去,多好啊!  

「见胜利已自能堪忍」,看到修忍辱有这么大的殊胜利益,眼前吃一点小苦,将来可以得到这么大的好处,真是美不可言。所以我们必定要有正确的认识、如理的思惟,要不然大家总把修行看成现买现卖一样,对因果概念都弄不清楚,那就完全错了。因为因果概念弄不清楚,所以总觉得修行好像是一件快乐的事情,想跑来坐享其成。天下那有这样便宜的事情?小苦都忍不住,何况是大苦!  

而且不但自己做,还要劝他人行忍。自己往内心深处去体会,才能开口就是赞叹,行持也就跟它相应;不但自己如此,看见别人能够行忍内心即「慰意庆喜」,这是《菩萨地》说的。

【《摄波罗蜜多论》云:「若有弃舍利他意,佛说忍为胜方便,世间圆满诸善事,由忍救护忿过失。是具力者妙庄严,是难行者最胜力,能息害心野火雨,现后众害由忍除,诸胜丈夫堪忍铠。恶人粗语箭难透,反成赞叹微妙华,名称花鬘极悦意。」又云:「忍为巧处成色身,功德端严相好饰。」谓有情邪行不退利他,从能摧坏众多善根忿恚怨敌而为救护,下劣为害亦能堪忍,是极悦意庄严之具。诸难行者破烦恼逼恼最胜之力,能灭害心大火之水,诸暴恶人以邪行箭不能透铠,微妙色身具金色相,夺诸众生眼观意思,是能造此黠慧巧师,以如此等众多胜利而为赞叹。】

我们不是要学佛、行菩萨道吗?不是要广利尽法界、虚空界一切有情吗?但是因为有情都在颠倒、愚痴、大邪见当中,他的行为是非常的暴恶,现在要去帮他、救度他是困难无比的,所以我们往往遇到了障碍就觉得:「唉,我不行啊!」就怯弱了。由于自己觉得力量不够,对于利他的事业,就产生退却了,所以说「弃舍利他意」。那时候该怎么办呢?有一个非常善巧的方法,就是「忍」!所以佛说能够使大乘的行者不退菩萨行最殊胜的方法就是忍。因为能忍,就能够不退菩萨行;不退菩萨行,就能够步步向上;反之,如果不能忍耐而退心的话,你的善根就到此为止。万一你还发了脾气的话,整个善根还会被摧毁掉,所以说「能摧坏众多善根忿恚怨敌」,真正善根最大的冤家就是瞋恚。这个瞋恚之严重,过患之大,真是不得了,只有一个方法──忍,能够把你从这个摧毁善根的怨敌手中救护出来,所以佛说这是殊胜方便。  

不但如此,世间圆满诸善事也都是由忍成就的。这个地方所说的世间圆满不单是指轮回世间的这些,所以前面讲共下士,这个「共」字有它特别的意义,对下士来说,所要求的是世间圆满,但对中士、上士来说,求的是共世间圆满。共世间圆满是增上生,到最后圆满的是决定胜──就是佛的报身报土,这也要靠忍来成就的。  

前面在还没有开始讲大乘真正的内涵之前,宗大师就决择出大乘应该学习的内容有两样东西,一个是智慧,一个是方便,随缺一种不能成就。所以引了很多经论,说明菩萨如果厌恶有为是不行的;但是要在有为当中转,要有真实的本事,要不然会被转掉的,所以必须智慧来摄持。菩萨所行的布施、持戒都是方便所摄,果报也就是共世间的圆满,这些都靠忍辱来成就,如果你不能行忍辱的话,则处处怯弱,碰到一点事情内心就觉得不行而退缩。现在若有了忍辱,就能够勇往直前,真正圆满无上大菩提。我们称佛陀世尊为大雄大力,一点都没有错,所以说「是具力者妙庄严」。真正的大雄大力,就从这里开始,这个才是菩萨乘最殊胜、最奥妙的庄严。  

「是难行者最胜力」,能行种种难行之事最殊胜的力量就靠这个忍。实际上需要两样东西:忍、进。「忍」是消极的防范,你有了这个本事,能够挡得住一切逆缘,才能够谈得上向前猛进。挡都挡不住,还谈什么「进」呢?所以忍是最殊胜的力量。「能熄害心野火雨」真正损害我们身心的野火──瞋,为什么叫「野火」呢?平常的火小小的,野火是在原野中烧的,大得不得了,而这个大火也靠忍辱之雨来熄灭。「现后众害由忍除」,不管眼前的、未来的、一切祸害,都靠忍来消灭。  

「诸胜丈夫堪忍铠」,这个殊胜的忍又是最妙的堪忍铠,不管在任何情况之下,都可以挡得住,所以不管多难之事都能行,这个才是真正的力。平常我们碰到一点小事情就暴跳如雷,这是最差劲的,一点用处都没有。真正的大丈夫就在克服自己的烦恼,不为任何境界所转,而且还有力量转那个境界,这才是真正的大雄大力,否则,自己都是烦恼的奴隶,碰到一点情况就被缠在烦恼当中出不来。所以前面特别说,对付世间的敌人,再大力的勇士也没有用,因为你以为战胜了很多的敌人,但所有的世间人没有一个例外,到最后都是死,敌人你不杀他也是会死啊!只有一样东西──烦恼,是永远存在的,真正有本事,就把烦恼克服,这个才殊胜。  

你有了这种忍的力量的话,不管外面的境界是恶人说粗语,或作种种不如理的事情伤害你,你都能不被伤害。为什么叫箭呢?我们这个嘴巴就像利刃一样,最容易伤人,而且一句话出来,往往没有办法补救,所以说「舌锋」,舌头像一把利剑一样,一出来就伤人。如果你能忍辱的话,它就奈何不了你,不但没有办法伤害你,「反成赞叹微妙华」。这个我们就不大懂了,明明人家来骂你,怎么会变成赞叹的微妙华呢?现在我们心平气和地进一层来看看,例如:当两个人吵起来时,彼此争得面红耳赤,乃至于打了个半天,平常我们总觉得自己有道理,就算自己没道理也不服气,就这个样。不管你有多大的力量,多大的道理,人家觉得:「这个人真是不可理喻,不是个畜生也是个蛮子,算了,就让你。」人人怕你,你说你真的胜了吗?你发了半天脾气,结果人人厌恶你,表面看起来是给你笑面孔,实际上,心里面躲得远远的。我想每一个人应该都有这个经验吧!碰见这种情况的时候,尽管对方骂你,你若能忍,旁边的人会觉得这个人有功夫、有修养、懂道理。如果是个修学佛法的人,人家会赞叹:「这是真功夫、真本事!」结果,平常别人来骂辱,我们会暴跳如雷,如果你能不暴跳如雷,他就一点也伤不了你,不但伤不了你,反而变成人家对你的最佳赞叹。反之如果你跟他吵了,虽然大家都不一定有道理,乃至就算他有一点理亏,吵完了以后他一定想:「我没有错。」如果你能忍的话,他吵过以后,反省时会觉得自己理亏了,而来道歉。不要说旁观者赞叹你,跟你吵架的人,也会赞叹你。  

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我们都极为短视,被烦恼捆死了,自己还觉得「我对!」实在是愚痴颠倒莫甚于此。这是浅近的,深的我们先不谈。前面已经说过了,你能够真正体会到浅近的,才有机会谈到深的,如果浅的地方都谈不到,讲深的有什么用呢?如果大家了解了,而且真能做到的话,坏人不但不能伤害你,反而变成最妙的赞叹。这个微妙华不是普通世间的花,是庄严我们将来报身报土的「名称花鬘极悦意」。啊!美极了。  

「忍为巧处成色身,功德端严相好饰。」这解释在二百八十七页第一行的下面,就是「微妙色身具金色相」,佛三十二相的根本因就是「忍」。不过佛的忍,不是普通说的「这个人很有功夫、老成持重」,当然刚开始的时候也是先从外面的生忍、法忍开始,可是究竟圆满是无生法忍,他能够深深的体会到一切法原来真相是如此,所以,圆满色身的根本因是「忍」,这是我们要了解的。世间的人长相美好有几种原因,我们常常说,如果你以鲜花供佛会长得美,这个没错!我们不妨去看看人家的面孔,有美、秀、雅三种,这三种不太一样。有些人你看他长得非常美,但是你不一定欢喜他;有很多人不一定太美,但是你一看到就会欢喜,我想大家都有这经验。长得很美,但你不一定欢喜的人,根本因就是供养佛美丽的花而感得的;长得不一定很美,你看了却会欢喜的人,那是忍辱功夫来的,这个不一样喔!你们如果真正了解了,也可以自己做判断。  

前面讲业的时候,大家还记不记得「异熟」、「等流」、「增上」,这几个的因?异熟的因有很多,以前面的例子来说,就是供花、忍辱。等流有两种,一种叫「领受等流」,一种叫「造作等流」。你看见他为什么欢喜?这个地方你仔细地想一想,就晓得我刚才讲那句话的意思。所以佛的忍,不是我们普通的忍,那是最究竟、最圆满的忍,所以他得到的也是最究竟、最圆满的三十二相、八十种随形好,实际上何止三十二相、八十随形好,是无量无边的功德,不要说我们凡夫没办法赞叹,就是佛要说给我们听,经过无量无边的时间也说不尽。  

「夺诸众生眼观意思」,佛的相好,在任何情况之下,都能把我们全部注意力吸引住。世间有一种人是丑八怪一个,人家一看就不欢喜,不想再看他了,还有一种就是刚刚才说的,不但美,而且你会欢喜。佛,不管任何人看见,就好像看见最美的东西,意识就完全被他吸引去。「是能造此黠慧巧师」,有了这样微妙的身相,能够令任何人一看见他便完全被他吸引住,这个结果,怎么来的?就是这个忍造就的,所以忍辱是能够造出微妙色身金色相最了不起的技师,它的根本因在忍。不过要注意,有了根本因,还要圆满因。当我们想到这么好,自然会在内心当中油然生起:「我要学!我要学!」的好乐心,这就是论上告诉我们趣入修忍的方便。  

现在还没有正式讲修忍,这里是赞叹忍的功德,说明忍的殊胜利益。实际上,忍的后面还会带来无量无边的殊胜利益。假定我们修学的时候,对这一点觉得特别需要的话,就从多方面去找种种的殊胜利益。  

我们要特别注意一件事情:为什么我们会发脾气?是为了利害;所以贪着难舍又为什么?还是为了利害。假定佛法教你把利益放掉,不要说你们不愿意学,我第一个就不愿意学。实际上佛法是恰恰相反,不但不教你放掉利益,还教你认识真正的利益和得到这利益的方法。不同的是,我们见到的、所谓的利益是用愚痴、颠倒的心去看的,只看见眼前小小的利益,结果辛苦了半天,苦不堪言,忙完了没有得到利益,还把我们送到地狱里去受无量苦!现在佛法告诉我们,真正要得到利益就不要被眼前的小利所骗,这些都是小的,没有意思,另外有这么大的好处可得,就策发我们努力,这一点我们应该特别深入思惟观察。若能够了解这一点,我相信没有一个人例外,都只有一条路好走──学佛!不但是形相,而且会精进努力,忍耐种种的痛苦,去得到这个大利益。所以这里就用种种殊胜的利益来赞叹忍的功德,策发我们的好乐心,把这个力量提得非常强烈。但这个时候还不是忙着去修喔!因为你还不晓得怎么修,只是先把我们想修的心提起来而已,等了解了以后就可以好好地去修了!  

以上说明忍有这么大的好处,下面就是讲不能忍而让瞋恚起现行,造种种恶业的过患。

【《入行论》云:「若励摧忿勃,此现后安乐。」若能恒常修习堪忍不失欢喜,故于现法一切时中常得安乐,于当来世破诸恶趣,生妙善趣,毕竟能与决定胜乐,故于现后悉皆安乐,此等胜利皆由忍生。于此因果关系乃至未得坚固猛利定解之时,当勤修学。】

《入行论》告诉我们,现在我们真正应该做的事情,是要努力摧毁瞋恨之心。瞋恚的相貌是「忿勃」,就是脸突然变色,平常一个人发脾气的时候叫做勃然大怒,是形容这个怒的状态,这是我们现在应该摧毁的。这个摧毁不是浮浮泛泛、马马虎虎的,而是应该努力地励心克己。「励」字含有精进之意,到后面再详细说明。总之,不管恶法的消除或善法的增长,精进是资粮善当中第一善,是断恶修善都需要的,至少我们现在心里应该建立起这种认识,策励自己做事情一定要贯注全部精神努力去做,能够这样的话,现在能常得安乐,将来也一定生在善趣。所以你能够努力精进,励心克己,恒常不断地修习忍辱波罗蜜多的话,一切时处都在法上就能不失欢喜。  

一般来说,一定是一个境界现起的时候才会发怒,如果没有境界现起,就没有你发怒之处,这里主要是要让我们了解,当境界现起的时候,你所以能够挡得住,必定是在境界没有现起的时候已经有了思惟、观察,而且生起力量了。前面一再地说,我们也都能够体会到,虽然善法上不一定体会得很强,但是平常一般的事情上,我们都体会得很多。当我们不断地串习成习惯以后,一旦境界现起时,不知不觉那个习惯也就跟着起来了。因为我们以前所习惯的都是恶法,所以境界现起的时候,不知不觉这个恶法也现起,现在你要修忍辱,一定要事先修对治,这时候就要努力,所以说「励」。这针对的是平常我们浮浮泛泛的心,任何时处,只要注意观察自己的内心就晓得了,平常这个心都是与法不相应的。所以,我一直引用《了凡四训》的几句话──平常是悠悠放任,真正提起来的时候,内心上就会有一种战兢惕励的现象。  

譬如我们在这里拜三十五佛,人家念,你就跟着念一遍,刚开始还不会念的时候,你会注意去背,但等到念会了以后;就随口溜过。以前曾讲过「熟、溜」两个字,刚开始不熟,会去背、去记,熟了以后就随口溜过。「溜」字就是嘴巴滑过,心里面只是意思一下,如同本论前面说的,像浮在酸酒上的一点面粉,那是没有什么用处的,就是这个意思。所以我们一定要努力地提起来,恒常地思惟观察跟法相应的状态,当境界现起的时候,这个跟法相应的、如理如量的力量就能现起来,而且内心能够摆得很平。所以这地方我们要注意,所谓「恒常修习」是这样的。  

了解了上述道理以后,我们就可以知道,平常真正的修行就在思惟观察。但很不幸地是我们总觉得好像去拜佛才叫修行,做早晚课或打坐才叫修行,可是等到我们去上早晚课的时候,却又觉得没味道,拜佛也没味道,做这个没味道,做那个也没味道,实际上根本问题就是前面说的,平常这颗心总是悠悠放任没有提起来,所以我再提醒大家一下,你能够经常这样去做的话,就能「不失欢喜」。眼前虽然境界没现起,而你在思惟佛法,就会让你愈想愈欢喜,愈想愈对。平常心里总是浮浮泛泛地,看见一个人就跑过去聊聊天:「今天天气好好喔!」就是这种状态,毫无意义。反之当你思惟法的时候,内心会觉得趣味无穷,当境界现起时,更是使得你立刻感受到以前随着烦恼而起的热恼之火,是在恶业当中的燃烧相,现在以法净化,就得到调伏的清凉相。所以这个地方告诉我们能「恒常修习」忍的话,则「不失欢喜」、「常得安乐」,乃至于人家骂你,不但你不会受伤,反而会变成人家来赞叹你最好的微妙花。不但如此,而且能「于当来世破诸恶趣,生妙善趣」!  

当然你若能不瞋,与法相应,这时不但无瞋而且是在无痴的状态,所以能够无瞋、无痴的原因,一定还有一个无贪在。不发脾气,怎么还有无贪?试问你为什么发脾气?一定是因为有什么地方被伤害了,也就是说,你对被伤害的这个东西贪着难舍,内心一直觉得被人家伤害了。譬如你有个好东西被人家拿走了,或者你的名誉被人家损害了,于是你自然发瞋了。当你能不瞋的时候,同样地,就是你对所顾惜的东西就不再有执着它的力量存在。你之所以能够做到这个,又是因为有无痴的善心在,多美啊!所以我们要了解,这个地方的修习,完全是对前面法的认识。  

一般世间人讲「这个人老成持重」,表示这个人是不动声色,是个有修养的人,可是不一定是代表跟法相应的修养;说不定人家是说:这个人「城府甚深」、「老奸巨滑」,或者说「笑里藏刀」。现在这里所说的不是这一种,而是完全跟法相应的状态。所以,你修了这个善法,眼前安乐,将来一定感生善趣,如果能这样生生增上,将来必定得圆满决定的胜乐,「现前增上生,究竟决定胜」,这种种殊胜的利益都是从忍辱而生的。  

这段最后再提醒我们「因果」。注意喔!我们现在要求的是果,但在因地上就应该时时刻刻、心心念念注意其间的关系。经过听闻、如理思惟,产生正确的认识以后,要使它坚固、猛利。这个因果之间的关系,在你还没有得到坚固猛利的定解之前,都要努力去修学,也就是我们现在这个时候。所以我刚才特别解释那个「勤」字,你们务必要去体会到它。所以我们真正的修习,就在当下这一刻。你静坐的时候、早晚课的时候,乃至于拜佛的时候固然是修,但更重要的,在我现在的感觉,尤其是初机,却是在离开了佛堂以后。所以前面的加行没有准备好的话,匆匆忙忙跑到寺院来,请问你心里是什么状态?跟烦恼相应的!因为你对修行本来就没有准备,所以到了寺院就觉得悠哉游哉,叫你到佛堂去,你就觉得真是麻烦,虽然心里面没有明确的概念,可是这个习性带在这里。甚至现在有人说:「早晚课徒具形式,不如不要。」我一听这话,就晓得原因何在,因为我自己多年来犯的毛病就是这个。我们现在讲修行,很多人道理讲了半天,却还是这样说!就算早晚课是徒具形式,那内容呢?内容大家就不谈了。如果不了解这个特质,文章作了一大堆,三藏十二部都看过了,请问这就是内容吗?这一点我们务必要知道。道理讲得头头是道,生活中却懒懒瘫瘫,请问这就是修行吗?所以真正的关键在哪里必须知道,这是我们应该了解的。以上是说忍的殊胜利益,接着说明如果不能忍,随着瞋毒而转的害处,这个害处分两部分:一部分是现在看得见的,一部分是现在看不见的。下面就引经论来说明瞋恚过患中现在看不见的部分。

【瞋恚过患中,不现见之过患者,《入行论》云:「千劫所施集,供养善逝等,此一切善行,一恚能摧坏。」此是如其圣勇所说录于《入行》,《曼殊室利游戏经》说,摧坏百劫所积众善。《入中论》亦说:「由起剎那忿恚意乐,能摧百劫修习施戒波罗蜜多所集诸善。」】

经过一千劫的时间行布施所积聚的善行,及亲自供养佛等的功德,那是大得不得了的。佛教当中,有一位很有名的人物──阿育王,现在印度钞票上面印的三只狮子就是阿育王的标志。在印度人心目中,阿育王在印度是无出其右的一个了不起的人物。在我们中国历史上还很难找到像他这么的一个人,因为他的武功、文治、德行三方面,都是足以为人所景仰的;譬如汉武帝、唐太宗,武功很盛,但是他们的德行就不一定有特别之处。当然,实际上我并没有研究历史,不敢随便地衡量,可是在我的感觉中,阿育王在印度的地位的确是无出其右的。他为什么能感得这个果报?据说佛在世的时候,他曾捧沙供佛,就感得这么大的果报。现在这里说的还不是捧沙,而是在一千劫那么长的时间当中行布施,及亲自去供养佛陀所集的这么大的功德,但只要发一次脾气就全部摧坏了,这么严重。这是《入行论》引用圣勇祖师所说的一段话。  

《曼殊室利游戏经》说,你就这么发一次瞋心,百劫所积的众善,就摧毁掉了。《入中论》也说:「生起剎那的瞋念,就能摧毁百劫当中修习布施、持戒波罗蜜多所集诸善。」不是普通的布施,是修习布施波罗蜜多,换句话说,是菩萨行!请问现在我们的布施、持戒有没有跟菩提心相应?跟大菩提心相应的功德是无量无边的,经过了一百劫这么长的时间修学,所集的诸善,发剎那的瞋恚居然就被破坏掉,这一点我们千万不要把它当文字念过,一定要把它深刻地记在心里!当你了解了这个概念以后,不但要注意不要任意发脾气,而且还要注意瞋的原因是什么。所以平常见解特别强,动不动就欢喜跟人家争论的人,千万注意!刚开始我们不一定是发脾气,但是就因为那见解梗在那里,一不小心就发起来了,一发就害了,这么严重喔!所以我们必定要找到生瞋的原因所在,才能给予对治。

【须瞋何境者,或说菩萨或说总境,前者与《入中论》所说符合。如云:「由瞋诸佛子,百劫施戒善,剎那能摧坏。」】

以上是讲瞋恚摧坏善根的程度是这么厉害,下面有个特别的说明,这么严重的摧毁善根是瞋什么样的对象所造成的呢?是不是一般发个脾气就算呢?还是对象(就是所瞋的境界)有特定的呢?有人说所瞋的对象一定要是位菩萨;有人说不管对象是谁只要发了脾气就算。这两者当中,前者跟《入中论》所说的相同。因为《入中论》也说,由于你瞋恚诸佛子(佛子一定是指菩萨),百劫所修的施、戒之善,在一剎那间,就毁坏了。实际上《大宝积经》也特别指出这一点,所以迦叶尊者会说:起瞋心这事情是这么严重!而谁是菩萨我也不知道,所以不管是谁,我都绝对不能发脾气。同时我们也应该了解,忍辱波罗蜜的圆满,是在调伏我们自己的心,既然是调伏我们自己的心,管他对方是不是菩萨!修学佛法一定要把握住目标,这里所以特别强调这一点,是因为万一对方是位菩萨,而你起瞋心的话会这么严重;而真正重要的,不是在乎避免那个过失,而是我们一定要圆满这个波罗蜜,所以必定要认识这一点,不管对哪一个境都不能瞋。

【生恚之身者,《入中论释》说:「菩萨生瞋且坏善根,况非菩萨而瞋菩萨。」】

刚才是说瞋的对象,现在是说自己本身是什么状态,也就是说发脾气的这个人。《入中论释》说:菩萨对菩萨生瞋,尚且如此的坏善根,何况不是菩萨而瞋菩萨。前面已经说过了,百劫修学了施、戒等波罗蜜多的功德,这一定是位菩萨而不是普通人,但如果对另一位菩萨起瞋心,所有善根都会坏掉,何况是我们呢!所以对这一点要特别注意,如果我们不修行,那不谈这个,因为凡夫本来就是忙下地狱、六道轮回的事情,现在我们有了觉醒,观察思惟后发觉,连菩萨都要拼命地努力,而我还只是个凡夫,更是不晓得要多努力多少倍啊!这是我们经常应该自我策励的,就算没有正式地修,这个心提起来的话,当下就对了,然后要把这颗心继续不断地增长、扩大。

【境为菩萨随知不知,见可瞋相随实不实,悉如前说能坏善根。】

这里就说明了不管你知不知道他是菩萨,你知道固然不可以,不知道也不行。譬如我烧掉了一个东西,烧掉就是烧掉了,绝不会因为我不知道,烧掉的东西还会又现起来。假定烧掉这张钞票是一百万的英磅,我虽然不知道,但它就是被烧掉了,没有挽救的机会。也就是说,他是不是菩萨,不管你知不知道,也不管你看见他的可瞋之相是实在的或是不实在的,只要你对他起瞋心,都会坏掉你的善根。我们常常会有这种情况,有时候自己心里面不对劲,看见这个境界就是莫名其妙地发脾气,换句话说,这可瞋之相实际上并不实在。即使是实在的也不可以瞋,因为菩萨要修的是忍嘛!所以我们对真实的都不可以瞋,何况是不真实的呢!因此不管实、不实,只要那个时候的内心现起瞋的状态,那就会摧坏我们的善根。

【总其能坏善根,非是定须瞋恚菩萨。《集学论》云:「圣说一切有教中亦云,诸苾刍,见此苾刍以一切支礼发爪塔,发净心否。如是,大德。诸苾刍,随此覆地下过八万四千踰缮那乃至金轮,尽其中间所有沙数,则此苾刍应受千倍尔许转轮王位。」乃至「具寿邬波离来世尊所,恭敬合掌安住一面,白世尊言,世尊说此苾刍善根如是广大,世尊,如此善根何能微薄销灭永尽。邬波离,若于同梵行所而为疮患,为疮患已我则不见有如是福,邬波离,此大善根由彼微薄销灭永尽。邬波离,故于枯树且不应起损害之心,况于有识之身。」】

上面说的是瞋菩萨,实际上能坏善根不一定要瞋菩萨,他这是有根据的。下面就引戒经上的一段文来印证。佛对诸比丘说,有一位苾刍以一切支来礼塔,那不是普通一个小小的合掌、低头,而是以清净心,五体投地而礼。随他所礼之处,也就是说,他拜下去的地方,不论面积有多大,一直向下直到八万四千踰缮那的深度,一直到金轮(金刚地基),其中所有沙数无量无边,每一粒沙代表一世,而此比丘礼塔之功德,可以感得生生世世当转轮圣王,如那些沙的千倍之久。  

经上告诉我们地下是风轮、水轮、地轮、金轮一个一个迭起来的,这沙数是不得了的多啊!我们礼拜的方式有大礼拜和小礼拜之别,大礼拜是整个身体趴下去,不要说大礼拜,就算平常我们五体投地的小礼拜,也就这么方方的几尺,那几尺的深度到八万四千踰缮那。我们可以算算看,踰缮那是古印度的度量单位,对换现在的尺度也有三种说法,以最小的四十哩来算的话,八万乘以四十,就有三百二十万哩。三百二十万哩深的这么一块土地,把它磨成沙子,再把这沙子数目乘以一千倍那么多世的转轮圣王的位子,就能得到这样大的功德,真的是不得了。  

下面「具寿」就是平常我们说的长老,这里指邬波离尊者,他跑到世尊面前请问:「这一位比丘这样的礼拜,有这么大的善根,这个善根是不是有可能因为做了一点不好的事情,就统统损坏掉了呢?」佛就告诉他,是的,「同梵行」就是指我们同道当中,「疮患」就是指瞋心,只要一犯了瞋心,他那些福报就没有了。这样大的善根,就由于这么一点点的过失,就彻底地摧毁掉了。所以世尊就告诫我们,乃至于「枯树」都不应起损害心。为什么要讲枯树?树本来还能派上用场,枯掉了以后,一点用场都没有,连对这个你都不能起一念损恼之心,何况是对于一般人等有识之身!这里就不是特别说对菩萨或者是梵行者起瞋心,真正重要的,是不管任何情况之下,不要发脾气,不要让瞋恚生起现行。

【坏善根义,有诸智者作如是说,摧坏先善速疾感果之功能,令果久远,先当出生瞋等之果,非后遇缘不自生果,以世间道皆不能断所断之种,定不能断烦恼种故。】

下面特别解释「坏善根」。之前先要说明一点,平常我们读经等等,往往是囫囵吞枣地念过去了,《广论》真正好的地方,就是每一个地方它都认真地说明;不但说明,而且还很深细地决择,辨别得非常清楚。所以平常我们读经往往觉得很懂,一读论时就发现原来还在门外,它到底说些什么,根本完全不知道。如果我们真正要想修行的话,请问:完全不知道你能修行吗?当然不能!所以说种善根则可,真要修行就非要学论的原因在这里。下面再辨别断善根是什么,坏善根在讲四力忏悔的时候曾讲过,现在在这地方又辨明一下。  

为什么要这么辨别呢?就是因为有些人有一些说法,而且这些人还不是普通人,是「诸智者」。这个情况,在当年印度、西藏乃至于我们中国都是这样,现在我们也可以看得见。不要说眼前一般只是做些文字功夫的人,我们历代的祖师大德们,的的确确对经的文义有的人这么解释,有的人那么解释,而这一些祖师大德们也都很有成就,我们都很尊重、很恭敬他们,所以才公认为祖师大德,这些都是智者。经文的内涵是确定不移的,祖师大德所说的话,彼此之间应该没有争议;既然有争议,各说各话,那就表示大家的理解有问题。所以本论每一个地方都辨别得非常深细,让你对真实的内涵了解无遗,那个时候再如法去行持的话,就不会出毛病,这是我们必定应该知道的。  

这里这些智者有两个说法,有的祖师们这么说:摧坏善根就是让原来应该很快感果的功能,暂时不能感果;而实际上以前的这个善业还在,只是说眼前先感得瞋恚之果,所以说「先当出生瞋等之果」,原来那个善根的果,只是令果久远,不是说将来不生,如果以后遇了缘,它还是会生的,并不是说以后遇了善缘也不生果。它有理由,下面解释:因为普通的世间道不能断一切的有漏种子,所以有漏的烦恼种是不能断除的。既然世间有漏之法不能断除善恶业的种子,而瞋恚是世间道,所以不能断善根的种子。你瞋恚了以后,那个瞋的果先生起,而本来所积的善根种子,果报暂时生不起来,只是使得它久远以后才生起,这是一种说法。

【然此理不定,如诸异生,以四对治力,净治不善所获清净,虽非断种,然后遇缘其异熟果定不生故。又已感异熟善不善业,虽非断种,然后遇缘亦定不生异熟果故。又加行道得顶忍时,未断邪见及恶趣因不善种子,然遇缘时,亦定不起邪见及恶趣故。】

大师在这个地方没有马上否定,说它不对或者对,而说「不一定」。他一定要辨别得很深细,然后才如理决择哪一个对。宗大师认为:就好像我们凡夫在忏悔的时候,以所谓的四力去对治它,把以前所积的种种不善之业都忏悔净治了以后,虽然获得了清净,但是这个种子并没有断。如果说断了种的话,你就证圣果了,对不对?所以种子没有断,你还没有证圣果,只是说净治了罪障以后,可以如理地修行,一步一步上去,从集资粮、加行,而证道──现证是见道,然后是修道,最后到佛果。所以那个种子的确没有断,但是因为经过了四力对治,以后即使遇缘也不会感果。既然恶法是如此,善法也是一样。前面在四力对治当中已经很明白地说明,假如你的四力能够圆满对治的话,一定不感果。所以这地方说,你如果能够以四力对治,下面这几个字很重要──「所获清净」,获得清净的时候,虽然没有断种,你的恶业将来即使遇缘,「其异熟果定不生故」,就确定不会再生起。除了这个以外,还有一个根据:我们造了业以后一定会感果的,等到感完果以后(善业感善果,不善业感恶果。)种子还在──「虽非断种」,然而再遇缘的话,它也一定不生。还有第三个理由,它是一层一层深入,除了上面这些情况以外,还有修行到加行位时──加行位有四个阶段,所谓暖、顶、忍、世第一法,世第一法后面就是见道了,见道当然能够把那不善的种子整个就断除掉了。而在顶位跟忍位的时候,邪见和恶趣因的种子还没断掉,虽然没断掉,但是以后遇缘,也不会生起邪见或堕入恶趣。这就说明了前面那些祖师们说的话不对,他们的根据是因为世间道不能断种子,就认为将来遇缘还会生果,那么现在就告诉你了:有好几种情况是虽然种子还在,但是它不感果,就是这个道理!我们在这个地方,一定要分别得清楚。

96

【又如前引「诸业于生死随重。」随先熟一善不善业,暂遮余业成熟之位,仅以此义不能立为坏善不善,亦未说故。】

进一层再说,除了这个以外,另外就是业感果的原则。前面已经说过,我们在生死轮回当中,以往造的业感果的次第,是随重、近、串习、以及在最前的先感果。当一个业感果的时候,其它的业就暂时停在那里,所以一时只会感一个,而感果的次第是随重、近、串习、造业的先后。当这个感了果,「暂遮余业成熟之位」,其它的业暂时被遮止了,就停在那里不动。所以单单从这一点,说暂不感果叫做坏善根的话,那是不合理的,而且经中也没有说此即坏善根。

【又异熟暂远,不能立为坏善根义。若不尔者,应说一切有力不善业,皆坏善根故。】

要晓得绝对不能将异熟暂时不感果而安立为坏善根的内涵,这是不可以的。假定不是这样,反过来说:如果这个异熟暂时不感果,就叫做坏善根的话,那下面毛病就来了,岂不是所有有力的恶业都一定先感果,那么善根不就都坏掉了吗?实际上不是。所以我们要了解这个地方坏善根的意思,特别是指你一旦造了这个业以后,尽管将来遇见善缘,它就再也生不起来了。我们有善业,也有恶业,平常我们造了一点恶业,如果善根没有坏而恶业较重的话,会先堕落,堕落完了以后,这个善根又来了,又成就了。比如说我们修学过程当中,正见、轨则、尸罗、净命,万一不能都做得圆满,只要正见未坏,即使其它的地方做得稍微不大对,至少可以不堕落地狱等恶道,而堕到龙当中。在贤劫千佛当中,看我们所造业的轻重,业报尽了的时候,那个善根还在,一遇见缘就成就了。这一种情况就是恶业先成熟,而那个善业的力量还在,以后还是会感果的。现在这地方说的坏善根不是这样,尽管这个恶业成熟了,等到恶业报完了以后,即使外缘再来,那个善根也没有感果的力量,这个概念大家一定要辨别得很清楚。  

当了解了这个的严重性,才会策励我们千万不要发瞋心,这是我们所以在这地方要深辨的原因;否则我们修行始终都是马马虎虎、浮浮泛泛的。常常有人说:「法师,他们都是这样做的嘛!」这是我为什么要特别说明的原因,我们往往看见别人这样做就认为我跟着去做也不致于坏到哪里吧!你一定要先了解,他是智者还是愚者;跟着智者,你大概错也错不到哪里去,如果跟着愚者,你就完了。所以我们真正要修行的人,一定要把圣教真正的内涵辨别得非常清楚。那个时候你不要管别人怎么做,你自己晓得什么是如理如法的,这样才对。

【故于此中清辩论师如前所说,以四种力净治不善,及由邪见损害之心摧坏善根,俱如败种,虽遇助缘而不发芽,后虽遇缘亦不能生果。】

所以清辩论师特别说明:就像拿四力净治不善以后,这个恶业就不会再感得恶果了;反过来说,你虽然种了善根,而心为邪见所损害,摧坏了善根,那时候这个善业也不能感善果了。不管是净恶也好,是坏善根也好,那个种子就像败种,已经损坏掉了。就像一粒稻子,你把它放到火里面烤一烤,然后放入水里面泡让它发霉,那么虽然春天把它种在土里,也晒了太阳、加了肥料种种的助缘,它也不会发芽的。同样的道理,我们种的善根如果被摧坏了,以后就不能生果了,这个才是断善根的真义。

【又如前说,虽以四力净所造罪而得清净,而与发生上道迟缓无相违义。】

除了这个以外又顺便说明一下,前面曾经说过,我们经由四力忏悔得到清净了以后,恶果是不感了,但是并不是说,这个恶业就完全没有影响,它的影响是这样:你去修行的时候,要想证果会慢很久很久。所以下面特别说明这个差别:

【故有一类,虽坏布施护戒之果圆满身财,然不能坏修习能舍及能断心作用等流,后仍易起施戒善根。】

它会破坏我们的善业。有很多人造了恶业以后,就把布施、持戒这种感得圆满身财的异熟果报断坏了;但是那个等流还在,下一世遇缘的时候,他不一定会很有钱,乃至穷得要命,但布施心却犹在,所以它不能坏修习能舍的等流,这是就布施来说。「能断」是指持戒,下一生他持戒的心还在,所以这是我们要的。「后仍易起施戒善根」,在这种情况之下,他原来布施持戒的善根还是容易生起来的。

【又有一类,虽坏施戒作用等流同类相续,然未能坏发生圆满身资财等。】

反过来,有一种人做了坏事,破坏了这个善业种子以后,他的作用等流(等流心)破坏了,以前是布施、持戒的,可是这一生碰见了因缘,他既不能布施,也不能持戒,但是却感得圆满的财位、身相等等。也许大家会奇怪:这怎么可能?我们仔细观察一下就能明白,比如说这一世你虽然布施、持戒,可是后来心里面生起了大邪见,觉得这个东西没有什么意思,但是你本身并没有做特别恶的行为;所以在因地当中,把你那个等流心破坏掉了,但由于你行为上面没有造很大的恶业,所以到下一世,这个异熟还会感果。所以为什么讲不管是布施、持戒、忍辱等等,一定以意乐为先的原因就是这样。我们眼前也看得见很多人,钱多得不得了,但是他的心却缩成一团,不要说不肯布施,连自己都舍不得用,就是这种状态。当我们辨别得很清楚了以后,自然对这一种行相就很了解。

【又有一类如前所说,若不瞋恚授记菩萨,一劫所能圆满道证,由起瞋心自相续中已有之道,虽不弃舍,然一劫中进道迟缓。】

假定你所瞋的对象,是一位已授记的菩萨(通常授记有一定的标准,不是普普通通的菩萨),你一旦对授记的菩萨起瞋恚心,要想忏干净的话很难。又有一类人,他所瞋的对象并不是授记的菩萨,而是普通的,这种恶业虽然经过四力忏悔净除了,他身心相续中已有的道也并没有弃舍,但在一劫中的进步却非常非常慢。这是说四力忏悔虽然可以把异熟净除,本来在一劫中可以往上证道的功能,却不是忏悔可以还原的。

【总之如净不善,非须尽净一切作用,故坏善根亦非坏尽一切作用,此极重要。】

这个地方再特别辨明,对做了善事以后发瞋心坏善根,以及做了坏的事情,经过如理的忏悔修持而净除,都不是坏尽一切作用。前面引了很多例子,比如说布施、持戒的异熟果在,然而等流没有了;还有一种是布施、持戒的果虽然没有了,下一生很穷,但是他布施的心还在。这个概念我们要辨别得非常清楚。

【唯应依止佛陀圣教,及依教之正理而善思择,故当善阅经教而善思择。】

这个地方,特别下一个结论。为什么刚开始的时候要教我们这样辨别?因为我们真正要实践佛法的时候,会发觉有的祖师这么说、有的祖师那么说,大家的概念莫衷一是。而现在不要说祖师,一般人更是百家竞鸣,各说各的,那么我们该怎么办呢?我们一定要依止佛陀的圣教,然后还要经过细辨,依正理而善思择。所以学佛一定要根据大经大论,然而就算是大经大论,各家各派的说法又有不同;本论真正殊胜的地方就在这里,经过大师这样的决择以后,你晓得原来龙树菩萨性宗一系解释的意趣在哪里,无著菩萨相宗一系解释的意趣在哪里,彼此之间绝对没有矛盾冲突,只有深浅程度的不一样,以及针对众生根器的差别而有不同的宣说。如果我们对这一点完全了解的话,就不会弄错,所以这里告诉我们一定要善思择,而在这之前要善阅经教;阅经教不是单单多看,我们现在是看得很多但是不善阅,善阅就是善闻,善思择是善思,要是能把握住经教的真义,那就对了。

【如是能引极非可爱粗猛异熟,及能灭除余业所引最极可爱无量异熟,是为非现见之过患。】

不忍的过患分两部分,一个是眼前可以看得见的,一个是眼前看不见的。上面已经说明了眼前看不见的种种严重的患害,我们了解了以后,就一定要想办法把它去除掉。尤其是后面辨明断善根的内涵,非常的重要,实际上这不仅是说明善根断不断,它的重点是要告诉我们,真正想要把握住正确的根本因,乃至于如何把根本圆满,在一开头的时候,根本的理路就不能偏差。平常我们学的时候,由于无始以来的无明所覆,总是陷在自己的执着中,遇境现起的都是先入为主的概念,这种概念往往会对我们产生非常深远的绝大祸害,所以凡是碰到这个地方,我都会特别指出来让大家了解。我自己当年就犯了这个毛病,现在看见在座诸位同修也几乎没有人例外。尤其是我们初学的人,刚开始学了一点,个人的知见渐渐地就这样形成,而实际上都陷在同样的这个范畴里边。所以凡是这种地方,你们不要轻易地放过。  

上面一段辨别了以后,我们知道应该依止佛陀的圣教,及依教的正理去善巧地思惟、观察、分辨。这个话一听就懂,但要做到它非常难,因为现在我们依止的是圣教,而不是圣人亲口对着我们讲的,这两者有绝大的差别。这个圣人就是佛陀,他是彻底圆满、具足十力、四无所畏等等,所以对弟子的种种根性都了解得非常清楚,说法时针对着个人的个性所说的法理也一样没有一点点缺陷。等到佛说了以后,弟子记录下来的这个经典叫圣教,但这个圣教用到我们身上来却没有佛亲口说的力量。这是因为我们判断的时候,还是陷在自己个人的见解认识当中,只能见到局部,而这个局部就是我们自己相应的那部分。所以说我们是应该依止圣教,但是我们对圣教能够理解得像佛陀告诉我们那样吗?这是不可能的,所以我们必定要依论而善加决择。这个论还要是无垢的经论,能够仔细而善巧地阐释佛法彼此之间的理趣何在,而又跟经里的意旨绝不违背,要做到这一点就不是那么简单。为了达到这个目的,所以本论也告诉我们「故当善阅经教而善思择」,它不说广学而说善阅,换句话说,你对经教里面所讲的真正的内涵,要能够如理地决择,不要弄错,这个才是善阅。  

下面我们说「现法过患」,就是指眼前看得见的害处。

【现法过患者,意不调柔心不静寂。】

这是总纲。当我们发脾气的时候,心里边是不调柔又不寂静,每一个人都能体会得到这一点。而且当瞋心现行的时候,简直是什么理智都失去了,这个先不必深谈。我们现在再回忆一下,前面讲恶道苦的时候,说当被业所逼的时候,连雪下在我们身上都像被火烧一样;反过来说,哪怕火烧在身上,我们都觉得像在冰库里边一样。它的结论是「猛业成熟」──猛厉的、强大的业力成熟的时候,我们都在这种颠倒状态当中,这个跟外面的境没有关系。我为什么要说这个话?我们马上可以体验一下,当瞋火非常大的时候,自己一点都没有办法调伏,我们看到别人暴跳如雷的时候,怎么劝他都是没有用的,自己也是如此。这个果说明过去就是种了这样的因,当这个因感果成熟的时候,尽管在太阳下晒,乃至于火上烤,你还是会觉得冷得受不了;反之亦然,尽管把你摆在冰箱里,还是觉得热得受不了。当你瞋火非常猛利的时候,用什么办法都没有用。同样地,贪心很炽烈的时候,外面的境界都完全挡不住,就一直跟着如是因而感如是果。我们把这个因果概念认识清楚了,然后在事相上面去观察,那个时候才晓得,原来这件事情是这么的严重、可怕,了解深切以后,再要去修行、去断除烦恼等等就都办得到!否则的话,那都是空话,只是讲讲道理而已。

【又诸喜乐,先有失坏后不可得,睡不安眠,心失坚固平等而住。】

种种好的事情,快乐的事情都失坏。喜跟乐也可以看成一样,但平常我们讲喜是心理状态,乐是生理的感受,细分是这样,粗分的说,则总是好的那方面的感受。由于瞋的关系,已经有的这种好的、快乐的感受,不管是心理的、生理的都会失掉,以后也得不到。不要说白天,乃至于到了晚上睡觉的时候也是睡不好,我们的心情想要保持平稳、平等但做不到,一直处在粗猛的烦恼、困扰当中。我想我们人人都能感受得到,有这样大的缺陷。

【若瞋恚重,虽先恩养忘恩反杀,诸亲眷属厌患弃舍,虽以施摄亦不安住等。】

乃至于更进一步,如果瞋心大的话,对有恩于你的人不但是忘恩负义,乃至于产生非常激烈的「反杀」。有很多凶杀案,大家先是恩恩爱爱的,由于一点点小事情看不透、认不清,产生了瞋恚,甚至于亲子之间反目成仇,这好可怕好可怕!还有因为瞋恚的缘故,使得乃至于亲属等人人厌恶,人人害怕,舍你而去。所以在这种情况之下,就算你用种种布施帮忙他,你也没有办法摄受他;也不能够好好地共同安处。瞋有这么大的祸害,这是我们很容易感受得到的。

【《入行论》云:「若持瞋箭心,意不受寂静,喜乐不可得,无眠不坚住。有以财供事,恩给而依止,彼反于瞋恚,恩主行弒害。由瞋亲友厌,施摄亦不依,总之有瞋恚,全无安乐住。」】

前面的解释,就是解释这段《入行论》的文字。论当中最后一句话说,总之一有了瞋恚的话,你绝没有安乐可言,这东西真是非常坏非常坏!

【《本生论》亦云:「忿火能坏妙容色,虽饰庄严亦无美,纵卧安乐诸卧具,忿箭刺心而受苦。忘失成办自利益,由忿烧恼趣恶途,失坏名称及义利,犹如黑月失吉祥。虽诸亲友极爱乐,忿堕非理险恶处,心于利害失观慧,多作乖违心愚迷。由忿串习诸恶业,百年受苦于恶趣,如极损他来复雠,怨敌何有过于此。此忿为内怨,我如是知已,士夫谁能忍,令此张势力。」】

当忿怒之火在烧的时候,就算再美、再好看的人一发脾气,看起来就非常可怕,这是就本身的容貌而言。即使外在用种种的装饰也是一样好看不起来,这是对外面的容貌上来说瞋的过患。下面就是对自己的心理上面的:就算你睡在种种舒服、安乐的卧具上,但是因为瞋恚像刺心的箭一样,你心里面还是痛苦无比。  

一旦瞋心引发了以后,你平常想到自利的种种东西,统统忘失掉了,我们人人都有这种经验。一旦瞋火发的时候,你什么也都忘得干干净净。我曾经听见过这样的事,有一户人家,彼此间都是瞋心很大,一旦吵起架来的时候,把家里的东西乒乒乓乓地摔。结果他平时辛苦了半天才得来这些东西,一发脾气就统统把它打破,然后回头再去买。这是很典型的例子,是对外在的东西而言。实际上我们修学佛法的人,积的财物不是外财,而是内在的法财。同样的道理!辛辛苦苦积集的法财,你一念瞋心的话,统统毁坏无遗。我们平常都是为了自己,所以处处地方,要把自己的利益看得透、要看得深远。发脾气未尝不是为了自己,但却因为不了解如理如法的内涵,反而大大地伤害了自己。为了一点浅短的利益,忘得干干净净。而且由于被忿怒的烦恼之火所烧,把我们送到恶趣。对于现在也坏、将来也坏,然后名闻也坏、利养也坏。一切都是像「黑月失吉祥」,这个坏事情,谁碰到了谁就倒霉。  

虽然自己最亲近的人,一旦被这个瞋恚之心所遮障,那关系就都坏了,彼此会做出极不合理的事情,造成非常恶劣的状态。那个时候心里为粗猛的烦恼所使,理智根本完全失去了,不可能正确地了解到利与害。在这种情况之下,所作的事情统统都是跟正道背道而驰的。这可以说是愚痴迷惑到极点。  

由于我们被瞋恚之心所使,养成了习惯,造下种种为瞋所使的恶业,将来注定要到恶趣受苦。就算在人间,实际上过的日子都像在恶道一般痛苦,一定还是会走到这条路上去。外面再大的仇敌,对我们的伤害再怎么严重,绝对没有办法跟内心瞋恚的这个伤害来比。所以要晓得内在真正的大冤家就是瞋恚心。你真正认识它了,谁也不能忍受,绝对不让这个瞋恚的势力伸张扩大!  

这个地方教我们对治「忍瞋恚」。我们要用不忍去对治这个忍。这话说起来很有意思,这也是为什么密教的一些图当中有大瞋相,是有它的道理。它就善巧地利用人的大瞋来做对治的方便。现在也是一样,我们平常「忍非应处」,就是忍不应该忍的,然后不忍该忍的。现在假定你看对了,能够不忍烦恼的话,那正好!你不忍的是你的烦恼,不忍你的贪瞋痴,在这种情况之下,就怕你忍,你能不忍才好。  

所以我们一定要辨别得很清楚,一切法,问题不在这个法的本身,而是你能认得这个法的法相它种种的关键,若是善巧运用,贪,贪也是最好的;瞋,瞋也是最好的!怎么说?你要贪就贪善法啊!要瞋就瞋你的烦恼种!凡夫就要用这种方法才能够提起勇猛精进之心,也才真正是这个地方说的士夫啊!这个「士夫」有个特别的意义,就像儒家说的「儒」,绝对不是我们想像一般世间的普通人,的的确确是个大丈夫。现在我们要当三界中的人天师范,也要做这样的一位士夫。所以我们应该了解自己起心动念中不如理的心思是什么,要对这个东西不能忍。

【此等过患皆从忿起乃至未得决定了解应当修习。如《入行论》云:「无如瞋之恶,无如忍难行,故应种种理,殷重修堪忍。」由见胜利过患为先,应以多门勤修堪忍。】

这些现见及不现见的过失患害都是从忿恚来的,我们在还没有得到决定胜解之前,都要努力修习。大师他每讲完一个段落,总要用这一句话来叮咛我们,再三叮咛。我们一定要「三覆斯言」,再三的反复思惟!到时候你能够运用它,就能得到好处。《入行论》中特别告诉我们,瞋是如何地可恶、可怕,以及它恶劣的严重性。那么我们怎么办呢?只有用忍耐去对治,而忍耐又不是那么简单,它非常难做,却有它无比的胜利。反之,你不能忍耐,随顺瞋的话,有这么严重的过患。既然如此,我们必须要用种种理论多方面努力,认真殷重地去修习它。假定忍很容易的话,说过了我们就做得到,或是说瞋没这么严重的话,说不定马马虎虎也可以解决。现在,恰恰相反,瞋是这么地严重,而对治它的忍,又这样难做,所以我们只有一个办法──要从多方面深广地认识,然后以这个如理的认识认真殷重地去修习、去对治瞋。

【初句之理由,如《入中论释》云:「如大海水,非以秤量能定其量,其异熟限亦不能定。故能如是引非爱果,及能害善,除不忍外,更无余恶最为强盛。」】

这里特别又强调一下,正因为瞋心之害实在太严重了,所以菩萨、祖师们用种种的方便,乃至于论上面再三地提醒我们:就像大海水不是我们普通的秤等等容器能够量的,同样地,瞋心所感得异熟的果报大得不得了,非常非常可怕。所以说这一个非可爱的、恶劣的、伤害我们的力量,除了「不忍」(换句话说除了瞋心)以外,再也没有其它的任何一样东西会这么强盛,这是特别告诉我们瞋的过患。前面的每一个段落,一定告诉我们过患,为避免过患会推动我们、策励我们去修。现在一再特别强调瞋的过患,是为了让我们了解最严重的就是这个。所以平常如果瞋心大的人,在这一点上要特别注意。还有更重要的,要找到瞋心通常从什么地方引发,有很多是从「见」上面,也有很多从「情」上而来,你一定要找到那个根由,然后从这个地方除去的话,就很容易。

【若仅生最大非爱异熟而不坏善根,则非如此最大恶故。然能双具引大异熟及坏善根所有恶行,除瞋而外余尚众多,谓诽谤因果所有邪见,及谤正法,并于菩萨尊长等所起大轻蔑,生我慢等,如《集学论》应当了知。】

上面说引非爱果及能害善,假定瞋仅仅引生非可爱的异熟,换句话说,单单引发恶报的话,还不那么可怕;现在不但如此,还要坏善根。实际上这两样任何一个都已经可怕极了,结果瞋是两样兼具。而关于这一点,这个地方也顺便提到,我们普通一般容易犯的,会引起大的非可爱的异熟(换句话说可怕的堕落),以及坏善根的罪恶之行,除了猛利的瞋以外,还有几样:诽谤因果,这个我们一般不会很粗显地犯,但是细的地方,实在很难避免。你们会说:「我们信了佛,难道还不信因果,不懂因果吗?」不能说你不信不懂,但是说你真的懂了信了,那也很难说。大家仔细想想看,假定我们真正了解因果的话,眼前任何一件事情没有不如理去做的,你会很清楚现在忙的都是因啊!所以眼前遇见任何一个不顺利、不好的境,就不会起贪瞋痴,对于这个果的呈现,既然你不瞋,就能静下心来努力于怎么在因上面改善,可是我们做得到吗?实际上不一定。生病时固然是提不起来,就是身体很好的时候,稍微有一点境界,心里面就随着烦恼而去。假定真的对因果非常清楚的话,只有一件事情要做──勤精进,在因地上面是一刻不缓,非常清楚地看到当下一念是不是如理、如量的,是不是跟善法相应的,乃至于是不是处在威仪当中(如理的威仪是无覆无记)。我们做得到吗?做不到,这说明我们对因果的的确确只是有个肤浅的认识、肤浅的知道;说得更实在一点,这个知道,往往还只是名相文字,心里面对因果究竟产生多少力量,就很难说了。因为内心对因果正确的知见不深,所以碰见事情的时候,说不定我们的行为不知不觉当中就害了诽谤因果这个毛病。  

我还想起一件很可笑的事情,就是自己刚出家没多久的时候,跟一位在家的朋友随便谈起,他母亲信佛,信了几十年,后来生病死了。他的家庭环境很令人同情,遭到战乱,母亲把两个孩子带大,把他栽培到大学毕业,辛苦得不得了,所以这个儿子非常孝顺,当时很哀念他的母亲。那时候我刚刚懂了一点点皮毛,常常听人家说求菩萨就可以了,也就冲口而出:「念念观世音菩萨,他就救你了,就可以得到好处了。」我并不晓得他的家庭背景,结果他回过头来说:「我母亲信了一辈子佛,念了一辈子佛,结果临终的时候,还是这个样。」当时我听了觉得很不好意思,一直到学佛多少年以后,慢慢才了解,所以我们开口实在要小心。  

本论前面下士道当中已经说得很清楚了,一切是这样的因,感这样的果;当这个业在没有感果之前,如果能够认真如理净治的话,它可以不感果,但是一旦感了果以后,就没办法把果整个拿掉,这个很清楚、很明白。可是我们平常总是听人家说有求必应──你求求嘛,就好了,也就糊里糊涂地相信,反正什么都照单全收,若仔细检查的话,有太多问题。有很多人并不了解这一点,甚至开口的人也都不了解就说给别人听,还觉得没错啊!对方对因果概念不清楚,于是也觉得念了三句阿弥陀佛,念了几句观世音菩萨,病就除掉了;结果他念了三十句、三百句都没用,然后就说:「你看,你们这些人就这样。」请问这个后果谁造成的?所以说诽谤因果,大的我们绝对不会犯,可是细的地方就要注意。大邪见我们不会犯,小的地方如果不注意的话,慢慢的也会走上岔路。  

谤正法也是一样,大的是不会犯,可是小的就很难说。尤其是修学佛法的人,对于佛法的整个原则大纲没有把握住时,不知不觉之中会对佛法产生伤害。这种因我们一定要尽量拿掉,尤其是知见重的人。所以佛特别告诉我们,佛法损坏的两个原因,不是外道,而是佛弟子说相似语以及行筹。你开起口来,说的道理好像是对的,实际上有问题,行为上也是如此。行筹是一种戒律上面的作法,就是我们作羯磨的时候,问大家同意否,你有行筹,换句话说也投一票,你有权投票,可是所知不对,投错的那一面,这个是对佛法最大的损害。  

我最近正在看《资持记》,是元照律师所写的,他真是了不起,他整理律典的时候,看了五十几种,我们现在要看一家之言都办不到,换句话说中国古代的注释,他都收集起来看,看了以后结论是怎么样呢?因为圣教传到现在,既远又久,再经过传译,所以义理一定难免乖误百出。在这种情况之下,我们从义理上去考校、研讨的话,很难把握住纲领,所以变成在枝末上面转。纲领的确很不容易把握,由于个人的习性不一样,所以所见的面也不一样,各说各的。原则抓不住,在细则上、名相上去摸索,又是同样的毛病,不晓得这个细则是为什么而用的,为什么要立的,这一点把握不住,所以不能说是错,但是不一定配合得很好。  

譬如说我们这里现在要办一所佛学院,要收多少学生,要教的内容是如何,应该配合这些内容再来安排一切。例如安排教室,假定我们这地方的人,一共就只有十个、八个,你把握不住这个原则,安排里边的设备可容纳一、二百个人;或者我们本来是初级刚开始的,你却是用最好的装备摆在这里,反过来的话,也是如此,结果每一个地方都产生了种种流弊。所以我们在事情上要把握住几个重要的大原则,最好不要在枝末上面转。因此常常说根本因何在(这个是不共的),要使它圆满的共因是如何,这个必定要先深入认识,这一点特别重要。尤其是修学佛法的佛弟子们更应该注意,因为关于这几件事情,它的流弊所及太严重,对我们的损害是太大、太大了。

96

【并于菩萨尊长等所起大轻蔑,生我慢等,如《集学论》应当了知。】

关于这两点也是好难避免。平常我们常常说找不到善知识等等,这个真正的问题都不是没有善知识,而是善知识苦于找不到善学的学生,现在我深深感觉自己就是这么一个不能善学的学生。从因果的必然关系来说,你有这样的因,才能感得这样的果。现在我们还没有学,跑到寺院,看这个不如,那个不如,又要配自己的胃口,就好像买东西一样,「老子跑来,出了钱向你买东西的,所以说买主就是你老子。」我出了钱跑来买你的东西,我要什么你就得给我什么,这是学佛的态度吗?完全不是。  

我们首先应该有两个重要的概念,第一个,晓得自己的无知,所以要去学;第二个,所要随学的对象一定是佛,而佛的完整内涵就在尊长身上。所以你一心一意要排除掉「我」的错误认识,然后处处地方去侍候、奉侍尊长,这是非常重要的概念。经论上面也说得很清楚,如果我们有不理解的地方,千万不要自作主张,我们只能说自己现在是愚痴凡夫,应该努力地学。现在我们碰见一点点小小的枝节,乃至于大的都根本看不见,不晓得自己在愚痴当中,在见思烦恼当中,动辄看这个不对,那个不对,这个不是,那个不是,不配自己胃口,所以是越学这个「我」越大,这点我们要特别注意。本来这地方是讲瞋恚,不谈这些事情,可是因为这几个问题对我们修学的人及对于佛法来说影响太大了,所以特别提一下。

※﹝第三忍差别分三:① 耐怨害忍,② 安受苦忍,③ 思择法忍。初耐怨害忍分二:① 破除不忍怨所作害,② 破除不喜怨家富盛喜其衰败。初中分二:① 破除不忍障乐作苦,② 破除不忍障利等三作毁等三。﹞

前面第二个项目,能够策发我们修忍的方便有了,然后正修的时候,我们就要了解忍的特质,忍有几种不同的差别,第一个耐怨害忍就是通常说的生忍,即外面的众生来伤害我们的时候该怎么办。通常这种伤害无非就是我们想要的东西,他不肯给,而且障碍我们。我们要的东西又分成外在的、内在的,利养、名闻等等,一方面是人家来害我们,另一方面是我们自己的嫉妒心。先说人家来害我们,这个又分两部分。  

平常世间人所求的东西,佛法里面叫作八风,世间人一天到晚被它捆死,修学佛法的人认得了这个东西,从这地方跳出来,所以叫八风不动。哪几样呢?利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。第一个就是对于苦乐而言,人家障碍我们得到快乐,使得我们受苦,这是我们无法忍受的,怎么样针对这个问题破除瞋心而能够忍受它。八风当中另外六样是:利衰,利是对我们有利,是好的;衰就是坏的。毁誉跟称讥是属于名闻方面,称讥是当面称赞你、讥笑你;毁誉的誉是背后有人称赞你、说你的名誉,毁是有人毁谤你。所以「障利等三作毁等三」当中,好的是利、誉、称,坏的是衰、毁、讥。  

当人家来伤害的时候,你不能忍,怎么来破除这个不忍?现在进一步,把不忍障乐作苦又分二:

※﹝初中分二:① 显示理不应瞋,② 显示理应悲愍。初中分三:① 观察境,② 有境。③ 所依瞋非应理。今初﹞

第一个,你如果如理地了解了以后,根本不应该发脾气,不应该去瞋他。第二个,不但不瞋,还要去怜愍。慈悲是瞋的对治,你能够慈悲的话,瞋心当然不会生起。  

显示理不应瞋分三部分:境就是对象,这个指法;有境是指人,谁有这个境。譬如我们身体上的叫支跟有支。支就譬如身体是五蕴──色、受、想、行、识,这是支;有支,或者有蕴,是指具有蕴的这个人。观察的时候先单单观境,其次观具足境的这个人,再观所依,从这几个角度来看不忍怨害之苦而瞋是不合理的。

【初中有四。一、观察有无自在不应瞋者。应当观察,于能怨害应瞋之因相为何。】

第一个是对这个境界,观察来伤害我们、障碍我们快乐,使得我们受苦的境界现起的时候,他是不是可以作得了主,从这个角度观察,不应该瞋。他怨害我们,我们就对他发脾气,可是他为什么怨害我们,我们为什么要发脾气,这个原因何在?你这样去观察一下。

【如是观已,觉彼于自欲作损害,意乐为先,次起方便遮我安乐,或于身心作非爱苦,为彼于我能有自在不作损害,强作损害而瞋恚耶,抑无自在由他所使而作损害故瞋恚耶。】

我们观察的时候,就觉得这个来损害我们的人,他心里面先有要伤害的意乐,由于心里的瞋,进一步起种种身口的行为来损害我们,遮止我们的安乐,乃至于在我们的身心造作种种苦的事情(不可爱的,就是苦)。这是第一步透过观察找到作伤害这个境,它不在行为、行动上面,而是在策发行动背后的这个心。既然找到是心,那么这个心理不外乎两种:他作得了主而来伤害我;或者他没办法作得了主而来伤害我。

【若如初者瞋不应理,他于损害无自在故。谓由宿习烦恼种子境界现前,非理作意,因缘和合起损害心,纵不故思,此诸因缘亦能生故。若彼因缘有所缺少,则故思令生,亦定不生故。】

如果是前者,他自己能够作得了主而来伤害我,这一个情况我们不必瞋他,为什么?他于损害无自在故。前面说他有自在,为什么这地方说无自在呢?你可以说他是有自在的,可是他那个自在本身是由于他的无明宿业的烦恼种子现前。因为瞋是一种烦恼相,瞋生起的原因,第一个是烦恼的随眠种子,第二个顺生烦恼的境界现行,加上其它的非理作意等种种因缘和合起来,而产生损恼心。他要伤害你的时候,是他自己要伤害你,没错,可以说作得了主,可是那个伤害心本身却是因缘生起来的,就算他不是故意,这个因缘本身是法尔如是的。  

假定因缘不具足的话,就算刻意去思,也生不起来。为了使得我们更清楚起见,不妨自己想一想,现在坐在这里,无缘无故叫你发一个脾气,发得起来吗?我想没有一个人发得起来的。就是最会发脾气的人,现在坐得舒舒服服,你欢喜茶,人家就端一杯茶,欢喜咖啡,就端一杯咖啡,要冷的,就给你冷的,要你发瞋心就发不起来,这很明白。所以要发起瞋心,一定是因缘和合。可以说他可以作主,可是既然那个瞋的现起本身是个因缘,实际上在这种状态当中他的的确确是无可奈何。

【如是由诸因缘起损害欲,由此复起损害加行,由此加行生他苦故。此补特伽罗无少主宰,以他亦随烦恼自在,如烦恼奴而随转故。】

由于种种因缘,而策发他生起瞋心,然后损害别人,由于这个加行而使得别人受苦,实际上这个人本身是一点都主宰不了,还是随烦恼转,为烦恼的奴隶。譬如拿印度当年的情况来说,如果我是个主人,我可以自己作得了主的,如果我是一个奴隶、仆人,主人告诉我怎么做,那我只好去做了。拿我们现在来说的话,譬如我是一个刽子手,判官判了,说你要去对这个犯人刑罚,你就非得照着判官的命令去做不可,这个叫不自在;反过来自在就是我不是刽子手,我可以不接受外来的命令。实际上虽然你不是受外面的命令,可是你受里边的烦恼所使,虽然你不是受外面命令所使的奴隶,你却是烦恼的奴隶,结果你还是作不了主。

【若他自己全无自在,为余所使作损害者,极不应瞋。】

如果他自己根本没有自在,是一个佣人、奴隶,叫他怎么做,他就照着怎么做,就像个机器、汽车一样,你轮子这么一拐,它就向这边,轮子那么一拐,它就向那边,你问汽车怎么转向那边呢?这个一点道理都没有,汽车它自己根本作不了主。所以在这种状态当中,假定他全无自在的话,你对他瞋,那更没道理呀!

【譬如有人,为魔所使随魔自在,于来解救饶益自者,反作损害行捶打等。彼必念云:此为魔使,自无主宰故如是行,不少瞋此,仍勤励力令离魔恼。】

譬如说有人被魔鬼附在身上,你要解救他,他因为被魔鬼所使,反而来伤害你,那个时候你会不会对他发脾气?不会,你会觉得「他是被魔所伤,我正要来救护他,所以不管他怎么样,我不会对这个被魔所使的神经病人发脾气,不但不发脾气,而且努力去解救他。」  

我们不妨换一个譬喻说,我是一位医生,神经病人看见医生就要打呀、骂呀,医生会不会跟他对骂、对打?这很清楚很明白。所以了解了这个道理之后,不管他怎么骂你、打你,你还是一心一意地想:我怎么样把他医好,绝对不会生气,一点瞋心也没有,因为你了解他这样骂你、打你,是根本一点自在都没有。所以不管是从哪一方面,你都找不到一点点发脾气的理由。如理观察思惟,就是这么好呀!

【如是菩萨见诸怨家作损害时,应如是思:此为烦恼魔使无主,故如是行,不少瞋此补特伽罗,须更发心为欲令其离烦恼故,我应勤修诸菩萨行。】

行忍辱波罗蜜多的菩萨行者,一看见怨家来作损害时,拿上面这两个方法去观察,会发觉对方的确是为烦恼魔所使,根本作不了主,所以不会生起一点点的瞋心;不但如此,还要想办法帮忙他离开烦恼,因为菩萨解救一切众生,就是帮众生把烦恼拿掉。如果现在碰到怨家来作害,你自己还处在烦恼当中,能谈得上什么呢?本论之殊胜巧妙也在此,换句话说依着圆满传承的佛法,如理地分析思惟,你只要理路清楚,一层一层深入思惟,的的确确会找不到一点可瞋相。

【如《四百论》云:「虽忿由魔使,医师不瞋怪,能仁见烦恼,非具惑众生。」月称论师亦云:「此非有情过,此是烦恼咎,智者善观已,不瞋诸有情。」《入行论》中虽说多理,然唯于此易生定解,对治瞋恚最为有力。《菩萨地》说修唯法想,堪忍怨害,与此义同,故于此上乃至定解当勤修习。】

这个被魔所使、神经错乱的人,责怪、打骂医生,可是医生绝对不会跟他发脾气,也不会怪他。现在我们学佛,佛告诉我们说,那些来伤害你的众生,是因为具有烦恼,作不了主,不是他自己愿意呀!你认清楚了这一个观点以后,对他就没有瞋恨心了,就像医生要去治疗神经病人一样的心情。月称论师也说:这不是有情的过失,这是烦恼的过失啊!真正有智慧的人这样善巧观察以后,对众生就生不起一点瞋心来了。《入行论》就是《入菩萨行论》,内容是告诉我们怎么行菩萨行,里面说的很多道理当中,现在所说的,是最容易生起正确的认识与见解,观察的方法善巧无比,而且容易了解,所以对治瞋恚具有最好的功效,也是最大的力量。  

《菩萨地》当中也告诉我们,菩萨行者在学忍辱波罗蜜多的时候,你了解了这个道理以后,就能够忍受怨害。修唯法想是指原来伤害本身就是这样的一个法尔如是的法,所以叫我们观察来伤害的境是什么状态,这个前面已经分析过了。这个法本身是因缘如是和合,而这个如是和合的因缘,偏偏又是烦恼无明,既然你现在修学当菩萨行者的话,目的是要帮助众生治烦恼病,现在这个烦恼病现起的时候,你会随它转吗?当然不会,不但不随它转(所谓随它转,是指发脾气、起瞋心),还要帮他忙!以上是说理不应瞋;要帮他忙是理应悲愍,这个后头再说。

【若诸有情能有主宰皆应无苦,以此诸苦非所愿故,有自在故。又诸有情若为猛利烦恼激动,尚于最极爱惜自身而作损害,或跳悬岩,或以棘刺及刀剑等,而自伤害,或断食等,况于他人能不损哉,应如是思灭除瞋恚。】

现在是进一步深察这个自在的内涵。假定前面所说那些有情真的有主宰的话,都应该没有痛苦了,因为没有一个人愿意苦,苦都是不得已的,如果他有自在的话,怎么会让自己苦呢?所以他在这种状态之下,显然是没有主宰。这些有情为烦恼所使不能自己作主,当猛利的烦恼刺激的时候,乃至于对自己最爱惜的身体都要伤害──例如我们看见有很多人自杀,从山上面跳下来,或从楼房跳下来,或者以东西伤害自己,或者绝食伤害自己,想想看他对自己尚且如此,何况是对别人。你这样去观察思惟的话,瞋恚就自然灭除掉了。

【《入行论》云:「一切皆他使,他主自无主,知尔不应瞋,一切如化事。」又云:「故见怨或亲,为作非理时,谓此因缘生,思已当乐住。若由自喜成,皆不愿苦故,则一切有情,皆应无有苦。」又云:「若时随惑转,自爱尚自杀,尔时于他身,何能不为损。」】

《入菩萨行论》上面就告诉我们,前面所说的一切,都是被他所使。换句话说,自己做不了主的,是被他主宰的。你了解了这个道理以后,就不应该再去发脾气,一切都如幻如化,因缘生法就这个样,这样的因缘来,它就变成这样,一下子因缘随时改,它也随时变,天下的事情无非是如此,你有什么好瞋的!  

所以不管冤家对头乃至于亲爱的人对你作非理时,若了解这个都是因缘所生,如理思惟了以后,不管他怎么样,我们都能够安住在安乐上头。假定说他是自己作得了主,而愿意欢喜这样做的话,没有一个人例外的,都欢喜要乐,不愿意要苦,在这种状态当中,一切有情皆应该没有苦,但实际上一切有情都在苦当中,所以说,他根本就是作不了主,这是因缘所生,而这个因缘当中是烦恼种子以及顺生烦恼的境界使得他这样。这是浅的,观察的是生忍;到后面法忍的时候,乃至于最后观察谛察法,又是一番境界,以后再说。像前面所说,当一个人为烦恼所使的时候,尚且要伤害自己最顾惜、最疼爱的身体,何况对别人呢?以上是第一种观察法。

【第二观是客现及是自性皆不应瞋者。损他之过不出二事,谓是否有情之自性。若是自性瞋不应理,如不应瞋火烧热性。若是客现亦不应瞋,如虚空中有烟等现,不以烟过而瞋虚空,应如是思灭除瞋恚。】

第二是观察他的瞋恼、损害别人是外来的,还是他本身就是如此的。如果这样去观察,不管是外来的还是他自己本身,你都不应该瞋,为什么?要伤害别人,或者说他来伤害我,总不出这两样:这个伤害本身是外来让他这样做的,或者他自己本身就是如此的。如果说他的本性就是如此的话,你不应该瞋,因为本性就是如此,就像火就是烧的,水是冷的,你不能对火发脾气说它怎么是烧的,火本来就是烧的啊!眼前一切东西,光就是亮的,拿掉了光就是黑的,它本性就是如此,不是外来的。如果不是本性如此,而是外来的因素(「客」就是不是主的地位),那也不应该瞋,也不必瞋。就像虚空本身没有烟,外来的烟障碍了虚空,那时候你对虚空也没有什么好瞋的。烟既然是外来的,虚空本身也是做不了主,外面烟来了,你瞋虚空,那是一点道理都没有。

【《入行论》云:「若于他恼害,是愚夫自性,瞋彼则非理,如瞋烧性火。」「若过是客来,有情性仁贤,若尔瞋非理,如瞋烟蔽空。」】

《入行论》说:如果来伤害你的这个愚痴的人,他的本性就是恼害别人,你没什么好瞋的嘛!就像火就是烧性,这个没有什么好瞋的。反过来说,如果过失是外来的话,他的本性是好的,那你更不应该瞋他,就像烟障碍虚空,你怎么可以去瞋虚空呢?

【第三观其直间由何作损皆不应瞋者。若瞋直接发生损害能作害者,应如瞋恚补特伽罗瞋刀杖等。若瞋间接令生损害能作害者,如刀杖等为人所使,其人复为瞋恚所使而作损害,应憎其瞋。】

你观察直接、间接由什么来损害你,不管你怎么看都不应该发脾气。如果你观察是什么东西直接来伤害你的,你就不应该对人生瞋恚了,为什么呢?譬如说他拿刀来伤害我们,直接伤害我们的不是这个人,而是这把刀,你应该瞋那把刀。他拿刀来伤害我们,我们不会瞋那把刀,跟刀打架,却会跟那个人打架,而人是间接地来伤害,如果要瞋间接来伤害我们的,还是不应该对人发脾气,为什么?如同这把刀来伤害你,但刀本身不会来伤害你,是这个人所使的,所以你会找间接使用那把刀的人,同样地,这个人现在被瞋所使,他自己也做不了主,所以你还是不应该瞋那个人,应该瞋他的瞋心。所以不管是以哪一个方法去观察,找了半天,找不到一点点可瞋的!

【如云:「杖等亲为害,若瞋能使者,此亦为瞋使,定应憎其瞋。」故不瞋杖,亦不应憎能使之人。若瞋能使,理则亦应瞋其瞋恚。不如是执,即是自心趣非理道,故应定解一切道理悉皆平等,令意不瞋补特伽罗,如不瞋杖。此未分别杖与能使有无怨心者,由前所说破自在理应当了知。】

就像《入行论》说的:这个真正直接亲自来伤害你的,是那根棒子(当然现在不会瞋这根直接打在你身上的棒子);而事实上能使用那根棒子的人,也不是你真正要找的对象,而是那个人背后的瞋心。  

所以假定你不瞋那根杖,也不应该瞋用这根杖的人。假定你瞋能使杖的这个人的话,照理应该要瞋的不是这个人,而是使得这个人发脾气的瞋。你如果不像前述道理这样看待此事,就走上了非理的道路,所以认识了如理取舍,那就没什么好发脾气的地方,了解一切道理都是平等的,这个时候,我们就不会瞋恚这个人。下面说明此处并未分别杖与能使杖的人有没有怨心,是因为前面讲破自在的道理时已经说明了。

【第四观能发动作害之因不应瞋者。受由怨害所生苦时,若是无因不平等因则不生苦。要由随顺众因乃生。此因是宿不善业故。由自业力发动能害令无自主,故自所招不应憎他。作是念已应怪自致。于一切种破除瞋恚。如那落迦所有狱卒,是由自己恶业所起为自作害。如云:「我昔于有情,曾作如是害,故害有情者,我理受此损。」】

最后一个,观察能发动来伤害你的原因,那也不应该发脾气。我们受到伤害而产生苦的时候,假定是无因、不平等因,那么就不会产生苦;佛法告诉我们,一定要有随顺的、相应的种种因缘才会生起苦。追根究底找到这个因是宿生的不善业。前面是就眼前来观察,最后的这一点是深入去观察这个因。这是由于自己的往昔恶业所感,既然是你自己所造的,怎么能够怨别人呢!应该责怪是自己造成的啊。在任何情况之下,你怎么看都找不到一点点可瞋恚的,瞋恚就破除掉了。就像地狱里面的狱卒一样,是自己造了恶业,感得他来伤害你,就是这个道理。就像我们犯了罪,然后被警察捉起来,是自作自受。我以前伤害了别人,现在就还给他了,所以我理应受此损害。

【又云:「愚夫不愿苦,爱着众苦因,由自罪自害,岂应憎于他。譬如诸狱卒,及诸剑叶林,由自业所起,为当憎于谁。由我业发动,于我作损害,此作地狱因,岂非我害他。」】

这段话我们值得反复再三地反省啊!我们没有一个人愿意苦,但是偏偏不了解苦乐之间的因果关系,因为不了解,为无明所愚,所以尽管不愿意苦,却偏偏忙着种苦因,这就是我们现在的毛病。没有一个人例外的,都想去掉苦得到快乐,却偏偏在苦因上面拼命忙,偏偏把乐因赶走,结果变成眼前这个状态。所以一切无非是我们自己的罪恶所引发的,是自己害自己,在这种情况之下岂可以瞋别人。此处一层一层地深入,现在了解了我们真正应该瞋的、真正应该不忍的,是自己的烦恼,我们应该跟烦恼斗,不是跟别人斗啊!瞪大眼睛看自己的起心动念,绝不饶它一点点。我们现在就是宽恕自己,实际上是宽恕自己的怨家,乃至还保护它,保护得很严密,所以佛怎么救我们都救不起来啊!  

就好像地狱里边的狱卒,乃至剑叶林(地狱里边的树,叶子都像刀剑一样),都是我自己业力所感的,既然是业力所感的,我瞋谁啊?由于我自己的业所以造成他来伤害我,他伤害了我,他要下地狱去,这个情况是我害了他,不是他害我。所以真正如法了解了,当人家来伤害的时候,只有自己深自反省苛责:「唉!我对不起他。」怎么会对他发脾气呢?所以佛法真是妙!他来伤害你的时候,你不能如理了解,那就如世间的愚夫,会觉得他伤害了你,真正了解了,会发现是你伤害了他。他今天对我发脾气,他是在造恶业,但之所以会对我发脾气,却是我的宿业所使。  

你们都比我好,刚开始学佛就听见这么圆满的教法,我学了二十几年,现在才慢慢体会到。若是有一个人骗了我、伤害了我,以前的话一定是不晓得怎么样,现在平常状态如果我不提正念,还是随烦恼而转,一点用场都没有,佛法只是口头的;但是只要正念提起来,那时候我就感觉到欢喜,不为它所动,为什么?我伤害了他,现在还了这个债了。所以我欢喜的是从此不在这里面转,这是第一个欢喜。第二个欢喜是不但还了这个债,由于他来伤害,让我正确、如理地感受到佛法的内涵,他也是我的善知识。从前的业是解决了,现在他又是我的善知识,增长我的善法,不但欢喜而且感激,你找得到一点可瞋的地方吗?找不到,这是千真万确的。更进一步他现在这样造业了,还要堕落,我要怜愍他啊!由此一切的善法都生起来了,佛法真美,本论实在是太好了!但愿诸位平常空下来与其胡思乱想浪费时间,不如多翻翻它、多听听它、多研究研究它、讨论讨论它,自然有好处在。

【霞婆瓦云:「若云非我所致,实是显自全无法气。」】

我们现在觉得自己有道理,「不是我造成的!」你可以这么说,但是跟佛法差得十万八千里,一点佛法的味道都没有,太不了解佛法了。假定学了满肚子学问,讲起来头头是道,三藏十二部都通,乃至讲给别人听,但一碰见事情就说「非我所致」,那你还是在外面转,一点都没碰上佛法。以上是「显示理不应瞋」的第一部分,从境来观察,就知道瞋对方是不合理的。

【观察有境不应瞋者。若于怨害发生瞋恚,是因于苦不能忍者诚为相违,以不能忍现在微苦,极力引生恶趣无量大苦因故,故应自念我极愚痴而自羞耻,励防莫瞋。如云:「于现在微苦,我且不能忍,何不破瞋恚,地狱众苦因。」】

有境就是指这个境界是谁有的。例如:这个地方有个茶杯是谁的?我的。换句话说,这个境是我有的;同样地他来伤害或来怨害,我有了这个境。我们从这个角度去观察也不应该瞋。对于他来怨害而发生瞋恚,这是因为面对他来伤害这个苦不能忍受,如果你仔细去观察一下的话,那绝对不应该发瞋心。  

如果你不能忍现在的一点点小苦,而发脾气起一念的瞋心的话,结果会引生恶趣无量大苦。这样想的话,绝对不会起瞋心!故应自念:我这个人真是愚痴到极点,不但是愚痴而且羞耻,真是见不得人啊!人家说你这个人是大笨蛋,自己还不服气,当观察以后发现自己真是个大笨蛋,那时候你会怎么样?我相信你们真的了解了以后,大家都会一样:这两只眼睛刚开始长在脸上,学了佛法后长在头顶,等到真正了解佛法以后,眼睛就跑到下头去,见不得人了。这时才发现原来自己这么地差而觉得羞耻,你还会瞋吗?当然不会。所以在这种情况之下,你会发瞋的原因,是因为不能忍这个苦,结果你发了瞋却造下将来无边大苦的因。这就是我们常常说的,为贪眼前的一点小利,反而亏了大本。比如做生意人的目的是要赚钱,结果他为了贪小利而亏了大本,这种生意人不是大愚痴蛋吗?现在这个大愚痴蛋不是别人就是我自己啊!了解了这个道理后,真是羞耻!所以要努力去防瞋心,不应该发脾气。  

我们温习《了凡四训》的时候,讲到对下面的人第一个要慈,你们不妨回过头想想,为什么?你不要看它浅近,这里所提出来的问题确实有它的价值。更进一步说:道理是一个,用在浅的地方──下士,深一点──中士,最后──上士,就看你怎么引申。所以我们真正要学的时候,第一也应该要发慈心,因为慈心一起,慢心就消失了,然后烦恼也消失了,那时才能如理观察等等。本来你的知见不知不觉一直在邪见当中,现在因为发了慈心,邪见也就拿掉了。  

所以就像《入行论》说的:既然你眼前小小的苦都不能忍耐的话,更应该努力破掉地狱大苦的因。真正有血性的丈夫,看到自己连这么一点的小苦都忍受不住,就会自誓:「我尚且不能忍受小苦,所以一定要破那个大苦的因。」所以说「人无远虑,必有近忧。」你若能看远大的地方,那么不管眼前遇到任何一件事情,就不会在那个境界上面转;反过来说,眼前的境界,正是策发你如理思惟观察的力量。至于怎么样把眼前的境界用来策发你如理思惟,留在下面谛察法忍(或者思择法忍)当中解释。

【其怨所生苦,是我宿世恶业之果,由受此故尽宿恶业。若能堪忍不造新恶,增长多福,他似不顾自法退衰,为净我罪而行怨害,故于怨害应视其恩。如《本生论》云:「若有不思自法衰,为净我恶而行损,我若于此不堪忍,忘恩何有过于此。」】

怨家给我的苦,是由于我宿生恶业感得的果啊!现在他伤害了我,刚好把以前的恶业还清了,无债一身轻啊!不但如此,如果能够从此切断这个恶法,堪忍不造新恶的话,还能增长多福!这是就我自己这方面而言。至于对方,「不顾自法衰退」,他不了解或者了解了做不到,而发脾气起瞋恚,在法上面是衰退了,但对我而言,却净了我以前的罪,而且增长我很多的福。在这种状态中,不但见不到他对我的怨害,还见到对我种种的恩。所以不但会欢喜而且会感激,乃至于找不到一点点可瞋的地方。这是对生忍而言。对法忍下面会告诉我们,譬如说我们身体上面受的病,或者遭遇到了什么事故等等,也可以用同样的理由去观察。就像《本生论》说的:若有人不思自法衰损,为净我的恶来行损恼,此时我假定不能忍的话,再没有比这个更忘恩负义的了。

【《入中论》云:「许为尽昔造,诸不善业果,害他忿招苦,如反下其种。」如为医重病当忍针灸等方便,为灭大苦而忍小苦,最为应理。】

《入中论》也这么说:人家来伤害我,我如理了解了以后,坦然接受(「许」就是接受)如今所受之苦乃是净除我往昔所造种种不善之果。我对这一点若不能了解、不能忍受,还反过来继续发脾气,不但不能净除恶业,还要种下苦因,感将来苦果,这是不合理的。就像现在我们有重病去看医生的时候,那医生在我们身上针灸,叫我们吃药,这种小苦要忍受,忍受了这个小苦,大病就能消除。所以在这种情形之下修忍辱是最好不过,最为应理的!我们现在不能忍,实在是颠倒。作为一个世间人不能忍是理所当然,他本来在颠倒当中。修学佛法的人,还在谈道理的话,那实在太没有法气了。

【观察所依不应瞋者。一观能害因及有过无过,如云:「他器与我身,为应于谁瞋,如人形大疮,痛苦不耐触,爱盲我执此,损此而瞋谁。」】

我们进一步去观察能害我生苦的原因也找不到发脾气的理由。你观察能害的因,以及谁有过失谁无过失,不管从哪一个角度去观察都不应瞋。「他器」是指他所使用来伤害我的器具。他用以伤害我的器具跟我的身体,这两者合起来共同造成我的痛苦,到底应该对这两者中的哪一个去发脾气?要晓得这个无始惑业所感得的身体虽然形状像人,实际上是一个大疮,稍微碰到一下,那真是「痛苦不耐触」,因为它是恶业所感得的,所以的确是耐不住、挡不住碰触的。我对这个东西之所以不认识,是因为瞎了眼,无明,爱执这个身体真是颠倒无比。现在人家来损害它,你有什么好发脾气的?

【又云:「有由愚行害,有因愚而瞋,其中谁无过,谁是有过者。」】

前面是说明对能害的因观察,其次观有过无过。有的人因为愚痴而行伤害;有的人因为愚痴而瞋恚。换句话说,来伤害的那个人是由愚痴而伤害你,我则因为愚痴而发瞋。这个里面到底哪一个有过,哪一个无过?不经过前面的分析我们不知道,分析了一下,实在是一团糟。平常我们一切状态当中都是这样,吵吵闹闹争论不休,大家都觉得自己有道理,实际上哪一个人有道理?实在找不到,想到这里真是觉得可笑!眼睛就跑到下面去了,见不得人,只有策励自己赶快努力修学佛法,一点也找不到可以瞋他的理由。  

平常我们真的能够这样去想的话,心里会觉得真是快乐,真是高兴!所以当对方跑来伤害你的话,心里会觉得那真是我的大善知识!佛告诉我很多道理,尽管告诉我了,但是如果没有这个境界,就不能成就我的忍辱,就不能成佛!菩萨之所以不会待在极乐世界的原因,也就是因为了解这个道理。待在极乐世界的话,没有办法圆满忍辱波罗蜜多,没有办法还债。  

常常有很多人来问我:到了极乐世界还要回来吗?他总觉得不要回来才好。现在你们慢慢地了解了,不是不要回来,要回来的。真正重要的是就算到了极乐世界,把这个道理学好了,到那时候要留在那里都留不住啊!这是千真万确的,你眼看着人家在赚大钱,而你却停在那个地方一点进步都没有;人家得到这么大的快乐,你却在那个地方享受小小的快乐,当然不愿意做。记得前面的法思胜解吧!没有正确的认识不能生起欲乐,下面说谛察法忍,就从这个地方来的。我们现在对这个法了解了以后真欢喜,这个欢喜是听闻相应的,然后你多去思惟观察,境界现起之时这个感受就来了。到那时候,就会觉得原来法是这样好啊!你就跟法相应了。

【二观自所受者,若诸声闻唯行自利,不忍而瞋且不应理。何况我从初发心时,誓为利乐一切有情,修利他行,摄受一切有情。修利他行摄受一切诸有情者,如是思惟发堪忍心。】

现在,以我们自己所受的来看,我们现在要作一位利他的菩萨。《遗教经》上面说:「譬如清冷云中,霹雳起火,非所应也。」白衣尚且不应该瞋,何况你是个出家人;声闻行者只管自利尚且不可以,何况我发了心,誓愿为利乐一切有情,要修利他行,那就是要摄受一切有情啊!既然是要摄受一切有情的话,你会发脾气吗?像前面所说的,你是医生,要医的是那些为烦恼所使的众生。有时候,你可以当作是医生医那个发了神经病的病人;或者你不妨看看狗,当狗咬你的时候,请问你会趴在地上跟狗对咬吗?我想没有一个人会吧!因为我们是人,更何况我们现在是发了菩提心的菩萨,比起牠来还要高万倍,居然你趴在地上跟牠对咬,那实在是愚痴到极点!

96

【博朵瓦云:「佛圣教者谓不作恶,略有怨害不修堪忍,即便骂为,此从根本破坏圣教,由此即是自舍律仪。圣教根本由此破坏,虽总圣教非我等有,自失律仪是灭自者。」】

看看佛的圣教,佛告诉我们的基本道理是不要作恶,任何坏事情都不可以做。现在稍微有一点点怨害,你就没办法忍受而破口大骂,乃至于打架等等,这种情况第一个已经根本破坏圣教;第二个自舍律仪。不要说你现在所受的菩萨戒、比丘戒,就是说受居士戒,乃至于说受三皈依,那根本就错掉了。整个的圣教,不是单单我有而已,但是如果你自己不堪忍怨害而作恶,从你做的事情上面推测的话,你是损害自己、消灭自己的法身慧命啊!这个身体本身就是恶业所感得的,你也莫可奈何,趁这个恶业所感得的身体在,才了解了佛法,进而修行增长自己的法身慧命,怎么可以为保护这个恶业所感得的身体,而损害法身?绝不可以!这是我们应该了解的。

【又云:「如翻鞍牛缚尾而跳鞍反击腿,若缓鞧落始得安乐,若于怨害而不缓息,为其对敌反渐不安。」】

又云:如从牛背上面跳下来。西藏人通常都是游牧民族,因为我不会骑牛,也不会骑马,究竟怎么样不知道。不过晓得下来的时候,通常是把住后面那个叫做鞧的东西。马身上不是有一个鞍吗?马鞍就是让我们骑的,它的前面绑在脖子那边,牛也是这样,后面则绑在尾部。我们从马背下来的时候,一只手按着后面这个,一只手把着鞍前面的一个把。从牛背下来的话,不一定如此,而是按着绑在尾巴上面的那个秋慢慢地下来,所以叫缓鞧落。如果你急急忙忙跳下来的话,这样反而会伤害你,这说明怨害来的时候,你要心平气和的,不要急急忙忙地反应。实际上这位祖师就是在告诉我们修行的经验。刚开始的时候的确你做不到的,但是只要能够不匆忙地立刻反应,慢一点来的话,那就行了。  

我想人人都有这个体验,不要说修学佛法,就世间人而言,如果说境界现起的时候,你能够稍微停一下的话,火气就减了三分,说不定过了两天火气就没有了。如果修学佛法的人能够这样做的话,那决定一点火气都找不到;不但火气找不到,还快乐、感激呢!这是我们必需要知道的。所以眼前第一件事情,当境界现起的时候,不要立刻冲动地对这个境界反应。那时候最好的一件事情是马上把法理提起来,当然真正最好的是,事前你一直在思惟这个法理,然后境界现前的时候,正处在如法思惟的现行当中,你就派上用场了,不会被境界转去。尤其是在瞋境界上面,因为瞋损害我们的程度太厉害了。

【第二理应悲愍者。谓当至心作是思惟,一切有情无始生死,无未为我作父母等亲属友善,又是无常命速分离,常为三苦之所苦恼,为烦恼魔之所狂魅,灭坏自己现后利义,我当哀愍,何可瞋恚及报怨害。】

破除不忍怨敌障碍我们的快乐、令我们痛苦,这部分分二点,第一个是不应瞋,现在我们能够做到了,第二个是不但不瞋而且还应该悲愍。  

前面说的是思惟的方式,现在你再进一步地运用。至心思惟:从无始生死以来,没有一个人没有作过我的父母或亲友。大家在轮回当中,被种种烦恼引生种种的三苦,而且还在无常迅速变化当中,生命又短促,又受种种的苦,然后对苦的境界不知道,还被烦恼魔所转,在这样的狂乱当中,他们都在做什么?损害自己眼前及以后的利益。我现在是学了佛、发菩提心要救济他们的人,应该哀愍他们,怎么可以瞋恚,乃至于由于瞋恚而加以反报呢?如果我们真正能够这样如理思惟,不要说至心,你稍微如理思惟的话,眼前我们这种问题就都没有了。  

以前我们常常说,你如理思惟的话,眼前问题都没有了。现在的思惟比之于以前的思惟,是一层比一层深,你们能不能比较得出来?而这个深一层的思惟,一定还得建立在前面那个基础上面,前面的基础讲业感缘起的道理,不过前面解释得比较浅,越到后面解释得越深。所以道理是同一个,当你浅的地方慢慢地修学了,你的能力增强了,障碍减少了,深的才能慢慢明白。反过来说,如果浅的地方你都不做或者不懂,深的你能够懂吗?如果浅的地方懂了不做,你就能够做深的吗?所以,我自己感觉,不必先说我是大乘或小乘,也不必说我要救无量无边的众生、要弘法,先看看法在我们自己身上产生了什么效果、我对治了什么烦恼,这些都是眼前你随时随地俯拾即是的。  

早晨一张开眼睛、一听见板声,你是马上就坐起来,还是趴在那里想「唉呀!还早,等一下。」等你起来了,跑到佛堂时,是觉得又在做同样的事情,还是你一心恭敬地做早课?到斋堂的时候,如何呢?乃至于眼前很多不理想的事情,譬如人家对不起你,或者你自己身体不舒服,你是用什么方式去对待它的?你在这些地方一观察,问题就解决了。能够从这些小的地方慢慢地开始,那时才谈得到你渐渐对佛法有一点认识,有一点了解,才算能够把握住自己的问题并解决它。到那时候你才去帮忙别人,为时不晚,而且是真正有效。这是我深深的感受,要不然,讲了半天是越缠越紧,如同刚才说的,不讲道理,反正凡夫一个,大家容忍也就算了;讲起道理以后,看看每一个人都是面目可憎,你看我固然是面目可憎,我看你更是面目可憎,那就害了!

※﹝破除不忍障利等三作毁等三分二:① 破除不忍障誉等三,② 破除不忍作毁等三。初中分三:① 思惟誉等无功德之理,② 思惟有过失之理,③ 故于破此应当欢喜。今初 ﹞

【若他赞我称我称誉,全无现法延寿无病等,及无后世获福德等二种利益。故彼失坏若不喜者则无屋用,沙屋倾塌愚童涕哭与我今者等无有异,应自呵责而不贪着。】

前面指出为什么不能忍的原因,是因为他来讥笑我,他来毁谤我。反过来说,我所要的是他来称赞我,令我得到美好的名声。但是现在你看看,他当面捧你、称赞你,你有好的声誉,有没有什么用场?这些东西能不能使你现在消灾延寿、没有病、得到利益,后世也获利?实际上是一点用场都没有,他赞叹了你几句,你肚子不会饱,病不会好,寿命也不会延长,对眼前没有用,对将来也没有用,既然如此,失坏了你也不必懊恼啊!因为这些赞叹是没有实际用场的。  

譬如我们所住的房子是有实际用场的,而你从沙堆造出来的房子没有实际用场,所以对我们真实了解的人而言,沙堆屋弄倒了我们不会在乎,可是愚童就不一样了,在他正玩得很起劲时,你把他那个沙堆弄掉了以后,那个小孩子会哭啊、闹啊等等吵个不停。我们现在对于上面所说的那些事情生起不如理的反应,就与这个愚痴的小孩子一样,等无有异啊!所以想到这里不但不瞋,反而呵斥自己:「我这个人真是愚痴到极点,这有什么好贪的!」对这些称誉一点都不贪的话,那人家称赞你,就不会贪;反之,人家不称赞、毁谤你,你自然也不瞋,也解决了。

【如云:「赞称及承事,非福非长寿,非力非无病,非令身安乐,我若识自利,彼利自者何。」又云:「若沙屋倾塌,儿童极痛哭,如是失赞誉,我心如愚童。」】

就像《入行论》所说的:当面的称赞也好,使你得到好名称也好,种种的奉承等等,实际上你会有什么福气?换句话说得到了这些对你有什么好处?是不是增长你的寿命?增长你的气力?帮助你将病除掉?令你的身体得到种种的安乐?没有!假定你真正认识你自己的利益的话,像这些称誉,有没有对你造成什么利益?没有耶!假定我们不了解,就会像前面譬喻中那个小孩一样的愚痴。我还记得小时候看见,你们现在说不定还看见过,小孩跑去撒一泡尿,然后掺在地上的泥巴里玩得很起劲,你跑去把它拿掉了以后他就大哭大闹。我们就是这个样子──撒了一泡尿,然后弄得很起劲。撒的尿就是自己造的恶业,不但不知道,还弄得很起劲,人家告诉你不要,还对他发脾气,真是愚痴啊!这点我们认识的话,就应该呵斥自己。

【第二赞誉等者,于诸非义令心散乱,坏灭厌离,令嫉有德,退失善事,如是思已则于彼等令心厌离。如云:「赞等令我散,彼坏厌离心,嫉姤诸有德,破坏圆满事。」】

更进一步,上面说的称赞等等,不但对我没什么利益,反而对我有害,「非义」就是毫无意义的事情,它令我们散乱。修学佛法的人要远离戏论,心里面要想得定,如果一天到晚忙这种事情,定从哪里起啊?令我们散乱的主要原因就是忙这些:这个人要顾,这个不好意思,那个人说什么,这个又过意不去,这个又什么等等!到底忙些什么啊?我们一天到晚忙这些事情,其实别人赞叹我,令我有名誉,这都是令我散乱的原因,可是我们偏偏忙这些毫无意义的事情。正因为如此,我的厌离心就生不起来。也正因为这个可以令我名称很高、地位很高,因此什么都舍不得,所以争名夺利,妒嫉有德,看别人有名闻,心想:「这有什么了不起!」因此而退失种种善事。修学佛法的第一件事情是要生厌离心,能不断地这样思惟观察的话,会发现称誉有这么多的损害,那时对这个东西会厌患得不得了,逃都来不及啊!人家来称赞,马上掩着耳朵逃开;人家来毁谤,反而感激他。  

当年来果老和尚人家称赞他,他马上手指塞在耳朵里面,乃至于拿棉花塞住,人家骂他,他向对方磕头,直称「好、好」,我当年看见了来果老和尚的语录,很感动,心想来果老和尚真是了不起,现在我慢慢觉得佛法真了不起,因为我也体会到这种心境,你们只要去做,自然而然会这样的。到那个时候,你会发现,很多毫无意义的事情,自然能够舍离,绝对不会忙世间应酬等等,那时你的厌离心就生起来了,佛法也就来了。反之,一切真正圆满的事都被赞誉等破坏掉了。

【第三如是令我退失誉称及利敬者,是于恶趣救护于我,斩除贪缚遮趣苦门,如佛加被,如是思已,应由至心灭瞋生喜。】

更进一步,他这样使我退失誉称及利敬,对这点正确的了解应该是什么?是把我从恶趣当中救出来,这是千真万确的事实,而且斩断我们贪着这个的过失。本来誉称利敬是使我们进入恶趣受苦的,现在他能够帮忙我们去掉,他的确是像佛来加持我们一样。如同前面说的:佛感谢提婆达多,这个道理完全在这个地方呈现。所以到那时候,感激都来不及,不但至心灭瞋而且生喜啊!

【如云:「故若有现前,坏我誉等者,彼岂非于我,救护堕恶趣。我为求解脱,无须利敬缚,若有解我缚,我何反瞋彼。我欲趣众苦,如佛所加被,闭门而不放,我何反瞋彼。」】

就像《入行论》所说的:如果有人破坏我的誉称等,彼岂非把我从堕落恶趣当中救护出来啊!我现在要求的是解脱,而利养恭敬对我是捆绑,现在那个人是帮忙我解除身上的束缚,我怎么反而还瞋他呢?如果我贪着利敬的话,将使得我堕落恶趣,他现在来帮忙我去除贪着心,就像佛来加被,把恶趣之门关闭,不放我到恶趣去,在这种情况下,我怎么反而对他生瞋心呢?这个道理非常, 清楚、明白,好好地思惟啊!不要听过了,书本一合,还给它了,那好可惜!好可惜!  

以上是破除当人家障碍我们得到美称名誉时,我们不能忍受而起瞋心;下面是破除我们不忍他人之毁谤而生瞋恚的状态。  

【第二破除不忍作毁等三者。心非有体非他能害,若直害身间损于心,毁等于身亦不能损,既于身心二俱无损故应欢喜,如是思已断除忧悒,忧悒若灭,瞋不生故。】

称赞、名誉,反过来的就是毁谤、讥笑等,对人家来毁谤时我们不能忍耐,应该怎么办?他们来毁谤你、讥笑你,实际上毁谤跟讥笑,对你身体没什么伤害。他嘴巴在那儿开开口,就是如此而已。而我们心里感受到的,却是他骂了我!可是心是什么东西?它不是实质的东西,拿不出来的,如果我们了解了佛法以后,更深一层观察的话,这个就是无明根本了。心的确不像身体,它根本是无形无相的东西,既然是无形无相,那他来骂你几句,对它毫无损害的。如果你身体受了伤,你被打了一下,会觉得痛,砍了你一刀流了血,在这种情况之下,你心里边会由于身上受伤而有感受。现在他骂你几句,一来不会影响你的心,因为心本来就是空空洞洞的东西;二来又不伤害你的身体,身心两样东西都没有损害,那有什么好不高兴的?如果能够这样了解以后,他辛苦地骂了半天,费了好大的气力,都跟我了不相干了,心里面不但一点都不会不欢喜,反而会很欢喜。你如果能够这样了解了以后,内心由于他的毁谤、讥笑而生起的忧悒也就没有了,忧悒没有了,瞋心也就生不起来了。如果我们能够把前面那些道理好好地运用的话,在任何情况之下,你是找不到一点点可瞋之处的。

【亦如论云:「意非有形故,谁亦不能坏,由耽着于身,故身为苦损。毁訾及粗语,并其恶名称,于身若无害,心汝何故瞋。」】

「意」就是我们的心念,它是没有形相,没有实体的东西,既然没有形相没有实体,谁也不能去害它。就像虚空一样,尽管风怎么吹,虚空与它了不相干;火在虚空当中烧,虚空还是动都不动,再热也与它了不相干,冷了虚空还是动都不动。你的心也像虚空一样,没有实体。如果我们对身体放不下,耽着这个身体,那么伤了你的身体,倒是会产生痛苦的。现在不是这样──他毁谤你、骂你,或者是讥笑你,心既没有形可以被他伤害,也不会伤害你的身体,你因此而发脾气,那岂不是一点道理都没有吗?到了这里,我们一步一步再深入地探讨。的确平常你不如理思惟的话,由于习气所使,自然而然还是跟着习气转,所以宗大师一再地告诉我们,平常真正修习最重要的、最有用的就是如理思惟。譬如我们听见外面两个人大声吼叫,你听见了,只觉得这两人声音这么大,其实他们两个人在骂你,你刚开始还不知道在骂你的时候,最多只是把门关起来,听不见就算了,他们骂他们的;等一下你听见在叫你,耳朵就竖起来了,等一下又发现他们在骂你,心里面就暴起来了。同样的骂,为什么前面你了不动心,而后面会这样反应呢?这很明白地说明,原来是自己心里面在非理作意。假定说因为骂就一定会受伤的话,那应该不必等到你心里面起了一些作意以后才受伤,应该在他们一开始吼时,你就痛不可当,因为有实体的东西,就像一根棒子打在你身上,不管你晓得不晓得,哪怕你睡得很熟,马上就把你打醒,痛得你要命,这是很明白的事实。  

现在你一步一步深入,从前面了解是业的道理,乃至于更进一步成就你的忍辱,到这种情况之下,当然你会欢喜,哪有不欢喜的道理!若反而还要去瞋,那是绝不合理的。所以你要常常记得瞋恚带给我们的严重过患,以及忍辱所得到的无比殊胜的利益。由于这个力量的推动,你空下来就如理去思惟,经常把法摆在心上转。如果常处在这种状态当中,一旦有人家骂你,不但不会使你痛苦,反而使你快乐。如果没有外境帮助而单单以意识去思惟,这个力量不够;当有人骂你,你的耳根又帮助意根如理如法思惟的话,就像烧火一样,平常火上加油就加着瞋火,现在火上加油,是加到善法上,那个善法欲就会非常着力,使你愈来愈高兴了。五根帮助你如法如理地思惟,力量就更强大,这是千真万确的事实啊!  

菩萨懂得了这个道理以后,绝对不愿意走小乘的路线──自己解脱,沉空滞寂。在世间行菩萨道有无比殊胜的利益,眼前快乐,将来究竟圆满,对自己这么有利益,还可以帮助一切人解决生死问题,实在好啊!这个要靠如理地认识正确的道理之后,努力去观察思惟,现在我们主要修习的就是这个。所以我们常常说要修行,怎么修?现在我们懂得了,原来就是透由如理思惟观察,调柔我们身心,等到身心已经非常调柔了,到那时候欲止欲观,样样都得得到。共下士道修习轨理部分的破除邪执,现在我们回想起来,一点都没有错,原来正规修行的方法是这个样,所以我们一路上都用这个教授步步深入。

【霞惹瓦云:「若于康垄巴、内邬苏巴、照巴三人,任说何语与向土石,全无差别,故得安乐,后时诸人耳根薄弱,故无安乐。」】

这是祖师说明当初他们尊长、师友之间怎么样的修行,康垄巴、内邬苏巴等都是阿底峡尊者的再传弟子,博朵瓦、慬哦瓦、朴穷瓦都是敦巴尊者下面最主要的弟子,也就是复兴西藏佛教几位了不起的大祖师。我们平常是人家赞叹自己几句,心里就浮到天上去了,如果是骂几句,一下子又沉到十八层地狱里面去了,心里面一天到晚为这个所动摇,或者在情绪上面,或者在知见上面,乃至于无关紧要的随便一点点事情,你又想出十万八千里,不晓得想到哪里去了。现在他们三个人,不管你说什么,就像土石,就是动都不动。你骂他,他也不动,你赞他,他也不动,你说他几句,他也不动,所以他得到安乐。我们仔细想想,我们平常的苦恼在什么地方呢?真正的苦恼,还是在我们无明相应的这种心里状态。

我们后学的人「耳根薄弱」,我们的耳朵实在是太薄太弱,小小的风吹草动就被它动摇。这是个形容,也就是说,我们现在对佛法的认识,实在是太差太差,虽然说修学佛法要八风不动,我们却往往无风自动,一点点的小风就大动,大风的话那更是吹得无影无踪。我刚出家的时候,我的师长就告诉我,耳朵要硬,嘴巴要软,弄了半天我不懂,为什么耳朵要硬,嘴巴要软?现在懂了,原来是这个道理,不管别人说什么话,你动都不动,但是你开起口来,千万不要像利刃一样,一出去就伤到人,软的东西叫人家感觉得非常舒服,说爱语等等就是这个意思。因为我们不具足如法相应的条件,听见了什么东西,心里就被它所转,所以得不到安乐。

【若对馨敦说某作是言,答曰:「暗中诃骂国王,汝犯离间应当忏悔。」】

有的时候人家是针对你当面来讥笑或背后毁谤,另外一种不是这样,而是说离间语,搬弄是非,例如说:「那个人你别看他当面如此,他在背后怎么怎么说你坏话。」要是我们听见了这种话以后,就觉得这个是好朋友,他把情况告诉我了。而祖师们是怎么做呢?如果你对他说这种话,他反过来说:「暗地当中人人都会这样的,不要说骂我呀!乃至国王都骂,(对一般世间来说,古代国王是最高贵的,在专制时代,说了国王的坏话,甚至是要送命杀头的。)你何必跑来搬弄是非,赶快去忏悔!」想想我们跑到这里专门欢喜听那些小报告,也有人就欢喜打小报告。看看祖师之做法,所以我们听见了这种小报告,应说:「你不必说这种话,赶快去忏悔。」

【有谓慧金刚瑜伽师云:「人说我等为伏后者。」答云:「人不于人作言说事,又于何事。」次云:「速断离间。」】

另外有一位祖师,旁人跟他说:「人家说我们也是背后打小报告。」伏后就是打小报告、暗箭伤人、离间等。他回答说:「世间人就是这样,专门做这种事情,世间人如果不做这个,也没别的好做,你跟着他们干什么?赶快去忏悔,千万不要再离间啊!」这是祖师典型的榜样。里边的重点是告诉我们,不管对于前面所说的那一项,乃至于人家用打小报告来挑拨离间,我们心里面都要不为所动。进一步从这个公案当中,也让我们了解应该如何去做。

【若作是念,由毁訾等则余补特伽罗于我不喜故不欢喜。若余不喜我,于我有损可为实尔,然此于自全无所损,故应断除不欢喜心。】

假定我们心里想:虽然毁谤等不是直接伤害,但是会令别的人都不欢喜我;譬如说有人在背后骂我,别人听见了这些伤害我的话而不欢喜我,因为这样的关系,我不欢喜别人毁訾我。那么该怎么办?假定那些人听信了旁人的谗言而不欢喜我,这种状态对我有真正损害的话,那的的确确应该不欢喜;但是实际上他们不欢喜我,对我有真的损害吗?没有啊!一点损害都没有啊!所以我不必为了这个事情不欢喜,这毫无意思啊!

【如云:「余不喜于我,此于现后世,俱不损于我,何故我不乐。」】

别人不欢喜我,对我现在也好,后世也好,能伤害我吗?不能伤害我啊!我何必为了这个事情而不快乐!这样一想,立刻就体会到世间都是颠倒的。现在我们认清楚了,自己要从这个地方透脱出来,还要帮助别人透脱出来。在这种情况下,你还有什么不欢喜呀?对你有什么损害呀?一点损害都没有啊!这正是你要脱离的。以前愚痴颠倒,一天到晚忙莫名其妙的事情。就像上面说的比喻,小孩子趴在地上撒了一泡尿,在那儿做了个泥娃娃,结果被人家稍微弄坏了,就哭啊,闹啊,实在可笑得不得了。事实上不用人家来弄坏,当你晓得了以后,一定会马上把泥娃娃丢掉,赶快去洗手,如果说要送给你,你会连逃都来不及,所以不应该不欢喜啊!

【若作是念,虽他不喜无损于我,然由依此,即能障碍从他人所获得利养,故于毁訾毁谤传恶名者而发憎愤。所得利养须置现世,瞋他之恶随逐而行,故无利养速疾死没,与以邪命长时存活,前者为胜。】

进一步也许我们会这样想:他背后说我坏话是没有关系,不会损害我,但是因为他对我做了这种不利的言论,以后会障碍我得到利益,因为我原有美好的名称,所以人家会来供养我,现在这个美好的名称被他破坏了,以后人家不供养了!在这种状态当中,对于这个毁谤等等,就忍不住要发脾气、引瞋心,那该怎么办啊?是的,他这样做是可能会障碍你得到好处,因为你的名誉被人家损害了以后,你的供养就减少了;但是你要了解,你得到的利养只是留在现世,你带不走的!另外因为你不了解而不能忍受人家这种毁谤,发瞋心,造了恶业,这个是生生世世跟着你的。所以你因为没有利养,乃至于受了这个影响,很快命都送掉,比之于你现在虽然得到了利养,但是因为引发了瞋心,以邪命而活,即使活得久一点,比较起来,前者远来得超胜。你很快地送掉一条命,但是因为你修忍辱,结果你生了天;反过来,你眼前虽然得到一点点的利养,结果以后使你下地狱了。  

眼前就算你得到利养,活一百岁,比之于得不到利养减了五十岁,你把五十岁的寿命换了最起码的四天王天九百万年的快乐,那个利益是大得不得了,如果到极乐世界,更是无法想像地大。反过来说,为了保护五十年的利养,发了个大脾气,结果把你送到地狱去,最浅的地狱也要像天寿这么长,你划得来吗?我们真是愚痴啊!所以比较起来,前面是远来得超胜。瞋是如此,对贪、对任何一切事情都是如此!你能够善巧地思惟观察法的话,我们眼前的烦恼,也自然而然都能够慢慢地挡住。  

这个里边有一点蛮重要的,不是说懂得了道理马上派上用场,这我们千万要清楚,现在我们总有一个缺陷,要不然就是不了解,一旦懂得了以后,心里就着急:听了半天,怎么老做不到!不是的,听懂了以后真正要做到,还要数数思惟观察称量,把我们的善净之业透过思惟去增长,那个时候无始以来所积的等流、恶习才能分分消灭。你能够这样做,一定做得到,这个是我们必须要了解的,这理路很清楚,而实际上我们的经验也是如此。不要说佛法,任何一件事,譬如写字,告诉你以后,你晓得怎么写了,拿起笔来写的时候,就像狗在地上乱扒扒出的痕迹一样。现在学校大概不大练写字了,我们那个时候天天要描红,天天写,写久了,这个字就写得好了!没有一件事情例外的,所以修行也是一样,我们必定要把懂得的道理在心里边不断思惟观察,在因地当中心心念念持续下去,自然而然会感得那个果报。不是听懂了道理以后,急着要得果报,那你完全错了,你要是急着忙这个果报,实际上却是停在那里,一步都没有修行。

96

【设获利养长时存活,然于死亡终无免脱终须有死,至临终时,先经百年受用安乐,与唯一年受用安乐,二者相等,唯为念境,尔时苦乐无差别故。譬如梦中受乐百年与唯须臾领受安乐,二睡醒时乐与不乐全无差别。】

假定你获得了这个利养,能够长时存活,永远长生不老,那倒还情有可原,实际上,绝没有这回事情。死是迟早要来的,而且实际上来得非常快。记住!前面都是后面的基础,当你有了前面这个无常的认识,那的的确确你会很明白摆在内心的,这种事情还挡得了你吗?绝对挡不了你啊!我们如果没有把前面无常的概念认真修学过的话,现在不妨回过头来再想想,一点都没错,不管你有多大的好处,到时候总归要死,到死的时候,不管你受多长久的快乐,或是受很短的快乐,这两种情形结果如何?死前没有感觉到二者有什么不同,只是你概念当中觉得好像过了一百年。我们回想看看,千真万确事实如此!我今年六十岁了,想想六十年以前的事情,或者说回想六十年当中的事情跟昨天的事情,在今天的回想当中,看起来是一模一样的,那一百年的事情,眼前只剩下一点的忆念。在意念当中,一百年跟一天乃至一剎那是没有差别的。而且忆念的本质,不论当时受苦的或受乐的,眼前当下留下来的忆念本身,根本无所谓苦乐。就像梦当中一样,等到梦醒的时候,这个乐或是不乐,都是一样的。

【如是思惟,若于利敬能破贪着,则于毁訾扬恶名等不生忧悒,以不求于他显我殊胜,虽不显扬喜无退故。】

你能够这样如理思惟的话,对于名闻、利养、恭敬等等,你就一点贪着都没有,因为没有贪着,所以他不管怎么毁谤、伤害你,说你的坏话,你也不会忧悒,也不会要求他不要骂我,要称赞我,自然而然地八风不动,而你安住在法上面的心量一直在增长,所以你的喜心无退。能安住在法上面,不论就自利而言或利他而言,那都对了!所以前面告诉我们,如果你要利他而不能忍,想退心的话,你懂得了这些道理以后,就不会退心了!你能够这样如理思惟,不但破除瞋,而且也破除贪,贪瞋两个都拿掉了,而你能够如理思惟的本身就是痴也没有了,所以真正最好的修行就是这个。  

大家总觉得修行好像要去拜一下佛、念一下佛才算,拜佛念佛当然是,可是,如果你不能如理如法的话,那拜佛也错、念佛也错啊!祖师一直告诉我们,如果你心里不相应的话,头颅磕破、喉咙喊破也徒然,如果闭关,千年不出也徒然。反之,如果你心里相应的话,拜佛、念佛是当然好!因为你身口意三业俱在,就算你不在拜佛、念佛,你坐在这里的当下,这意业本身也在念念增长啊!这么好!所以我们一定要时时处处提醒自己修学佛法重心在「得正见」,然后增长它,那个时候你心里面的欢喜一直在增长,内心那种与法相应的法喜就不会退,这个才是真正的法喜,而且是真正的增长。

【亦如论云:「能障利养故,若我不喜此,我利置此世,诸恶则坚住。我宁今死殁,不邪命长活,我纵能久住,终是死苦性。梦受百年乐,若至于醒时,与受须臾乐,若至于醒时,醒已此二者,其乐皆不还,寿长短二者,临终唯如是。设多得利养,长时受安乐,亦如被盗劫,裸体空手行。」】

论上面所说的文很容易懂。假定人家来骂你、毁谤你,因此而障碍你获得利养的话,那我们想想看,你得到的利养,只能留在这个世间,死后是带不走的,但是由于你不欢喜,发瞋心,这个恶业就牢牢地绑住你了,它会很坚固地永远安住在你的身心当中。想到了这一点,我宁愿现在死,也不让这个恶存在我心中,增长我的邪命。实际上,就算你能够长时期享受一点眼前的快乐,然而死亡却是你没有办法免离的,最后还是要受的。何况等到临终的时候,哪怕受了一百年、一万年、一千年或一剎那的快乐,比较起来是一模一样的;寿命长短是如此,内心的快乐、痛苦也如是。等到你最后走的时候,就像在旷野当中被强盗抢得两手空空,然后去见阎王,因为你生前不能如法行持,被贪瞋痴所转,所以送去上刀山下油锅!想到这样,贪瞋痴很容易就拿掉了。  

这里再说一遍,大家有不懂的,要想办法弄懂,懂了以后去如理思惟,这是重要的地方。弄懂了以后,不要因为做不到心里就着急,这着急本身还在错中。弄懂了以后正好趁现在好好地如理思惟,你只要肯如理思惟一定做得到。如果你不如理思惟,只是着急我怎么做不到,那是没用的。实际上,前面虽然懂了,其实你没真懂,你若真的懂了,就晓得怎么去用它;而后面的着急,这个心理本身还在错误当中,所以关于这部分并没懂!真的弄懂的话,会知道依着从浅到深的次第,第一步懂得道理,第二步先要把着急的心理想办法拿掉,然后再把如法的内涵拿来思惟观察,进一步境界现起的时候,正好派上用场,那个时候,人家来骂你也好、跟你啰唆也好,凡是你平常受不了的,现在你都觉得妙极了,以前在这种情况之下就生烦恼,现在碰见这个情况是增长我的法乐啊!他不顾下地狱造恶业来帮忙我、成就我的忍辱,他是我的大善知识,那个恩是不下于佛啊!在这种情况之下,你平常一直讨厌他的,现在却变成比甘露还要好,请问世间还有什么不安乐的?安乐的境界是固然安乐,种种的违逆境界你也能安乐,这是千真万确的事实啊!佛在因地当中就是这样地在每一件事情上努力,所以他最后把境界转过来了。  

因此功德必定是从断、证两样事情上面分分安立的。有很多事情,断跟证好像是分开来的,但在这件事情上却是同时成立,如果你不在断上证的话,那就是犯了毛病。当然断证有很多情况之下是两个,譬如我们常常说,你不要邪妄分别,不管他说什么你都不动,这是断,这个断本身证的是不为所动。现在我们这个断而证的不但是不为他动,而且借着恶劣的情况,就是这个娑婆的种种不理想,一下转变过来,变成报身报土的庄严,这么好啊!这是教法的圆满。然后,我们称赞如来、礼敬如来、如法供养等等,都在这里,如果你还想到自己居然懂了,内心也高兴,这个高兴本身就是随喜功德,的的确确随时随地十大愿王一串就来了,这么好呀!原本我们放下书本要去思惟观察的时候,必须苦苦地思惟,现在妙不可言,听完以后,放下书本内心是欢欢喜喜、高高兴兴,越想越高兴、越想越欢喜。平常叫你用功去想的话,想得头昏脑胀,现在叫你想的话,想得很愉快。进一步因为你心里面有快乐,生理也就是少病少恼,佛法之美莫过于此啊!  

这是个大乘教法,现在我们还是初学,才碰见一点皮毛就这么好了,所以你越到后面是越快乐。人家说:修行是苦事,的确刚开始的时候,因为完全在自己的习气当中,要把习气拿掉的确是苦的,可是它苦不代表佛法本身苦,是你以前错误的习气在苦,等到你拿掉了,跟法相应的话,哪怕刚开始一点点,就这么安乐,到后面会越来越快乐,那还嫌多吗?啊!修行实在好!

【第二破除不喜怨敌富乐,喜其衰损者。本为利乐诸有情故发菩提心,今于有情自获安乐反起瞋恚。又云:惟愿一切有情皆当成佛,今见彼等略有下劣利养恭敬,反生忧恼极为相违。故应于他几大富乐,断除嫉姤,至心欢喜。若不尔者,则菩提心利乐有情唯假名故。】

前面讲到人家伤害我,我们的心里面就不愿意,可是,我们却偏偏要伤害、嫉妒别人,现在特别就这一点来说。对一般人我们还不至于嫉妒,可是当怨家对头得到了好东西时,你内心就受不了。在这种情况之下,我们怎么对治它呢?我们修学菩萨道,要求无上菩提,什么是菩萨道?为利益一切众生,乃至于要使他成佛,所以你忙的是这个事情。成佛的内容有两样,即眼前增上生和究竟决定胜,要把样样的好处都给一切众生,这个是菩提心。我们现在学菩萨行的人,发心要做这件事情,现在你没有给他,他自己得到了,你应该很高兴,本来我要给他要花好大的气力,他现在自己得到了,我真感谢他啊!结果你不但不这样想,反而还去瞋恚,那岂不是颠倒吗?发菩提心偈中说:「为利有情愿成佛」,你发心乃至于要使他成佛,现在他得到一点点下劣的利养,你内心反而觉得忧恼,那跟你的誓愿不是完全相反,完全违背了吗?所以众生有多大的好处,你就应该有多大的欢喜啊!绝不会有嫉妒的。否则的话,你说菩提心,那都是骗人!都是假的!

【如云:「为乐诸有情,而发菩提心,有情自获乐,何故反瞋彼。云令诸有情,成佛三界供,见下劣利敬,何故起忧恼。若汝所应养,当由汝供给,亲友得自活,不喜岂反瞋。不愿众生乐,岂愿得菩提,故若憎他富,岂有菩提心。若他从施获,或利在施家,此俱非汝有,施不施何关。」】

这都是解释这个道理,说本来是应该由你去供养他的,因为你发了菩提心要这样做,结果现在他自己得到安乐、快活了!你怎么反而不欢喜还要瞋恚呀?假定你不希望人家得到快乐,嫉妒人家的话,那怎么叫菩提?所以,如果你对人家得到的快乐起瞋恚不耐的话,这怎么谈得到有菩提心?退一步说,不管人家是从布施获得还是其它因素下得到的,这都跟你了不相干啊!你何必要去横插他一脚呢?

【怨家衰败而生欢喜,及暴恶心愿其失败,仅由此心于怨无损,唯令自苦。设能损他,然亦俱害,思此过患,当一切种而正灭除。】

更进一步说,你欢喜怨家衰败、得不到富乐,当怨敌仇家衰败的时候,你心里面生欢喜,或者他得到富乐的时候,你希望他失败,这是非常强烈的暴恶之心,要晓得这样对他毫无损害!唯一损害的是你自己啊!我们心里面造的是恶业,何苦来哉!就算你真的能够损他,但你受的损,反而更厉害。你了解了这个祸患的话,在任何情况之下,你一定要正对着这个问题,彻底地消除它。

【如云:「设怨有不喜,汝有何可乐,仅由汝希愿,岂为损他因。纵由汝愿成,他苦汝何喜,若谓满我心,损失岂过此。彼烦恼渔夫,利钩之所执,我于地狱镬,定受狱卒煎。」】

如果说怨家有坏的、不欢喜的事发生了,你又有什么好快乐的呢?要晓得,仅仅由你心里的愿望,希望他不幸,对他并没有什么损害。你心里面所希望的,跟他了不相干啊!就算是因为你希望他受损害,希望他得不到快乐,而真的如你所希望的话,实际上损害的是自己,没有比这个损害更大的了。因为我们现在这种心理状态是「烦恼」。这烦恼的钩子,就像鱼钩一样,你不了解而把它一口吞下去,如同一条鱼,吃了鱼钩就被它钓上了,我们现在吞下了烦恼钩,种了这样的因,眼前心里被烦恼诱惑所扰,将来一定要受地狱的煎熬啊!这样去思惟的话,在任何情况之下,谁都一定会想把内心净化得干干净净。所以,佛法真是巧妙极了,不是叫你不瞋,而是叫你要瞋对,要瞋自己的烦恼,所以前面说,要斗的是跟自己的烦恼斗。你千万不要忍受这个烦恼,一旦吞下去,那你完了。

【如是若于障碍我乐及我亲乐为作非乐,并于怨家所有盛事,一向视为不可乐相,由此生忧,忧增发瞋。若能破其一向不喜,则止其忧,由忧息故,瞋则不生。故应以前所显正理,于此破其一向不喜,由众多门灭除瞋恚,以其过失最重大故。】

像前面所说的,如果有人为了障碍我的快乐,或障碍我亲友的快乐,而做出种种不好的事情,我因此而起瞋心;并且对于怨家所有的好事情,我们看到了不能忍受,也不欢喜(这里说不可乐相),因为这个不欢喜而生忧恼,由忧恼而发瞋恚,如果照着前面这个道理把它都破除掉了,这个忧恼心就没有了,瞋心也就平息了,此时忍也就成功了。这里所说的「正理」,就是前面告诉我们的如理正确无垢的道理。应该以它破除我们这些向来一直如此的错误,跟烦恼相应的不欢喜的心。然后由众多门(就是由各式各样的角度)去思惟以破除瞋恚。为什么要这样努力呢?因为瞋恚的过失非常严重;如果能反过来,利益也是非常地殊胜。  

现在我们渐渐地了解,前面讲到修习轨理破除邪执的部分说:你如果闻慧多,思慧就多;思慧多,修慧就多,将来你能够断过证德的功德也多。你了解得越多,你使用的方便也多,就能处处体会,在任何情况之下,不管你怎么想,你找到的只是法乐。假定你了解得不多,而你用的方法又只有一个的话,那么你只能用这一个。所以平常我们总是忙着要修行,觉得好像只要这样就够了,然而不管你是忙什么,或者拜佛也好,或者跑到山里面去闭关也好,用的都是死死的一个办法,结果是你关在山里可以,一出山,不行了;或是说关在山里,到了夏天,热了你就受不了,到了冬天,冷也受不了,叫你去买菜,不方便你也受不了,种种烦恼都来了,所以「关」不是一个办法;至于念佛,刚开始念的时候蛮起劲,到了肚子饿的时候也不行,人家跑来找你谈事情,也不行;拜佛也一样,没有一个例外的。所以弄到后来是闭关也不行,念佛也不行,拜佛也不行。  

本论处处地方告诉我们,如果想圆满修学佛法,不要着急,刚开始的时候,要如理听闻,如理思惟。那么有人就着急了,说:「唉呀!这个无常很迅速啊!到那个时候来不及啊,生命很短促!」这话是千真万确,本论一开头也是特别重视这个。正因为无常非常迅速,所以你要赶快找到种种如理法门对治你眼前的烦恼,那样才对啊!可是你不这样找正确的方法,却说要赶快,结果关在门里边自己生烦恼,白白浪费了时光。现在我们大家都是犯这个毛病啊!所以,它告诉我们要先如理、如量、次第等等圆满无缺地认识。你能够这样的话,不管你拜佛也好,念佛也好,闭关也好,坐在那里也好,做什么事情都好,你一直在增长善法。生命是无常,很快会过去了,而增长善法的结果是什么?来生增上,你还愁什么嘛!你的善法这样增长的话,那个是增上生。  

眼前你造的一切因都是善因,下一世,你碰见的比现在更好,而且会越来越好。你到了好的环境当中,你周围那一些人也都很好。就算遇到恶人,或当恶的事情现起的时候,因为你宿生因地当中,都如法相应去做,结果是都成就你的功德。到了下一生,还是这样策励你向上。所以就算不往生净土,你都不怕啊!更深一层说,菩萨之所以不怕的真正原因就在这里,他已经能牢牢地把握住,一生比一生增上,这个道理我们务必要知道。这要靠了解得多,然后思惟得多,这样的话,你造的都是善净之业,你怕什么?佛法不是讲「因果」?我们现在积的就是「业因」,你现在积的完全是善净之业,你还怕什么?修学佛法的人如果连这都不了解,那还修些什么?所以我们真正重心在这地方,要把握得住啊!并不是叫我们不要去修,也不是不要拜佛、不要闭关,恰恰相反,你要去做。把握住这个重点,到时候你是闭关也好、拜佛也好、念佛也好,做什么都好。这个要分别得很清楚。

【能灭教授亦即上说佛子正理,要与烦恼而兴驳难,向内摧坏第一仇敌瞋恚之理。】

能够针对着瞋恚这个毛病,来消除它的过患的如理完整的教授,就是上面所说的这个道理,这是我们修学佛法的人该修学的。我们应该拿这个如理的教授「跟烦恼驳难」,「驳」就是辩驳,「难」就是问难。换句话说,我们针对着问题,往来推敲,一再地思惟观察,深入探讨,前面告诉我们的都是这个。他们来伤害你,然后你去思惟观察这样对不对、那样对不对,你内心当中,的的确确在如理分别这件事情。最佳的修行就是「如理分别」,现在我们不懂得这个道理,常常说:「唉呀,你不要分别了!」就把最好的法宝损失掉了,真可惜!所以眼前了解了这个道理以后,去反复推敲,在内心把烦恼的怨敌摧毁。  

经过这样的思惟,结果你在任何情况之下,找不到一点点你不能忍的理由,找不到一点点你瞋恚的理由,所以自然而然忍辱就成就了。妙的是当你破除这个瞋心的时候,贪也拿掉了,痴也拿掉了。这里之所以只讲破瞋恚,是因为它损害最大,是第一大怨敌。前面告诉我们「而兴驳难」这几个字,注意喔!这就是我们平常正确用功的方法。不要把这几个字随便漏掉,你懂得了以后,经常摆在你心里边,反复思惟观察,修就修这个。你拿这个概念摆在心头上的话,持戒,戒持得好;念佛,佛念得好;拜佛,佛拜得好;闭关,也对了;然后你把内心调柔了以后,两腿一盘,要得定很快啊!这是我们应该要正确认识的,所以这地方告诉我们要与烦恼而兴驳难。

【是故若能以观察慧善为思择,以多正理而正破除,则能遮止多类瞋恚,由众多门发生堪忍,能得坚固微妙习气,以是由其无垢正理,于正教义获定解故。有舍观慧思择修者,即舍此等菩萨一切广大妙行,当知即是自他暇身受取心要无上障碍,犹如毒蛇应当远离。】

「观察慧」这三个字意思一样,这个智慧怎么来的?就是思惟观察决择。而这个智慧是破烦恼根本的正对治。而烦恼是我们生死的根本。我们常常说修行是要「了脱生死」,而最正确的唯一的工具就是智慧。要得到智慧,必须这样如理观察思惟,结果你不用,请问你修些什么?所以说要拿这个智慧,很善巧地多多思惟观察,如理地,正确无误地正对着这个烦恼,把它一一摧毁,如此「则能遮止多类瞋恚」,各式各样不如理的瞋恚,都把它遮止住了,忍就成功啦!  

关于耐怨害忍简单说完了以后,又特别提醒一件事情,就是要善巧运用这个最殊胜的暇满人身,六道当中也只有人具足思惟观察的能力。实际上,要破除烦恼,透脱生死,也唯有靠暇满人身。  

上面之所以能够遮烦恼,是由众多门破除瞋恚而发起堪忍的能力,在这种状态中,能得坚固微妙的习气。我们无始以来积累了染杂污垢的习气,这个习气坚固得不得了,怎么弄也拿它莫奈何,经过了上面如理思惟观察以后,这个微妙的习气起来了,而且坚固。所以对于上面所说的正确无误的、如法的正理要获得定解。这个正理就是佛出世最完整正确告诉我们的教义,也就是诸法的真实内涵,对这个真实的内涵要获定解,定解就是胜解。不是听懂了就好了,你要确实去用,听懂是第一步,听不懂你还谈什么呢?但是单单听懂而搁在那里,书本一合,没有用,还是在书本里头。所以我们必定要不断地思惟观察。  

前面告诉我们修是「于善所缘数数思惟、称量、观察」。平常我们心所缘的都是恶的,不是在明显的贪境、瞋境当中,就是在不明显的痴境当中,自己还觉得很好,这个都不是善。现在如理称量观察,所缘的就是善的。「数数」,是不断去思惟、观察、思择。经过了这样的话,对这个东西产生决定不疑的认识,那个时候你起心动念就是它。平常我们遇见任何一件事情,「我觉得这件事情这样」,「我看这件事情这样」,这就是一般人说的「见解」。这个就是我们一向的定解,可是这个一向的定解都是跟烦恼相应的。现在我们真正要努力的是要对这个如理正教的意义,经过思惟而得到定解。  

反过来说,有的人真是可惜啊!舍弃掉了「观慧思择修」,说要修行,结果修行的最佳工具(就是思惟、观察的这个观察慧),却不要了,要晓得这样的修行是舍弃了菩萨一切广大妙行啊!入大乘之门的根本因是「菩提心」,方便是菩提心不共之因,慧是三乘的共因,这「方便」就是「思惟观察」,要思惟观察,一定要多听闻。现在你舍弃掉了这个方便,然后说要去修行,请问在这种状态之下,你怎么修菩萨的大行?所以我们说要发菩提心、学菩萨行,结果行为是背道而驰,南辕北辙啊!我们必定要了解这个是最大的大障碍。  

我们现在得到了最难得的暇满的人身,要用这个暇满人身去修行无上的心要,而拣择法的智慧是中心的纲要,你却不要它、舍弃它,所以这是个障碍。因为这东西是修行最主要的、最根本的,所以弃舍观察慧这个障碍也是最大、无上的,就像毒蛇一样,不要说跟它玩,老远看见它,赶快躲开都来不及。我们现在不善学,往往不了解经论的真实意趣,在前面第十卷当中辨得特别详细。很多人说:「不要分别啊!要如如不动啊!」这个是「果」,一定要经过前面在因位当中如理思惟观察,修习以后,证得这样的果,所以是这样的因感得这样的果。现在你在凡夫地,身心都在烦恼愚痴当中,还居然颠倒地说,这叫做「如如不动」,舍弃掉这个观察慧,真是个大错误啊。前面大家重新再温习一下,务必在一开头的时候,关于正修跟破除邪执的概念要辨得清楚,所以前面曾经一而再,再而三地说明这个道理,这里又说一遍。上面就是关于生忍那一部分,当人家来伤害你时,你怎么样对治因此而起之瞋心。

菩提道次第广论卷十一终

P.299

※﹝第二引发安受苦忍分三:① 必须安受苦之理,② 引发此之方便,③ 处门广释。今初﹞

第二部分是说受苦的这种状态,要安然忍受它。这里的苦不是别人加诸于你的,是你自己本身所受的苦,这个苦也许是外面来的,也许是从内发的,乃至于你自己去找的。  

第一个说明为什么一定要去受这个苦,如果不一定要去受的话,那我们不必找这个麻烦,所以它第一步说明为什么一定要受。懂得了以后,既然必须要受,它不是马上叫你受,而是要找方法,而在找方法之前,也有引发我们想去找这个方法的一个方便。前面一再说,先要生起推动你、策励你精进想学的这个心,然后你去学,那就对了。如果没有这个心,往往我们会说这个也少不了,那个也要忙,没关系,慢慢地来。现在有了这个心,你就会一心一意全部精神急着要去找,旁的事情都丢掉了,那时你才真正有进入修行的可能。所以它每一个地方的次第都是这样地完美。

【如《入行论》云:「乐因唯少许,苦因极繁多。」我等恒有众苦随逐,故以苦为道不可不知。】   

论上面告诉我们,快乐的因很少,苦因非常多。注意这个「因」字,它不讲苦、乐,而讲苦因及乐因。我们现在要求的是求快乐,要求快乐先要找乐的因;我们要去苦,也要先看因地上怎么做。真正去找的话,乐因很少,苦因则到处都是,因为这样的关系,所以我们动不动就造了苦因,所以一直被苦缠在这里。在这种情况之下,我们要修道,又必定是用我们现在的身,在现在的环境里边去修,所以如果说不能针对这个环境,用我们现有的条件来努力,请问你怎么修啊?既然如此,你必定要对于我们眼前这个苦,有正确的方法对治它,所以不能不以苦为道,所以以苦为道是不可不知啊!  

我们真正修行,就是在眼前这个苦上头,了解怎么安然忍受它。现在有太多的修行人,听人家说这个世间真苦,修学佛法好啊!然后他就修了。他能感受到世间的苦固然很好,但是因为对如是因感如是果的必然关系没有弄清楚,听见人家说修行是好事情,他就以为把家里一抛,跑到庙里就快乐了。有这样的事情吗?没有!我们必定要知道,真正要得到快乐,必定要去修,而要修的话,在家里是一定修不成,所以才要到专门修行的环境,这是我们到庙里去的真正原因。不是说你到了庙里就快乐了,那完全错了。到了寺院,你修的是快乐之因,而眼前的痛苦是以往之果,正要如法地拿出你正确的认识以及意志去修行。修行是苦事,这我们必定要认识,认识了就没问题了。  

就因为我们现在有种种的误解,所以一到庙里,总觉得好像只要袖手旁观,看人家烧饭,等人家样样弄好了,然后我来张口吃饭,用完了饭,到佛堂去拜几拜,然后早晨念它几卷经,自以为我早晨几点钟起来,我打坐可以坐多久,可是天塌下来也不管,佛桌上面满是灰尘也不理,觉得这就是修行,错了!对此我们要有正确的认识。当你有正确的理解以后,拜佛是最好的事情;念佛,再没有比念佛更好的;但是,除了正行以外,最重要的是把正行的中心把握住,这是第一点。这个时候你就是苦苦地修行,这虽然是件苦事情,但你是在积乐因。除了正行以外,然后早晨到大寮烧饭,或是当净头打扫厕所,从最下贱的地方做起,乃至于到佛殿去作香灯侍候佛,没有一样例外,都是最好的修行。怎么讲呢?你在积乐因啊!这是我们必定要认识的。

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【若不尔者,如《集学论》说,或生瞋恚或于修道而生怯弱,即能障碍修善行故。】

假定你对这个不了解的话,在《集学论》中,菩萨们告诉我们,到那时候你受不了了,说:「修行还要这么苦啊!」你说:「我跑来是为了修行,怎么还要叫我烧饭、打扫厕所、作香灯。」好像人家都应该供养你,乃至于觉得披了这件衣服是理所当然该受人家拜的一样,错了啊!以我现在的了解,一披上这件衣服,就要战战兢兢:「我心里面跟这件衣服相应吗?」所以我常常说,一看见人家拜,我不是觉得他在拜我,我觉得他是个大善知识,提醒我:「法师啊!你现在撑诸佛的清净幢相,心里面跟清净幢相相应吗?」我内心警惕得不得了,这是佛陀示现来警告我,我是战战兢兢啊!所以我跑到厨房的时候,不但要亲自去做一下,更想到说人家居士们辛辛苦苦省吃俭用送到这里,那我当然赶快做啊!不但我自己去做,有坏的,我自己吃,填饱肚子就赶快去修行;正行以后马上去打扫厕所,弄好了以后,马上做香灯。处处地方都是在净除我以往的恶习,以这个助行来增长我的功德。你认识了以后,就不会总是觉得这个不对劲、那个不如理,你没有这种心情的话,瞋恚就生不起来了,这是第一个。在这样的状态当中,你对修道就会觉得应该打起精神来,这都是在为自己积聚资粮、净除罪障啊!你就不会怯弱了。要不然的话,作点小事情,就这个不行,那个不行的。  

所以不行的原因,容或你体力不足,但多半是你对修行的认识不够,如果认识不够,那就没办法好想了。所以,前面说无知的最佳对治是要学,如果这个不认识的话,那跟佛法是绝缘的。你要努力去学,了解了以后,才晓得唯一的办法是──如理地了解,然后如法行持。你就会发现原来我在这里花一点小本钱,其实是赚大利益。本钱是一定要花的,但是赚回来的利益是不得了的。你一看见这点,就像作生意人一样,生意越忙他越开心越高兴。我们现在由于不了解,作了一点事情就怯弱了,所以下面说,你对这个道理如果不了解,不能以苦为道的话,对于修道的种种善行就会产生障碍──「即能障碍修善行故」。

【此复有苦是由他起,亦有诸苦,无论于道若修不修由宿业起。又有一类如下所说,由修善行始得发起,若不修善则不发生。】

苦有两类,有一类是不管你修道不修道,只要你宿生造了苦因,它总归要来的。另外有一类苦则是修行才有的,不修行它不会发生。譬如我们现在跑到庙里要修行了,可是早晨三点多钟要打板,这么冷的冬天,又不能让你多睡一会,打了板就得起来,或者平常觉得累了就去躺一下,在这里就不行!的的确确如果你不修行就不会有这种事情。以前想吃什么、玩什么,都是称我的心意,但现在样样都不行;头发剃得光光的,身上花花绿绿的东西都剥掉,要看电视也不行,没有一样东西是顺自己意的。然后还要做这么多苦事情,这都是因修行而来的。

【如是若由宿业及现前缘增上力故决定起者,此等暂时无能遮止,起已必须安然忍受。若不能忍则反于此原有苦上,由自分别更生心苦极难堪忍。若能安忍虽根本苦未能即退,然不缘此更生内心忧虑等苦。若于此上更持余苦助道方便,则苦极微而能堪忍,是故引发安受苦忍极为切要。】

这里说明为什么必须安受苦忍的道理。这个道理我们必定要认识,尤其是在座诸位决心想修学佛法的人,或者更推得深广一点来说,任何一位真正想修学佛法的人,这一点必定要了解。如果不了解,不能安受苦忍的话,要修佛法不用谈。像上面所说的,或者由于宿生的业力,这是我们必须净化的;或者眼前种种因缘,因为你要修行,所以要冲破以往的无明、宿习。就像病一样,如果生疮就要动刀割除,如果是在身体里边就要吃药,没有一样东西例外的,心病亦复如是。  

为了要求增上而生的苦,这个苦是决定要来的,绝对没有方法遮止它的。在这种情况之下,苦生起来的时候,你必须要安然忍受。实际上,我们谁都在忍,修行人不可以唉声叹气地叫冤,必须心里能够安然忍受,安然忍受还要有安然忍受的条件。现在假定不能安忍的话,因为对原来的苦不了解,然后又再非理分别,结果这个苦本来就是无法避免的,加上非理作意,心里面更是痛苦不堪。  

现在不妨拿一些事实来说明,我们常有这个感觉,本来好端端的,然后心里边动了一个非理作意,自己去攀烦恼,在脑筋里面胡思乱想一堆,结果是越想越烦恼,我想我们人人都有这个经验吧!我们常常说的一个譬喻,譬如我跟某人吵架了,吵过以后我看见这个人在旁边说话,本来是好端端的,但你心里就会想:「这家伙一定又在说我坏话。」然后越想心里面火气越大。再不然,没有对象,也没有跟人家吵架,好好地在做事情,内心就觉得:「哎!我本来好端端的,跑到这里来修行……」就像前面说的,抱怨一大堆,这是对修行的本质没摸清楚,以为修行就是离开了家,跑到这里来享乐的,结果来了还得受苦,心里面就会嘀咕,事情已经做完了,还嘀咕不已,坐在那里愁眉苦脸,我想我们有这个经验吧!再不然,你在忙,看见别人好像在那儿闲着,心里边又想:「他在那儿偷懒。」这些都是非理作意。本来就是无法避免的一些苦,因为火上加油,结果心里面再增加一个苦,令自己极难堪忍。  

在这种情况之下,如果能够了解这个道理,反过来,不再非理作意、邪分别,而是如理分别地安然忍受它。虽然那个苦还在(并不是说安然忍受,这个苦就没有了),但是由于你能够不非理作意,因此外面的苦,就不会引生你内心这种非理作意的忧恼。更进一步,如果你在这上面能够「持余苦助道方便」,把这个苦反过来帮助自己的话,那这个苦就会变得很小,你就很容易忍受。刚才作生意的比喻是最现实不过的,作生意省力吗?不省力,苦得很。但是因为你心里边觉得这是赚钱,是你该作的,所以不但不把它看成苦事,而且会策励你,推动你去作生意,换句话说,推动你去做这件事情。如果说这件事情辛苦的话,它推动你去忍受辛苦,对不对?现在我们跑到这里来,也是作生意,作什么生意?赚的是佛法的法财,就是把烦恼换出去,正法换进来,世间的人是将商品换出去,把钱换回来,我们也是一样的呀!对这个有正确的认识以后,我们不但一天到晚忙,还要去找事情做,所以应该以这个苦作为助道的方便。就像作生意人去忙一样,结果是越忙越起劲,越忙越快乐,虽然有苦,但是你会感觉那个苦变得很小,这是我们人人有的经验。我们不妨再运用常提的一个故事,小孩子牙齿很痛,但是一看见糖,眼睛瞪得大大的,不让他吃还不行,虽然牙齿痛,还吃得非常起劲。我们现在也是这样,虽然受苦,但是的确要体会到里边的乐,在这种状态当中,那一点小苦挡不住你。「是故引发安受苦忍极为切要。」这地方就告诉我们必须安受的道理,用什么方法去策发它,这是绝对重要的,我们往往觉得不对就退心了,想想看退心的结果是什么?后面精进度会详细告诉我们,这里不妨提前来说,退心的结果是──安乐并没有增加,而大苦是大大地增加,我们必定要把这个道理反复思惟观察,在内心当中生起如理如量的定解。到那个时候,你自然而然什么苦都不怕,不会退怯,然后精进自然提起来。正知见以及勤精进这两样有了,佛法就在你手上。

※﹝第二引发方便分二:① 有苦生时破除专一执为不喜,② 显示其苦理应忍受。今初﹞

引发忍辱波罗蜜安受苦忍的方法有两点:第一,当苦生起的时候,应该把你一向对它不能忍受、不欢喜的这种执着心理破除。更进一步,对这个不欢喜的苦,还应该忍受,还要欢喜它。

【若已生苦有可治者,是则其意无须不喜,若不可治纵不欢喜亦无利益,非但无益且有过患。】

第一个,先看这个苦能不能对治它,换句话说,能不能把它消除掉。假定可以消除,你不必不欢喜,只要照着方法消除就行了,何必不欢喜呢?我们说「临渊羡鱼,不如退而结网。」你跑到河边看见人家捞鱼,你不要只是羡慕,赶快去捞;我们现在要求善果,可以求得到的,你赶快在因地上面努力,不要等在那儿干著急。快乐的事情是这样,苦的事情也是一样,它如果是可以对治的,你也不必喊苦,找到对治的方法对治它,你应该感到欢喜啊!就好像生了病一样,这个病痛苦得不得了,现在居然找到了一位好医生,这位好医生一定能够帮助我,内心好欢喜,现在对治烦恼心病亦然。反过来,如果这个苦是没办法对治的,既然没办法治,你不欢喜有用吗?不但没有用,而且有过患;前面已经说过了,本来身已经很苦了,结果你心里面反而让它苦上加苦,不是自找麻烦吗?实际上,这个自找麻烦的苦就眼前来讲还是小的,在心里边增长烦恼的话,它的影响是辗转无穷的轮回大苦,这是很大的过患喔!这里就告诉我们应该拿起力量来!

【若太娇爱,虽于微苦亦极难忍,若不娇爱,其苦虽大亦能忍故。】

这里提出一个总则,如果我们太娇嫩、太爱惜自己的话,即使一点点小的苦都受不了;如果不是这样的话,再大的苦也不怕。我们现在常常稍微碰破了一点皮,针刺了一下,就像小孩子一样哭得要命,乃至于老远看见一只蟑螂,就害怕得在那边跳。我也看见过这种事情,那的确是太娇了。像这样一点事情都不能忍,居然说要修行,不仅要自己解脱,还要帮助尽法界、虚空界一切众生解决苦恼,把这担子承担过来,结果自己碰到一点事情,就这个也不行,那个也不行,没用的。

【如云:「若有可治者,有何可不喜,若已无可治,不喜有何益。」又云:「寒热及风雨,病缚捶打等,我不应太娇,若娇苦反增。」】

如果是可以对治的,那就去对治,不能对治的,你不喜有什么用场啊!不管碰见什么情况,自然界的寒热风雨、生病,乃至于别人伤害你、绑你、打你等等,不要太娇嫩,如果太娇嫩的话,反而增加苦。尤其是出家的同修们,为了离苦而跑到这地方来,如果还要娇嫩的话,赶快脱下这件衣服回家去。至于在家人,想要修学佛法的话,也是同样的道理,假定碰见这种情况而透不过的话,你不必说:「我在修习佛法。」应该策励自己好好努力,先认识正确的道理,心理建设起来,那就一定可以走上去。

※﹝第二显示其苦理应忍受分三:① 思惟苦之功德,② 思惟能忍众苦难行之功德,③ 从微渐修无难之理。今初 ﹞

这里告诉我们,照理来讲,这种苦是我们应该忍受的,它分三项。首先思惟这个苦有大好处。进一步是思惟能够忍受这个苦,进而行种种难行的功德。而且只要能够渐渐去修的话,天下无难事。这个概念很重要!我们常常讲注意因,就是在眼前的因位下因。我们往往对这一点不认识,听见人家说念佛好,我也要去念佛;然后说念佛要得到一心不乱,我也要一心不乱,一天到晚希望能够一心不乱,却还是一直在乱。不论任何事情,想得到果都要靠种因,必须要一点一滴地积累。中国古代李白有一个很有意思的公案,他是非常有名的诗人,据说他幼年的时候逃学,不欢喜念书。有一天在路上看见一位老婆婆,拿了一根铁杆在石头上磨,他问老太太:「您在这里干什么呀?」「我要磨一根绣花针。」她拿一根铁杆去磨成一根绣花针,要是我们的话,的确没有一个人会这样做,但是这位老太太就是这么磨着。李白一想:「这位老婆婆,年纪这么老了,她能够努力,我一个年轻人,却不努力!」于是回去努力发奋,终于成为中国最了不起的一位大诗人。  

世间法尚且如此;现在我们求出世法,要为法界一切有情解决所有的问题,我们该怎么办呢?要修,怎么修啊?还是从眼前开始,只要这样一点一滴去做,没有不成功的。所以始终记住这句话:你只要跨一步,而且任何时候你都要跨一步,就是跟你眼前相应的如理如量的那一步,你要跨出去,一直向前跨那一步,等到最后成就等觉时,也是跨一步,这是千真万确的事实,精进就从这上面讲的。了解了这个道理以后,我们眼前生活当中的任何一点一滴都在修行,以前不了解会觉得这是助行,如果正确地了解,就知道这个才是正行!上殿、过堂、走路没有一件事情例外,都是在跨那一步,你必须任何时候一刻不离,剎那剎那都认真地这样去做。只要眼前当下的一念把握住了,剎那剎那生善灭恶,求世间就得到世间的,求出世就得到出世的,出世当中求自己解脱──罗汉跟缘觉,求佛果──菩萨,也都是从这上面做起的,所以说,从微渐修无难。

【功德有五,谓若无苦,则于苦事不希出离,故有驱意解脱功德。】

苦有五德,现在把五德解释一下。如果没有苦,很快乐,你不会求出离。所以为什么六道当中,只有人身才可以修,天上不能修,因为天上太快乐了;地狱是纯苦也不行,只有这个人身是恰到好处。虽然恰到好处,但推动我们向上的,的的确确是苦,没有苦你就不会想出离,不想出离,别的就不用谈了,这是苦的第一个功德。

【由苦逼迫坏诸高慢,故有除遣傲慢功德。】

因为有苦,就会遣除骄慢。平常当自己有了好事情,就觉得很得意,这个时候不是骄就是慢。慢是我比你高,骄是对自己得意的事情沾沾自喜。现在有了苦,骄慢就没有了。骄、慢这两样是烦恼,尤其是慢,它永远是跟着我相在转的。这个地方讲慢,倒不是说要破我相,而是要晓得修学佛法最重要的是恭敬,最大的障碍就是慢心,只要慢心一在,就是「慢如高山,法水不入。」所以,当你一苦的话,因为身是老病牵连,心是烦恼缠绵,会觉得自己一无是处。到那时候,你自己身体生病了,一心一意求医生;心苦求佛法。最后会发现,不管是身还是心之苦,唯有求佛法,对法自然就生起恭敬来了,能够这样的话就对了。所以这个地方对治骄慢,最重要的中心功效就在这里,并不是其它的不管,这是苦的第二个大功德。换句话说苦推动你出离,有了出离心以后,你要努力地学,而学法的最大障碍是慢,但是由于有苦,把你的骄慢拿掉了。

【若受猛利大苦受时,则知其苦从不善生,不爱其果,须止其因,故有羞耻作恶功德。】

第三个,当你受到大苦的时候,你就晓得,这个苦是因为以前造了种种不善。既然怕苦,晓得苦果必定有它的苦因,赶快在因地当中努力,不要再造苦因。所以对自己造的种种恶业,会觉得我怎么这么差啊!内心羞耻,产生不愿意作恶的功德。惭是对自己来说,愧是对别人来说;换句话说惭愧就是羞耻,羞是见不得人,耻是对自己做的事情感到耻辱,正确地了解了就会羞耻作恶。  

前面说,苦使我们厌离,想修学佛法;进一步苦能对治慢;修学佛法的时候,如果没有苦的推动,你会觉得要修就修,不想修就停在那里,如果有苦逼的话,你就会进一步往上走。所以这里一方面讲苦的功德,一方面在这些功德的次第中,有它修行的关键在!

【由苦逼恼希求安乐,若求安乐须修善因,故有欢喜修善功德。由比我心度余有情,知皆是苦,于诸漂流生死海者,能发悲愍。】

由于苦所以求安乐,那么安乐如何才能求得?修善因!所以苦会策发我们欢喜修善。一定是先有苦逼,这个道理已经说过了。所以有两方面,后面是推我们离苦,前面是拉我们求乐。  

以上先是对自己而言,接着是推己及人。比度自心,从自己的苦扩大推到别人身上,那时候觉得:原来一切众生都在生死大海当中漂流啊!悲心也就策发出来了,有了悲心,佛法就能够圆满了。前面是策发厌离心,这里是策发大悲心。厌离心也好,大悲心也好,换句话说,单求自己解脱也好,帮助一切人解决也好,要解决的都是--苦拿掉、快乐得到,所以你必定要寻求智慧。整个佛法推动你的原因都在离苦得乐上,所以前面说苦有五德。佛佛道同,没有一尊佛例外的,都是宣说苦集灭道。在中士道的时候,已经把这个概念说得很清楚了,现在我们正式用的时候又提一下。想到这里,原来苦有这么大的好处,我们偏偏不晓得还要避开它!并不是叫你受苦,而是要你利用苦。所以佛法真正高明之处,真正圆满的无上正觉,他了不起的地方,就在转烦恼、转种种的恶业、罪恶变成智慧!变成功德!利用苦,就因为有苦才策发我们修行。所以不管出离也好,成佛也好,佛道就从这上面产生的,有这么大的好处。这才是真正的功德!世间那些不是功德,是骗我们的。

【以上诸德及此所例诸余功德,自应先知数数修心,谓此诸苦是所愿处。】

以上把主要的提出来了,还有其余的一些,我们应该先了解,了解了以后,先在这个上面好好地修行,这点很重要喔!如果你不修,就会像我们平常那样,听听道理是可以的,听完了道理,遇到苦境心里就退缩,乃至处处地方退怯,这个要注意。所以说,要数数思惟修心──这些苦正是我要的、我愿意的!这样来策动我们。  

中国历史上有一位名将──韩信,韩信带兵,多多益善,再多也不怕,就怕少。如果他带的是训练有素的兵,那是无坚不摧!把乌合之众交给他训练也一样不怕,为什么?善于利用啊!真正的问题就在这上面。大家记得不记得韩信破釜沉舟的故事?他到了紧急关头,临时找了一大批乌合之众(就是不是训练有素的人)来打仗,若是我们,这种情况怎么打?一点训练都没有!而韩信懂得如何善巧利用。敌人就在眼前,而且是训练有素的精兵,坚甲利兵。韩信的兵虽然不一定是老弱残兵,但的的确确是毫无训练的,武器又不行,乃至于武器也不会使用,韩信告诉他们:「吃过了饭以后,把烧饭的锅子敲碎,渡过了河以后,把船打烂,因为前面敌人等在那里,他那里的粮草不晓得有多少!等着我们去受用享乐,这么好的地方等着我们,我们何必回到原来这个苦恼得不得了的地方。船也一起打烂,我们不用它了。」大家听了很高兴,于是吃过了饭,就把锅子打破了,把船弄沉了,跑到交战的地方,一看,敌人来了,那时候的心情只有一条路,拼命!除了拼命,没有第二条路好走了!因为你不拼命只有送命啊!  

这个故事告诉我们要善于利用,后面精进一度就是说这个。你们了解了这点,才晓得《菩提道次第广论》这个教法的圆满!实际上,的的确确这是从佛传下来,经由阿底峡尊者从印度传进来的最圆满的教法,它每一个地方就这么善巧地运用我们现有的状态,告诉我们要以苦为道。六祖大师也说:佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。佛法是不离开世间的,你离开了世间求佛法的话,就像找兔子的角。兔子有角吗?你找不到的!所以修行就是在你眼前的这状态上以苦为道。

【如云:「无苦无出离,故心应坚忍。」又云:「又苦诸功德,谓以厌除慢,悲愍生死者,羞恶而喜善。」】

没有苦的话,出离都谈不到。不论对自己或对别人来说,真正能够跳出痛苦,还要靠它,所以我们这颗心应该坚、忍。这一点很重要,所以我们眼前第一个,要从这个上头努力。  

这里所引《入行论》的前两句是总提苦的特性;下面一偈是说出苦的几个功德。第一个厌离心,出离心,第二个,除憍慢,第三到第五羞恶、喜善以及悲愍生死苦海中的有情。写成偈子的时候,把次第稍微换了一下。  

以上是讲苦的功德,晓得了苦的功德以后,去修的时候必须要忍受苦。所以接下来说,忍受苦也有种种的功德的。你能够忍受苦的话,就可以得到这样大的大利益。

※﹝第二思惟能忍众苦难行之德分二:① 思解脱等诸大胜利,② 思能遮止无量大苦所有胜利。今初﹞

【我昔流转生死之时,为求微劣无义欲故,虽知有苦尚能轻蔑非一大苦,作感当来无量苦因,忍受非一无义大苦。况我今者,为求引发自他无量利益安乐,尚应故知忍受过前百千俱胝倍数大苦,而修善行,况轻于彼,应数思惟令心坚固。】

我以前流转于生死当中──实际上这个「以前」是无始以来,时间之长是你无法计算的。我们在生死当中做什么?求微劣的、无意义的事情。世间的事情,真正说起来,真是毫无意义,都是虚假的,骗我们的。求的是这样毫无意义又微劣的东西,还不怕苦地去努力。就像农夫种田、商人做生意,乃至于做官,别看官好做喔!要竞选,战战兢兢地,请问哪一个不苦?求这些可以说是毫无意义的,就算有也是非常微劣的,明明晓得这是苦的,我还轻蔑不怕辛苦!这是千真万确的事实,例如现在念书非常苦,大家都在念书,学校又这么不容易挤进去;种田也是如此,因为大家要抢着种田,种田更是辛苦。天下的道理就是这样,结果是作感当来无量苦因啊!忍受非一无义大苦啊!就为了一点小小的利益,眼前不怕苦,还要造将来无量无边的苦因,受无量无边毫无意义的大苦。  

这是作一个比较,以前我们做这种小事情尚且这样努力,现在我们真正要求的是有极大意义的事情,没有能跟它相比的利益,就是求取自己及他人无可衡量的真实的利益安乐。在这种状态当中,虽然明明晓得这个苦,但却应该去受。既然这个安乐比前面的大这么多倍,根本无法相比,当然你忍受这个苦,也应该超过前面不晓得多少倍,这是绝对应该的。所以真正修行,即使再苦,比现在不晓得再苦多少倍,都应该忍受。何况真正修善行的时候,苦并没那么多啊!所以应该「数思惟令心坚固」。  

现在有许多人,世间的事情忙得不得了;对修行的事情却觉得这个也不行,那个也不行。实在是很糟糕!回想我以前也是一样,没有如理地了解,也难怪会如此。回想我当初出了家,说起来是很难得,的的确确有善根,然而做一点小事情,自己就觉得委委屈屈不肯做!可是外面一点世间的事情,做起来却很起劲。等一下一个亲戚来,朋友又来了,这个也过意不去,那个也不能不做,那个时候出租车没有这么普通,要挤公共汽车,挤得满头是汗,一点都不在乎。然而在寺院里面稍微做一点事情,自己就觉得委屈,这就是因为我们没有如理称量思惟观察。称量了以后,还要不断地依法思惟,使得我们的内心对于这一件事情的认识能坚固。

【《入行论》云:「为欲曾千返,受烧等地狱,然于自他利,我悉未能办。现无尔许苦,能成诸大利,为除众生苦,于苦唯应喜。」】

寂天菩萨著的《入行论》上面告诉我们,我们为了追求世间的种种欲望,曾经千返(这个千不是一千趟,是泛指无量次)于地狱,不晓得受了多少的大苦,结果不要说对别人没有利益,对自己也没有利益。现在你不用受这个地狱苦,却能成办种种殊胜的大利益。修道的苦比起地狱的苦来,那不晓得要好多少倍啊!所以眼前既不用受这些大苦,而且得到的利益是大得不得了。既然这样,我们对于要除掉众生苦这件事情,应该感到欢喜得不得了,因为我们是在赚大的法财啊!  

这一段话,我们要常常记住,这对我们有绝大的帮助,要记住而且一直去思惟观察。如果我们脑筋随时处在这个概念当中的话,那修行就很容易了。我们无量劫以来,都是为了自己的好乐,这个放不下,那个放不下,这个也必须要,那个也必须要;结果是忙了半天,没有好处,反而一直长劫在地狱里边,本来你想利益自己,结果得到的却是苦。  

有一位居士提到,当初很想学佛,可是对家里面放不下,儿子没娶媳妇,女儿还没出嫁,等到儿子娶了媳妇,女儿出嫁了,孙子没人招呼怎么办?肚子饿了,你也必须去弄。人就是这样像牛马一般,先是忙自己的,然后忙子女,被这个东西绑得死死的,自己却觉得很好,结果真的得到利益了吗?没有,所得到的是地狱等等的恶果。我们为了这种事情,还不惜受种种苦去做;现在修行不要受这么多苦,只要你肯修行,绝对不需要你下地狱,不修行是非下地狱不可,这是千真万确的。就像佛陀因地当中舍身饲虎,这个比起下地狱来,不晓得快乐、轻松多少倍呀!同时又能够除无量的大苦,成就无边的大利益。所以在这种状态当中,对于修行的苦应该感到欢喜啊!对这个概念,要把文字转变过来,变成我们内心的认识,经常摆在脑筋里面去想,等到能够辨别得很清楚了以后,再在事相上面去磨炼,经过了这个磨炼,你内心当中会感受到欢喜,一旦跟法相应的喜乐生起了,你就有希望走上去了。

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【思惟往昔于自他利俱无所成,尚能忍受尔许难行,今为引发极大利义,于诸微苦何故不忍。故虽有苦,然有此利,我实善得,如是思惟令心高起。】

想想看,我们未尝不想利益自己、帮助别人。为了这个目标,所以忙很多事情,忍受很多难行之行。结果忍受了这些苦,做了这么多难行的事情,不论对于自己或者对于别人却没有帮助,俱无所成。如果这个概念你弄不清楚的话,所谓修道,始终都是空话。现在反过来,对事情认识得很透彻,看得很深远以后这样去做,于自于他是真正有大的殊胜的利益。在这种情况之下,当然也应该付出代价努力,而这个努力所付出的代价,比起以前要小得太多太多;以前这么大的苦,没有利义,现在有这么大的利益,一点点的小苦,为什么不能忍呢?  

这样一观察以后,就会感觉到:苦是苦,但是这么一点小苦,却有这么大的利益。太好了!我真是得到太多了,赚了大钱啦!这样一想的话,你的心就高昂起来了;否则的话,还没做事情,就畏畏缩缩地缩在后头。所以修学佛法处处地方都要有正见,就像这样,当你一旦真正体会到了这一点以后,自然而然你会打起全部精神来做。现在因为我们没有得到正确的知见,随顺着无明,自己还觉得很有道理,所以对毫无意义的事也是一样很起劲地做。这里并没有教你损失利益,相反的,是让你得到真正的利益,所以我们应该认识这个关键所在。那个时候,你对修行时遇到的种种难行就一点都不怕,而且心里边是干劲甚大,所谓「令心高起」就是如此。  

就像我们现在一样,我们现在是为烦恼无明所转,自己还觉得想得很对,这是见烦恼;觉得这个对我好,贪着难舍,这是思烦恼。因为被这些烦恼所覆,做起来也同样很起劲,起劲了半天,却把自己送到地狱。这个概念是眼前第一步要了解的。我看见这个大好处,所以才特别说明。平常我们懂得了一点道理,看不见自己的错误,仍旧依着老习性还不知道,还觉得这是修学佛法,所以叫绕圈子,原因就在此,虽然是碰到了一点佛法了,但是所学有很多漏洞而自己不知道。我想学到现在这个程度,对这个概念应该认识越来越强,体验越来越深。

【又由恶友之所诳惑,尚能趣向无义恶途,忍诸苦行,谓跳三尖矛及炙五火等。】

另外一类是由于被恶友所诳惑,这个恶友就是恶知识。所以称他为「友」因为他表面上对你很好,但是他引导你的不是正见而是邪知邪见。佛在世时特别是指那些外道,他们有的是持牛狗戒等种种无意义的戒,行毫无益处的苦行,例如所谓五火炙身等种种事情。我们现在也常常可以看见乩童拿鞭子往自己背上打得都是血痕,然后用火去烧,那的确苦啊!不要说叫我去做,叫我看都不忍看!而他对于这些毫无意义,又会把自己送到恶道中去的事情,都能够忍受,并且认真地去做。

【又为世间微劣事故,能强忍受务农,徇利战竞等事,非一大苦,如是思已当于苦行而发无畏。】

恶友是特别指不如理的教法、言论、思想等等,现在是指世间一般的事情。士农工商不管哪一个,都是在追求很微小、很下劣的那些果报,种田的人忙着种田,商人忙做生意,士人念书等等,没有一个例外的。举一个我们特别容易感受的例子,如果我们亲戚朋友得到一块田,他会高兴得不得了地忙着去种,如果让它荒在那里,他会觉得很可惜;或者有一栋房子在做生意的黄金地段,绝对不忍让它空在那里;如果生意非常好,也绝对不忍心把来买东西的人赶走,大家都为了这些在忙,只为赚一点点世间的微劣的好处。现在我们碰见一点点事情就受不了了,看看他们,太阳这么大,还晒着太阳去做,冬天天气这么冷,他也这么做;做生意人也得一大早起来打点,没有一个例外的,为了什么?「徇利」,「徇」就是以身从物,通常我们说徇情、徇战,就是对他所希望的事情,全部精神贯注下去,乃至于不惜生命地去做。大家都是为了世间的利益,而实际上眼前虽看似有一点点小小的好处,却带来无边的大苦,而又必须战战兢兢地忙很多事情,这是眼前看得见的事实。  

你能够照着上面的次第一步一步观察、决择、思惟,渐渐会体验到:现在如果忙着修行,所得到的利益之大,不管前面任何一种,都完全不能比。那个时候,自己对于修行当中所发生的种种的困难,就一点也不害怕了。  

目前我们真正重要的是正确的概念要认识,然后不要停在那里。现在我们的大毛病,第一个是不懂,不但如此,还不想去学。第二个是听懂了,也听得很喜欢,书本一合就留在书本里,这个一定要想办法提升它,在日常生活当中不断地思惟、观察,去运用这个道理。那时候自然而然就会像上面所说的:种田的人勤勤恳恳地种;做生意的人勤勤恳恳地做;现在我们学佛,赚法财也是一样,愈做愈欢喜。别人在后头拖拖拉拉,一点都不会影响你,你还觉得:这个朋友真好,他把他该赚的财,不断地让我赚,我真感谢他,赚了以后我将来还要帮他,这是第一个胜利。

【思能遮止无量大苦所有胜利者。如有一人是应杀犯,若截手指能免杀罪发大欢喜。如是若由人间小苦,总能脱离无边生死,别能永断那洛迦等恶趣众苦,极为善哉。若能善思现前久远二苦差别,则于难行能生心力全无所畏。】

我们能够忍受修行当中种种的苦事情,难行能行,这样去做的结果,能够把无量的大苦都消除,眼前是要稍微付一点代价,出一点力,吃一点苦,但是大苦由此净除掉了,有这样殊胜的利益。譬如有一个人本来是被判死刑,要杀头或者要枪毙的,结果现在只要去掉一只手乃至一根手指即可,他就欢喜得不得了。我们人人都是这样的,生了病,本来要送命的,结果跑到医院里面去动一个手术,我们要出很多钱,还要受很多苦,但是大家好欢喜,赞叹这位大夫好!我们就是这样,这是千真万确的事实。  

现在我们的修行,只要忍受人间的一点小苦,就能够脱离无边的生死大苦,而特别是能够解除地狱等恶道当中绝大的痛苦,这个实在是太好太好啦!如果我们能够很善巧地思惟眼前的跟久远的苦这两个的差别,你能够修行的话,眼前受一点点小苦,将来能把所有的大苦彻底解决。而且事实上忍受得住眼前的小苦,当下就有很大的快乐,后来的快乐更是无量无边。反之,你如果不能忍受眼前的小苦,眼前就不快乐,将来更是一点快乐都没有。把这两个之间的差别分别得很清楚的话,对于眼前稍微受一点小苦的这种难行就能全无所畏,一点也不怕的这个心力就生起来了,这是一个很重要的概念。  

思惟一定要如理如量,正确无误,最怕的就是这个地方有问题,不能如理,你动不动总是把错误的概念带进去了,就像把毒放进去那一定不行,「见」是最难辨别得正确的。见正确了以后还要如量,这个才叫「善思」。

【如云:「若截杀人手,能脱岂非善,若以人间苦,离狱岂非善。」】

如果说,这个人本来是要被杀的,现在只要削掉他一只手,就可以把他的命救活,那岂不是一件好事情吗?同样地,我们现在只要受一点人间的苦恼,就可以把地狱的大苦彻底解决,那岂不是一件大好事吗?这是思惟能忍众苦难行的第二个胜利。思惟能忍众苦难行的功德,是从好的方面(得解脱等)以及遮止苦的方面告诉我们忍苦的殊胜利益。

【从微渐修无所难者。如云:「若习不易成,此事定非有,故修忍小苦,大苦亦能忍。」若被忍甲受苦意乐,杂诸小苦渐次修习,则忍苦力渐能增广。】

修的时候有它的次第,只要一步一步顺着次第去做,一点都不难。如《入行论》云:修行了以后不成功,这样的事情是不会有的。所以现在我们先从忍耐小苦修起,自然忍苦的力量就会慢慢增大,到最后再大的苦你也能忍受了。其实这种事情,我们人人都有经验,也都有这个力量。譬如有的人欢喜吃辣椒,如果没有辣他实在吃不下饭,但是第一次吃辣的时候,如果那时候还是小孩子,不习惯就哭啊闹啊,但是慢慢地吃到后来,没有辣他就吃不下饭:「哎!今天没辣」;或者有的人欢喜吃茶,我想这不会天生来的吧?你们怎么样我不知道,我现在也很欢喜吃茶,但是第一次吃茶的时候觉得苦苦的,可是后来就慢慢地养成了习惯。我们每一个人都有这个能力,不同的地方就是我们没有善巧,在无明当中,明明有这个能力,却偏偏错用了,还让它送我们到地狱里面去。所以有了正知见,你只要努力改,一定会改得过来的。  

前面曾提到《入行论》上面的一个偈子:「困难不应退,皆由修力成,先闻名生畏,后无彼不乐。」遇到困难不应该退,尤其是修行!任何事情都是经过修习以后才学会的。你也可以把这个「修」改成「习惯」,就是靠不断地练习而成功的。刚开始的时候好像冤家对头,你一听见就害怕,到后来没有这样东西你还觉得不快乐,放不下它。对人是如此,对东西也是如此,就像刚才讲的茶也好,咖啡、辣椒、香烟也好,我们太多人都有这个经验的。这个说明只要你愿意不断地去学,没有一件事情是学不成功的。  

所以我们中国古代的圣人也告诉我们:「或安而行之,或利而行之,或勉强而行之,及其成功,一也。」意思是说,有的人是天生自然而然地就这样去做了,有的人不是天生的,是觉得这样有利益而去做的,有的人是连这个利益都不知道,被环境逼着勉强而去做的,但是做到后来都能改变过来。刚才讲的辣椒等等,也是一样。比如说,印度人的饮食习惯偏好辣椒,小孩子就在那个辣椒圈子里长大了。以我来说,当然我现在胃不好没办法,假如我不在乎胃的话,第一次尽管不行,但是我也跟着大家吃辣,吃到后来也会养成非吃辣不可的习惯,这个就是勉强而行之。  

我为什么要说这些?诸位现在能在寺院里修习,这是宿生善根所使,但是我们的善根力量不强,如果善根力量强的话,你来了就不肯回去了,会全部精神贯注于修行,我们看见祖师大德们都是这样的。像玄奘大师、憨山大师他们都是很小的时候,跟着母亲到庙里,一到了庙里就不想回去了。在庙里住下来了以后,听到人家讲那些行为是好的,他就拼命地去做,是坏的就改掉,这是大善根。我们现在是有善根,人家劝劝,我们听见了觉得好,就来出家了。来是来了,但并不是「安而行之」,可是我们确实晓得它是有利益的,这个时候只有两种办法──利而行之或勉强而行之。其实这两者是同时并用的:讲道理的时候,就是去了解这样做的殊胜利益、不这样做的大过患,以此来推动我们;去做的时候,就要勉强而行了。事实上,祖师也好,佛也好,没有一个例外,都是从这一条路走过来的。  

就我们一生来看,短短的几十年,安行、利行、勉行都有,但是就整个的修学过程来说,任何一个凡夫,从无始以来到最后圆成佛道,刚开始时一定是被迫而来,然后步步上去,这个叫做修学过程。正因为如此,所以如果我们能安而行之固然好,不能的话,更应该策励自己说:「人家善根这么够了,还在努力,我现在不够啊!如果在这种情况之下,还不勉强自己,那要等到哪一年!永远没成功的机会呀!」就这样推动自己去做。这个里面就有「利而行之,勉强而行之」。所以碰见任何事情,万万不要为自己找借口,这不是帮自己,而是害自己,这个概念我们务必要认得清楚。自己找借口固然不可以,如果旁边的朋友好像很同情你,你要很清楚这是恶友,是恶知识,这是修学佛法最重要的概念,一定要把握得清楚。我们也千万不要作恶知识,告诉别人:「某人呀!这位老师怎么要求这么严?」等等,好像处处地方给他开一个方便,我们千万不要这样做,也千万不要接受这种似是而非、害人不浅的恶知识的言论。  

做任何事情,第一个先要心理建设。现在我们修行忍辱,心理上面要披起忍辱的盔甲,然后去跟敌人打仗。披了忍甲以后,心里的意乐就会觉得:我现在该去受苦,不是享受快乐,因为要修行就得受苦,所以要披起这个忍种种难行之苦的盔甲。修的时候由「杂诸小苦」,也就是由小小的地方渐次修习,如果能够这样慢慢地做,你的忍耐力慢慢地会增广。我们写字或做任何事情也都是如此。所以我一直跟大家说,不怕你们提问题,就怕你们不提问题,因为提问题就表示你开始思惟观察了,否则你听时觉得很懂,实际上自己想的错得不知道到哪里去了,还觉得自己很有道理。  

不但要提问题,而且要去行,实际上,你只有在行、思的时候才有问题,否则的确很难改,一个道理如果不实际上去体验的话,那是没有用的。平常害怕提出来、怕错的人,不会有进步的时候。假定有人居然一学就会,那十方三世诸佛岂不都是一点用场都没有了?到现在为止,没有一尊佛例外的,都要经过这么长劫的行持才能够证得,这说明了我们基本概念上的错误,一定要从这个地方开始改过来。所以为什么我用寺院里的很多事情为例,因为你认识了以后,每一个地方都是我们修行最佳的机会。

多年以前,我刚出家,总觉得修行就是要念佛,对于做早晚课不大相应,后来这个困难克服了以后,听到别人有时声调高一点,有时低一点,内心又觉得:「唉!唱这么高,多伤气!」现在想想,真不晓得一天到晚在忙些什么!总归随着「我」在转,觉得这个不对,那个也不对。事实上,我们不要说他对不对,就算是他完全错了,你能够跟着他的话,他却是成就我们的忍辱波罗蜜。我们必定要常常自问:「我来干什么的?」「来学佛呀!」「既然来学佛,佛是怎样做呀?」成佛也不是一天到晚都跟着佛后面喔!一开头固然是跟着善知识,他告诉你这个道理,但在后来的生生世世当中,佛却是跟着谁呀?提婆达多,提婆达多从来没有做一件如理的事情,但是佛就生生世世跟着他,而且还感谢他,因为没有提婆达多就没有佛。这个概念,我们必定要从这个故事上面了解它的精神,进而体验到它的特质,这必须靠我们身体力行。  

所以眼前这些小事情,千万不要说这个不配我胃口、不合理。凡是这种事情都是成就我们的,从「布施」开始一直到「智慧」,都是如此。忍辱、精进,也都从小事上做起,所以不要看是小事就马马虎虎,小事马虎的话,大事你就一点办法都没有!小事你能够战战兢兢,才有提高增强力量的可能。慢慢地你的能力愈来愈大,到最后什么事情都可以做。所以孔老夫子说他宁取狂狷,不取乡愿,我们心里上也应该这样。因为狂狷的人他心里面有把握住一个原则,狂的人就是把握住大的目标,从大的地方去做;狷的人他也有原则的,可是他从小的地方去做;乡愿这种人是没有原则的,看起来样样都是好,实际上做起事来,心里面是样样都不好。  

眼前我们第一就是要披忍甲,就是心理建设,有了这个心理建设之后,你再从行持上面去下手。行持的时候要把握住大原则,小的地方也许不大注意。譬如说禅宗的祖师,他们的确是全部精神贯注在这里边,其它的小地方都不在乎,你如果打我,那你打好了,没关系。像来果老和尚跑到庙里住了三个月,人家问他:「某人呀!我们大殿上供的三尊是什么佛?」「不知道!」这是千真万确的。所以我常常说,如果你们真的有这种精神,小地方不做没关系,因为他心智的确全部贯注在这个上头。不过,这个我们普通人做不到,那怎么办呢?从小地方做起,一点一滴都不放松。不过不管怎么样,大原则一定要把握得住,你只要认真这样去做的话,无有不成功者。

【《集学论》亦云:「此中若修小苦为先,则于大苦及极大苦而能串习。譬如一切有情由串习力,于诸苦上妄起乐想,如是若于一切苦上,安住乐想而渐串习,则亦能住安乐之想。」】

《集学论》上面也说,先从修小苦开始,慢慢地习惯了以后,对于比较大的乃至于最大的苦,你都能忍!这里指出一个实际情况:譬如一切有情由于无始的习气所染,明明是苦事情,我们却妄起乐想,这一点太清楚太明白了。眼前所有世间的事情都是苦事情,但是我们偏偏觉得快乐得很,为什么?由于无始无明的习性所使。所以只要你了解了真相,对眼前修行的这些苦事,你也可以安住乐想。  

前面教我们修行的时候要具六想等等,就是要如理地去观察,一路上来告诉我们的都是这种道理。修行是件苦事情,但是你如理观察了以后,会觉得修行对你有大利益,这样去做是好的,刚开始时安住在这上面,然后渐渐去练习它,到最后你会做得愈来愈起劲。比如说早上你一听见板声,就「啪」一下坐起来,坐起来了以后,心里的缘念很重要,不是坐起来了就行,否则你会觉得坐起来了以后还是很累。如果你这样,第一天第二天也许还可以,第三天坐起来以后又塌下去,第四天干脆就不坐起来了。现在不是这样,你坐起来后心里就想:「你看以前我从来做不到,今天我居然做到啦!而且我今天提早坐起,跟昨天不提早坐起,起床以后一样嘛!」你不断地这样想。这个地方很重要,所谓的修,始终是调伏自己的心。你必定要从这个地方真的努力养成了习惯以后,自然而然不单能「啪」一下就坐起来,而且坐起来以后你心里边很相应,这个才是我们最佳的保护,这个必定要懂得。这是我自己真正一生受用的地方,要不然,尽管在这个环境下慢慢地逼个三年、两年,养成了好习惯,可是如果换了一个地方,早晨你就会塌在那里。  

当年因为跟着我的老师,刚开始是被环境逼的,后来慢慢地有这个概念,情况就不一样了。换一个地方的时候,自然而然由于这个心情的策励就坐起来了,这不只是习惯喔!无始以来贪那个软暖习气,但是由于心力很强就坐起来了。坐起来了以后感到欢喜,「我今天没有被烦恼、习气所捆住,尽管外面的环境已经改变了。以前我之所以成功是外面的环境帮助我,现在这个却是靠我自己的力量成功的。不但成功了,而且很欢喜。」能够这样去想的话,以后任何情况下,以这个原则,你就都能做到。所以等到一旦养成了习惯,有很多好处在,这个好处只能靠你们自己去体验了。所以修行这件事情,的确是别人一点也替代不了的,别人能够帮助你的,就是把这个道理告诉你。

【又生此想,复如《猛利请问经》云:「应当舍离,如树棉心。」《华严》亦云:「童女,汝为摧伏一切烦恼故,应当发起难行之心。」谓须心力最极坚稳,非心微薄之所能成。】

关于上面这种概念,你去做的时候,要舍离「如树棉心」,这点很重要。棉花有两种,一种叫木棉,一种叫草棉,木棉是长在树上的。真正修行的时候,千万不要拿着软趴趴的心,如同棉花,虽然看起来一大堆,一碰,软软的,没有用。修行的心里是要非常坚固、非常猛利、非常殷切,所以叫披甲,甲就是盔甲。然后跟烦恼斗时,自己手上的工具要锐利,这一点也是同样非常重要的,因为习气的力量太大了。如果你软趴趴地对它的话,那是一点办法都没有,这个道理非常清楚明白。就比如说,我们现在想要去掉前面那堆土,或者是搬掉那个水泥块,不要说什么大的东西,你用的工具像棉花一样,有用吗?一点用场都没有!《华严经》上也告诉我们:现在要修行摧伏一切烦恼的话,必须不求省事、不图取巧,发起勇悍、猛利之心去做。这种心力必须如理而且极坚极稳,非常坚固,不为外面非理的事情所动摇,微弱的心力是绝对不行的。

【故若先发坚强志力,则诸大苦亦成助伴,譬如勇士入阵战时见自出血,以此反能助其勇志。若先未闻如是之法,虽闻云我不能行此自轻蔑者,则苦虽微亦能成彼退道之缘,譬如怯夫,虽见他血亦自惊倒。如云:「有若见自血,反增其坚勇,有虽见他血,亦惊慌闷绝,此由心坚固,怯弱之所致。」】

假定你先启发了这个坚强的意志力,然后如理地去行,不怕艰难地去做,那么不但你能克服苦,而且这个苦反而会帮助你,这是千真万确的。  

不晓得你们平常有没有打篮球或棒球的经验,或许我们不一定有打球的经验,可是我想很多人有看球赛的经验。如果说双方一队是很强,一队是很弱的话,你看起来没劲,打的人也没劲;反过来,如果双方势均力敌的话,看的人非常有劲,打的人也非常来劲。所以,对方的力量愈强,你跟他打的意志力、战斗力也愈强,是不是这样?现在我们跟烦恼打,烦恼的力量很大,所以在这种情况之下,苦愈大,反而你的勇悍心是愈强,所以这个大苦变成我们的助伴。刚才是以球赛作譬喻,现在这个地方是以打仗为喻,战场上的勇士也是一样,有时候自己不小心,会被人家伤了,但他就是因为受伤了,更是勇气百倍,这是千真万确的事实。  

另外一种状态,假定我们没有如理地听闻这个正确的方法,那时候,因为不了解行持的原则,虽然想「我要学佛,我要成佛!」但是因为不懂得怎么修,所以一旦真正要叫你去行持时,会说:「成佛要修道,修道要这么苦,我怎么可以呀?我不行。」自己首先打了退堂鼓了,这就叫「轻蔑」,就是觉得「我不行呀!」自己看轻了自己。在这种情况之下,虽然一点点小苦,你也没办法承受。就好像懦夫,不要说自己身上流血,看见别人流血就吓坏了。的确有这种很娇嫩的人。我就看见有人老远看见蟑螂,就害怕得要命,最妙的是闭上眼睛,在那里哇啦哇啦大叫。我们常常笑雉鸡(就是一种山鸡),牠被老鹰追的时候,没地方逃了,就把头塞在草堆里面,自己觉得很安全。我们会笑这些动物,但是人间居然也有这样的人:看见了小小的蟑螂,就害怕地把眼睛捂起来!所以我们修行人在这个地方,务必要有正确的认识。如果真正仔细衡量一下的话,我们有太多人就是这样。  

大家觉得出家修行,就好像你只要到寺院里出了家,一披这件衣服,那些居士们就跑来送钱给你,还要跪着把最好的东西供养你,样样都是坐着等现成的。到寺院里发现早上要几点钟起来,还有很多规定,内心就打退堂鼓了。所以太多人这样说:「等到我老了,赚了一点钱,买一栋公寓,然后在那里修行。」再不然拿了几十万到庙里边,讨一个单,在那里什么事情都不要做,那是绝大的错误!所以这个概念我们一定要了解,修学佛法如果这个不认识的话,那一无是处啊!修行的时候,要按部就班慢慢地来。了解了这一点,现在就从我们的下手处做起,这个好重要!好重要!我们务必要注意到这一点。

【处门广释者。若须安忍所生苦者,为当忍受由何生苦,此分八处:依止处者,所谓衣服饮食坐具卧具病缘医药供身什物,是能增长梵行之依,此等诸物若得粗鲜,他不恭敬,稽留乃与,不应忧郁,当忍由此所生众苦。】

修行必定要安受修行的苦,那么,要忍受哪些苦呢?下面就详细地从各方面来说明,分八个大类。第一类是依止处,我们为了修行,的的确确还要衣、食等这些东西,可是受用这些东西的目的是为了增长梵行,所以千万不要弄错,不是增长我们的杂染心。所以吃东西时觉得这个配我胃口,这个不配我胃口,这是杂染心,不是梵行。当觉得不配你胃口时,要晓得烦恼来了,正因为不配你胃口,而认得烦恼,那个才是梵行,才是持戒。  

衣食等这些东西,不管是粗劣或缺少,或者人家给你的时候不恭敬、种种留难,不要在这上面去多担心,应该忍耐。不要说我们修行人,古来中国的念书人是「耻于恶衣恶食者,未足与议也。」也就是真正的念书人,如果嫌吃得不好、穿得不好,这种人根本不足以谈道。那是世间一般的人噢!现在我们是修行人,更应该超出他,他的目的是世间圣人,我们现在是要成为三界之内的导师。所以在这地方要特别注意!尤其是出家的同修们。  

曾有人来寺院,我告诉他:「我们出了家都吃罗汉斋。」他说:「罗汉斋的味道真好,做起来又怎么怎么……」他以为这里的罗汉斋,指的是台北最有名的素菜馆的招牌菜。我告诉他:「我的罗汉斋是放一点水,一点盐、油,有什么就放下去煮。」他听了半天很惊讶地说:「什么?就这样,这个菜不炒可以吃呀?」我出家到现在二十四年当中,刚开始,我在狮头山出家,那时候是这样。后来到福严精舍,以后到同净兰若,后来到美国,然后由美国的东海岸到西海岸。其间只有在东海岸美国佛教会大觉寺时,一段很短的时间,他们请了一个人,每天做几个菜,除此以外,向来就是这样,作法就这样。我们这里在座的还有一位同学,他长得这么胖,吃的也是一样,所以这个不是问题呀,你们千万不要被这种东西骗掉,我是随举一例,这是第一个。

【世法处者,衰毁讥苦,坏法坏,尽法尽,老法老,病法病,死法死,如是九种是为世法,依此一切或依一分所生众苦,应善思择而忍受之。】

第二是世间法,其中衰毁讥苦就是八法当中坏的那一面;坏法坏,就是坏掉了;尽法尽,就是没有了;或者老、病、死等等,世间必然产生的,或者是全部,或者是其中的一部分,不管它有什么问题来,我们应该善巧、如理地思惟,去忍受它。因为我们虽然出了家,的确出家还有出家的团体,乃至于眼前我们这种状态还难免跟世间人接触,而且真正讲起来,本来修学佛法,就是在世间上面去认得了烦恼,跳脱出来。那个时候像这些问题,你必定要认识清楚,善巧思惟,然后忍受它。譬如说,我们修学佛法却常常还会说:「这样做不好意思呀!」「这样做是得罪人呀!」大家要注意,你不好意思的对象、理由是什么?假定你是以法来衡量,我这样做不如法,不好意思,那对!假定你的不好意思是跟世间人来往的话,觉得这样做了以后,人家笑你,不好意思,那错!同样地,所谓得罪不得罪,这要看得罪的对象。你得罪了世间人,往往佛菩萨欢喜;反之,你怕得罪人,往往佛菩萨在那里难过。当然做得好的话,两者都好,皆大欢喜,做得不好,两者都坏,我们必定应该如理取舍,这个概念是非常重要!眼前我们做很多事情的时候,处处地方要顾虑一个问题──目的为了什么?应善思择而忍受之。

【威仪处者,行住坐卧是四威仪,第一第三昼夜恒时,从诸障法净修其心,由此生苦悉当忍受,终不非时胁着床座草敷叶敷。】

「威仪处」,就是我们的行住坐卧,一天当中无非是这个。第一、第三的行跟坐,不管白天还是晚上,你应该努力地依法来进修。这个时候要忍受,千万不要非时去睡觉。古人晚上睡觉,就只在中夜,从十点钟开始到两点钟,睡四个钟头。现在还是能看见这种人。我们现在睡觉的时间的确已经够多了,然后中午还要睡这么久,打了板还爬不起来。这个事情并不太强迫,可是大家必须注意,就我们眼前的状态当中,慢慢地从处处地方不断地去改善。  

说到这个地方,注意始终要记着「次第」这个关键,前面告诉我们要「从微渐修」,这点我们尤其要把握住,刚开始修的时候,不是说听见了,今天晚上就开始,我也十点多睡觉,二点起来,不是这个样子。前面说过你随意遇到一个所缘,马上去修的话,对你是不但没有好处,而且一生善行终成过失。你必定要先了解它正确的内涵以后,找到跟你现在相应的下手处,从这个地方步步地深入。不过反过来,我们不要说既然如此,听是听见了,放在那里不去管它,那同样地错了!放在那里不去管它的话,学到驴年也没有用,十二生肖当中没有驴年,换句话说,你不管修到哪一年都始终是在讲讲,没有用的。  

曾有位同修问我,他身体不大好,少睡了以后,总是精神不好,那怎么办?我就跟他讲我自己的经验:我刚开始时也是这样,于是我就列定一个功课表,譬如说,我平常假定是九点钟睡,或者乃至于早一点,八点钟就睡。了解了这个道理以后,绝不会一下改到十点钟才睡,但是也绝不会仍旧停在八点钟睡,怎么办?把睡觉的时间,从八点钟移到八点十分,第二天八点十分睡可以了,不是第三天马上延至八点二十分,而是固定在那里一个礼拜乃至半个月,一定要经过一段时候可以了,再延十分钟,等到你延了三次,延到八点半时,停在那里,暂时不要再前进,经过一个月,乃至更长。你对于延长的时间,能够作适当的运用以后,再继续延长,乃至变成九点钟。如果你调到这地方,觉得有问题,就停在那里,但是不能退!这是很重要的一个原则,你只能进不能退的,一退就完了,因此进的时候宁愿慢。像抓强盗一样,现在抓的是烦恼强盗,你不是一口气猛追,要慢慢地来,反正我总归跟在后面,直到抓到强盗为止,不能停!对睡眠是如此,其它的亦复如此。

96

【摄法处者,供事三宝、供事尊长谘受诸法、既谘受已为他广说,大音赞诵,独处空闲无倒思惟、修习瑜伽作意所摄若止若观,为七摄法,于此劬劳所生众苦悉当忍受。】

我们学佛是摄受法,世间摄受的是非法。为了要修学佛法、摄受佛法,应该受这些苦。换句话说这是应该做的,一共分成下面七样东西,这个是出自于《瑜伽师地论》。第一个供事三宝,这很重要,这个就是修行。不但在家人要,我们出家人更要。在家是业余的都要,我们出家了居然不要了,这说不过去。所以从我们早晨上殿、过堂开始,任何一个行为,要记住──我跑到这地方来做什么呀?如法供养。打扫殿堂厕所等等,乃至于每一个小地方,譬如吃饭,不要说:「反正大家拿起来就吃了,等念完供养偈饭菜都冷啦!」你要是嫌它冷就回家里去,你有病或老了,是可以开缘,但一定要遵从佛告诉我们的佛制,因为佛是完全如理如法地了解一切。所以跑到这里一切都是供事三宝,或者是有上供养,或者是无上供养,或者是事的供养,或者是法的供养。  

我们真正要修学佛法,最重要的是必定要依善知识。所以第二个是供事尊长。此外,你为什么跑到这地方来?为什么要亲近善知识?不是跟他结交朋友,而是要了解佛法,知道什么是如理的。我接近了几位大善知识以后,才发现,真正接近善知识,跟我们的现况是差得十万八千里。对这一点,我的感受很深。我们现在像小孩一样,要哄个半天,如果师长稍微勉强你一点,自己就憋着嘴巴,不晓得气到什么地方去了,跟法一点也不相应。我自己一直到后来,凡是老师随便一句话,只要他说出来的,不管是轻轻松松对我的说明,乃至于指责等等,我一定要尽我最大的努力去做到。尽管刚开始有时候我觉得自己合理;但是现在完全反过来,至少理路上面是如此,我做是做不到,可是心里面很清楚、很明白。我们必定要知道,跑到这里来是为了要谘受诸法,你要受法必定要有条件,就是你要把握住这个原则,然后一心恭敬地求,否则的话,没办法。  

我曾经不止一次遇到过这种事情,很多人觉得佛法好得不得了,但是要想在世间修很困难,而且不修也不行,这也完全正确。所以最后往往是选择念佛,念佛的确也是最好。于是就问别人怎么念,最好赶快告诉他怎么得到一心不乱。如果他已经宿生有善根,很快就能念得相应,那的确你只要一心念佛,其它的不去管他,但绝大部份人实际上不是的。那时候你就告诉他依师学的道理,他听了以后就觉得:这个也不对,那个也不对。实际上这种情况是他弄不清楚佛法真正的内涵。当然,在家人本来就是业余性质,种点善根;以出家人而言,一定要知道,我们跑到这里来干什么?要谘受佛法,那的确需要一心一意地深入。就算我们现在条件不够,或者年纪大了,或者有病,至少有一件事情要做得到──心不要退怯,这是很重要的一点。应该说:「我现在有这个条件的限制,但是我心里面一定要努力。」不但如此,更应该警惕自己。那是我现在的感觉,所以我常常说,我不如你们。  

我觉得你们都是善根比我足,还那么勤勤恳恳,我年纪老了,条件不够,假定我现在心里面还不努力建设,还躲在软暖习气里的话,养成这个习气,这就是我们的业,下一世来的时候,自然而然这个业就现起,前面说得很清楚。所以我尽管做不到,可是我心里告诉自己:「我一定要做到它!」能够这样策励自己的话,外面这个缘适当的时候,你就做到了。否则我们心里面先已经打了退堂鼓,种种地方找理由推,环境逼在那里没有办法,等到换一个环境,你就完了。这就是为什么很多再来人,他心里面如果有坚强的力量,第二生再跑到这个环境当中,很多世间事情,不一定动得了他。  

我们不要说从前生到这一生,就眼前来说,尽管我们现在是坐在这个地方,心里面却在那里盘算:「假期快来了,在假期里面,我要怎么怎么……」想了一大堆,所以假期一到,佛法就跑到九霄云外,碰到什么就沾什么,不晓得跑到哪里去了,我想人人都有这个经验吧?反过来,应该想:「在学期当中,看得见师友,有这个环境保护,假期来的话,千万不要为它所转去。」心里面先不断地打气。然后到了假期,别人是等不到明天,今天就放假啦!「我至少今天还不离开,最快我要到明天走,乃至于到后天走。」心里面就完全不一样。跑到外面去的话,碰见了缘,它就生起来:我所学的佛法,现在正用上。所以一定要了解,我出家是干什么的?为什么不忙世间的,而来供事三宝?为什么不供养自己要供养尊长?就是为了要谘受诸法。  

我们现在这里学的是忍辱波罗蜜多,这是大乘之法,所以不单自己了解,而且要广为他说。不过这个广为他说,必须你自己要先了解。要了解的是法义,而不是只了解这个名词。单单名词还是有它的用场,可是解决不了问题。既然我们真心要解决问题的话,至少要从这个名字,体会到一点所谓名句文身所指的真正内涵,能够不被烦恼转得七荤八素,那时候,你把不被转的经验告诉别人,那才是真正的「说」,这是我们要了解的。  

第五是说修大音赞诵,譬如我们上殿、过堂等等之时,不论赞叹也好,读诵也好,也都是像我刚才说的一样。我以前有个毛病老觉得:「哎呀,这个声调太高唱不上去!」不过现在这倒是事实,我平常上早殿,刚开始是会念出来,但现在我都很少出声,这一点是我要特别跟大家说明的。因为我很清楚,自己目前的状态是每况愈下,只有在一个时候例外──就是一跑到课堂里面,我就提起全部的精神来了;然而下来了以后,常常感觉到连气都透不过来。虽然有好几位同学建议我早晚课不要上,但我觉得这是很难得的一个机会,至少我可以在殿堂上面拜;而且嘴巴上面虽然念不出来,但和大家一起上早晚课的话,我心里一定也要跟着缘念,这个特别向大家说明一下。我尽量地建议大家,在你们年轻的时候要努力去做;像我这样,年纪大了以后,都还不轻轻放过,因为我觉得岁月无多!就这样在床上瘫掉的话,太对不起佛法,也太对不起我自己!所以我宁愿站在那里,纵使跌倒在大殿上面也在所不惜,因为若是以后到了极乐世界,再来拜这个骨头,远比在床上养得胖胖的,到了地狱,再回来打它要好很多。这一点大家要注意啊!  

再下面「独处空闲,无倒思惟」是第六个。真正修学佛法的时候,最怕杂染,所以平常心里如果欢喜大家聚在一块儿闲谈,这完全是与法不相应的;只有一个情况例外,那就是为了咨询、探讨佛法而必须要聚在一起,这有它特殊的功效。还有大家住在一块儿的依众靠众,在这种情况之下,大家是为法而增上,而真正努力用功的时候,是这样的作法。那么「独处空闲」不是叫你一个人在那里睡大觉,是要「无倒思惟」,这其中包括了修习多种各式各样的法门。  

「修习瑜伽作意」,「瑜伽」是相应义,就是境、行、理、果、基等等。那么现在我们听懂了,从文字上面了解义理以后,怎么从这个不相应的染污法上,根据这个义理,而转变成如理的,这叫做瑜伽,也就是跟法相应,以前是跟非法相应。一定要依着正确的认识去修习,这时要「作意」,必须要透过思惟观察。而这里边包括止、观两部分。  

摄法处一共有七个,这个叫「七摄法」,这就是我们正修行的。前面依止处、世法处、威仪处等是前行,换句话说就是准备工作;而我们正式修学的就是这一条──摄法处。这当中有很多条件及困难要克服,所以说「于此劬劳所生众苦悉当忍受。」

【乞活处者,剃须发等誓受毁形;受持裁染坏色之衣;从其一切世间游涉兢摄住故别行余法;舍务农等从他所得而存济故,依他存活,不应受用集所获故,尽寿从他求衣服等,断秽行故,尽寿遮止人间诸欲;舍离歌舞笑戏等故,及离与诸亲友同龄欢娱等故,尽寿遮止人间嬉戏,为七乞活,由依此等所生众苦应当忍受。】

就我们的生活方式来说,有七种是必须去做的,因为这些而引起的苦应该要忍受。我们现在修行还要靠这个身体,要养活它,所以下面告诉我们,现在并不是为了「坏聚」这个东西,在身体这色壳子上面做功夫,而是真实了解它的虚假。所以「剃除须发」,不只是身外之物要丢掉,连自己身体上有的东西,比如头发也都剃得光光的,什么装饰都没有。「誓受毁形」,注意,这是发了誓愿的!我们真正受持的是「裁染坏色之衣」,这个大家都了解的。换句话说,对于世间的一切东西,哪怕是颜色一定也是要坏色,就是不用正色。以前大家在一起游涉世间的一切行住,这些统统要兢摄住,舍弃掉,「别行余法」,就是行的跟世间那些完全不一样,这点我们必定要把握得住。所以在家人如果想真正修学的话,也要慢慢地远离,不要说这个也少不了、那个也少不了,出了家了,更是要注意出家真正的目的,不要说这个不好意思、那个也不好意思。如果这样,出家完全错了!出家真正的目的就是要如法地去做,这样出家才有意义。以前一天到晚忙着攀世间的交情,现在是要跟佛菩萨谈交情了;佛菩萨告诉我怎么做,我就怎么做,这就是「别行余法」。  

「舍务农等,从他所得,而存济故,依他存活。」我们都不要去种植等等,而是托钵得到什么就吃什么。「不应受用集所获故」,自己想办法搜集得来的东西,都不应该受用,所以「尽寿从他求衣服等」。尽寿摒除这些东西,吃的、穿的都是一样,如果你自己努力去弄的话,都是不清净的。现在有很多人有这种概念,说起来很有意思:我将来是要修行的,现在要先赚一笔钱存在银行里边,然后再去出家!如果你是在家人修行,这倒是个好办法──先赚一笔钱,然后还是在家修,那是对的,因为不必再为钱财忙。如果是出家的话,就完全不是那么一回事了!绝对没有说赚了一笔钱存在银行里的打算。应该一刀两断,就这个样,统统舍掉了!那个时候,吃的怎么办呢?讨啊!这是一个如法的典型例子。  

不过大家千万注意,法是用来要求我们自己的,要常常记得这个话,不要看别人不对。他对不对那是他的事情,他可能是菩萨示现,就算他不是菩萨示现,你是要修学佛法的,你批评别人对不对,换句话说你有一个自己的标准在。而修学佛法的真正标准是净化自己的烦恼,现在你忙着管别人的对错,请问这是如法还是烦恼?你一想就晓得,这个不如法、是烦恼之法。所以不要管别人怎么样,要知道佛法是反过头来观照自己的。除非大家是同修,我们的的确确有某些情况要靠朋友来谏劝,因为有时自己一不小心,就会被烦恼拉去了,那就要靠师长来策励我了。所以同样地,当我看见某个同修不对,真正对他好的话,会告诉他:「某人,你这样错了!」所以佛法里面有如法的谏劝,可是那个谏劝一定是像刚才说的,自己的的确确是一番善意地告诉他。  

如果我们是非莫辨的话,那个绝对不是佛法。佛法是智慧之法,所以是非要辨别清楚,看它根本在什么地方。譬如刚才说的外面这一些境界,我们还是要分辨,辨别了以后,紧跟着要策励自己的,就是了解什么是对的,什么是不对的,我应该选择对的。所以我净化自己心里的烦恼,净化了以后怜悯他人,进一步帮助他,那时绝对不会责备他。所以你认为自己持戒却看人家不对,那就错了。如果你看见某人不对,心里面起了厌恶、瞋心,你首先要了解自己已经在烦恼当中,要先把烦恼调伏,而且在那时候你不能开口。如果那时自己不是在烦恼当中,而觉得他是个很好的人,只一个不小心犯了错,你就可以劝他说:「某人,你这个不对!」每一个地方你必定要这样辨别得很清楚,要把握住这个原则。  

这里提到很多,我们也不必一条一条地细说。凡是世间的一切东西,包括乡里国土,都是这样的。如果出了家以后,还是和以前一样,老朋友一大堆,乃至于和家里的人牵牵连连,这些都是不可以的。所以我为什么特别说,以后凡是有人来找我,请你们任何一位都注意,请他到客堂,然后我再过去。关于这个我告诉你们一件事情,离开现在已经二十年了。那时候我刚出家,住在同净兰若,有一天,我妹妹跟妹夫夫妻俩来看我。那个妹妹可以说是我从小把她带大的。那时我正好生病,从出了家以后,我到哪里去根本不告诉家人,他们也从来找不到我,但那次因为我要动手术割胃,法师就说这个是大事情,你应该写信告诉你叔叔一声,所以我就照做了。我叔叔晓得了我在那里,马上就赶过来。后来妹妹、妹夫他们来看我,在那种情况之下,我就随便地让他们俩个人进了房间,当时仁法师也没说什么,之后他问我:「刚才谁在你房里?」我说:「妹妹和妹夫。」他接着说:「戒律上有没有告诉你,哪一种女性可以例外进比丘寮房?乃至于自己的母亲我们都应该清楚界线,而去持守。」他没有讲别的了,但是我晓得他的意思,到现在我一直深深地警惕这个话。  

虽然眼前这个环境不理想,我们也不要太轻忽,能够做得到的地方尽量做到。因为我们无始以来的习染非常厉害,你不知不觉地沾在那个地方,久了它是会发酵的。所以要常常记牢广告商用的那个办法:你很讨厌那个广告,广告商也明明晓得你讨厌它,但是他偏偏就把它放在节目中间。结果这个广告就偏偏有效!为什么?因为它在你识田当中烙了下去,如果你当时或事后没有如法对治,种子种下去了,一旦遇缘,到时候就会被触发。所以,戒律上面从很多微细的地方防范,就是这个特质。我们别把这些事看成小事情,实际上前面已经告诉我们,真正要修行的话,一定要从小事情上修起;大的苦我们忍不住,就从小的地方着手。这个就是第五项,由这种生活方式所产生的种种苦。这个苦有两方面:生理的、心理的。生理的比较容易了解,心理的是什么呢?譬如没什么事情时大家就欢喜聊聊天,那绝对不可以,心里面要立刻阻止它。

【勤劬处者,勤修善品,劬劳因缘所生众苦悉当忍受。利有情处者,谓十一事,从此生苦皆应忍受。现所作处者,谓出家者,便有营为衣钵等业,诸在家者,则有无罪营农经商仕王等业,从此生苦悉当忍受。】

这几样,文字上容易懂,可是做的时候很难。修行的时候要勤精进地修种种的善品,这时候会有很大的苦,这个要忍受。第七是菩萨戒里饶益有情戒当中的十一条利有情事。在二百九十八页戒波罗蜜最后的那些小字,有详细的说明。第八,现在我们所做的,出家人有出家的事情,在家人有在家的事情。在家人不论士农工商,所做的都要清净,要无罪;同样地,我们出家人所做的也是要无罪。佛世的时候可以不必强调无罪,因为那是正法时期,眼前这两个字则对我们特别重要,所以千万不要人家怎么做就学着去做。人家怎么做是人家的事,你自问:「我来这里目的是学人家,还是学佛?」这就清楚、明白极了!所以一定要注意,如果是来学佛的,那就不要比人家怎么做。我是学佛的,人家也是努力学佛,若是比你强,你应该说:「人家比我强,我赶快努力!」人家做得不如法时,你应该这样想:「我是来学佛的,他不如法,我可不要学他,我学好了再来帮他。」如果人家马马虎虎,你也跟着马虎,那就完全错了!  

在现在这个环境之下,特别要注意,因为环境非常恶劣,你要彻底地改过来不太可能,但是在能力范围之内,必须尽你的最大努力去做。事相上面这样,然后心里上面告诉自己:「我一定要百分之百地做到它;该圆满的功德,我一定要百分之百圆满,该断除的则百分之百地断除。」你心里面应该百分之一百、斩钉截铁地一点都不保留,这个心种很重要!你能够种下这样的心种,将来遇任何缘触发的自然也就是这个。所以我们不要一开始的时候心里就想:「马马虎虎啦!现在就这个样啦!」要注意,你心里的种子就是这个。  

我前面告诉你们的十二因缘,这是我们修学佛法的钢骨,用在济度众生还是它,用在自己修行还是它。你时时刻刻应体验到:下一念、下一生,乃至于下一件事情,怎么来的,都在这个上头。也就是说,你之前已经先把那个种子种下去了,这个识种摆在那里,将来一旦遇缘,经过了爱、取的滋润,下面生起来的就是它,下一生如此、下一念是如此、下一件事情也是如此。我们目前虽然是如法修持,还是为集谛所摄(因为这个时候还是和无明相应的),但是已经随顺于智慧;要破无明是见道以后的事情,也就是见了空性以后。所以,现在我们要时时提醒自己:以前处处地方马马虎虎,都是不如法的心念,现在一定要努力去做。这样以后你心里虽然还在无明当中,可是这是随顺善法的行,所以留下的识种子是这个东西;然后再遇见境界的时候,这个仍旧会被继续不断地触发:「我要努力地去做,尽管我现在做不到,事相上面莫可奈何,但是,我尽我最大的努力!」那时因为你用与善法欲相应的心去处理它,下面紧跟着来的果报就是生生增上。我们说修行、修行,就是修这个,这我们务必要知道!  

所以,关于这一点只有一条路──听闻正法,如理思惟。如理思惟又叫无倒思惟,从反面来说,不要错;从正面来说,就是如理,平常我们就要这样做。如果我们要想开口说话,就应该谈论正法。所以我特别赞叹同学来问我问题,我总是不嫌弃的!尽管我平常一点气力都没有,但是一谈到法,我的气力就来了,这个你们千万不要怕,我宁愿讲完了以后,倒在地上送到火葬场,也不愿意在那里享受舒服,这是千真万确的。我但愿诸位同修来帮忙我完成这个志愿!

【如是八处所生众苦,随何苦起,皆应别别精进不废正趣菩提,已正趣入不令成其退转障碍,令意全无不喜而转。】

上面这八样东西,就是说明我们在修行时,不管生什么苦,当这些苦来到的时候,应该精进去努力,而且要如法地努力,绝对不要因此而废弃了正趣菩提。换句话说,我们现在是来干什么?要走上菩提大道,因此一定要有一个特质──精进!关于这点,绝不能随便忽视、废弃。  

已经趣入的,就继续地向上,千万不要因为上面这种种因缘,使你产生障碍,乃至于退转。下面有一句话特别重要,行为上面是这样,而意乐上面则应「全无不喜而转」,这个是最重要的。所以我们处处地方要注意,做了一件事情以后,要想一想:「这下我对了!」尽管你没有做得完全对,但是你已在一步一步地向上跨。所以我常常提醒自己,我是一个常败将军。人家是百战百胜,但我是百战不退,一直打下去。虽然每打一次都败,但我败完了以后就觉得很快乐,因为我还在这儿打,而且愈打愈快乐!我晓得这样打下去,总有一天会被我打胜。而且在打的时候我也快乐。固然在克服了敌人时快乐,我挨打的时候也快乐。因为我没有被软暖习气所困,我是在跟烦恼斗、正在精进,因为精进所以挨打啊!虽然是挨打,我只要做对了就快乐!这个很重要,如果你能够这样的话,自然而然会发现,失败并不困扰。  

这里说一件小小的有趣事情,这都是可以帮助我们策励的!我记得小时候,学校要打防疫针。大家一看见那个针就害怕得要命,躲得远远的,谁都不敢去碰。那时候老师命令我去时,我总是要找一个借口躲在后头,一下说这个地方不对,一下去小便等等。虽然排在最后面,但还是逃不掉,每次都痛得要命,咬紧了牙关忍。先父真好,他平时就常叫我念儒家的书,后来他信了佛,跟我谈起这个事情,说:「不管你逃也好,做也好,最后你总归逃不了的,对不对?你咬紧了牙关这么去做就对了。」不管他怎么说,我听也听得很来劲,但是碰到的时候,心里面总归是不行;可是他一直跟我打气,不只他在打气,我自己也在打气,后来慢慢地居然产生我一生当中最强烈的一次经验。有一次,不晓得为什么,我就想起了这个念头──对呀!我很勇敢,我要第一个来。然后就咬紧了牙关不害怕,结果居然在一针打下去的时候,觉得不痛!我心里面高兴了好几天,以后我一生中,一直在受用这件事情。  

生活中有很多类似这样的事情。我去受戒时,戒场上面有很多同修,看见人家烧戒疤害怕得要命,但又不能不烧,这是我们现在的习惯。有一个人在事前夸口说容易,烧完了以后却愁眉苦脸一直叫。那时候,因为我已经有过这类经验和体会,而且不只单单一次,而是有不断的体会。所以我心里先想:「好呀,今天我要在这个上面锻炼!看看《法华经》上,比之于药王菩萨焚身的故事,我当然做不到,乃至于焚指也做不到;可是这个我可以做得到!我没有别的可以供养,我这么大的身体,才作这么一点点供养,是很难得的机会!」我自己事先这么想,也许拿现在的话来说,这种想法有点阿Q似的,但是这个却妙不可言。我就这么地想,因为心里面事先有了准备,所以到烧的时候,这个心念非常强烈。愈想愈开心!愈想愈开心!刚刚烧的时候有点痛,等到非常高兴的时候,那个痛的感受就变得很微弱了!生活中有很多事情就是这么克服的,乃至于后来有更深一层的不说,你们不妨自己去试试看。  

因为这种经验,我才体会到佛经上面佛过去生为了求半句偈,舍头目脑髓的故事。那时,有一个罗剎说他有半个偈子,佛想要求,他说:「求佛法哪有那么简单的?」「那么要怎么办呢?」「要证明你的诚心。」「怎么证明呢?」「古来的人要燃身等等的,你现在也是这样,身上挖一千个洞,把油灌在里边,你若有这个诚心,我就教你。」佛就在身上挖了一千个洞供养。这个我们能够想像吗?绝不可能的!最后他得到了这个法,因为一心思惟,而得到「无痛之定」,你们好好地看看这段公案。以前我只是真正赞叹而已,慢慢地我可以体会得到更深一层的意义。我但愿你们慢慢地从这个上面去努力,只要肯下功夫,就一定体会得到。  

所以说从微渐修,你只要在小的地方能够注意,了解它的特质在什么地方,因为你有这个心,强烈地告诉自己「对呀!对呀!」然后前面所说的道理都现起了:你眼前现世稍微受一点小苦,将来有无比的大胜利。你有了这个经验以后,在很多苦来的时候,才能够挡得住;不但是不苦,而且是种快乐,这些都是千真万确的事实。所以最后一句话,「令意全无不喜而转」,做一件事情,刚开始的时候,要「安而行之」做不到,那怎么办呢?「利」和「勉强」两件事,你们善巧地运用这个。平常的时候思惟它的利益;而做的时候,因为这个利益的关系勉强地去做。做到后来,就能安而行之,当你彻底安而行之的时候,就是佛了。我们就从这地方做起。

【第三引发思胜解忍中胜解之境,略有八种。一、净信境者谓三宝功德。二、现证境者谓无我真实。】

这里在解释思择法忍这一点时说得比较简单。实际上,思择法忍是最重要的。,前面所讲的耐怨害忍跟安受苦忍所告诉我们的道理,都是怎么去如法如理地思惟。  

真正的如法思惟,不是从枝枝叶叶上面,而是从它的根本上面去思。「根本」是就空性来说,前面其它的只是它的眷属,或者说前方便;所以我们真正地能够如理做到的话,一定是整个与法相应的。你若对法有了正确的认识,能够产生胜解,那个时候,修耐怨害以及安受苦这两种忍,不但不觉得是忍,而且是一种乐。为了对这一点加强印象起见,请看第两百八十六页第二行「不解无其乐欲」,是说对这个法你不了解;了解了以后要怎么办呢?「善安住法思胜解」,要善巧地思惟,如理地修行,安住在这个上头,就会得到与法相应的这种快乐;反之,如果你不了解的话,虽然咬紧了牙关苦苦撑持,却得不到这个法乐,得不到法乐是一定会退的,这一点最重要。前面说的那些道理,尽管是属于耐怨害忍、安受苦忍的部分,可是真正能够帮助我们安受苦的,无非是如理如法的思惟,这是非常重要的一个概念。  

胜解的境有八种,第一是净信境,现在我们心目当中所信的主要是三宝的功德。在没有修学佛法之前,我们信的是世间的东西,名闻、利养、父母、妻子、儿女、地位等。现在晓得了不该信这些,所学的一切都是为了滋长法身慧命,要对这个认识、产生信心,产生了信心以后如理修习,要清净这个信心,净信三宝功德。第二是现证境,净信、了解以后进一步如法行持,亲自验证无我的内容。 , 【三希乐境者谓诸佛菩萨广大神力,此复有三:谓神通力,六波罗蜜多力及俱生力。】

第三是希乐境,现证无我是共二乘的。大乘行者证得初地时已经现证无我,但他不是停在这个地方──实际上不能等到现证无我,而是在一开始时就把目标安正,希望得到诸佛菩萨最究竟圆满的地位。  

诸佛菩萨的广大神力分三部分。其中的俱生力是什么呢?它有好几个内容:由于宿生如理修持,到时候自然生而具足。实际上到八地以后的情况,自然而然都是这个。又譬如证了初地以后,之前所积的功德,到那时会再生起来,就有与生俱来的这种力量,这都是宿生积集了善根,到下一生就变成与生俱来的。所以到最后成了佛,他的所有的力量都是与生俱来的。而我们现在与生俱来的是什么啊?烦恼、生、老、病、死,这个也不是,那个也不好等等。

【四五取舍境者,谓诸妙行诸恶行因及此所招爱非爱果,此分为二。】

第四就是应取的(我们应该努力的)妙行,以及由于这个妙行之因而感得的可爱之果;应该舍的恶行、恶业,以及因为这个恶业的因而感得种种的恶果(非可爱的果),这是第五。这其中取舍境分开为二。

【六七所修境者,谓大菩提是应得义及菩萨学一切诸道,是能得彼所有方便,此亦分二。】

修学的时候,第一个是应该得到的──就是我们愿望所求的,我们在这里所应该愿望的事是:无上正等正觉大菩提之果。为了要得到这个果,所以要从因地努力如法行持,就是学菩萨所有一切学处;而这个也就是我们现在为了要达到这个愿,所应该行的道,也可以说是能得到这个果的种种方法。所以第六个,就是我们的心愿是在大菩提果上面;第七个,就是为了满这个心愿,应该学、应该行的这个道,或者说得到这个果的种种方法、方便,所以这个亦分为两种。

【八闻思随行境者,谓所知境,卓垄巴师说为无常等,然《力种性品》说十二分教等正法,为第八种或应如是。】

最后一个,就是「闻思随行境」。我们现在修行的就是闻、思──如理听闻、如理思惟,跟这个相应的照着去做。有一位祖师卓垄巴师说所知境是无常等,换句话说,像我们现在这样开始正学的时候,应该思惟无常、三恶道苦,下面紧跟着要皈依,皈依了以后,正皈依的是法,法就是了解业果,这个是下士;然后由于进一步知道:虽然如此,可是还跳不出生死轮回,所以就要求解脱;这样的一步一步地依次上来,包含了这些内容,就是所谓的「闻思随行」。这是我们现在应该听闻、应该思惟的,只要一开口应该都是这个。所以这一点要摆在心里,它是我们最重要、最正确的标准。你看看自己起心动念一切行为都在做什么,如果有些人在讲话,你一听,知道这个跟法不相应,就赶快走;如果与法相应,那是该听的,也是你该开口的。思惟的事情也是这样,不要说:这个人不对劲、今天早上的菜不配胃口、这个地方又不舒服等等,这些不是我们应该有的,如理如法闻思随行境的标准在这里。本论真正最精彩的地方,就是把道的整个圆满构架标明出来,然后在这个构架当中细明次第──从依止善知识开始,由引导我们珍惜暇满人身为第一点,而正修的时候,则从无常下手,一直到最后圆满为止。  

另外一种说法,《瑜伽师地论·力种性品》说是十二分教等正法,也就是佛所告诉我们的整个内涵。「或应如是」,大师并没有确定说是哪一个,而说或者应该这样。在我现在的感觉是大师既然这样说的话,我们没有能力,也不必要去妄加是非。原则上的确是佛说的十二分教的整个内容,这是很广泛、圆满地来说。我们现在要做,一下子也做不到,所以经过如理修持而被大家公认为大成就者的菩萨祖师们,他们把那个纲要列出来,这些纲要千百年来经过了千百人,千锤百炼辨别得一点也不错而传下来。所以如果我们没有能力去广泛受持的话,那么就照祖师所整理的纲要,如果能够广泛受持的话,则照十二分教去闻思,这是我个人现在的想法,原则上是这样。总之,怎么样去如理地闻、思并照着它去做就对了。

【胜解之理者,谓如实知此诸境已,无所违逆数数思惟。】

现在告诉我们要安住法思胜解,跟法相应的胜解是怎么样呢?「如实知此诸境」,如它真实的内容,一点不错地了解它。这一点不容易,很难很难!平常很多同学来谈,我觉得都是这个问题。依我现在的条件来说,我很清楚地告诉你们,我是个门外汉;可是对大部分同学来说,我这个门外汉虽然还在门外,却已经看见门了,而绝大部分的人连门在哪里都不知道,还觉得修得很得意。所以我鼓励诸位,的确第一件事情是你总要努力地修学,但要经过这样明确地辨别、讨论,才能确实晓得它真实的内涵。今天早上有位同修来谈的时候就是这样,他虽然讲得很有道理,但实际上已经不晓得错到哪里去了,经过我一点,他才发现处处是漏洞,这么大的漏洞居然不知道,还觉得有道理,那个时候才知道错了。所以我们对真正的佛法要「如实」了解,这真不简单喔!我们现在修行所以会不得力、转大圈子,问题都在这地方!但是了解了仍然不够!还要「无所违逆,数数思惟」。你要不断不断地这样去思惟观察,这个思惟观察也还不能弄错,有了这个基础,才能更进一步谈得到修。

【安受众苦及思择法俱分八类者,如《菩萨地》所说而录,特于思法此说极广。】

前面这两项都分成八类,这是依《菩萨地》所说而择录。尤其法思胜解,因为是佛法的中心,所以特别说得很详细。

【修此等时如何行者。谓随修一能堪忍时,皆令具足六种殊胜,具足六种波罗蜜多,唯除令他安立于忍,是忍施外余如前说。】

如同前面的布施、持戒一样,现在修忍辱,不管你修哪一种忍一定要具足六种殊胜。其中第一个是「依止菩提心」,这个概念我们一定要弄得很清楚,你所做的行为,不管任何一件小事情,都不是单单只有这件事情,而是遍缘法界一切有情的,这个才是它真正殊胜的地方。此外,你要求的果报,不是为了眼前,如果我们做一点小事情,是要去讨好别人,这就完全错了!要讨好什么才对啊?上要讨好尽法界、虚空界一切诸佛,下要真实地讨好法界一切有情;这个讨好不是给他一点小好处,而是要把所有法界一切有情都安立在菩提大果上面,这个才是我们真正该做的,这就是六种殊胜。在任何一行当中都具足了六度,这个道理不细说。

【第五此等摄义者。谓应随念发菩提心,为行依止而修行者,是欲安立一切有情于漏尽忍所有根本,故须令此渐次增广,大地诸忍作所愿境而勤修习。诸初发业所应学忍善了知已,如理修学。】

这个是跟前面一样,但是每到这个地方,我们都必须要好好地温习一下。  

第一点是说:我们做任何事情,在任何情况之下,不要忘记发菩提心这个根本。以菩提心为我们行持所依止的。对我们的修行而言,这个概念非常重要,必定要记住!当你真正把这个心提起来了以后,必然会产生的一个现象就是──时时刻刻战兢惕励,这是一定的。在很多地方都有提到,譬如印光大师常说「至敬竭诚」,就是这个心情。因为一旦你心里面提起来以后,绝对不是像平常这样子马马虎虎的。又譬如禅宗说「一念不在,犹似死人」。的确,一失念当下你就像死人。而小乘禅观也是有像这样的方法,他每走一步路时,都晓得那个脚怎么提起来,怎么放下去,落在哪里。你了解了这个道理以后,整个佛法不管大小乘一定都是这样的,这个我们必定要知道。不过,小乘行者刚开始的时候主要就是学戒定慧,他们是马上把那个境界拿掉了以后,全部精神提起来,都放在观那个根本上;所以他们不会详细讨论这种问题,只要戒持得好好的,然后把任何一个举动看得清清楚楚的就可以了。  

现在非常遗憾的,因为我们根本不认识这个道理,所以平常也不晓得怎么用心,看见别人一点过错,总是被他所转,而不晓得自己所要走的大乘真正的精神特质。禅宗祖师非常高明,可是也一定要先将菩提心建立起来;乃至于小乘人都是这么殊胜,我们也看见他们很好,但不一样的是他们所追求的目的。有些禅宗的祖师们,他或者是在加行位上面正在修上去,所以他把全部的精神放在毗钵舍那上面去修空性。而我们现在要跨上资粮位,资粮位主要就是发菩提心,或者是愿心,或者是行心,这对我们是很重要的,要特别注意这一点!尽管我们现在做不到,可是如果因为这样而心里悠游放任就不对了。应该把心提起来,哪怕你只有这个念头,但这个念头本身就慢慢靠近对了。  

修忍辱根本的依止是菩提心,所要做的内涵是要使一切有情都得到漏尽忍(就是无生法忍),这是修忍辱的根本。在这种情况之下,开始修习时虽然是凡夫,但是目标却是最高的,把大地以上或者说地上菩萨,乃至于成佛所做的,作为我们的目标。而修学的时候,我们应该善巧地了知正确的方法,这是最重要的一点。你能够善巧如理地了知方法,再难的事情都能做得到,如果不能的话,一点小事情你都做不到。

【如于所说有所违越,应当精勤而令还出,若修此时舍而不修,恒为非一大罪所染,于余生中亦极难修,最为殊胜诸菩萨行。若能视为胜道扼要,诸能行者现前修行,未能行者亦能于上净修意乐,则如《妙手问经》所说,以少功力及微小苦,而能圆满波罗蜜多。】

虽然现在我们是在凡夫的知见当中,但了解了这个之后,可以努力去修学。我们只有两种状态──如法和不如法。眼前假如我们不向上做,不如法行持,就是做不如法的事情,也就是我们心里面是在不精进的状态。所谓不进则退,平常我们没有如理观察的时候,不懂这个道理,如理一观察,立刻就会感觉到了。平常你心里放得轻轻松松的,这个就是随顺着烦恼流转的状态。我们真正要克服的就是这个,而唯一的方法,就是在一切时处如理作意,这是最重要的一件事情,这样才能把心安住在法上。  

我现在才体会到为什么要这样,我也常常跟你们说,当初我看见我的老师,他常常提醒人家「不要慢道」,他也这样警惕自己。他尽管坐在那里,但是全部的精神都贯注在修行上,身体放松了,心里也不是说提得很紧,但是总把正念提持着,一下掉了,他立刻提起来,这是必然的状态。所以绝对不是说你去做坏事的时候才算做坏事,做坏事的时候固然完全是在造地狱因,而当你心里面就这么浮浮泛泛的时候,已经在造轮回因了。注意!我们必须要认识自己的心相。所以我们平常轻轻松松觉得好得很,这在世间人是对的,对修学佛法而言,那就已经错了。  

我们一定要注意,认识了以后从现在开始改进!其实修行并不难,如果我们现在不修,就是跟着习气一直在走,习气不去对治的话,它不可能自己让步的。而且因为一直跟着这个习气走,所以会被各式各样的东西所污染。当没有境界现起的时候,你就这样浮浮泛泛的;境界现起的时候,你就自然而然跟着那个烦恼转,所以有各式各样的罪过。因为心跟它跑掉了,所以「恒为非一大罪所染」!我们必定要有正确的认识,如果你没有正确的认识就谈不到修行。这一生养成这个习性,以后「于余生中亦极难修」!习性非常难改,真正修行人都这么说。如果不修行的人,他本来就是这样,但听到这个道理了以后,我们的心态是什么呢?下面注意,处处地方要学的就是这个;不要因为习性难改,就说:「既然难改,好了好了,就算了吧!别人也难改,我也难改嘛!」错了!正因为难改,所以真正要想修行,必定要提起全部精神来对治它,不要让它去。  

有了正确的了解之后,你知道这个是我们走这一条殊胜大路的精要,你现在能做的,眼前你就要去努力了!眼前怎么努力呢?第一个是正确、完整地了解;根据这个了解,我能做的就努力去做,不能做的话,也要在心理上面先把它建立起来,所谓「未能行者亦能于上净修意乐」,这个很重要。不做是因为我现在不能做,但是我将来一定要做到它。所以我现在做我能做的,目的是步步增上!正是为了将来要做到不能做的。你能够用这个心理去做的话,自然而然眼前一步一步向上;等到这一步圆满了,下一步你紧跟着再向上。能够这样做的话,你不要用太大的功力,只要稍微花一点气力,很快地就可以圆满所要的东西──无上菩提。在忍辱波罗蜜中,这一点非常重要,实际上从资粮位开始,再到加行位,然后一路修上去,或者从方便分、智慧分来说,无一不是如此。

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