经律论著 菩提道次第广论浅释:下士道 念死无常

443028295 · 发布于 2021年08月28日 · 最后由 443028295 回复于 2021年08月28日 · 73 次阅读
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下士道 - 念死无常

※﹝第二、正取心要分三:①于共下士道次修心,②于共中士道次修心,③ 于上士夫道次修心。初中分三:①正修下士意乐,②发此意乐之量,③除遣此中邪执。 初中分二:①发生希求后世之心,②依止后世安乐方便。﹞

对道的总体认识清楚以后,接着进一步要趣入细部,也就是第二正取心要所要讲的内涵。透过前面的总体建立,我们已经晓得,要达到成佛必须从下士开始,然后中士再到上士,循着这个次第渐进。下士又分三部分:第一是正修下士意乐,我们内心的认知及心理状态要改变,第二说明修这个意乐必须达到的程度;前者是讲质,后者是讲量。第三「除遣此中邪执」是令我们避免或去除错误。简单说个比喻,我们每天要吃饭,烧饭时要注意几件事,第一个需要米,而且一定要拿到足够的量。所以第一质要对,第二量要足够;第三是预防里边的错误,例如稻田里长了很多稗子,稗子跟稻子长得很像,往往会分不清楚。或者有时吃饭会咬到小石子,因为混在白米里边,你看不见,诸如此类的很多错误,我们要把它去除。修行也是一样,所以下士分成三部分,照着次第来说明。

第一是正修下士的意乐,这个「士」跟世间的无知之士有个根本的差别,现在一般的人都是只图眼前这一世的安乐,学佛法的人不一样,我们要努力的是未来,不是这一世。简单地说,这是因、果的必然性,我们了解之后,真正重要的是种因,眼前现起的都是果,已经没有办法改变了,真正要改变是在因地当中,现在努力种因将来自然感果。因此现在我们跟随佛菩萨以及祖师们的引导,真正了解世间的真相之后去修行,从下士或者共下士开始,第一是修意乐,要改变内心当中只求现世之心,转成希求后世;第二部分依止后世安乐方便,了解了以后,重心是从果认得因,依止使得我们后世得到真正安乐的正确方法。

※﹝初中分二:①思惟此世不能久住忆念必死,②思惟后世当生何趣二趣苦乐。初中分四:①未修念死所有过患,②修习胜利,③当发何等念死之心,④修念死理。 今初﹞

怎样才能生起希求后世之心呢?第一「思惟此世不能久住忆念必死」,我们没办法长久住,一定要死的,这一部分就告诉我们要修念死。这又分四点来说明:第一是「未修念死所有过患」,好端端的为什么要念死呢?此处告诉我们不修念死,有什么害处;第二「修习胜利」,反过来说,修了念死有什么殊胜的好处。《广论》上说的胜利,不是指打仗打胜了,而是说最殊胜的利益,这个胜相当于前面所说的大,是绝对的而非相对的。晓得了不修的害处及修了的好处,那要发什么样的念死之心呢?如果我们不懂内涵,念死会念错的,所以先说明要什么样念死的心才对。最后再告诉我们修念死的方法、轨理。

【如是于其有暇身时,取心藏中有四颠倒,于诸无常执为常倒,即是第一损害之门。】

要修行先要依止善知识,这是外缘,而我们必须得到暇满的人身,要内外配合。我们所忙的事情当中,有很多是虚假的,或不重要的,得到了暇满人身真正该做的是「取心藏」,这才是真正重要的。不要说一般的人不知道,就算我们跨进佛门了,仔细想一想,心里面真正缘的,到底是应修的心要,还是在空忙。这不是从事相上看,而是在认知上面。比如拜佛,有人说拜佛会健康,只是为运动而拜,那就完全错了。又如吃饭,修行人如果只为了口腹之欲而吃饭是不对的,但是修行必需藉重身体,所以吃饭时要食存五观,「为成道业,方受此食」,如果你能够存着这样的心去吃那就对。修行人做任何事情,内心要怎样才是跟法相应?修行过程当中的中心是什么?辅助的是什么?这些都是在「道总建立」和「正取心要」里告诉我们,这才是我们得到了有暇身,应该真正努力照着去做的精要。

在整个修行过程当中难免会有错误,原因是由于我们认知的颠倒,而最主要的颠倒有四种──常、乐、我、净。首先我们应该认识的就是世间的真相,佛告诉我们世间的真相是苦谛,真真实实是苦的。为什么是苦的呢?因为是无常的。真正进入修行,第一步要修的就是三十七道品当中的四念处:观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。我们总把身体看成是干净的,其实这是最脏的东西;然后我们所贪图的快乐的感受,实际上都是苦的,这到后面会细说,所以这里不讲。四颠倒当中,最严重、也是我们应该先对治的,就是执「常」的颠倒。明明世间是无常的,可是由于我们无知,执着它以为是常的,这是第一个颠倒,这就是损害我们最严重的。

【其中有二,谓粗及细,于其粗劣死无常中,分别不死是损害门。此复仅念今后边际,定当有死,虽皆共有,然日日中,乃至临终皆起是念,今日不死,今亦不死,其心终执不死方面。】

无常有两种,一种是粗的,一种是细的。粗的无常是我们看得见的,例如这个身体是会死亡的,是会变坏的。细的无常是心理状态,四念处当中有观心无常,现在并不马上去观,但是我们了解心的特征是刹那生灭。刹那并不是真的有这样一个时段,实际上这是形容它永远在生灭变化当中,根本找不出任何停住的时段,这个才是真正细的无常相。现在我们只讲粗的,先有了粗的认识,照着去修行,一定能够步步深入,体会到细的。粗的无常就是我们的死亡,平常因为颠倒不了解,总以为我们是恒常不变的,也不会想到死,这是对我们最大的损害。

我们会说:人人都会死啊!哪有不知道的!但这样不算念死。虽然知道人生最后的结局一定要死,但是实际上我们平常每天都不会想到会死,即使老了或生病快死了,心里面还是不会想到会死,总是执着「今天不会死」,这就是我们平常的实际状态。想一想我们好像并没有执着不会死,可是都很执着眼前的快乐,其实主要的原因就是因为「今天不会死」这个常执的缘故,所以它对我们的伤害是很大的。

【若不作意此执对治,被如是心之所盖覆,便起久住现法之心。于此时中,谓须如是如是众事,数数思惟,唯于现法,除苦引乐,所有方便,不生观察后世、解脱、一切智等大义之心,故不令起趣法之意。设有时趣闻思修等,然亦唯为现法利故,令所修善势力微弱。复与恶行罪犯相属而转,故未糅杂恶趣因者,极为希贵。】

心中执着不死的这种习惯性的颠倒,如果不去对治改变它,自然还是被这个颠倒心所引导,结果把应该认识的都盖住了,因此我们总觉得好像可以永远安住在这里。由于这一种心理,会希望住的地方要舒舒服服,觉得这个不好就换一个,一天到晚都是忙这些生活上的事情,我们起心动念数数思惟的,就只有眼前的快乐。要特别注意,这数数思惟是个关键问题,我们在生死轮回当中,业是决定一切的,造业的时候最重要的是思,思是业的主宰,因此如果平常不断地去想怎样使生活改善,怎么让钱越来越多,地位越来越高,都是忙这些名利,不会想到后世,死的时候会非常后悔。事实上我们真正要求的不是现世,而是后世。

修行人要思惟观察:怎样才真正能够种离苦得乐的正因,达到解脱乃至于究竟成佛。我们该求的分成三部分:第一、希求后世安乐,就是现在种乐因,将来得乐果,这是增上生;第二是得解脱,因为增上生也不究竟,故要跳出生死轮回;第三、跳出生死轮回也不圆满,所以要成就一切种智。这才是我们该要的,也才有真正绝对的意义,然而由于执无常为常的颠倒,偏偏只忙眼前的安乐,不会动脑筋想办法去修行。即使有时候也会生起想要修行的心而去闻思修,但是目标还是为了现世。我们现在很多人由于常颠倒没有破除,被它所覆盖,即使修行仍旧是为了现世,所以修善的力量很弱,而且还夹杂着其它的罪恶业,能不混杂恶趣因而纯粹修善的,实在非常少,这就是没有念死很明显的过患。

【设能缘虑后世而修,然不能遮后时渐修延缓懈怠,遂以睡眠昏沉杂言饮食等事,散耗时日,故不能发广大精勤,如理修行。】

就算能够想到后世安乐而修行,也只是三分钟热度,时间久一点就慢慢地塌掉了,总是拖延懈怠,不好好认真地修,不是想睡觉就是散心杂话,或为饮食而忙,不能策发广大的精勤,如理修行,于是就毫无意义地把最珍贵的暇满人身消耗掉了。

【如是由希身命久住所欺诳故,遂于利养恭敬等上,起猛利贪。于此障碍,或疑作碍,起猛利瞋。于彼过患蒙昧愚痴。由利等故,引起猛利我慢嫉等诸大烦恼及随烦恼如瀑流转。】

这就是执常的过患。由于我们不知道无常的特点,被「常」的颠倒所蒙蔽,以为可以恒常住在世间,所以就对名闻利养这些东西生起很强盛的贪心;万一自己得不到,被别人障碍或者怀疑别人障碍,便生起强烈瞋心;这些对我们有绝大的害处,而我们对这种种的害处却蒙昧愚痴,看不见真相。对自己的长处,就生起猛利的我慢,处处瞧不起别人。贪、瞋、痴、慢、疑都是根本烦恼,由于这些根本烦恼,下面嫉妒等随烦恼就跟着来了。在法相上把烦恼分成根本烦恼和随烦恼,根本烦恼有六种──贪、瞋、痴、慢、疑、不正见,不正见分开来又有五种,下面会细说。由根本烦恼所引生的叫随烦恼,随烦恼有二十种,分大、中、小,这里就不细说,诸位如果要了解,可以去看唯识法相、百法明门,上面有很明确的说明,后面在中士的地方也会讲一些。

【复由此故,于日日中渐令增长,诸有胜势,能引恶趣猛利大苦,身语意摄十种恶行,无间随近,谤正法等诸不善业。又令渐弃能治彼等,善妙宣说甘露正法,断增上生及决定胜。】

又因为被种种的烦恼所使而造恶业,由于烦恼跟恶业每天不断地增长,将来一定会在三有当中感果。所以总说「诸有」,这个「有」就是我们轮回生死的因,也就是十二因缘当中的「有支」。我们由于颠倒,明明是无常的,却执着为常,所以不会如法去修行,由烦恼所使而造种种恶业,造了业,就会感得生死轮回的果报,这个叫「有」。这里为什么不讲十二因缘当中的「有支」而讲「诸有」呢?因为三界轮回有各种名称,或者叫「三有」,或叫「四有」、「九有」、「二十五有」,这里不细说,眼前我们也没有了解这个的必要,诸位如果将来深入的话,对这些都会有正确的认识。

由于被烦恼蒙蔽,以致我们造了在诸有轮回生死的业,这是很强盛的力量,由于这股业的力量,一定会引发将来感生恶趣,受猛利的大苦。由于烦恼的驱使,我们身语意不但会造十恶业,也会趋近造作「谤正法等诸不善业」。正法告诉我们世间的真相,是无常、苦、空、无我,可是我们现在颠倒了,坏的(恶业)拼命造,好的(正法)反而舍弃它。好的方面是我们应该照着这个正确的方法去做的,这个正确的方法另外有一个代名词叫做甘露。甘露是不死之药,在世间是不可能有甘露的,实际上只有佛法才能够使我们真正从生死轮回当中解脱出来,所以我们称它为「甘露正法」,这个才是好的、妙的。修学佛法,我们才能够获得增上生跟决定胜,这个最殊胜的命根。可是现在由于常颠倒,把这个唯一能对治烦恼及业的正法放弃了,这是多么地可惜,这都是不念无常的过患。

【所有命根遭死坏已,为诸恶业引导,令赴苦痛粗猛,炎烧非爱,诸恶趣处,何有过此暴恶之门。】

我们现在得到了这个前世造善净之业所感得的暇满身,应该好好地努力,但是我们却被常颠倒所蒙蔽,所以造了在诸有轮回生死的业,如果增上生及决定胜的命根一旦断了,就会被这一生所造的恶业牵引到三恶道中。「炎烧非爱」是形容地狱里的极端痛苦,绝对不是我们喜欢去的。所以说「何有过此暴恶之门」,再没有比这个更糟糕的了。所以修行的第一步应该了解无常,古人也一再告诫我们「痛念无常」,不但要念,而且是要痛念,因为当我们感觉到痛的时候,就会逼迫我们,不痛就不会有逼迫感;如果我们真正了解无常的话,实际上这的确是非常痛苦的事情。平常有很多痛苦的事是痛一下停一下的,但是无常从来没有停过,这是非常严重的问题。我们现在被常颠倒盖住了,如果不努力的话,还有比这个更严重的吗?

【《四百论》亦云:「若有三世主,自死无教者,彼若安然睡,岂有暴于此。」】

《四百论》这个偈是说,三世当中根本没有人能作得了主的,只有一样东西可以作主──「业」。在生死轮回当中,唯一能主宰的是业,而业是每个人自己造的,一切都是业所感的。所以这里告诉我们,世间是个无常相,而唯一能作主的是业,业又是我们自己造的,所以「自死无教者」,业缘成熟时,死主不请自来,不受任何人的命令或教唆。我们得到了暇满的人身,真正唯一该做的就是好好努力修行,现在我们居然不去做,还高高兴兴地吃饭睡觉,天下再没比这个更糟糕的了。如果能真正了解这一点的话,就不会再追求世间的东西。就世间的享乐而言,现在我们是进步了,但以佛法来说是彻底的错误,不过这是以深一层的概念去看,一般世俗不大容易了解。

【《入行论》亦云:「须弃一切走,我未如是知,为亲非亲故,作种种罪恶。」】

《入行论》也说一旦无常到来的时候,没有一样东西保得住的,所有的东西都要舍弃,但是我们并不了解,因此一直忙世间的事情,爱的就贪,不喜欢的就瞋,而造种种恶业。这里引用祖师、佛菩萨的论,重新再点醒我们,不修念死有这么大的害处。但光知道不修念死的过患还不够,还要进一步了解修念死会产生什么效果,修念死是有好处的,而且是绝对的好处。

【第二、修习之胜利者。谓若真起随念死心,譬如决断今明定死,则于正法稍知之士,由见亲属及财物等不可共往,多能任运遮彼贪爱,由施等门乐取坚实。】

现在看修念死无常有什么好处,假定我们心里真的能够想着快要死了,譬如确定明天或今天就会死了,请问在这种状况之下,你还会去忙世间的东西吗?没有一个人会去忙了。通常世间人晓得要死了,慌张得要命,非常苦恼,这个不是我们所要修的念死。修行正法的人,如果真正了解了一定会死,就会发现一个事实──死的时候周围的亲戚朋友乃至所有的财物,没有一样能带得走,所以对这些带不走的、对我们死的时候毫无意义的事情,就不会去贪爱了,因为它们对我们一点用处都没有,可是布施有很大的好处,于是本来非常贪爱拼命追求的,现在不但不会贪爱,反而愿意舍出去,这就念死的特点,让我们自然会这样做。

讲个小故事,这是世俗一个讥讽的笑话。有一个人欠人家债不肯还,有一天债主找上门来,实际上他有很多钱,但他不肯还,两个人就吵架。正在那个时候来了一个强盗,他知道身上的钱保留不住了,就马上把钱全部还给债主。这个故事多可笑!因为他晓得放在身上根本留不住,现在还掉了,就不欠债了。说不定他还要放债,如果被抢了是抢别人的,会不会这样啊?

这虽是个笑话,但是可以告诉我们,假定我们眼光看得远大的话,应该会这样去做。世间人以为学佛法的人是迷信,实际上佛法是有正确的道理的,只是我们的眼睛被蒙住了,看不见事实的真相;当真正看见真相的时候,一定会照着这样的方法去做,不但能遮止贪,还会进一步去布施持戒。「施等」就是从布施开始,还有持戒、忍辱、精进等等,这些才是真正坚固的、实在的利益,世间的都是虚假的、骗人的、不实在的。

【如是若见为求利敬及名称等世间法故,一切劬劳皆如扇扬诸空谷壳,全无心实,是欺诳处,便能遮止诸罪恶行。】

当我们看见世间所有的东西都是虚假不实的,没有什么意思,就像「扇扬诸空壳」。现在的人可能不太了解这句话,因为现在是工商业社会,而大师写这本书的时代,主要的是农牧社会,即使住在城市里的人,也晓得民间的生活情形。民间收割稻子的时候,有的谷子是很实在的,但有些谷子里边是没有米的,农家会用自然的风,或者是用一种人造的农具来吹,凡是这种空壳的,一吹就吹走了。这个比喻世间的名利,就像那没有米的空壳一样,表相是有的,里边根本没有实质上的东西,都是欺骗我们的。了解了这个,眼前的种种坏事情我们就不会去做了,而且会如法去修行。

【由其恒常殷重精进,修集皈依及净戒等诸微妙业,遂于无坚身等诸事取胜坚实。由是自能升胜妙位,亦能于此导诸众生,更有何事义大于此。】

这么一来的话,就不会常忙无关紧要的诸有的事情,而是很认真、精进地修善法。真正的微妙善法就是佛法,所以从皈依开始,这一切才是真正的、微妙的善净之业。我们现在这个身体是不坚固的,应以这个不坚固的身体去修实在坚固的事业。由于这样努力的结果,就能够使我们步步地向上,生生增上,一直到真正最奥妙的、最殊胜的佛果,不但救自己,还能够以这个道理去帮助、引导所有的众生,试问还有什么比这个更有意义的事情?能念死就有这么殊胜的利益;不念死有这么大的过患,两者一对比就比出来了。内容了解了以后,下面再以佛经来证明这个道理,因为佛弟子真正确信的是佛,能够衡量的最标准的内涵是佛经,理论我们已经了解了,还要有正确的标准去衡量这个内涵。

【是故经以多喻赞美,《大般经》云:「一切耕种之中,秋实第一;一切迹中,象迹第一;一切想中,无常死想是为第一,由是诸想能除三界一切贪欲、无明、我慢。」】

经里边以种种的比喻来赞美念死,现在就引《大般经》,这是大乘经典,而且是世尊最后要走时所说的经,通常前所说的经典是最精要的。经上说耕作者,所有的忙碌,无非是为了秋天的收成;一切的足迹当中,象的足迹是第一,这是用外境来比喻:一切的思惟观想当中,最重要的是无常死想,因为由于这样的想法,能使我们不造种种恶业。恶业是来自对三界当中的一切贪爱。烦恼的根本最主要的是无明,在无我之上执着我是真实有的,也因此自然就会生起慢心,对喜欢的就会去贪,贪不到就瞋,而不了解真实相就是痴,因此造作恶业;然而只要无常想生起来,这些都可以挡住。

【如是又以是能顿摧一切烦恼恶行大椎,是能转趣顿办一切胜妙大门,如是等喻而为赞美。】

「死念」就像是一根大铁椎,可以一下子把我们想了半天没办法解决的东西敲破;虽然我们的烦恼非常重,这个死念一旦提起来,就能把它破除。不但恶的破除,而且能够当下使我们造种种胜妙的善业,所以以种种的比喻来赞美它,这是《经》所说的。

【《集法句》中亦云:「应达此身如瓦器,如是知法等阳焰,魔花刃剑于此折,能趣死王无见位。」】

《集法句经》是很多圣者把世尊平常教诫的话,一点一滴集录起来的。这部经也说:我们的身体就像瓦器一样,随便一碰就破掉了;所有一切世间的东西也都如同阳焰一般。阳焰就是夏天天气很热的时候,你到马路上向远处看去,会觉得好像有水在流动,实际上根本是虚假的。世间所有的现象,无论你觉得快乐或痛苦的,实际上根本是虚假的,这个道理我们要了解。而这些犹如魔花、刃剑,或者呈现好的相状来引诱你,或者用恐怖来威逼你;假定你死念真正生起来,它们就骗不了你。既然不被这些所引诱,就「能趣死王无见位」,业是我们自己造的,我们造了善业、净业就能跳脱生死轮回,死王(就是阎罗王)就找不到你了!这就是念死真正殊胜的利益。

【又云:「如见衰老及病苦,并见心离而死亡,勇士能断如牢家,世庸岂能远离欲。」】

世间的真相就是生、老、病、死,「生」我们自己看不见,但是衰老以及病苦我们看得见,这是每一个人绝对无法避免的痛苦。当然有的人年轻就死掉了,虽然不必受衰老之苦,可是年轻就死比老苦更痛苦。在死的时候,不管你心识怎么执着不肯走,你也必须离开这个世界。既然看见了世间的真相,我们当然要想办法去断除,可是断除要有条件,脑筋不好或愚痴的人是做不到的,必须脑筋好还要勇健才行,所以说勇士才断除得了。古人也说「出家是大丈夫事,非将相所能为」,要有这种条件才能出家,所以有机会出家,的确是宿生种了非常殊胜的善根。大家总以为家是好得不得了,实际上是最可怕的牢狱。

【总之能修士夫义时,唯是得此殊胜暇身期中,我等多是久住恶趣,设有少时暂来善趣,亦多生于无暇之处,其中难获修法之时。纵得一次堪修之身,然未如理修正法者,是由遇此且不死心。故心执取不死方面,是为一切衰损之门。】

总之,无论我们从任何角度去看,要想解决生死轮回中的种种痛苦,都必须要修行,而修行必须要的条件,不但是要得到人身,而且必须是暇满的人身,所以暇满人身有非常殊胜的意义,也非常难得。一般来说,我们轮回六道,极大部分的时间都是在恶趣当中,就算偶尔暂时生到善趣(人、天、修罗),也不见得有暇修行。有暇一定是人,但人并不表示有暇,这一点我们要清楚。假定得不到暇身,就算在善趣当中还是没办法修行,暇身是这么难得,又有这么殊胜的利益,怎能不珍惜!我们好不容易得到了,但是往往没有如理去修行,就是因为觉得还不会死,所以还有很多世间的事情要忙,一切的衰损都是由此而来的。

【其能治此忆念死者,即是一切圆满之门。】

能够对治执取不死这种想法,就是忆念死。我们平常心里根本不会现起我会死这个念头,总是处于认为自己不会死的这种习惯状态当中,一天到晚忙世间的事情。能够去思惟会不会死已经比较好了,我们是连想都没想过,比他说的这个状态还更差一等。因此,我们必须要设法针对这个问题去加以解决,这个正对治的方法就是念死,所以说念死是获得一切圆满的门。

【故不应执,此是无余深法可修习者之所修持,及不应执,虽是应修然是最初仅应略修,非是堪为恒所修持。应于初中后三须此之理,由其至心发起定解而正修习。】

通常我们总觉得好像有很多高深的大法要修,实际上修念死才是真正最重要的。如果我们认为念死是没有什么深法可修的人才修的,那就错了!念死是根本,如果修不好的话,去修再深广、再大的法都没有用。藏地有一位了不起的大祖师密勒日巴尊者,他说过一句话:「低处修时高处到,慢慢修时快快到。」低处是指基础,你能从基础一步一步上去,这样一定能修到上面。平常我们都会急求果报,所以他叫我们慢慢修,这个慢并不是拖拖拉拉的,而是不要急求果报,照着次第修,结果反而到得快,原因就在这里。

那么应该怎么修呢?并非因为它是基础,所以刚开始的时候修一修就好了,而是必须永远、恒时地修持。我们看《密勒日巴尊者传》就知道,他从基础一步一步地上去,到后来很有成就了,他仍旧是随时想到:我什么时候死不知道,我要马上去修。平常我们会习惯性地心里就懈怠下来了,不知不觉地忙这个又忙那个,要睡觉、要吃饭、要聊天……,但一想到死,马上所有的东西都能够对治掉了。所以在修法的仪轨当中,就算已经修起来了,下一座再修的时候,还是得从头把前面的再提一下。如果觉得前面的基础不够,要常常提策再加强它,一旦基础够了,稍微一提马上现起。念死是最初策发我们修法的主因,中间还是靠它策励,后面还是如此,所以是一直用得上。对于这个道理,要以全部精神去思惟,发起对念死的定解,有了这个定解去修的时候,自然能够照着次第一步不差地渐次增上。

【第三、当发何等念死心者。】

已经了解不修念死有什么坏处,修了有什么好处,接着必须了解要发什么样念死的心,如果不了解这个道理还是不行。我遇过一位学《广论》的同学,他也蛮想修行,可是他很怕死,一想到死就害怕得要命,这就是不了解应该发什么念死之心。我们第一步是要策励自己去念死,偏偏他一想到死就怕得要命,在这种状态当中,他当然不敢修了,关键就是不了解我们要发什么样的念死心。假如你们自己或者周围的人也有这种错误的话,就更能体会道次第对我们是何等地重要,以及宗大师对我们无比的恩德。没有人像宗大师具备这样的功德,他能够层层推进,丝毫无差,委屈婉转地把我们该修的指出来,并把可能发生的错误一一先告诉我们,这样我们修行的时候才不会走错。

【若由坚着,诸亲属等增上力故,恐与彼离起怖畏者,乃是于道全未修习畏死之理,此中非是令发彼心。若尔者何?谓由惑业增上所受一切之身,皆定不能超出于死。故于彼事虽生怖惧,暂无能遮。】

一般人对于我们眼前所有的东西──财物、亲友、名闻利养,乃至于自己,都非常执着,唯恐这些东西会消失,因此对于死是非常害怕的。这种情况就是对于我们真正要修的念死的道理根本不了解,实际上我们所要修的念死,并不是去害怕死了以后要离开这些东西。而是要了解我们现在所感得的果报──这个身体以及我们身体所依的世界,都是由于我们无明,不了解事实的真相,于是生种种烦恼,进而造种种业所感的果,这是因果必然的法则,一旦感得这个身体以后,要想不受生死轮回的苦是不可能的,所以对「死」这件事情,你恐怖也没有用,这是我们无法改变的事实。

【为后当来世间义故,未能灭除诸恶趣因,未能成办增上生因、决定胜因,即便没亡而应恐怖。若于此事思惟怖畏,则于此等有可修作,能令临终无所怖畏,若未成办如是诸义,总之不能脱离生死,特当堕落诸恶趣故,深生畏惧,临终悔恼。】

我们真正应该担心的是什么呢?既然我们了解了一切都是业感果这个道理,那眼前的果报是没办法改变了,因为这是过去的业因所造成的;但是将来的果报是看我们现在所造的,假定我们会堕落恶趣的业还没有忏除;虽然希望去善趣,而善净的因还没有造,这两点还未做到就死了,那才是我们应该恐怖的。如果对这个感到恐怖、担心,就会策励自己防止造恶、努力行善,这样的担心就是对的、应该的。

所以我们了解了业果法则以后,就知道担心死时与亲友财宝离别是没有用的,担心恶业未忏善业未造就对了。由于这个担心,我们就会趁现在可以修的时候赶快修;现在努力地修,到死的时候就不怕了。现在这个身体会死是必然的,只要我们趁未死之前不造恶,已经造的恶把它忏悔清净,并且尽量造种种我们可能做到的善业,若在这种状况之下死去的话,由于我们这一生造了很多善因,将来一定感得理想的身体,所以我们死了,离开这个不好的身体,去一个非常好的地方,这有什么好害怕?不但不会害怕,而且会很高兴。所以我们真正应该担心的事有两点:总的是不能脱离生死轮回,特别是在害怕堕入恶趣,这是最可怕的,这才是我们应该注意的。

【《本生论》云:「虽励不能住,何事不可医,能作诸怖畏,其中有何益。如是若观世法性,诸人作罪当忧悔,又未善作诸妙业,恐于后法起诸苦,临终畏惧而蒙昧,若何能令我意悔,我未忆作如是事,复善修作白净业,安住正法谁畏死。」《四百论》中亦云:「思念我必死,若谁有决定,此弃怖畏故,岂畏于死主。」】

《本生论》也说:世间的一切都是以往造业所感的果报,无论你怎么努力都留不住,这是勉强不来的。既然如此,你害怕也好,担心也好,都没有用。重要的是我们应该去观察世间的真实状态,观察之后,并不是要怕死,而是怕造了恶业,没有造善业。如果这两点不认识,没有如理取舍的话,以后会感得很多苦报,这才是应该忧愁恐怖的。假定我们了解了这一点,那将来会后悔的事情千万不要去做,然后很认真地造种种白净业(就是清净的善业),如果我们都照着正法去做了,还怕什么死呢!这才是我们应该要努力的。

《四百论》也说:假定了解我们一定会死,而且对前面这个道理产生了决定的定解,就晓得什么是应该怖畏的,什么是不该怖畏的,照着这样去做的话,死主来了也不怕,这个才是我们要发的念死的心。

【故若数数思惟无常,念身受用定当速离,则能遮遣,希望不离彼等爱着。由离此等所引忧恼增上力故,怖畏死没皆不得生。】

前面谈到如果是因为害怕在死的时候,生前所喜爱的一切都将离开我们,这样的怕死是错误的。现在照着正确的方法想:不管眼前的东西多好,我们都随时会死,这些一定会离开我们的,既然这样,忙它干什么呢?我们真正重要的不是忙眼前世间的种种,而是应该忙将来后世的好处,想清楚后就不会再贪着眼前的。实际上仔细去观察就会发现,我们所有的行为都是专忙眼前的,这就是我们的致命伤。理解了上面所说的之后去修持,就能远离由于执着现世所产生的种种忧恼,一旦这个力量生起来,而且不断地增强,会策励我们修行,临终就不怕死了。我们之所以修念死,就是要发这一种心。

简单地再说一遍,念死并不是害怕死了以后,眼前所有的好东西都舍去,而是了解了死主一定会来,那么在没有死之前,应该好好地、善巧地利用这个暇满人身,千万不要造恶业,如果造了恶业要努力忏悔净除,一定要以全部精神来造善净之业。由于现在净除罪障、集聚善净的资粮,就会感得将来的利益,这才是我们应该去努力的,而不是担心眼前的,这个舍不得,那个也舍不得。了解了念死的道理以后是正修念死;念死的心生起来,自然会策励我们做真正该做的事情──为后世的利益而忙,这个就是增上生道的特点。

※﹝第四、如何修念死者。谓应由于三种根本,九种因相,三种决断门中修习。此中有三:一、思决定死,二、思惟死无定期,三、思惟死时除法而外,余皆无益。﹞

念死的法则有三个根本,每个根本又分成三种因相,共有九种因相。透过三根本九因相,策励我们发起决断的誓愿去修行。思决定死、死无定期、死时除法外余皆无义,就是念死的三个根本。

【初中分三:思惟死主决定当来,此复无缘能令却退者。】

「思决定死」分三个因相,这里注意「思惟」两个字,平常我们在修行过程当中,先会去听闻,听闻以后再去讨论一下,大概也能够把握得住听闻的道理,但是我们非常欠缺思惟,这就是我们的致命伤。当然,目前的重点是在把学的道理弄清楚,所以重点在「闻」,但是我们绝对不能忘记这只是第一步,闻了以后还要去认真思惟,透过思惟就不会停在闻的阶段,否则听懂之后,觉得自己了解了就不向上跨了,实际上听懂以后不向上跨,等于没懂。

我常常举这个比喻:我们要从这里到高雄去,地图拿到了,你也看清楚了,然后说:「我知道了,我到高雄了。」如果这样,这张地图给我们的价值就只是戏论。所以我把「思惟」这两个字在这里特别提一下,我们继续学下去会更清楚为什么思惟对我们这么重要。但是如果我们听闻后,理路还不清楚就去思惟的话,同样会出毛病。中国古代有一句话,「思而不学则殆」,要学会以后再去思惟,如果还没有学会就死死地去思惟的话,一定会出毛病的。

【谓任受生何等之身,定皆有死,《无常集》云:「若佛若独觉,若诸佛声闻,尚须舍此身,何况诸庸夫。」任住何境,其死定至者,即彼中云:「住于何处死不入,如是方所定非有,空中非有海中无,亦非可住诸山间。」】

《无常集》说:即使是佛、独觉(缘觉)、声闻等圣者,尚且得把这个身体舍掉,何况是我们凡夫!关于这点我顺便讲一下,佛有三身──法身、报身、化身。依小乘来说,佛就是降生在娑婆世界的这个色身,实际上这是佛的化身,就是跟我们有缘,应化摄受我们而来的。佛真正的身不是这个化身而是法身,所感得的则是报身。以大乘来说,报身是在摩酰首罗天(有顶天),是三界之内最高的地方。佛的化身跟我们一样一定要死,佛都要死,何况其它呢?不管你在任何境界,死一定会来,所以说「住于何处死不入」,哪里不会有死呢?不管是空中、海中、或者山上,要找没有死的地方一定找不到的。

【前后时中诸有情类,终为死摧等无差别。即如彼云:「尽其已生及当生,悉舍此身而他往,智者达此悉灭坏,当住正法决定行。」】

只要是有情,只要还有烦恼,只要是有漏业所感得的色身,最后一定都会死,没有什么差别,不管你是畜生、是人、是天,乃至圣者,只要生到这个世界上来,最后一定都要死。已生的固然要死,还没出生将来要生的也是一样,没有一个例外,都要舍掉这个身体而死亡。所以真正有智慧的人,了解了这个身体一定会灭坏,唯一要做的就是安住在正法上努力修行。一般世间人都是忙不如法的、不应该忙的事情,我们现在真正了解了,看清世间真相而安住于正法,如实修行的人才叫智者。这里所说的智慧不是指脑筋聪明,世间很多脑筋聪明的人,但是却不知道佛法,这是脑筋机灵,不是真正的智慧,这个我们要辨别得清楚。要学佛法,脑筋机灵是需要的,但是脑筋机灵、灵活并不一定表示他有智慧,现在很多人好脑筋却做坏事,我们看见报纸上有很多诈骗事件,这种人的脑筋多好啊!所以脑筋聪明并不是智慧,这一点我们要分别得清楚。

【于其死主逃不能脱,非以咒等而能退止,如《教授胜光大王经》云:「譬如若有四大山王,坚硬隐固成就坚实,不坏不裂无诸陨损,至极坚强纯一实密。触天磨地从四方来,研磨一切草木本干及诸枝叶,并研一切有情有命诸有生者,非是速走易得逃脱,或以力退,或以财退,或以诸物及咒药等易于退却。大王,如是此四极大怖畏来时,亦非于此速走能逃,或以力退或以财退或以诸物及咒药等易于退却。何等为四?谓老病死衰。大王,老坏强壮,病坏无疾,衰坏一切圆满丰饶,死坏命根。从此等中,非是速走易得逃脱,或以力退或以财退,或以诸物及咒药等易于静息。」】

这段文是说「死」这件事情,我们是作不了主的,一切有情都没办法逃得了,不管用财物、咒、药等种种的方便,都不能令死主退却。「咒」的确有很神奇、不可思议的能力,世间也有很多东西很灵验,但这些都没办法让人不死,所以《教授胜光大王经》说:就如「四大山王」(山王就是山当中最大的),这四个大山王非常坚固,一点也不会被破坏,「触天磨地」就是上面碰到天,下面触及地,从四面八方过来,所过之处,小草、大树,有情、无情,所有一切全部逃不掉。不管你有名、有财,或者懂得药、咒,这四大山王来的时候都挡不住,那是非常恐怖的。

这四大山王比喻的就是前面说的老病死衰。「老坏强壮」这一点,你们还体会不到,我已经深深感觉到了,但愿你们感受到的时候,已经有了修行,那就不怕了,否则到那个时候就来不及了。我常常跟诸位讲,我当年也跟你们一样灵活,即使是在很多同学觉得师父的脑筋这么好,实际上我已经衰退很多了,很多事情刚刚讲过就忘得干干净净,太多东西都记不住了。经上有提到老苦,我现在对里面所讲的内涵感受很深。它说老的时候有各种现象,譬如站起来像拔树,坐下去像断索的袋子。你们有时候到后山去出坡,要拔一棵小树是不是感觉到很困难?如果拔大一点的树就更困难了。老的时候,你坐着要站起来,就会有这种感觉,我想你们绝对想像不到,你们要站起来轻而易举,从来不会感觉到有困难。我当年也无法了解,站起来如拔树是什么情况,而现在真的感觉到了,而且常常有这种感觉,实在是非常辛苦,老了就会这样。

坐下来像断索的袋子是什么情况呢?现在你们不大容易看得见那种袋子了,老一辈的人会用一种袋子装谷子、米、麦等等,然后把袋口用绳子绑住,背在背上,如果绳子一断,袋子就掉下去,整个就塌下去。如果勉强讲的话,就像牛拉屎,会一下子整个塌在地上一般,老的时候,坐下来就会一下瘫在那里。我第一次看见这些关于老苦的描述,是在二十多年以前,那时候的年纪已经比你们现在大很多了,我还是无法想像年老时这样的情况,所以后面共中士道中说,幸好老是慢慢地、不知不觉中来的,如果是一口气来的话,我们在座没有一个人受得了。

病,我想你们都感受得到,原本生龙活虎,但病的时候躺着呻吟,动也动不了,吃也吃不下,平常高兴的事,到那时候一点兴趣都没有了。衰也是这样,本来是很强壮的身体,会变得虚弱、不听使唤,最后就是死。世间就是这样,没有任何人或任何东西挡得住这四大山王。

【迦摩巴云:「现须畏死,临终则须无所恐惧。我等反此,现在无畏,至临终时,用爪抓胸。」】

这个才是如法地怕,怕死就应该好好修行,如果好好修行,临终的时候就会很欢喜:「我因为修行了正法,现在要到好的地方去了。」就像我们本来在此地就只是临时的,要准备到更好的地方去,所以对死就不怕;世间人就不是这样。看看我们属于那一种,如果不能如法修行的话,现在不怕死,一天到晚去忙和修行不相应的事情,到死的时候后悔了,抓胸、跳脚都是没有用的!平常我们往往抱怨这个、抱怨那个,其实真正要抱怨的是自己为什么不好好去如法修行,这是真正修学佛法的人应该知道的。这个就是思决定死这个根本当中的第一个因相──死一定会来,没有任何因缘能让死主退却。

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【思惟寿无可添,无间有减者。如《入胎经》云:「若于现在善能守护,长至百年或暂存活。」极久边际仅有尔许,纵能至彼,然其中间寿尽极速。谓月尽其年,日尽其月,其日亦为昼夜尽销。此等复为上午等时而渐销尽,故其寿命总量短少。此复现见多已先尽,所余寿量,虽剎那许亦无可添,然其损减,则遍昼夜无间有故。《入行论》云:「昼夜无暂停,此寿恒损减,亦无余可添,我何能不死。」】

我们的寿命,一旦受生以后就决定了,这是业所感得的,不可能增加,而且反过来,刹那刹那一直在减少,从来没停止过,就算我们现在坐在这里上课,也是一直在减少,没有任何一刹那停得住的,这是实际上的状态,是我们应该知道的。如同《入胎经》说的:就算现在你很认真好好地保护自己,最多也只能暂时存活一百年。就算我们能够活到一百岁,这中间的岁月也很快地在消失当中。一个月、一个月地过去,很快一年就结束了;一天一天过去,很快一个月就到了;白天、晚上过去,一天就过去了;上午下午过去,白天又过去了。所以真正算起来寿量是非常有限的,连一刹那都不可能增添,而它的损减,却是从早到晚一刻也不停!《入行论》说:不管是白天或晚上,不管我觉醒、不觉醒,注意、不注意,寿命永远在减少,却没办法增加,我如何能够不死!

【此复应从众多喻门,而正思惟。谓如织布,虽织一次仅去一缕,然能速疾完毕所织。为宰杀故,如牵所杀羊等步步移时,渐近于死。又如江河猛急奔流,或如险岩垂注瀑布,如是寿量,亦当速尽。又如牧童持杖驱逐,令诸畜类,无自主力而赴其所,其老病等,亦令无自在引至死前。此诸道理,应由多门而勤修习。如《集法句》云:「譬如舒经织,随所入纬线,速穷纬边际,诸人命亦尔。如诸定被杀,随其步步行,速至杀者前,诸人命亦尔。犹如瀑流水,流去无能返,如是人寿去,亦定不回还。艰劳及短促,此复有诸苦,唯速疾坏灭,如以杖画水,如牧执杖驱,诸畜还其处。如是以老病,催人到死前。」】

除了前面这个道理以外,要用我们看得见的实际例子去思惟它。我们的寿命已经这么可悲地在减短,可是我们往往把绝大部分的时间,用在思惟对我们有伤害而毫无益处的事情上,被烦恼所转,这才是真正应该注意的。下面举了很多比喻策励我们:就像织布,每次只用加上一根细细的线,但是很快地就把整块布织完了。又像羊、牛被送去宰杀,牠自己并不知道,可是每一步都不断地在靠近死亡。又像江河水的奔流,或瀑布飞快地宣泄而下,我们的寿命也是如此,正快速地走向尽头。又像牧童拿着棍子去赶畜生,那些畜生完全没有自在;现在我们也是被老病等,送到死亡面前,没办法自在。这些道理,我们应该努力从各种角度思惟观察。

《集法句》里面所讲的,就是前面解释的内涵。前面是喻,后面就告诉我们,我们也被这些各式各样的痛苦逼迫着。「以杖画水」是什么意思呢?如果用粉笔在黑板上画线,那个痕迹可以留在黑板上,久久不去;可是如果你用杖画水,才画过,水痕马上消失不见了,我们的生命就像这样,一过去就消失了,而且消失的速度是不停的,老病催我们到死主前就是这样。

【如传说大觉口窝 行至水岸,谓:「水淅淅流,此于修无常极为便利。」说已而修。】

举一个实际上修行的榜样,大觉口窝 就是阿底峡尊者。对尊者我们是绝对地崇敬,他的理论、修行都足以作为后学的典范,看看他为什么能够成就的。他遇到任何一个境界,都会善巧地利用来策励自己。走到水边看见流水,他就说:「水不断地流,这对修无常极为便利。」讲完以后就在那里修行。我们看见流水或风花雪月,说不定只是觉得很美好、很高兴而已,这就是世间人颠倒的地方。不但是大修行人,就是世间的圣人──孔老夫子看见流水也说:「逝者如斯乎,不舍昼夜。」生命的逝去就是这样,不管是白天或晚上,也不管你知道或不知道。我们常常觉得不知者无罪,可是无常不会因为你不知道就不来呀!反过来,正因为我们不知道,所以害就害在这里,现在我们要想办法知道,而且要去思惟策励,那才是真正重要的。

【《大游戏经》亦以多喻宣说:「三有无常如秋云,众生生死等观戏,众生寿行如空电,犹崖瀑布速疾行。」又如说云:「若有略能向内思者,一切外物,无一不为显示无常。」】

三有就是欲有、色有、无色有,生死轮回中的我们,不管在哪一界都在无常当中,就像秋天的云。为什么以秋云为喻呢?因为秋天的云变化得特别迅速,容易引发我们的无常感,「众生生死等观戏」,我们都是人生舞台上的演员,而寿命就在扮演的过程当中,像闪电一样,一下就过去了;也像瀑布一样非常快速地消失,总之这些比喻都是形容无常的迅速。如果我们稍微观察一下就会发现:没有一样例外,所有的东西都在向我们显示无常相,我们应该回过头来看看自己,我们和世间都是无常的,应当策励自己努力修行。

【故于众事皆应例思,若数数思能引定解,若略思惟,便言不生,实无利益。如迦摩巴云:「说思已未生,汝何时思,昼日散逸,夜则昏睡,莫说妄语。」】

所以对任何事情我们要照这个方法去思惟,不要都想些无关紧要的事,或者忙现世的安乐,这是我们真正应该注意的。目前我们虽然有听闻和研讨,可是欠缺思惟,所以应该努力不断地去思惟,才能引发定解。如果马马虎虎地约略思惟一下,就说生不起定解,这是没什么好处的。这里引一位祖师的话,有很多人会说:「思惟不容易啊,我思惟了半天,就是生不起来呀!」祖师就说:「你说思惟了而生不起来,你什么时候思惟啊?白天放逸,晚上睡觉,你什么时候真正认真思惟?不要说妄语!」换句话说,如果真的努力去思惟,一定可生起定解。这是祖师以他的经验策励我们,只要我们能够锲而不舍去做,一定会产生应有的效果。

【非但寿边为死所坏,而趣他世,即于中间行住卧三,随作何事,全无不减寿量之时。首从入胎,即无刹那而能安住,唯是趣向他世而行,故于中间生存之际,悉被老病使者所牵,唯为死故导令前行。故不应计于存活际,不趣后世安住欢喜,譬如从诸高峰堕时,未至地前空坠之际,不应欢乐。】

我们的寿命不仅最后会被死主所坏而趣他世,即使活着的时候,行住坐卧,不管做什么事情,寿量都一直在减少。(我们的生命,从入胎那一刹那开始),就一直被老病所牵,最后走向死亡,从来没有停止过。这里所说的老、病是指身体,假定把心理也加进去的话,我们刹那、刹那都在改变,这就是老化的状态,所以无论是身体或心理都是无常的,我们应该对这一件事情深深地认识,并产生定解,这才是最重要的。所以绝对不要执着眼前世间的东西,安住于眼前而觉得很欢喜,就像从高山掉下来是非死不可的,绝对不能因为还没有掉到地上,还没死就很高兴。在座预科班的沙弥是最幸运的,不过因为年纪小思惟的能力还没有成长,所以往往对这种道理不清楚,不过至少不像世俗的人,完全在错误的概念当中,那种错误是荒唐到绝顶。

【此亦如《四百颂释》引经说云:「人中勇识如初夜,安住世间胎胞中,彼从此后日日中,全无暂息趣死前。」《破四倒论》亦云:「如从险峰堕地坏,岂于此空受安乐,从生为死常奔驰,有情于中岂得乐。」此等是显决定速死。】

《四百颂释》引经典上的一段文说:「人中勇识如初夜」,就是指刚刚入胎的那个时候,从此以后,就没有暂时能够停止地一直走向死亡。《破四倒论》也说:就像从非常惊险的高峰掉下来一定会跌死,在掉的过程当中尚未落地之前,你怎么可能还觉得安乐呢?我们在生死当中也是一样,正在非常迅速地趋向死亡,在这个当中我们怎么可能把它看成是安乐的呢?以上这些道理都告诉我们不但一定会死,而且是非常快速地死。

前面是说人一定要死,而且死得这么快,只是暂时还没死;以下是第三个因相,告诉我们就算在活着的时候,也很少有时间去修行。

【思于生时亦无闲暇修行妙法,决定死者。谓纵能至如前所说,尔许长边,然亦不应执为有暇。谓无义中先已耗去众多寿量,于所余存,亦由睡眠分半度迁,又因散乱徒销非一,少壮迁谢至衰耄时,身心力退,虽欲行法,然亦无有勤修之力,故能修法时实为少许。】

就算能活到一百岁,也不应该说有空修行,因为在我们的一生当中,被很多没有意义的事情消耗掉了许多寿量,剩下来的,又被睡觉占掉几乎一半的时间,平常内心大部分都处在散乱当中,年轻的时候过去了,老了身心也没有力量,虽然想要修行,但也没有精进的条件了。所以活着的时候,能够修法的时间是很少的。

【《入胎经》云:「此中半数为睡覆盖,十年顽稚,念年衰老,愁叹苦忧及诸恚恼亦能断灭,从身所生多百疾病,其类非一亦能断灭。」《破四倒论》亦云:「此诸人寿极久仅百岁,此复初顽后老徒销耗,睡病等摧令无可修时,住乐人中众生寿余几。」伽喀巴亦云:「六十年中,除去身腹睡眠疾病,余能修法,尚无五载。」】

《入胎经》说,一生中一半的时间睡觉睡掉了,十岁以前年纪轻不懂事,后面的二十年衰老了,照理说年纪轻的时候最好,中间又遇见很多不如意的事情,常常在烦恼当中,除了心里的烦恼之外,还有身体的各种疾病,把我们能够修行的时间都耗掉了,这是实际上的状态。宗大师看见这个的重要,不但引经、论,而且还引祖师的话来证明,换句话说,不论是经、论或是祖师都这样说,没有一个例外的。《破四倒论》所破的四倒,就是我们真正最严重的根本颠倒。这段文字的意义很清楚,最重要的是我们要多思惟,就像各位现在正是盛壮之年,这是唯一可以修行的时候,不幸的是我们却拿它来造恶,不但身体要去忙,心里更忙,这是何等地可怜!伽喀巴说:把头尾的岁月除去,再扣掉睡觉、吃饭、生病等等的时间,一生当中能修行的时间算一算不到五年,想想看,我们现在还不努力吗?这是我们要好好策励的。以上是第一个根本──决定会死的三个因相,诸位了解之后,还愿意为这种世间欺诳的事情忙吗?一定不愿意,所以我们要发誓愿,下决心努力修行。

【如是现法一切圆满,于临死时唯成念境,如醒觉后,念一梦中所受安乐。若死怨敌定当到来,无能遮止,何故爱着现法欺诳。如是思已,多起誓愿,决断必须修行正法。】

就算眼前世间样样圆满,到死的时候剩下什么?「唯成念境」!就像对于以前种种的美好,现在除了回忆以外,还有什么呢?这样的美好对我们有什么价值呢?又举个比喻,就像梦中受种种安乐,但是醒来之后一切都没有了,这是很实际我们人人切身感受得到的。梦,一定会醒来,过去的事如同作梦一般,而死一定会到来,死是绝对挡不住的,在还没有死的时候,就像在梦中,眼前这些东西都是在骗我们。想想看,当你从梦中醒过来的时候,哪一样东西是真实的?为什么我们还要被这些所骗呢?只是了解这一点不够,还要多去思惟,如果我们这样去思惟的话,一定会发起誓愿,决心一定要修正法,除了修行没有其它的方法,这不是骗自己的事情。

【如《本生论》所说而思:「嗟呼世间惑,匪坚不可喜,此姑姆达会,亦当成念境。众生住于如是性,众生无畏极希有,死主自断一切道,全无怖惧欢乐行。现有老病死作害,大势怨敌无能遮,定赴他世苦恼处,谁有心知思爱此。」《迦尼迦书》中亦云:「无悲愍死主,无义杀士夫,现前来杀害,智谁放逸行。故此极勇暴,猛箭无错谬,乃至未射放,当勤修自利。」】

「嗟乎」两个字是叹息的意思。平常我们对很遗憾的错误都会叹息,世间的人都是迷惑、颠倒,世间的一切明明是不坚实的、不究竟的、不可喜的,就算是一个最盛大的宴会──姑姆达会,结束了以后又剩下什么?空留回忆罢了,就像做梦一样。三有众生的特性就是如此,我们在这种状态当中,居然不怕,实在是太奇怪了。对于死亡我们自己是作不了主的,当死魔来时,会把我们所有可以逃脱的管道都断绝掉,而我们居然对这件事情不害怕,还要贪着世间的欢乐,这是多么颠倒!实际上眼前就有老病死来伤害我们,这是我们的冤家,它的力量非常强大,我们绝对没有办法挡得住,必定要到下一世去。凡是有心的人了解了这一点之后,对这种欺诳的事情,谁还会贪爱呢?《迦尼迦书》也说:死魔是连一点点的怜悯心都没有的,它一定会来杀害我们,真正有智慧的人面对这种状态,谁还愿意放逸呢?换句话说,我们一定要精进,如果了解了理论之后却停在那里是没有用的。死就像是非常猛力的箭,它绝对不会射错,一定会射中我们,趁它还没有发射,也就是趁我们还没有死之前,应该好好地努力,做真正对自己有利的事情。

透过思惟以上这些之后,就会生起第一个决断──必须修行正法的誓愿。为什么称这个誓愿为决断呢?表示它不是浮浮泛泛的,是一种坚固的愿力,这个力量使我们的愿望一定能够达成。

【第二思惟死无定期者。谓今日已后,百年以前,其死已定,然此中间,何日而来,亦无定期,即如今日,谓死不死,俱不决定。然心应执死亡方面,须发今日定死之心。以念今日决定不死,或多分不死,其心则执不死方面,便专筹备久住现法,不能筹备后世之事。于此中间为死所执,须带忧悔而没亡故。】

这是第二个根本。既然一定要死,什么时候死呢?不一定!从今天以后到百年以前,死是一定的,而死什么时候来却不知道,也许就是今天。既然如此,我们应该采取什么态度呢?我们心里面一定要执持「今天一定会死」,因为假定觉得今天不会死,或者今天多半不会死,这个时候以前的老习气就全来了,一定会忙于世间的安乐,而不会想到对我们真正有价值的事。所以一定要想「今天一定会死」,假定想的是不会死,对我们就会有这样的害处,万一今天死了,后悔就来不及了,这是很现实的问题。

【若日日中筹备死事,则多成办他世义利,纵不即死,造作此事亦为善哉。若即死者,则此尤其是所必须。譬如自有能作猛利损害大敌,从此时期至彼时期,知其必至,然未了知何日到来,须日日中作其防慎。】

假定我们每天都想「今天一定会死」的话,就绝对不会为现世而忙碌,而会为来世规划,就算不死,造作了这种好的因,岂不也是我们要的!所以我们应该想:「今天一定会死」。若能有这样的准备,就算今天不死的话,我们可以做很多好事;万一今天死了,那筹备死后之事更是绝对需要的。在《广论》后面会说到,我们所造的业,感果的次第是重、近、串习、先;重业一定先感果,万一没有造重业,那最靠近死时所造的业会先感果。所以假定我们天天想「今天会死」,就会努力修善法,下一世这个业就会先感果,除非你造了非常可怕的重业。其实如果以前造了重恶业,我们今生不会生为人,而这一生如果没有造重恶业,下一世去的地方就是由最靠近死时造的业决定的。

了解了这一点后,我们如果这样努力的话,下一世一定能够得到好处。就算以前造很多恶业,只要现在努力,就有机会把以前所造的恶业都改善过来,善业会增上。所以思惟今日必死是非常重要的。譬如我们有一个非常厉害的敌人,如果他来了一定会伤害我们,而这个敌人一定会来,至于什么时候来并不知道。这种情况之下,我们岂不是一天到晚都要很谨慎地防范?世间尚且如此,现在我们面对这么可怕的敌人──死,又怎可不管!了解了这一点,我们应该做些什么就确定了。这是第二个根本──思惟死无定期。

【若日日中,能起是念,今日必死,下至能念多分是死,则能修作,所当趣赴后世义利,不更筹备住现世间,若未生起如此意乐,于现世间见能久住,便筹备此,而不修作后世义利。】

思惟死无定期有什么好处呢?假定我们每天能够想「今天一定会死」或「今天多半会死」,就会忙对后世有利益的事;就好像如果晓得现在所在的地方有*,马上要爆炸了,我们必定会一刻都不停地马上离开。实际上我们就是处于这样的状态当中,如果认识这个事实,就绝对不会忙现世的安乐。假定没有生起今日必死的心,我们就会习惯性地以为现在这个样子很好,一天到晚忙现世安乐,而不会做对我们真正有价值的事──后世的安乐。

【譬如若念久住一处,则计设备住彼所须,若念不住当他往者,则当备作所趣之事。故日日中,定须发起必死之心。】

譬如我们要长久住在这里,那我们就会筹备、规划久居此地的种种需要,而不会想搬到别的地方。我们可以从生活中去观察、思惟,譬如现在住的房间,我们会觉得从此就固定了!实际上说不定也只有半年或几个月,可是我们就会将这地方布置得好好的。也就是说我们做任何一件事情,都会习惯性地执着这种眼前虚假的、骗我们的东西,所以我们的习惯都是在颠倒当中。也因此要努力策发「今天一定会死」的心,由于这个心,就会策励我们步步提升。这个就是第二个根本──思惟死无定期,这又分三部分来讲。

【此中分三。思赡部洲寿无定者,总之俱卢寿量决定,诸余处者各各于自,能住寿量,虽无决定,然亦多数能得定限。赡部洲寿极无定准,劫初寿数,经无量年,今后须以满十岁为寿长际,即于现在老幼中年,于何时死,皆无定故。如是亦如《俱舍论》云:「此中寿无定,末十初无量。」】

第一,我们住的这个地方叫南赡部洲,南赡部洲众生的寿量没有一定。佛告诉我们:须弥山之外有四个洲──东胜身洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲。北俱卢洲的众生寿量是决定的,有一千岁。其它地方的寿量虽然不一定,但期限大概也差不多,只有南赡部洲的寿量长短相差很大。而且,就以我们现在来看,到底什么时候死也不一定,有的老年死,有的是小时候就死,有的是中年死。根据《俱舍论》的说法,劫初(就是这个世间刚刚形成的时候)众生的寿命很长,相传有八万四千岁,那是我们无法想像的,接着会慢慢缩短,到最短的时候人寿只有十岁;我们现在的状况就已经是在渐渐缩短的过程当中,这就是南赡部洲的状况。

【《集法句》云:「上日见多人,下日有不见;下日多见者,上日有不见。」又云:「若众多男女,强壮亦殁亡,何能保此人,尚幼能定活。一类胎中死,如是有产地,又有始能爬,亦有能行走,有老有幼稚,亦有中年人,渐次当趣没,犹如堕熟果。」】

《集法句》中说,有很多人上午还看见的,到了下午就不见了;或者下午还看见的人,到第二天早晨,就见不到了,这是我们眼前到处可看得见的。像前天的法会,就有一位同学好端端地忽然跌下来,有可能脑震荡或者跌死。最近我也听见有一位老法师往生了,这种突然之间说走就走的事情太多了。又有一次,有一位居士来,提起他的家庭是怎么、怎么地好,他的两个儿子又是怎么、怎么地好;没多久,他的儿子死了,才十几岁。老的会死,小的也会死,我们周围随时都会有这种事情发生。不管是男的女的,很多强壮的人看来身体很好,但是说死就死,怎么能够保证年纪还小就一定能活着呢!甚至有的还没出胎就死了,或者刚刚出生就死,又有的刚刚会爬或能走路就不幸夭折,各式各样的人都会死。所以从老人、中年人到幼儿都会死,就像水果熟了,你根本不晓得它什么时候会掉下来。

【应当作意所见所闻,若诸尊重,或友伴等,寿未究竟,忽由内外死缘,未满心愿而死。念我亦定是如是法,应数思惟应令发生必死之心。】

这个才是我们应当注意的,我们平常脑筋中所注意的方向都错了。不管是我们所见到的或听到的,或者是我们的尊长、同辈等等,看他好像蛮好的,可是由于种种的内外死缘而死亡时,死前心总是有一大堆想要做的事,但往往没有一个能满愿的。当我们想到既然寿命的长短无定,将来我一定也不例外,那么我岂不是应该发「今天一定会死」的心,好好为来生作准备。

【思惟死缘极多,活缘少者。谓于此命有多违害,谓诸有心及诸无心:若诸魔属、人、非人等众多违害,及旁生类,损此身命,亦有多种。彼等如何违害之理,如是内中所有诸病及外大种违损之理,皆应详思。】

在我们生活当中,有很多会造成死亡的死缘,也有一些会帮助我们不死的活缘;然而活缘非常少,而死缘却是非常多。外面有很多因缘会伤害我们的生命,包括有心的、无心的,有心的就是有生命的,无心的就是没有生命的东西,例如房子可能会塌下来,大风、树木、石头也会伤害我们。或者像魔、人、非人、畜牲等,周围太多这种东西,都会来损害我们的生命。损害的方式也有多种不同,不管是引发我们内在的各式各样的病,还是外面的四大种(地、水、火、风),它们随时随地都有可能伤害我们,这点我们应该好好地思惟。

【复次自身由四大种成,彼等亦复互相违害,诸大种界若不平等,有所增减能发诸病,而夺命根,此诸违害,是与自体,俱生而有,故于身命无可安保。】

我们总觉得身体是最宝贝的,其实它是由地、水、火、风四大组成的,照理说,这是我们最爱惜的,应该不会伤害我们,但是四大彼此间也会互相违害;因为四大一定要平衡,如果不平衡就会生病,乃至于把我们的命都送掉。连我们执着为自体的这个东西尚且时时来违害我们的生命,没有办法保险,何况外在的!

【如是亦如《大经》云:「言死想者,谓此命根,恒有众多怨敌围绕,刹那刹那渐令衰退,全无一事能使增长。」《宝鬘论》亦云:「安住死缘中,如灯处风内。」《亲友书》亦云:「若其寿命多损害,较风激泡尤无常,出息入息能从睡,有暇醒觉最希奇。」《四百论》亦云:「无能诸大种,生起说名身,于诸违云乐,一切非应理。」】

我们真正要好好地思惟、观察,我们的生命常常有很多怨敌围绕在周边,随时随地、刹那刹那使我们衰弱、死亡,反之,却没有一样东西能够使命根增长。《宝鬘论》也说:我们安住在死亡的因缘当中,就像一盏灯处在风里。风一大,灯就随时有被吹灭的可能;我们的生命也是如此,在很多死缘的包围下,是很容易死亡的。《亲友书》也说,我们的寿命有各式各样的损害因缘,比处在风中的水泡更无常,水泡本身就不安定了,何况还有风吹呢!实际上,一口气呼出去以后,根本不知道还吸不吸得进来,吸进来也不知道能否再呼出去,睡着了也不知道是否还能再醒过来,所以睡着了而能醒过来是很稀奇的!《四百论》也说:我们这个身体是由四大种组合而生起的,当四大种互相违害时,我们根本没办法作主,明明是损害我们的,而我们居然以为它是安乐的,这岂不是颠倒、不合理!

【现是五浊极浓厚时,修集能感长寿久住大势妙业,极其稀寡,饮食等药,势力微劣,故皆少有能治病力。诸所受用,安然消后,能长身中诸大种分,势用亏减,故难消化,纵能消已亦无大益,资粮寡集,恶行尤重,念诵等事,势力微劣,故延寿等,极属难事。】

我们的生命本来已经这么脆弱了,何况现在是五浊恶世,是最糟糕的时候。不但生命脆弱,就是这个世间都无法保险能够存在多久。不管是外在的或内在的,也不管有情、无情,都是如此;人命固然脆弱,客观环境亦是极为恶劣。例如《濒危的地球》就告诉我们,现在地球上臭氧层破裂、洋流的转变、地下水的枯竭,而且遍地是毒,随便到哪一个地方,都会出纰漏,这都是以前无法想像的事情。另外,还有人心的险恶,在这么恶劣的状态之中,现在的人根本不可能修善法,坏事少做一点都很困难。这是我们应该了解的。

最近我们很注意农药的事情,某位居士说他家族有很多人都是种田的,种田人更了解农药对人体的害处,但是他们即使已经很明白喷洒农药害人害己,却不得不使用,五浊恶世已经到了这么严重的地步!因此要修集能感得长寿久住这种有大势力的妙善业,那是非常少、非常少的!照理说饮食是帮助我们身体健康的活缘,但是实际上它们都有毒。前天在台北听见一个洗肾的人说,现在医院里洗肾的病人要排队,有几百个人在等。我简直无法想像,在我出家之前,从来没听过洗肾这件事情,短短的三十年改变这么多,为什么?因为即使你不做损害自己寿命的坏事,但你总是要吃吧!吃进去的东西,本来应该是增长寿命的活缘,结果吃下去,却变成死缘。

不仅饮食是这样,药也是如此;最近我们种的无农药的橘子皮,居然变成无价之宝,因为它没有农药!药本来是治病用的,但是现在也变成害我们的了。想想看,本来这些都是活缘:饮食是增长生命的,药是用来治病的,结果这些东西都一一变成死缘了。像我刚才讲的那位居士之所以必须洗肾,是因为吃了太多药的缘故,现在很多的药品,连中药都加了化学药品,有毒在里头,而西药本身就是有毒的,这是非常现实的问题。所以真正能长养我们势力的是非常少了!现在我们吃下去的,就算能够消化,对我们也没有多大的好处,不但没有大好处,还有很多毒。而且,我们修行应该集的资粮很难集,但是坏事情却很容易做;在修行的许多方法中,以念诵来说,有很大的功德,但要至诚恳切却不容易,所以要延寿是非常困难的。

【又诸活缘,亦无不能为死缘者,为不死故,求诸饮食房舍伴等,此复由其受用饮食太多太少及不相宜,房舍倒塌,亲友欺侮,是等门中而成死缘,故实不见有诸活缘,非死缘者。】

照理说有很多事情都是帮助我们生活下去的,结果这种生活下去的因缘,没有一样例外,都可能变成促使我们死亡的因缘。现在我们会使用农药、化学药品等,岂不是为了要活下去?结果这些反而变成我们最大的伤害,所以说活缘都变成死缘了。此外,吃的东西太多、太少或不适宜等等,都会成为死缘。事实如此,但是因为我们并没有好好思惟,让它变成一股力量,所以讲的时候会有一些感受,讲过以后又随着习气走。因此我们一定要思惟,只有多思惟才能够把习气改过来。

【复次存活即是趣向于死没故,活缘虽多,然无可凭。《宝鬘论》云:「死缘极众多,活缘唯少许,此等亦成死,故当常修法。」】

就算你有能够活下去的因缘,然而活在世界上,仍是念念朝向死亡,所以就算有活缘,也不足以为凭借。所以结论就只有一件事情──我们要恒常不断地修习正法。这是死无定期当中的第二个原因:死缘多、活缘少,下面是第三个原因。

【思惟其身极微弱,故死无定期者。身如水沫,至极微劣,无须大损,即如名曰芒刺所伤,且能坏命,故由一切死缘违害,是极易事。《亲友书》云:「七日燃烧诸有身,大地须弥及大海,尚无灰尘得余留,况诸至极微弱人。」】

我们的身体非常地脆弱、不坚牢,随时碰到什么损害都会死,因此更让我们了解,死随时都可能会来,我们无法把握得准。我们的身体就像水上的泡沫一样,不需要太大的损害,就算小小的芒刺,都能损伤我们的性命。也许我们会想,芒刺何至于损伤我们?事实上一根芒刺就有很多很可怕的细菌,一沾上就要你的命,这是千真万确的事实,所以死缘的危害是非常容易的!如《亲友书》所说的,我们这个世间最后的现象,最惨重的就是劫末的时候,同时有七个太阳出现,大地都烧起来了,大海烧干,须弥山烧成微尘;这么坚固的东西尚且全部消失,我们这么微弱的身体,怎么能保留?所以我们是随时会死的。

【如是思后,不见死主何时决定坏其身命,莫谓有暇,应多立誓,决从现在而修正法。如《迦尼迦书》云:「死主悉无亲,忽尔而降临,莫想明后行,应速修正法,此明后作此,是说非贤人,汝当何日无,其明日定有。」瑜伽自在吉祥胜逝友庆喜亦云:「国主所借身,无病衰乐住,尔时取坚实,病死衰无畏,病老衰等时,虽念有何益。」三根本中极重要者,厥由思惟死无定期,能变其心故应励修。】

我们这样思惟了以后,完全无法确定死到底什么时候会来。前面因为决定死所以要修,现在了解了这一点,要立誓当下就修,这是真正重要的。就像《迦尼迦书》说的:主宰我们非死不可的死主一定会来,他不像亲友可以讲交情,他是铁面无私的,而且是忽然之间就来,所以千万不要想明天后天再修,这样想的不是聪明之人;平常一般人每天都想明天如何如何,实际上这对修行是绝对不正确的心态,我们应该当下就去修行。

在古代国王是可以主宰人民生死的,他要你的命就要你的命,自己作不了主,等于说这个身体是向国王借的,他随时可以要回去,这是外面的;里边也是一样,老、病随时会来,趁现在还没来时,我们该做的是要「取坚实」──实在的、真正坚固的,如果我们做到这一点的话,不管是病、死或衰,我们就不怕了。否则等到病来了,年老体衰了,那个时候就来不及了,这才是我们真正该忧心的,所以必定要趁现在安乐的时候,做好准备。

有些人会这样想:趁现在好好地赚一笔钱,放在银行里,然后才可以安心修行,这是世间最颠倒的想法。我们应该现在就要修行,要准备的只是修行上需要的,不是忙其它的。在常住所有的事情,无非都是为修行,即使扫地,也是为了维持常住,让大家安心修行;吃饭、做任何事都是为了修行。修行要集资粮,我们资粮不够,这些都是修行的资粮,所以一定要把握住重心,形式上面不一定做什么,可是自己内心最清楚。所以了解了理路以后,最重要的不要骗自己,要如实地照着次第步步深入。三个根本的想法当中最重要的,就是思惟死无定期,它能变改我们的心意,所以应该努力地修。以上就是第二个根本当中的三个因相以及第二个决断。

【第三思惟死时除法而外,余皆无益之三者。如是若见须往他世,尔时亲友极大怜爱而相围绕,然无一人是可随去;尽其所有悦意宝聚,然无尘许可得持往;俱生骨肉尚须弃舍,况诸余法!是故现法一切圆满,皆弃舍我,我亦决定弃舍彼等而赴他世。复应思惟,今日或死,又应思惟,尔时唯法是依是怙,是示究竟所有道理。《迦尼迦书》云:「能生诸异熟,先业弃汝已,与新业相系,死主引去时,当知除善恶,余众生皆返,无一随汝去,故应修妙行。」吉祥胜逝友亦云:「天王任何富,死赴他世时,如敌劫于野,独无子无妃,无衣无知友,无国无王位,虽有无量军,无见无所闻,下至无一人,顾恋而随往,总尔时尚无,名讳况余事。」】

既然一定要死,而且今天就要死,死了以后所有的东西都没有用,只有一样东西有用──佛法!这是我们修念死第三个应该有的根本想法。其中第一个原因,我们必定要舍弃这一世到下一世去,通常放不下的是自己的亲人、父母、夫妇、兄弟……,虽然他们非常怜爱自己,环绕在周围,却没有一个人可以跟着去,就算一起死,他死他的,你死你的,也不会在一起。除了亲人以外,很多财富、地位,死的时候一点也带不去,这是前二个因相。此外,不要说外面这些东西,就是我们最疼爱的这个身体,死的时候也一点都带不走,何况其它的东西。所以,现在所有的好东西,死的时候统统把我们舍弃了;我也一定会弃舍它们而趋赴他世!而死时只有佛法是真正可以依赖的,这个才是究竟能解决痛苦的正确方法。

我们造了种种的业,下一生一定会感果,这个叫做异熟,就是过去生的业感得这一生的身体,这个业完结的时候,这个身体也就死了,而这一生新造的业会引我们到下一生去。死的时候,除了善业跟恶业以外,其它没有一样东西跟你去的,不管是人或钱物,乃至自己的身体也好,都不可能跟你去,所以我们现在只有一件事情该做──修妙善之行。下面又引一位祖师的话:天王是最富有的,可是不管有多好,死的时候,就像在旷野被敌人抓到一样,身边既没有儿子、妻子,也没有朋友,连衣服都没有,你的国家、王位都没有了。有无量最强盛的军队,却看不到也听不到,没有一个人会跟着你。甚至你自己的身体、你自己的名字都不复存在,更何况别的呢!以上就是第三根本当中的三个因相。

【如是思惟有暇义大而实难得,及虽难得然极易坏,念其死亡,若不勤修后世,以往毕竟安乐,仅于命存引乐除苦者,则诸旁生有大势力,尤过于人,故须超胜彼等之行,若不尔者,虽得善趣,仍同未得。如《入行论》云:「畜亦不难办,为是小利故,业逼者坏此,难得妙暇满。」】

这是最后的总结,照着上面三根本、九因相,一样一样去思惟,这个暇满人身有这么大的义利,却又这么难得而易失,如果想到死亡,我们就会努力了。假定不努力修后世,而只忙于眼前的离苦得乐,岂不等于畜生一样!真正算起来还不如畜生,因为谋求此生的好处,畜生力量还比我们强大,这是我们都看得见的。例如苍蝇都比我们强,如果人家要来抓我们,我们逃也逃不掉,苍蝇牠一下就飞出去了,你能飞吗?不能。牠的眼睛也很利,背后如果有人来,我们一点都看不见,而你就算在苍蝇背后,牠也看得见;牠要吃某个东西,一个小洞就钻得过去了,我们不行。再看看狗、猫,也是如此。人家说我们像畜生,我们不服气,如果得到了这么好的人身不会利用,只为眼前这些事情而忙的话,岂不是脑筋糊涂得像畜生一样?实际上我们真的是不如畜生吗?不是的,只有人能修学佛法,畜生绝对做不到,因此我们要好好利用这个暇身,应该做「超胜彼等之行」,「若不尔者,虽得善趣,仍同未得」,否则虽然得到了人身,也等于没有得到一样,那何等可惜。就像《入行论》说的:只为眼前的小利,这是畜生也会的。一生就为了这些小利,忙这种无关紧要的事情,到最后死主一到,失掉了难得的暇满人身,这是何等不幸、何等地愚痴啊!

【以是此心纵觉难生,然是道基,故应励力。博朵瓦云:「除我光荣者,即是修习无常,由已了知,定当除去亲属资具等,现世一切光荣,独自无伴,而往他世,除法而外,皆无所为,不住现法,始得生起,乃至心中未能生此,是乃遮阻一切法道。」】

的确,这个念死之心是不容易生起,但这个是修道的基础,所以共下士引导我们的第一步,就是念死。共下士道的特点,一直要告诉我们,我们的努力是为了下一世,绝对不为这一世忙,这个部分跟下士一样,所以我们叫它共道,而我们的目标是要走上士的。博朵瓦是非常重要的一位祖师,宗大师的法统传承当中,阿底峡尊者最完整的传给种敦巴,敦巴尊者有三位最主要的心子,博朵瓦就是其中之一。他说:我们总对世间的光荣放不下,因此一直浪费生命,现在要想放下,最好的就是修学无常,因为我们已经了解了,眼前所有的亲属资具,有一天一定要舍掉的,不管你有多少的光荣,到死的时候,还是一个人到下一世去。除了修法以外,再没有任何方法能够真的帮忙我们,了解了这个,你不愿意忙现世的这个心就生起来了,这是真正重要的。如果这种心没有生起,要想修法是修不上去的,其它的道理,不管你讲得多深多好,没有用!因此正式引导我们的第一步就是念死。

【铎巴亦云:「若能兼修积集资粮、净治罪障,启祷本尊及诸尊长,并发刻勤殷重思惟,虽觉百年亦不能生,然诸无常不安住故,略觉艰难即得生起。」于迦玛巴请求另易所缘境时,重述前法。请其后者,则云后者全未能至。】

虽然死无定期,也知道要修学佛法,但是对法渴求的心很难生起。然而不应该因为很难生起就不修了,还是要励力精勤地去修。铎巴也说:「如果能够兼修积集资粮、净治罪障,祈祷本尊,并且勤勉殷重地思惟,虽然觉得即使修一百年也很难生起,但诸有为法的本性是不安住的,终有生起的一日。」

迦玛巴也是一位祖师,有人向他请法,他就告诉人家修念死,再问他其它的法,他仍旧说修念死,那个人又问:「念死以后呢?」他说:「你不要问了,念死是修道的基础,这个基础如果没有做到的话,后面的法你根本不可能修。」祖师就是这样告诉我们。也许你会问:既然祖师这样讲,那我们还学那么多干什么?我们现在是先从理论上把道的总体建立起来,对这个理论产生定解了以后,下面才正式修行。当我们已生起了定解,正式要修的时候,就不要深入谈理论,当这个信心强烈地生起来了,后面自然慢慢地就学得下去了。

【如是自心若能堪任,应如前说而正修习。若不堪者,则随其所称,取三根本九种因相,观现法中所有诸事,犹如临杀饰以庄严,应当乃至意未厌离,数数修习。】

假定我们的条件够,就照前面告诉我们的,乃至像《略论释》的马车所说的观想法去修习;假定条件不够,那我们就退下来,照着前面的三根本──一定要死、死期没有一定、死的时候所有的人及钱财乃至于自己的身体全部要舍掉,以及九种因相去思惟。由于这样的思惟,我们就会生起决断心,推动我们去修行。以这三种根本的行相,去看眼前我们所做的一切事情,就像快要被杀了还要修饰外表一样地荒唐。譬如我们要参加一个盛会之前,都会修饰一番,假定你就要被杀头了,还说等一下,让我修饰修饰,有这种事情吗?可是仔细想想,我们现在所忙的就是这样,所以当我们了解了这个真实状态时,就不会做这种毫无意义的事情。「应当乃至意未厌离,数数修习」,应该去修行,等到真正修起来以后,对于眼前放不下的事情,就产生厌离,知道这个东西是害我的,就像大骗子一样,我生生世世被他骗了。当你看清这个人一直在骗你、伤害你的时候,你还会不会像以前那样欢喜他?不会了,要认识到这种程度。到了这种程度还不能放手,还要修,换句话说,一对这种境,你就对它极端地排斥,这个时候才不会被它吸引,才能够真正修行。

【若经论中,何处有说亲近知识暇满无常,诸法品类,皆应了知,是彼彼时所有行持,取而修习,乃能速得诸佛密意,余处亦当如是了知。】

除了上面说的以外,我们平常读的很多经论,只要有提到修行的次第,一定先是亲近善知识,然后思惟暇满、无常,关于这一类都应该多去了解,按照我们该修的拿来修行,如果真正能够这样做的话,佛要告诉我们的真实内涵才能够真的了解。佛真正的密意,并不是我们凭想像能想像得出来的,必须了解了道理以后,真实地修行才体验得到,这样才真正能够现生就证得我们希望得到的好处。对于其它该学的内涵,都应该像这样,依照前面告诉我们的次第去修学、去了知。

念死分成三个根本,九个因相,三个决定,这个理论容易懂,真正对我们重要的是,了解了这个理论之后去修持,最重要的要去思惟,只有思惟才能形成业的力量,这个力量才会改变我们一向的习惯,所以修行(修改行为)是指这个而言。眼前我们在学菩提道次第的过程当中,应该属于闻、思阶段,所以并不是听到这里就全部精神照着去修,但是也不是听过了不管,《广论》一开头大师就教诫我们,要根据我们所了解的,随分随力去修。

诸位不妨自己想一想,你今天听过了这个道理,觉得很好,好像得到了一个新的知识,通常会感觉很欢喜,说不定还会告诉别人以彰显自己;可是光这个知识对我们正式修行是没有用的。真的要修行,一定要将整个菩提道总别之间的架构了解清楚,依照次第步步深入。虽然理论上了解了,但很难把这个理论拿来策励自己步步深入,原因就是对于念死并没有生起定解,我们现在因为还没有把整个《广论》的总别架构把握住,所以不需要马上照着全部的次第推进,但是也必须拿念死的道理随时策励自己,否则就没有推动的力量,永远只是个空话,所以念死道理学过了以后,尽可能地经常拿来思惟。我们现在有戒行持犯、善行记录,乃至早晨起来就要修皈依等,每天自己做的固定的功课,应该把这些内涵想一想,虽然并不是很深切地以全部精神去想,但是如果能够恒常照着去做的话,它就会变成一种推动我们的力量,使我们能照着所学的步步渐次深入。这个基本的概念,大家一定要好好地把握住,然后随分随力去做。

共下士之中发生希求后世之心分两部分,「思惟此世不能久住忆念必死」已经讲完了。

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