禅门故事 佛典故事 (法音集)(二)

443028295 · 发布于 2019年01月22日 · 最后由 443028295 回复于 2019年01月22日 · 155 次阅读
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  愿行成事

  佛在世时,有一优婆夷,逐日往诣佛所,尽虔供养,始终一如,未曾有懈。佛见其勤恳如是,知而问曰:‘汝修供养,欲何志愿?’优婆夷白佛言:‘弟子所修供养之福,愿欲现世得生四子。’佛问:‘汝为何别无所求,而独愿生四子?’答曰:‘若得四子长大后,令一人从商,贸易积财。令一人主治农作,六畜五谷,耕畜聚利。令一人求官食禄,覆荫门户。令一人出家学道,道成还度父母,及一切众。求四子者,正为此耳。’佛言:‘满汝所愿,宽心等待。’优婆夷大喜,为佛作礼而去。   未久生一麟儿,聪明黠慧,其母爱之,世间无比。子后长大,便问母言:‘慈爱何以太甚?’母语子言:‘本愿四子,各从一业,今唯得汝一人,是以痛爱若此。’子闻母言,深感母志。于是,先行经商,未久得巨钱财。次安田业,谷盈仓库,畜牧无数。次求学问,仕进显达,娶妻生子,遽成豪门。一日,子白母言:‘母愿四子,各付一事,我今已代为三,唯有出家作沙门事,恳请慈母,割爱为荷?’其母念言,此子才能超群,所作不凡,即使生得四子,犹恐难成其事,今已三事逾于本望,如允其出家,必能成道。   于是,应其所请,嘱为道业精进。子辞母后,往诣佛所,求作沙门,净行梵行,精勤不怠,不久即得阿罗汉道,还度父母,及一切众。   按:凡行一事,必先立其志。志愿立定后,依愿起行,此行方可成就。否则,有行无愿,其行必孤;或者有愿无行,其愿必虚。所以《智度论》上说:‘作福无愿,无所树立,愿为导师,能有所成,譬如销金,随师所作,金无定也。’《大庄严论》亦云:‘佛国事大,独行功德不能成就,须要愿力,如牛虽力能挽车,须要御者,能有所至’。   然而,世人间有立愿起行,而行或有未克达其愿者,是何故哉?此除愿之不切,行之不力外,乃其人之福业不及也。即以念佛愿生净土为例,虽曰临终十念,可得往生。若此十念不切实,间有容发之散念,则休想如愿以偿。即使十念,幸得往生,亦非根行浅薄,少福少德者所能达成也。   所以《弥陀经》上说:‘不可以少善根福德因缘,得生彼国。’由是观之,我人若欲行愿圆成,固然首重切愿力行,而平时见有种福之事业,当不可后于人也。

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  持平等心

  从前有一位居士,常发愿要见文殊师利菩萨。因此便不时的广行布施,恤孤济寡。每逢斋日,并斋戒沐浴,严净坛场,敷设高座,种种供养,至心恳礼文殊菩萨驾临坛场,以满所愿。   有一次,见坛内高座椅上,坐一老翁,不但边幅不修,而容貌极其丑恶。豆大的眼眵,深黄的鼻涕,如弓的伛偻,似土的肤色,简直形类夜叉,人鬼不辨。吓得居士倒退一旁,将一颗虔诚心,顿成怔忪心。并自思念,我每敷高座,庄严坛场,皆愿求文殊师利菩萨光临道场,慈悲一现。而今座上,究是何人?竟然胆大包天,敢于上座。’遂走至座前,在气忿之下便牵著老翁下座,并嘱之曰:‘请老翁自爱,下不为例。’老翁于毫无表情之下,立即悄然而去。   翌日,居士便净备香花水果,往诣寺中,恭献佛前,虔礼默祷曰:‘弟子某持此功德,愿现世得见文殊师利菩萨。’事毕返家,晚间就寝,便于梦中有人语言:‘汝一向恭敬诚求,愿见文殊师利菩萨。可是,汝见之而不识,当面错过,还求于何处得见文殊?’居士曰:‘我素来细心观察,未见形影,究于何处得见,请君示知?’梦中人言:‘日前汝严净坛场,敷设高座,于高座上,坐一老翁,彼即正是文殊师利菩萨。’居士闻言及此,不觉周身急出大汗,自梦中醒来,遂向空中求乞忏悔。   按:这故事是说,修学佛法的人,要持平等心而待遇众生。所谓一视同仁,无分彼此。要知道,菩萨的现化,是应机而示现的。如遇有以貌取人者,即示化丑恶的老翁。如遇有发心广行布施者,即示化著乞施妻儿,乃至头目骨髓的人。其他如人与非人,菩萨皆随类示现。所以《法华经》上常不轻菩萨说:‘我不敢轻慢汝等,汝等皆当作佛’。这就是教我人持平等心的好榜样。否则,你化了极大的虔诚心,而偶见不拘小节的菩萨现化,当面不识,实在惋惜,如再加以讥嫌,真是罪过。

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  一喜一忧

  尊者舍利弗与长者须达,一同正在为祗洹精舍测量图样的时候,舍利弗忽然欣怿含笑。须达见而问曰:‘尊者为何喜悦?’舍利弗答:‘你为众生请佛,而于此经营精舍,发如是大心,真了不起。要知道,善因必感善果,你既为佛造精舍,而今六欲天中的宫殿,业已为你成就。’说毕,舍利弗即显神通,借慧眼令须达悉见六欲天宫。须达问:‘六欲天中,何处最乐?’舍利弗答:‘第四天(兜率天)中,少欲知足,恒常有一生补处菩萨,来生其中,法训不绝。’须达曰:‘我愿生兜率天上,常闻佛法。’出言始竟,余宫悉灭。   不一会,舍利弗又忽然忧愁满面。须达问曰:‘尊者为何而现忧色?’舍利弗答言:‘你看这一群蚁子,自你于过去毗婆尸佛于此为彼世尊兴建精舍时,这群蚁子即在此生活著,直至现在,已经九十一劫,犹未脱此形骸。’   按:人们的福德,是要从各人自身去培养(庄严)得来,绝非自然,更非侥幸所获。你看长者须达,远从过去毗婆尸佛即为彼佛建舍,一直至现在,犹为释迦如来的精舍而大兴工程,他这种累劫造福的发心与精神,不但修成累世为人间的大富长者,而未来尤上升于兜率天宫,亲闻补处菩萨的法音哩!   古德说:‘人人知道有来年,人人当种来年谷;人人知道有来生,人人当种来生福。’有福德的积累,才有人格升华的希望。眼看当前的众生,不知种福,即使知道种福的,亦寥寥无几,偶遇机缘,总要斤斤计较得失,脱不了勉强性,所以也就难怪末法的众生福薄了。要知道,福经不起日久的薄下去,如一旦福尽而下堕的话,其苦难以言状。犹如上面的蚁子,虽历九十一劫,仍不能脱其形躯。如此福、罪、乐、苦的较量,何啻于云泥之别,我人不可不慎之。

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  发心贵胜

  从前有一已得阿罗汉果的老比丘,一日与小沙弥在路上行走,小沙弥替长老比丘担著衣钵包随其后行。这时小沙弥心里在想,人生世间,无不受苦,虽有欲乐,只是昙华一现,就连这一点欲乐,亦是未来的苦因,要免去这些苦难,当修学何道呢?记得佛在经上,常赞叹菩萨行为胜,我今当发菩萨心,修学菩萨行。刚发此念,其师即已知他心之所思,于是转过脸来对小沙弥说:‘将衣钵包与我,汝在我前行。’小沙弥适在前行,复作是念:‘菩萨道不易行,久处生死,受无量苦,求头与头,乞眼与眼,此事极难,恐非我所能成办,不如早取阿罗汉果,疾得离苦。’是时师复知其所念,语沙弥言:‘汝担钵囊,还从我后。’如是三反,小沙弥怪愕异常,不卜是何缘故。心想师年耄状,如小儿戏,方始令我在其前行,师负衣囊,不一会又令我在其后行,衣囊交我。反复如是,何其变太速。   前至一休息处,小沙弥遂合掌白师:‘请问其意?’其师答曰:‘汝三思发菩萨心,行菩萨道,是心最胜,诸佛赞叹。发如是心者,诸辟支佛尚应供养,何况乎阿罗汉?所以三令汝在我前行。不料汝发心不坚实,立发立悔,欲取小果,是心去我悬远(因小沙弥尚未证阿罗汉果),所以三令汝在我后行。’小沙弥闻已,恍然警悟,私自念言:我师能知我心,谅必已取阿罗汉果,得六神通。今我一发菩萨心,即胜过阿罗汉道,况复成就。从今以后,我决发大心永不退失。   按:我们读了这则故事,发心时当会舍小而取大,但不要以为一发大心即胜过二乘,而就此裹足不前,自以为在行菩萨行。要知道,菩萨行是要随分随力的行履实践的,如空喊口号,虚发大心,是不能到达成佛的果实。

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  贫人数宝

  从前某地方有个孤苦贫穷汉,一日出门去代人家做工。行程不久,忽于中途遇见一囊金钱,私自念言:‘这大概是天仙怜愍我孤苦、贫困而此赐予。不然,坦坦大道,行人如织,怎会使我遇见这囊财宝。’于是心甚欢喜,就地而坐,将钱囊解开,一五一十的注意数之。数了一会,心想这次可使我转贫为富,今后的衣食住等...。不但不要劳力去、仰仗于人,除开销如愿支配而外,尚有若干贮库,不但我一生用之不竭,后辈子孙犹有享受。遂再低下头来数之。犹未及半数,不料失钱的主人忽至,只好将钱如数归还原主,各自分道扬镳。这时贫汉心生悔意,早知如此,在拾得该钱囊时,即疾驰而归,免得空生欢喜,如做了一场南柯梦一样。贫汉越想越懊恼,到手的财宝,因一念之差,立即分文不见,而今而后,又落得依然故我,苦哉!   按:这故事的寓意:是说一类得遇佛法的人,只顾读经学教,广闻博览,以为名闻利养而在研磨。一旦出人头地,终日送往迎来,应付门庭。将所求得一点的出世佛法,用在世间的人情上面。从不有依教精勤修行,袪除烦恼求得解脱的意念。像这一类的人,欲求升华,难如登天。忽尔三十夜到来,依然故我,到那时,悔已迟矣。如彼贫汉数宝,得而复失,自无丝毫的受用。   敬劝时下学佛的道友们,将日常不必要的琐事,能放下的尽可放下,以学得一分佛法,来进修一分工夫。所谓:‘消得一分习气,便得一分光明。’这才是自己的真实受用,其余都是生死岸边事,徒劳无益。

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  何者最苦

  佛有一天在舍卫国祗树给孤独园说法的时候。于中有四位新学比丘,在听法之余,大家共约至一树下,席地趺坐,不著摄心以求禅定的工夫,而在聚首共相讨论人世间上以何者为最苦。   一人说:‘天下之苦,无过于淫欲。何以呢?当色欲炽盛时,一切无所顾忌,败德裂名,失命伤身,莫不由之。’一人言:‘宇宙之苦,无过于嗔恚。何以呢?人当遭遇逆境,立即毒念兴起,不问亲疏,轻则怨忿填胸,或行打骂,重则动武杀人,复能自戕。’一人道:‘人间之苦,无过于饥渴。何以呢?当家贫如洗,告贷无门之时,坐立难安,神识不宁,于是偷窃抓拿,谋财害命,置礼义廉耻于不顾’。一人曰:‘世上之苦,莫过于惊怖。何以呢?天灾人祸,随时可至,陆海空行,心恒怵惕,终日营苟,如临渊履薄,设若稍有积赀,则恶人觊觎,真是肝胆掉悸。’如是四人相互讨论苦义,无有已时。   是时,佛知其事,即往诣树下,问四新学比丘,汝等刚才兴高采烈底所论何事?四比丘见佛驾临,即起作礼,各将苦义白佛。佛言:‘汝等比丘共论之苦事,是枝末问题,非苦之究竟实义。要知道,天下之苦,莫过于有身、饥渴、寒热、嗔恚、惊怖、色欲、怨患...,皆由于身而起。我人色身,是众苦之本,祸患之原,因之劳心极虑,忧畏万端。若欲舍离世间诸苦,当须断绝苦原。欲断苦原,应求寂灭。求寂灭之道,全在各人摄心守正,泊然无想。如是工夫到炉火纯青时,可得泥洹。泥洹道者,乃寂灭无形,忧患永毕,此为最乐之境界。’四位新学比丘,闻佛开导后,心即顿解,如法奉行。

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  七施七报

  佛说有七种布施,既不损我人之财物,而又能获七大果报。所谓七种布施者:一名眼施;我人常以好眼视父母、师长、沙门,不可以恶眼视之。则舍身受身,得清净眼,未来成佛,得天眼、佛眼,是名第一果报。二名喜容施;于父母、师长、沙门,常施以和颜悦色,不可示现嗔形,不可颦蹙恶色。则舍身受身,得端正色,未来成佛,得真金色,是名第二果报。三名言辞施;于父母、师长、沙门,不可粗言戏语,应爱语柔顺。则舍身受身,得语言辩才,凡有言说,悉为人所敬信受持。未来成佛,得四无碍辩才,是名第三果报。四名身施;于父母、师长、沙门,要起迎礼拜,恭敬侍从。则舍身受身,得端正身,决无残损,未来成佛,身相具足,无见顶相,是名第四果报。五名心施;我人虽以上好四事(饮食、衣服、卧具、医药)供养父母、师长、沙门,而心不诚敬和善,不名为施。当以善心和悦,虔诚供养。则舍身受身,得明净心,无痴狂念,未来成佛,得一切种智,是名第五果报。六名床座施;若见父母、师长、沙门,为敷床座邀坐,乃至自己让座,则舍身受身,常得尊贵,七宝床座。未来成佛,得师子法座,是名第六果报。七名房舍施;常于自家清净洒扫,恭迎沙门降临应供说法,乃至行住坐卧。则舍身受身,得自然宫殿舍宅,未来成佛,得上妙精舍,严净禅室,是名第七果报。   按:总观以上七种布施,不重外在之物质,唯重内心之崇敬,不耗一文钱,而获报无量。但得于此申明一句,富贵者,勿以悭贪自财不舍、而专行此布施,若能以外在之财物,内心之崇敬兼而施与,则所获果报定当时速且加倍圆满。

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  东瓜和尚

  清朝时代,杭州有一位奇异僧人,因遗其名字,故号为‘东瓜和尚。因其嗜食东瓜,人即以此绰号名之。住华严庵,为人缄默,平素既不见其参禅与看经,更不见其念佛及礼拜。衣衫褴褛,半文不蓄,神情奕奕,行动潇洒。唯独终日游行街市,寒暑无间,经十余年,缁素皆莫测其所以。师一生别无知交,唯与邻庵慧照友好。一日,走访照师,而告之曰:‘明年新正初六日,吾欲行矣,届时请驾临送我。’照师屈指一算,距行期尚有月余,遂允为送行,决不误期。时光荏苒,瞬间已是新正六日。是日,师一本惯习,仍然游行街市,若无其事,中午犹至法慧庵应斋。斋返,见照师已在其住处候行,师问之曰:‘今日我兄光临,有何见教?’照师笑而答言:‘师早已与我有约,今日特地前来相送。’师曰:‘我真糊涂,若非兄言,几已忘却。’于是,沐浴更衣,焚香礼佛。事毕,跏趺蒲团,而谓照师曰:‘我今既行,不可不留一偈,即请兄代为书之。’偈云:‘终日走街坊,心中念佛忙,世人都不识,别有一天堂。’说偈已,即便怡然而终。   按:古德有言:‘念佛不在嘴,参禅不在腿。’这意思是说,真正摄心用功的人,不一定要死板板的拘于形式。所谓:‘行也阿弥陀,坐也阿弥陀,纵然忙似箭,不忘阿弥陀。’禅师有云:‘处处真,处处真,尘尘尽是本来人。要活泼,要洒脱,时时都是摄心时,处处都是用功处。’若过分的拘泥,反引起人的诟病。同时,身心也不能调摄,工夫反而不易前进。但是,话得说回头,切忌不拘形式而放荡形骸,懈怠成性,无所用心,则上当非浅。最好,如我人环境许可,四事具足的话,还是多做些形式的工夫,借此摄收身心。如学不拘形式,恐我人的根性还不够。

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  傲慢者戒

  佛在世时,有一梵志,博学多闻,通达内外典籍,说事谈理,无不周尽。因此,贡高自誉,我慢自大,以为天下之人,无一能与其论辩者。于是,日间手执火炬,遍行各城市中。众人见之,无不以为怪诞,有人问之曰:‘光天化日之下,无物不照,无微不察,何以汝独执炬而行。’梵志答言:‘我见世人,悉皆愚冥,虽于日昼,自无所见,是以执炬,以照之耳。’如是,傲睨一切,终日执著火炬,往来于市肆人丛中,竟无有一人敢与之理论者。   是时,佛知梵志宿福应度,祗为难于世智辩聪,一昧在求胜名誉,自恃憍恣,不计无常迅速,朝存夕亡,刹那异世,一旦失此宝贵人身,则万劫难复。于是,佛即化作一贤者,迎面而问梵志曰:‘汝为何而作此举动?’梵志答意如前。贤者又问梵志:‘经中有四明法,汝知之否?’对曰:‘不审何谓四明法?’贤者即为说四明法:‘一者明于天文地理,和调四时。二者明于星宿,分别五行。三者明于治国,绥化有方。四者明于将兵、固而无失。’梵志闻贤者说此四明法已,不禁惭愧无地,顿时弃炬,谦恭礼遇,虚怀若谷。   佛知其意已转,即还复身相,光明炳然,晃照天地,便为梵志说偈言:‘若多少有闻,自大以憍人,是如盲执炬,照彼不自明。’梵志闻佛说偈已,即便五体投地,愿为弟子,出家学法。佛即受之,令作沙门。未久,梵志即得圣果。   按:是凡傲慢者,不但本身因轻贱他人无意与人接近,而他人亦因其盛气凌人之表情,早著敬而远之。如修学佛法者有此习气,则与大乘佛法以利人为事业之宗旨背驰。所以佛在经上,警戒傲慢之处颇多。如《法华经》云:‘我慢自矜高,谄曲心不实,于千万亿劫,不闻佛名字,亦不闻正法,如是人难度。’又《涅槃经》云:‘壮色不停,犹如奔马,云何恃怙,而生憍慢。’如是之类文句,我人当三复读之。

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  回头是岸

  佛在世的时候,距离祗桓精舍约十里许的地方,有一老年人,平时嗜酒如命,常饮得酩酊大醉,横卧在路上。一日,佛座下一位多闻第一的弟子阿难尊者,路过于此,见那老人烂醉如泥,顿生悲悯之心,意欲引他归佛。于是坐待老人酒醒后,即劝他同往佛所。老人说:‘我久闻佛之威德不可思议,亦早知佛之住所,屡次想欲前往礼敬,但总鼓不起勇气来。原因是佛五戒中,有禁饮酒一条戒。像我这样嗜酒如命之人,一旦断了酒,有如小儿断了乳,命不能保,我因是故,迄今未能见佛。’   未久,老人又酒醉卧地,展转呻吟,呕吐狼藉,举身皆痛,如大山崩。酒醒之后,精神颓靡,举措乏力,便自说道:‘阿难尊者,早劝归佛,往诣佛所。而我总因喜爱杯中之物,始终不肯见佛,所以演成今日之苦楚,咎由自取,非他人所与。’于是下了决心,实行已往之志愿,接受阿难之劝言。回至家中,便向妻儿说道:‘某日我欲去佛所,家中一切,任各自便。’家人闻说此言,皆大惊愕,公初不肯至佛所,今因何缘而言欲往?   不数日,老人略事收拾,便往佛所,于祗洹精舍门外伫立。这时阿难正在经行,远见老人站在门外,于是前往招呼,引其见佛;老人一见佛陀,涕泗横流,五体投地的说道:‘我久闻佛陀在此,亦早想见佛。但因愚痴所致,不能如愿。今我回忆往日,因酒醉后失去了理智,不能控制情感时,所作的罪业太多,自知罪业难逃,唯愿我佛大慈大悲救我于水深火热之中。誓愿从今以后,更不复造,恳祷我佛为我赦除罪业。’是时佛知此人存意至诚,善心哀祈,于是对他说:‘我问你,堆积五百辆车的柴木,要将它烧尽,当用几多车火将它烧尽呢?’老人答曰:‘不用多火,只用如豆许火烧,须臾之间,化为灰烬。’佛又问道:‘你身上的衣服,穿了多久啊?’老人答曰:‘我身上衣服,半年未换。’佛说:‘欲浣濯衣垢的时候,当几月能洗净呢?’老人言:‘只用些许肥皂,立即洗得洁白干净。’佛说:‘你的积罪如五百辆车的柴木,又如半年未浣的衣垢,只要你从今发心受持三归五戒,以后依戒奉行,丝毫不犯,身心自会清净。老人闻佛开示后,依教奉行,未久即证阿那含果。’   按:我们要知道,人海茫茫,举心动念,无不是业,无不是罪。若不从生死苦恼的此岸,归投于佛法僧三宝的宝筏中,那里能到达不生不死,极乐的彼岸呢?

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  调治心马

  从前有个国家,素无匹马,国王时刻忧愁,唯恐他国侵略,无马出阵,丧失国土,不但人民涂炭,王位亦必难保持。于是派使四方求购,不久买回了五百匹马,王甚欣喜,以防外敌,足以安国矣。岂知养马养了很久,国家安平无事。   一日,国王便动脑筋,想五百匹马,每日食用不少,又加以饲养烦劳,徒耗经费,无益国事。于是便敕令马夫,将马掩眼磨豆麦等物,如是既可自食其力,又不损国帑。可是,马磨日久,习于旋回,这时忽然邻国兴兵入境,攻击甚紧,势有覆国之虞。于是国王下令,将五百匹马从速装鞍,骑兵出阵,以迎敌军。沿路浩浩荡荡,形势雄壮,方抵前线,骑兵打马冲锋。岂知诸马受鞭,尽旋回走,愈鞭愈旋,无向敌意。这时敌人眼见对阵骑兵无能,随即一举大破王军,如入无人之地。   按:由这掌故的启示,我人当知,欲求临终心马不乱,必须平时各人善于调治,调治之法,多看佛经,勤加礼念,时刻存正闲邪,如是临终才得正念现前,决定上升。若不先调治心马,一旦死敌卒至,心马盘旋,神魂颠倒,犹如王马不能破敌保全其国,安有不下堕之理!’

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  神游南海

  明末有一位海宝禅师,不详其所出,当时挂搭于常州天宁寺,貌相甚朴,平素行持念佛,但不拘仪式,人都称其颠僧。终日沉默寡言,间或有人与语,他唯有置诸一笑而已,于是一班同参道友们,都不去理会他,随他去了。冬夏一件破衲袄,在他有空的时候,常常席地对佛而坐,将破衲袄上的虮虱,上下搬动。有时他一个人到外面去募钱,回来买蔬菜豆腐供众,有人布施他的大量施金,他就恳求大众代为诵经、礼忏、念佛回向,尽钱了之,身上从来不蓄一文。   有一天,当地有一位翰林,名叫郑胙长,约海宝禅师一道去朝南海,日期已经定好。未久,郑探听他是个不重仪表的颠僧,为了少找麻烦,免得累赘,于是就不要他同去了。他是个无心道人,同去南海不生喜,不要他同去亦不生嗔。可是,在郑发棹以后,常见海宝禅师在陆地上前行,追之不及,喊之不应。迨至郑到了南海,登山入殿,又见海宝禅师早已盘膝打坐在佛殿一角念佛了。是时郑很为惊奇,问他是不是得了神足通,他只是嘻笑,不答只字。郑遂约他回去的时候同我们一道回去,到要回去的时候,四处八方去找他,竟找不到他的人影了。郑抵郡后,即往天宁寺候他,知客师说:‘海宝禅师已沉卧了一个多月,昨天方起来。’郑屈指一算游南海的日数,正巧一个多月,郑遂将其神游南海的奇事,告诸大众及地方人士,由是缁素咸钦信之。   一日,禅师趺坐念佛,无疾而终,异香满室,数日而散。

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  行解得失

  从前有兄弟二人,一同出家学道。兄对‘行’的方面很精进,弟对‘解’的方面很用功。因二人各自在励精行解,结果,不久兄即得阿罗汉果,弟亦深入了三藏教典。可是其弟常念自己广学多闻,于是好卖名声,以为自荣。   其兄常晓喻弟言:‘人身难得,佛世难值。佛常说:“失人身如大地土,得人身如瓜上土”。今既得人身,又幸出家,当以修行为重,解学则次之。’弟与兄言:‘我今对佛法方有大海一滴之认识,但尚未得其骨髓。所谓既登其堂,必入其室,待学通三藏,堪任人天师表后,再行修道不迟。’兄复为弟广宣无常之义,出息不反,便属后世......。弟固执其本意,不肯随教。未久之间,弟染笃疾,医药罔效,必死无疑。弟知当死,便生恐怖。与其兄言:‘我过去愚鲁,不听兄教,今将命终。修已不及,涕泪交流,向兄悔过。’   不久其弟命终,兄念手足情深,入定观其所趣,见其生于长者家。彼长者家近寺庙,为欲救其弟,兄便数诣长者家,求作善知识。长者儿年始三岁,便持布施,为作弟子。年至四岁,乳母抱诣其师所住寺院。寺在山上,石阶曲折而崎岖,乳母不慎,失手将小儿落地,顿时头破血流,一命呜呼。儿临终时,便生恶念,恨乳母抱持不坚,以罹此祸。因起一念嗔恚之心,命终径堕大地狱。兄知是事,除愍其不幸而外,复入定观之,见其已生地狱,因地狱苦切,难以与度,诸佛尚无奈何,何况我乎?于是其兄只有仰首浩叹曰:‘此必了矣!’   按:此喻人好虚假名声,一昧耽著学教,不以修道为重,以致后果不免终堕恶道。如是展转,不知何时方得人身,若转人身,又不知何时能得出家。所谓‘失之毫厘,差以千里’,我人不可不慎初也。

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  一念得失

  宋朝时代有一位高峰妙师,道心非常的好,昼夜念佛不息。可是,一个人的精力是有限量的,日子久了,总难免不打瞌睡。禅师心里在想,自己用功这么多年,对于生死还没有把握,工夫尚未有见地,而睡魔倒反日日来打闲岔,像这样天天打瞌睡,工夫怎么能上进呢?于是痛下决心,自己跑到高峰岭上,跏趺在山崖的边际,下面是万丈深的绝壑。心想:如果这次打瞌睡的话,跌下去来个倒栽葱,保管粉身碎骨。禅师的意思,在这里静坐用功,警策自己免得再打瞌睡,这是再好没有的方法了。   然而禅师的工夫还没有到家,当他腿子一盘用功尚未经久,老毛病—瞌睡—仍然复发。有一次打瞌睡,真的掉下去了,禅师自己也知道这次是死定了。可是,当他刚刚掉到半山腰的时候,忽然觉得有人把他托住送上山来,禅师惊喜的问道:‘是谁救我?’空中答曰:‘护法韦驮。’禅师想,还不错,居然还有韦驮菩萨来护法。于是接著又问道:‘我这样修行的人,世上有多少?’空中答曰:‘过恒河沙数之多,因你有这一念贡高心,今后五百世不再护你的法。’   这时禅师痛哭流涕,惭愧万分,心里在想,先在这里修行,好丑还蒙韦驮菩萨来护法,现因一念贡高心生起,今后五百世韦驮菩萨不再护我的法了。左思右想,自己叹了口气说道:事已如此,不管他护法不护法,我还在这里修我的,修不成,一头裁下去,摔死算了。于是又将腿子一盘,坐了没有多久,瞌睡又来了,真的又演成个倒栽葱了。   这次他认为决定往生了,可是,当他刚刚要落地的时候,又有人把他托住送上山来。禅师又惊又喜的问道:‘是谁救我?’空中答曰:‘护法韦驮。’禅师说:‘你不是说今后五百世不护我的法吗?怎么现在又来呢?’韦驮菩萨说:‘法师啊,因你刚才一念惭愧心生起,已超过五百世之久的时间了。’妙高禅师听了这话,当下豁然大悟,由此建寺安僧,广结善缘。

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  谛观无我

  昔有一人,因事远行,入暮投宿空舍。时至中夜,见有一鬼,担荷死人,来至其前。未久,又见一鬼。逐来嗔骂前鬼,是死人属我所有,汝何以侵占?二鬼相互诤之。前鬼言:‘此有客人,汝可问彼,是死人为谁担来?’其人思惟,此二鬼凶暴力大,若实语亦是死,若妄语亦是死,既然二俱不免,遂照实语言:‘是死人乃前鬼担来。’后鬼闻言大嗔,遂捉客人双臂,拔出著地,前鬼即取死人双臂补之,后鬼又将客人两脚头胁等拔出,前鬼一一以死人身安之如故。于是,二鬼共食拔出之肢体,食毕拭口而去。   其人思惟,父母生我之身,眼见二鬼食尽,今我此身,全是他身之肉补成,如是我今为有身耶?为无身耶?沉思良久,其心迷闷,不得释疑,待至明旦,寻路前去,行程未远,见有佛塔,众僧会聚。   其心欣喜,遂即礼塔拜僧,请问己身为有为无。比丘问曰:‘汝是何人?’其人答言:‘亦不自知是人非人,即为众僧广说上事。’比丘示言:‘汝身从本以来,恒自无我,原为四大扶持,五蕴假合,虚幻躯体,刹那异世,汝静谛观,我在何处。其人于言下省会,即证道果。’   按:人身,是禀受父母之遗体,假藉众缘而共成者,虚幻不实,朝存夕亡。譬如春霜晓露,倏忽即无。所谓‘缘聚则生,缘散则灭’。此一生灭无常之人身,从头至足,一一谛观,根本不见常一主宰之我体。经上说:‘假为空聚,从众缘生,无有主宰,如宿空亭。’可是,凡夫颠倒,于无我之色身,而妄起我执。   由我执故,即起贪嗔痴爱,时时为我计划。我国我家,我之妻孥,我之财宝,我之......。想他人一切,如何变成我所有,而我之一切,尽管他人全无,我可侵犯人之权利,而人不可夺我之毫末。因之,争端层出不穷,祸乱频起无已,生诸烦恼,造生死业,所以《俱舍论》说:‘由我执力,诸烦恼生,三界轮回,无容解脱。’若人一旦,了悟此身,众缘合成,幻质罪坚,当下烦恼蠲除,三毒绝迹,身心无我,自在解脱。   经上说:‘若了空无我,一切无所依,诸烦恼亦空,远离诸过失。’真正打破私我之观念者,胸襟阔达,气魄不凡,忠精为人服务,谋求和平共存。所以经上说:‘通达无我法者,如来说名真是菩萨。’

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  随宜说法

  刘宋文帝,笃信佛教,应沙门慧观等之请,邀西域三藏求那跋摩来此土译经弘法,求那跋摩欣然应邀,附舶而至。未久,即赴建业,命居祗洹寺。   一日,文帝引见,劳问殷勤,且曰:‘寡人常欲戒杀持斋,而势有未能,奈何’?师曰:‘帝王所修,与士庶不同,朝野士庶,号令不行,若不约己节物,何以修身。帝王是以四海为家,万民为子,出一嘉言,则士庶咸悦,布一善政、则神人以和,轻徭薄赋,则雨旸时若,桑麻遍野,以此持斋,斋亦大矣。以此戒杀,戒何如之,岂必阙半日之餐,全一禽之命,而后为宏济耶。’帝王闻后,乃抚几叹曰:‘如师所言,理事融通,无滞无泥,若非开悟明达,奚能道出此语,真是不愧为人天师表,当代大善知识也!’   按:佛法全仗人弘,弘者贵在观机,若能观机设教,随宜说法,听者方得法乐,如法受用,佛法因此亦始能顺时流布而无凝滞。不然,说者谆谆,而听者藐藐,于法于人,俱无裨益。所谓‘说法不投机,便为闲言语’。所以往往有甲法师讲经,座下听无虚席,有乙法师说法,听者寥若晨星,其原因固然于法缘有关,而于中有无说法之技巧,实为一大重点。   观夫佛法,诸部差别,入有多门,皆因众生根性之利钝,而法有大小、权实、浅深之不等,若以甚深之教法,于浅薄之机则成劣,改以初显之教则法优。反之,于机根厚利者,以甚深之教则法优,改以浅显之教则法劣。如二乘人,以《阿含经》最优,《华严经》为劣。于菩萨前,则《华严经》最优,《阿含经》为劣。所以佛初成道,为地上菩萨说《华严经》时,而一类薄福钝根之机,不堪闻问,佛即于一乘法,分别说三。直至法华会上,观钝根机熟,堪受一乘,始得会三归一。   质言之,真正能权巧方便,随宜说法,唯有佛菩萨才能成办。凡夫僧说法,识机不清,难免偏差。但总不能如执定方医变症,贻误天下苍生。既阐扬佛之教法,绍隆圣种,当效佛菩萨之随宜演说,应机设化。要知道,法无定法,定法非法,旨在不达诸法性相之理事,于道无左,说法尽可随宜也。

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