经律论著 《维摩诘经》讲记 (十)

443028295 · 发布于 2019年01月20日 · 最后由 443028295 回复于 2019年01月20日 · 187 次阅读
96

11.01 菩萨行品第十一 【是时,佛说法于庵罗树园,其地忽然广博严事,一切众会皆作金色。阿难白佛言:世尊,以何因缘,有此瑞应,是处忽然广博严事,一切众会皆作金色?佛告阿难:是维摩诘、文殊师利,与诸大众恭敬围遶,发意欲来,故先为此瑞应。于是维摩诘语文殊师利:可共见佛,与诸菩萨礼事供养。文殊师利言:善哉!行矣!今正是时。维摩诘即以神力,持诸大众并师子座,置于右掌,往诣佛所。到已着地,稽首佛足,右遶七帀,一心合掌,在一面立。其诸菩萨,即皆避座,稽首佛足,亦遶七帀于一面立。诸大弟子,释、梵、四天王等,亦皆避座,稽首佛足,在一面立。于是世尊如法慰问诸菩萨已,各令复座,即皆受教。众坐已定,佛语舍利弗:汝见菩萨大士自在神力之所为乎?唯然,已见。汝意云何?世尊,我覩其为不可思议,非意所图,非度所测。】

【尔时,阿难白佛言:世尊,今所闻香,自昔未有,是为何香?佛告阿难:是彼菩萨毛孔之香。于是舍利弗语阿难言:我等毛孔亦出是香。阿难言:此所从来?曰:是长者维摩诘,从众香国,取佛余饭,于舍食者,一切毛孔皆香若此。阿难问维摩诘:是香气住当久如?维摩诘言:至此饭消。曰:此饭久如当消?曰:此饭势力至于七日,然后乃消。又阿难,若声闻人,未入正位,食此饭者,得入正位,然后乃消。已入正位,食此饭者,得心解脱,然后乃消。若未发大乘意,食此饭者,至发意乃消。已发意食此饭者,得无生忍,然后乃消。已得无生忍食此饭者,至一生补处然后乃消。譬如有药,名曰上味,其有服者,身诸毒灭,然后乃消。此饭如是,灭除一切诸烦恼毒,然后乃消。阿难白佛言:未曾有也,世尊!如此香饭能作佛事!佛言:如是!如是!阿难,或有佛土,以佛光明而作佛事,有以诸菩萨而作佛事,有以佛所化人而作佛事,有以菩提树而作佛事,有以佛衣服卧具而作佛事,有以饭食而作佛事,有以园林台观而作佛事,有以三十二相八十随形好而作佛事,有以佛身而作佛事,有以虚空而作佛事,众生应以此缘得入律行。有以梦、幻、影、响、镜中像、水中月、热时焰,如是等喻而作佛事,有以音声语言文字而作佛事,或有清净佛土,寂寞无言,无说无示,无识无作无为而作佛事。如是,阿难,诸佛威仪进止,诸所施为,无非佛事。阿难,有此四魔,八万四千诸烦恼门,而诸众生为之疲劳,诸佛即以此法而作佛事,是名入一切诸佛法门。菩萨入此门者,若见一切净好佛土,不以为喜,不贪不高。若见一切不净佛土,不以为忧,不碍不没。但于诸佛生清净心,欢喜恭敬,未曾有也。诸佛如来功德平等,为教化众生故,而现佛土不同。阿难,汝见诸佛国土地有若干,而虚空无若干也。如是见诸佛色身有若干耳,其无碍慧无若干也。阿难,诸佛色身、威相、种性,戒、定、智慧、解脱、解脱知见,力、无所畏、不共之法,大慈、大悲、威仪所行,及其寿命,说法教化,成就众生,净佛国土,具诸佛法,悉皆同等。是故名为三藐三佛陀,名为多陀阿伽度,名为佛陀。阿难,若我广说此三句义,汝以劫寿不能尽受。正使三千大千世界,满中众生,皆如阿难多闻第一,得念总持,此诸人等以劫之寿亦不能受。如是,阿难,诸佛阿耨多罗三藐三菩提,无有限量,智慧辩才不可思议。阿难白佛言:我从今已往,不敢自谓以为多闻。佛告阿难:勿起退意。所以者何?我说汝于声闻中为最多闻,非谓菩萨。且止,阿难,其有智者不应限度诸菩萨也。一切海渊尚可测量,菩萨禅定、智慧、总持、辩才、一切功德不可量也。阿难,汝等舍置菩萨所行,是维摩诘一时所现神通之力,一切声闻辟支佛于百千劫,尽力变化所不能作。 】

【尔时,众香世界菩萨来者,合掌白佛言:世尊,我等初见此土,生下劣想。今自悔责,舍离是心。所以者何?诸佛方便不可思议。为度众生故,随其所应现佛国异。唯然,世尊,愿赐少法,还于彼土,当念如来。佛告诸菩萨:有尽无尽解脱法门,汝等当学。何谓为尽?谓有为法。何谓无尽?谓无为法。如菩萨者,不尽有为,不住无为。何谓不尽有为?谓不离大慈,不舍大悲。深发一切智心,而不忽忘。教化众生,终不厌倦。于四摄法,常念顺行。护持正法,不惜身命。种诸善根,无有疲厌。志常安住,方便回向。求法不懈,说法无悋。勤供诸佛,故入生死而无所畏。于诸荣辱,心无忧喜。不轻未学,敬学如佛。堕烦恼者,令发正念。于远离乐,不以为贵。不着己乐,庆于彼乐。在诸禅定,如地狱想。于生死中,如园观想。见来求者,为善师想。舍诸所有,具一切智想。见毁戒人,起救护想。诸波罗蜜,为父母想。道品之法,为眷属想。发行善根,无有齐限。以诸净国严饰之事,成己佛土。行无限施,具足相好。除一切恶,净身口意。生死无数劫,意而有勇。闻佛无量德,志而不倦。以智慧剑,破烦恼贼。出阴界入,荷负众生,永使解脱。以大精进,摧伏魔军,常求无念,实相智慧。行少欲知足,而不舍世法。不坏威仪,而能随俗。起神通慧,引导众生。得念总持,所闻不忘。善别诸根,断众生疑。以乐说辩,演说无碍。净十善道,受天人福。修四无量,开梵天道。劝请说法,随喜赞善,得佛音声。身口意善,得佛威仪。深修善法,所行转胜。以大乘教,成菩萨僧。心无放逸,不失众善。行如此法,是名菩萨不尽有为。何谓菩萨不住无为?谓修学空,不以空为证。修学无相无作,不以无相无作为证。修学无起,不以无起为证。观于无常,而不厌善本。观世间苦,而不恶生死。观于无我,而诲人不倦。观于寂灭,而不永寂灭。观于远离,而身心修善。观无所归,而归趣善法。观于无生,而以生法荷负一切。观于无漏,而不断诸漏。观无所行,而以行法教化众生。观于空无,而不舍大悲。观正法位,而不随小乘。观诸法虚妄,无牢无人,无主无相,本愿未满,而不虚福德禅定智慧。修如此法,是名菩萨不住无为。又具福德故,不住无为。具智慧故,不尽有为。大慈悲故,不住无为。满本愿故,不尽有为。集法药故,不住无为。随授药故,不尽有为。知众生病故,不住无为。灭众生病故,不尽有为。诸正士菩萨已修此法,不尽有为,不住无为,是名尽无尽解脱法门,汝等当学。尔时,彼诸菩萨闻说是法,皆大欢喜,以众妙华,若干种色,若干种香,散遍三千大千世界,供养于佛,及此经法,并诸菩萨已。稽首佛足,叹未曾有!言:释迦牟尼佛,乃能于此善行方便。言已,忽然不现,还到彼国。】

(以上为原文。)

我们现在开始说《维摩诘经》下卷第十一品。研究佛经有一个最新的观念,每一部经有经题,例如《妙法莲华经》,每一品也有题目,把每一个题目连起来,就是全部的佛法。《维摩诘经》讲到香积佛品是一个高潮,全经有好几处高潮迭起,大家要搞清楚。现在是菩萨行品,是讲大乘菩萨道应该如何修行。全经用很多的故事,其中有用比喻,用直说,用问答,来说明佛法的修持。

共收到 10 条回复
96

11.02 维摩诘领众前往礼佛 「是时,佛说法于庵罗树园,其地忽然广博严事,一切众会皆作金色。」本经讲到此处,我们要记住佛开始是在庵罗树园,因为维摩居士有病,佛要大家去看病,故事由此开始。现在佛还在庵罗树园等着,大部分的同学都去看维摩居士了。在这个时候,这个庵罗树园忽然变大起来了,有无比的庄严,一切都发出金色。

「阿难白佛言:世尊,以何因缘,有此瑞应,是处忽然广博严事,一切众会皆作金色?」阿难觉得奇怪了,就问佛为什么这个地方,有如此祥瑞的感应。

「佛告阿难:是维摩诘文殊师利,与诸大众恭敬围遶,发意欲来,故先为此瑞应。」佛说,这个瑞应是因为维摩居士,和文殊师利菩萨领头的大众,都要来这里的缘故。我们要注意这个场面,当时还包括了从香积佛国来的菩萨在内。

「于是维摩诘语文殊师利:可共见佛,与诸菩萨礼事供养。」维摩居士对文殊师利菩萨说,我们现在应该和所有在座的菩萨,过去礼佛了。

「文殊师利言:善哉!行矣!今正是时。」文殊师利菩萨说,好的!我们去吧!现在正是时候。

「维摩诘即以神力,持诸大众,并师子座,置于右掌,往诣佛所。到已着地,稽首佛足,右遶七帀,一心合掌,在一面立。」当时在场那么多的菩萨,和那些师子座,被维摩居士用神力,右手一端就端过去了。我们看了觉得是很稀奇的神话,有没有这回事?绝对有的。为什么后人修行达不到这样的神通力?这件事代表着什么?就是个严重的问题了。佛过世以后,古今中外的佛弟子,修行都没有到达这个境界,这是个什么问题?我们不要以为这是不可能的事,只是当做神话比方,就把它抹过去了。这个问题就与菩萨行有关,我们不作结论,希望大家去研究。

维摩居士带大家到了释迦牟尼佛面前,就对佛磕头。这里的稽首就是跪拜,我们在家人写信也用顿首,在信尾写,「弟某某顿首」,这与稽首是一样的意思。出家人写信给人家用合十,就是合掌,不是跪拜,同鞠躬差不多。维摩居士向佛顶礼之后,依印度最恭敬的礼貌,向右围绕佛七圈,才合掌站在一边。这里记载的与中国古代礼节一样,到人家家中去作客,到了先行礼,然后自己退一步,等主人进一步来请你。现代人都不讲这一套了。

「其诸菩萨即皆避座,稽首佛足,亦绕七帀于一面立。诸大弟子,释、梵、四天王等,亦皆避座,稽首佛足,在一面立。」所有同维摩居士一道来的菩萨、大弟子、帝释天、梵天、四天王等人,原来是在座位上被端过来的,也纷纷下座,依同样方式,向佛行礼后立在一边。

「于是世尊如法慰问诸菩萨已,各令复坐,即皆受教。」佛等大家行礼完毕,就照一定的礼法慰问大众,请大家再坐下来,听佛说教。

「众坐已定,佛语舍利弗:汝见菩萨大士自在神力之所为乎?」等大家都坐定了,佛就问舍利弗,这一次去维摩居士那儿,亲眼看见了大乘菩萨修到自在神通的功力了吧?

「唯然,已见。」舍利弗答:是的,我亲自看到了。

「汝意云何?」佛又问他:你说说看,大乘菩萨何以有如此的自在神力。

「世尊,我覩其为不可思议,非意所图,非度所测。」舍利弗答:我亲自看到不可思议的神力,没有办法用世间的思想知识去研究议论。「非意所图,非度所测」,要注意这八个字,这是点题,这不是我们普通人用思想意识能贪图得到的,也不是我们的知识范围所能够推测的。

96

11.03 香积饭香何时消 「尔时,阿难白佛言:世尊,今所闻香,自昔未有,是为何香?」这时,阿难在旁边岔一句话,他问佛,现在闻到一种从没闻过的香味,是什么香?

「佛告阿难,是彼菩萨毛孔之香。」佛告诉他,是这些来访菩萨们身上发出来的体气。

「于是舍利弗语阿难言:我等毛孔亦出是香。」你不用把佛经看得太死板,那么地庄严,你可以想象当时的情景,舍利弗就碰一碰阿难说,喂,你闻一下,我们身上也带着这种香味呢!

「阿难言:此所从来?」阿难一闻,真奇怪,这香味从哪里来的啊?

「曰:是长者维摩诘,从众香国取佛余饭,于舍食者,一切毛孔皆香若此。」舍利弗告诉他,这是我们上午去维摩居士府上探病,吃饭时候到了,维摩居士用神通,从上方众香国讨回来一碗香积佛吃剩的饭给我们吃,吃了之后,我们身上毛孔就出这个香味。

「阿难问维摩诘:是香气住当久如?」阿难有没有动心求这味,我们不知道,但是他至少追问维摩居士,这个香味在身上能留多久?

「维摩诘言:至此饭消。」现在这个重点又来了,又是吃饭问题。维摩居士说,等这个饭被人体完全吸收了,香味就没有了。

「曰:此饭久如当消?」阿难再问,这个饭在人体中,要多少时间才会完全消化?

「曰:此饭势力至于七日,然后乃消。」维摩居士答,普通人吃了这个饭,就不用再吃饭了,要七天七夜才完全消化。大家会问,不知道这饭是什么米煮出来的。

「又阿难,若声闻人,未入正位,食此饭者,得入正位,然后乃消。」维摩居士接着说,如果不是凡夫,而是到了声闻境界的人(就是走小乘路线,如修头陀行的人,持戒严谨,只管自己修行,不管大乘功德的人),已经有修持但是还没有证果的人,这个饭就要到他得到正果的时候,才会消化。你看这奇怪吧!学道的人,胃的火力应该大一点,消化得快才是。可是这一餐饭吃了,就可以不用再吃,等到证果了才消化。

「已入正位,食此饭者,得心解脱,然后乃消。」已经得到初果罗汉,乃至得到二果三果四果罗汉的人,吃了这个饭,要等心解脱了,这饭才消化。

这里有好几个问题。第一,修道境界愈高,这个饭愈持久。第二,已经入了正位的人,还要得到心解脱,饭才能消化。

得解脱是佛法的究竟,不得解脱何以能证果呢?要有定力,念念清净在空的境界上就证果了,但这不是解脱。例如学道的人能炼精化气,炼气化神,炼神还虚,还虚才真正证到空。前面搞气脉只算是炼精化气,炼气化神还早得很。所以四禅八定,在大小乘乃至外道,都是非修不可的,但是不要以四禅八定为究竟。你能修到四禅八定种种不同的境界,能究人天之际,超出欲界天,乃至色界天,就是证果位,但是不一定得佛法究竟。第三个问题,也有学佛的人,他的心已得解脱,但是没有证得果位,这又是什么原因呢?答案是定力功夫不够,修持不圆满。

「若未发大乘意,食此饭者,至发意乃消。」中国学佛的人,都标榜是大乘菩萨道,但是发心了没有?都没有。发心很难,大乘讲发心不是你们去化缘发心修个庙子,造个塔,捐十块钱。发心是动意,发菩提心。发菩提心是心得解脱,一念之间顿悟,是发心菩萨,在教理上讲是初发意菩萨。初发意菩萨脉解心开,但还要修!言下顿悟了就不用修吗?不是的。真发心是明心见性,一定会同时发起大慈大悲心的,作人做事乃至任何一个很小的动作,处处都是舍己利人的。我们普通学佛哪里有发大慈悲心?都只是嘴里讲的口头发心而已。学佛的人要自我反省,有时比不学佛的人还要自私,与慈悲心是背道而驰。所以真正发慈悲心是不容易的,除非见到空性,否则发不起来。

我有个老朋友,学佛几十年,现在已经过世了,他就跟我说过,我怎么样都发不起心,怎么才发得起来呢?我对他说,你讲得对,也问得好,不过你不要问我,就看你自己了。

这人讲起道理来比任何人都高,做好事也比任何人多,但是他能问这个话,证明是真修行人,他并不认为做好事是发心。所以发心之难,不可言喻。不要以为自己学佛了,偶尔行点小善就是发心了,那是发馒头还差不多。

《维摩诘经》这里说,未发心的大乘菩萨,要真发了心,这个饭才消化。

「已发意食此饭者,得无生忍然后乃消。」已经发心,见到空性开悟的菩萨,到了第八不动地,得了无生法忍之后,这个饭才消化了。无生法忍是不生不灭,过去现在未来都了不可得,都切断了。

「已得无生忍食此饭者,至一生补处然后乃消。」如果是八地以上的菩萨,已到了无生法忍境界,吃了这个饭,要到一生补处的境界,这饭才会消化。

一生补处是什么?例如弥勒菩萨,这一生过了,下一生就来当教主。弥勒菩萨现在在哪里?并不是很高,他是在欲界天的中央叫兜率天作天主,比我们还享受。我们世间的五欲享受,那儿都有,比我们这儿更好。兜率天的外院,有天人享受的五欲之乐。兜率天的内院是个大禅堂,弥勒菩萨就在内院主持禅堂,诸大菩萨有很多都往生在他那里。譬如《瑜伽师地论》的作者无着菩萨,就是每天夜里在人世间入定后,上到兜率天的内院,听弥勒菩萨说法,然后回来把所听到的写下来,汇集而成《瑜伽师地论》。所以很多人(例如近代的太虚法师、台湾汐止肉身不坏的慈航法师)都发愿,死后也不往生西方极乐世界或其它地方,而是要往生兜率内院,跟着弥勒菩萨下一次一起来,如此一定成道。

「譬如有药,名曰上味,其有服者,身诸毒灭,然后乃消。」维摩居士举个例子,譬如世间有一种仙药,有人吃了这一味药,身上所有的毒都消了,所有的痛都好了,药力才消退。

「此饭如是,灭除一切诸烦恼毒,然后乃消。」这个饭也是如此,能够灭除一切烦恼毒,然后饭才消化了。

这个饭的功能如此之大,可惜我们吃不到。但是我们每天吃的大米饭也能够去病,去什么病?去饿病,吃了就不饿了。当然,米饭会变成人体的营养,然后它的功能就过去了,道理相同。中国的道家也说,有一种天元丹;在身体上搞炼精化气、炼气化神的是人元丹;靠药物提炼的是地元丹。天元丹是很难得的,是从上方世界来的。道家认为吃了天元丹可以立地成仙,等于是《维摩诘经》所讲香积佛国的饭。

在佛法中也有这个修法,是个大秘密,你去西藏蒙古求求看,都没有了。你问我晓不晓得,我晓得也不会告诉你,因为是「非意所图,非度所测」,你用凡夫的意识来企图,以凡夫的心量来测度,都没有用。因为这非小根小器、小功德人所能达到的。

96

11.04 什么能作佛事 「阿难白佛言:未曾有也,世尊!如此香饭能作佛事!」阿难听了维摩居士这一番话,我们可以想象,他摇着头对释迦牟尼佛说,从来没有听过这样的事,佛啊!一碗香饭居然能做佛的事业!

「佛言:如是!如是!」佛说:对了!就是这个样的!

「阿难,或有佛土,以佛光明而作佛事」,释迦牟尼佛接下来一路就为阿难讲,真正的佛法,不是呆板守住一个方法的。有的佛国世界,不像我们这里讲经、说法、念佛、打斋,而是用各种不同的方法作佛事。有用佛的各种光明作佛事,你感受这个光就开悟了。

「有以诸菩萨而作佛事,有以佛所化人而作佛事,有以菩提树而作佛事」,有些佛世界是以大菩萨们作佛事,有以佛化身出来的人而作佛事,有以菩提树作佛事。譬如释迦牟尼佛在菩提树下悟道,那树本来不叫菩提树,因为佛在树下悟道而叫作菩提树。

「有以佛衣服卧具而作佛事」,有以佛的衣服和卧具作佛事的。经典上记载,佛在世时有个弟子,怎么样修行都不上路,这弟子就想借用佛的坐垫来打坐,佛知道了就立刻拿给他用。结果这弟子上去盘腿一坐,就证果了。所以你们谁的太太小姐,想要件什么衣服的话,你就赶快买给她,说不定一穿上就成道了。

「有以饭食而作佛事,有以园林台观而作佛事」,有人因吃了一餐饭而学佛成道了。有时人去到山上或庙子看到这个风景,就要出家想修道了。过去我有个朋友,他是作官的,非常能喝酒,登峨嵋山还背着酒瓶去呢!他上山之后,天黑了不方便下山,又下起雨来,山寺中的师父就留他住下。他住在寺中,夜里万籁无声,只听见寺中小和尚念佛撞钟,他当时就把酒瓶一扔,去找住持出家了。所以这个园林台观也真能作佛事的。由此可见,佛法到处都有,到处都能使你入佛道。

「有以三十二相八十随形好而作佛事,有以佛身而作佛事,有以虚空而作佛事,众生应以此缘得入律行。」有以佛的色身相好庄严作佛事的,谁走这个路线?就是阿难。根据《楞严经》,他就是看见佛的相好庄严而想出家的,他是因为好色而出家,所以后来外出化缘,碰到个漂亮的摩登伽女就动念了。

其实我们这个世界的众生,个个好色。你要如何修到相好庄严呢?世界上这么多人,为什么没有相好庄严的呢?这个道理值得研究了,就是佛加的这一句话:「众生应以此缘得入律行」。一个人能够修到相貌庄严,色身健康,是经过多生累劫戒律清净来的,也就是道德行为的果报。

「有以梦、幻、影、响、镜中像、水中月、热时焰,如是等喻而作佛事」,有人因为作了个梦而去学佛,有人碰着了什么幻境而学佛。我有个老朋友,现在已经九十几岁了,他本来是虔诚的基督徒,后来忽然学佛了,因为他在重庆时,有天夜里走在路上碰见了鬼,拚命想叫上帝喊阿门,但是鬼还是跟着他,后来改念观世音菩萨,鬼就不见了。我就取笑他是搞比较宗教的,这就是因幻而作佛事。

有人因看到什么影子,听到什么声音……等等而学佛。这里讲的几样东西是比喻,显教佛经常用的比喻共有十种,这里没有提到像水泡、芭蕉。以密教来讲,这每一样都有一种修法的。例如镜中像,你镜子里看到的像是真的还是假的?中国古礼中,妇女坐月子时,房中不准摆镜子。婴儿看多了镜子容易夭折,因为他把镜中的身体当作是自己,所以他意识就跑到镜子里去了。还有婴儿喜欢看发光的东西,他集中精神看,看久了就变成斗鸡眼。

如说镜子的像是假的,可是有种修法还是靠这么修的。不过,你要知道,修法不是佛事的究竟,只是佛事的方法。如果你认为一个法门是对的,另一个是不对的,这就错了。一切只是方便,只是助道,没有一个对的法门。什么才是对的?对的是「了不可得,本来如是。」你说这些法都不对,也错了。这认为不对的也是自己的主观意识,主观意识本来就靠不住。

佛经常说梦幻泡影、水月空花,这都是没有的东西,所以大家就把这些当作是说空,错了!这些不是说空,是说有。不过这有是很短暂的,不会永远停留,很快就过去了。所以是非空非有,即空即有。

「有以音声语言文字而作佛事」,观音法门就是用音声来修的,譬如刚才讲的朋友,在峨嵋山听见钟声一响、小和尚念佛,因缘成熟就出家了,所以音声也是佛法。文殊菩萨在《楞严经》称赞观音法门:「此方真教体,清净在音闻。」为什么他推崇用耳朵修法?其实用眼睛的修法也很多,但是用眼睛修不圆满。以四方来说,我们的眼睛只能看到四方的三方之一强,后面看不见;鼻子只能管呼吸,其它的不知道;只有音声是十方上下都可以听到,尤其是这世界上人与人之间,常靠音声作言语表达,所以修观音法门比较容易。

大家别忽略了一点,文殊菩萨很谦虚,他没有推荐自己的法门。他代表智能,也代表文字,所以他名号的中文翻译,是用了「文」这个字。释迦牟尼佛的名号,释迦是能忍的意思,牟尼是寂静,能忍寂静合起来,在中国文化就是一个字:「文」。因此很多中文佛学经典,就称他为释迦文佛。我们知道观音法门殊胜是靠经典文字来的,是文殊菩萨推荐来的,可是大家却不研究文殊菩萨的修法。

所以有人是因为和人谈话受规劝而学佛,有人是因为佛经的文字好,由文字因缘而学佛。这里有的同学听经时把眼睛闭起来,一边打坐一边听,眼睛不看面前的佛经,这是很糟糕的。研究文字的时候,一定要看着文字,透过人家所讲的,才会确实吸收,才记得。文字是般若的一种,没有人真悟道而文字不行的。譬如六祖本来一个大字不识,可是悟道了以后他能讲经;他也不用自己去读,就让人家念给他听,他听了就能解说,就是这么高明,也就是因为文字般若到了。但是你不是六祖,我也不是六祖,所以我们还是需要认字,透过文字来作佛事。

讲到这里要提出一个重点,《维摩诘经》在佛法中是从果上说因的。已经成就的佛,像维摩居士(金粟如来的化身)来到这个世界上,同我们一样是血肉之躯,也有生老病死的现象。维摩居士以生病的因缘,引出这一部经来说法,在说法中,又有许多不可思议的境界,例如方丈室中容纳好几万人,又为每人借了一张师子座,又有天女散花,任意转男女相,甚至去上方世界,同香积佛化缘吃饭等等。都是在说佛法有成就的人,他们有如此不可思议的功德、智慧、能力,这些都是佛果上的事。现在这一品,菩萨行品,是讲因地,说明如何修持才能得到佛果。

什么是菩萨行?现在先告诉我们什么是佛法,我们正在讲到什么是作佛事。一讲到作佛事,大家通常就想到找出家人诵经,或者放焰口,或者作水陆道场,或者持个咒子。这些也是作佛事,是为佛法佛教而作的事。本品告诉你,真正的佛事包括了世间法和出世间法,太多了。你不要偏执一种,好像有人只抓住念阿弥陀佛,其它都是外道;或是学密宗的人,认为净土是没有智慧的,而禅宗是狂妄的;或者搞气功之类有为法的人,看不起静坐;或者静坐的人看不起搞气脉的人等等。

佛告诉我们,一切皆是佛法,就看你的智慧从哪里透入。《维摩诘经》讲了那么多都是佛事,可是如果拿《华严经》来比,《维摩诘经》只讲了百分之一。《华严经》讲得太多太多了,乃至依《华严经》,佛有时叫做神仙、猪仔、神、上帝,都是化名,那太伟大了。

下面《维摩诘经》一转,开始讲佛土,土要读如「度」,我再一次提醒大家。什么是佛土?就是佛的境界。修净土的人发愿往生西方极乐世界阿弥陀佛的国土,阿弥陀佛的国土是什么样子呢?《阿弥陀经》告诉我们那里之好,地是金刚钻铺的,光亮而平坦,七宝行树等等。但是你要注意,《阿弥陀经》所讲的种种好,非究竟法,而只是我们人世间认为最好最好的。佛土真正的美丽,是人世间的观念没有办法理解的,但是佛要向我们介绍那里的好,要怎么说呢?好像有的乡下人一辈子没有见过黄金,要怎么对他说?只好讲那金子同橘子皮一样,这样他就以为知道了,他的理解金子是橘子皮。所以佛用我们世间法来介绍,讲金银琉璃玛瑙等等,极乐世界究竟是中国式的还是西洋式的?不知道啊!

佛土究竟是怎么形成的?那是一切佛菩萨的共业所造。我们这个世界,是我们众生共业所生。共业别业的问题这里不讲了,到别的课程再说。譬如我们说五方佛,中间是毗卢遮那佛,南方宝生佛,北方不空佛,西方阿弥陀佛,东方药师佛。东方再过去,还有阿閦佛,多得很。关于这方面,你要看大藏经里的一部《千佛名经》,讲得很清楚。要了解释迦牟尼佛如何介绍阿弥陀佛佛土,就要研究《法华经》《大宝积经》《观无量寿经》《无量寿经》《阿弥陀经》。

我常对人说笑话,我说你们念阿弥陀佛那么诚心,真是好没良心啊!阿弥陀佛是释迦牟尼佛介绍给我们的,结果你每次念阿弥陀佛都不先念释迦牟尼佛,真是新人入洞房,媒人抛过墙。现在连释迦牟尼佛的教化都不理了,如此忘本,连作人都不够,还能成佛吗?

释迦牟尼佛一生说法四十九年,介绍了很多佛土,就这一点来讲真值得敬佩,而且佛也没有说自己了不起。大乘菩萨戒第一条,就是不自赞毁他,犯了这条戒就没资格学佛了。有的人即使不自赞毁他,但是却会间接的这么做,例如被问起某某人如何,就答,他,我没有意见!好像自己很有道,不说人家坏话,但是这个态度比骂人还糟。

佛土个个不同,依每个佛的教化和成就不同,佛土的境界就不同。这个原则把握住了,经文中所提到的佛土就不用一一详细介绍了。

「或有清净佛土,寂寞无言,无说无示,无识无作无为而作佛事。」有的佛土清净,寂寞无言,万一你到了那个境界,能受得了吗?恐怕很难。我们人越到老就越想找人讲话,要找听众。乃至没人可讲了,心里面还在讲,念头不能止。学佛真的绝对清净了,你反而会害怕的,要能够享受清净,享受寂寞,才可以学佛。

我有个朋友,年纪很大了,学问很好,学佛也几十年了,他用功也很有心得,在外面名气也很大,去年他来看我,说到他到国外某某人的道场去了一趟,那边只有一个人,人家要他住下来,他不肯。我问为什么。他说自己只住了一夜,清晨起来看到主人一个人跪在房中念佛,那个场面好凄清寂寞,自己实在受不了,所以不肯住下去。我听了就说,那个人实在了不起。

修行能否做到清净佛土暂且不谈,能做到寂寞无言就不容易了。如何才能做到寂寞无言呢?苍雪大师有诗曰:「不是息心除妄想,只缘无事可思量。」没有烦恼,没有事,善恶是非苦乐都没有,这才是寂寞无言。不是嘴里没有说话,而是心声都没有了。

「无说无示」没有任何表示。「无识」没有意识作用,这是第六意识之识。「无作」不作意了,是五遍行之作意。不管你修净土、禅宗、密宗,能做到这一条,就是佛境界。无为而作佛事,佛的清净法身就现前了,这也就是禅宗的开悟境界,也就是真净土,心的净土。

佛说的这一段话就是点题,今天的年轻人不懂点题,过去的人考功名作文章,看了题目,提起笔写的第一句话就是要点题,也就是能把握住题目,把题目破掉了,也叫破题。

「如是,阿难,诸佛威仪进止,诸所施为,无非佛事。」威仪就是态度,生活的行为,归纳起来有行、住、坐、卧四大威仪。有很多同学连个走路的样子也没有,或者是畏畏缩缩的,哪还有威仪?进止就是进退,中国文化的传统教育,六岁入小学就学洒扫、应对、进退,就是学作人做事。过去的建筑,一进人家客厅,哪是主位,哪是客位,分得清清楚楚。今天的家居布置不同,许多家庭连主人自己也搞不懂哪是主位,哪是客位。在今天也要搞清楚坐汽车那个是尊位。常碰到同学帮我把门一拉就请我先上,要我钻到那最难挤进去的位子,我就说让他先进去,他死也不肯。还有同学一定要让我坐后座中间的位子,你有什么办法!讲这些不是空话,真学佛的人对威仪进止一定要了解,这都是佛事。

施为是做出来的行为,这里施不是布施,是表达出来的,为是行为。一切施为没有不是佛事。大陆上有些庙子里有五百罗汉堂,那些罗汉的像塑得好,没有两个罗汉的面孔是一样的,而且每个的姿势都不同。这表示每个姿态都可以入定,入定不一定要打坐。如果只有在一个姿态才能定,换个姿态不能定,那也就不叫定了。真的定是无处不定,所以,诸所施为,无非佛事。

96

11.05 佛法就在魔法中 「阿难,有此四魔,八万四千诸烦恼门,而诸众生为之疲劳,诸佛即以此法而作佛事,是名入一切诸佛法门。」学佛就是为了破除魔障,人生到处是魔,开眼闭眼都是魔。罗汉在中文的意义是杀烦恼贼,翻成杀贼不是太高明,所以还是用罗汉。人生有四种魔:烦恼魔、阴魔、死魔、天魔。第一个烦恼魔我们就解脱不了。可是要注意,佛学说人生是烦恼的,烦恼不是痛苦,比痛苦轻,讨厌就是烦,觉得头痛就是恼。人生随时随地有烦恼,这是个魔障。魔字在古代是用磨,就是磨练之意,到了隋唐以后把磨字下面换成了鬼字,这下子糟了,磨变成了红眉毛绿眼睛的魔了。

烦恼魔多得很,贪嗔痴慢疑都会起烦恼,贪长寿,贪名,贪利,贪学问,贪学佛,都是贪。心里所贪的办不到,就起烦恼了。阴魔是五阴魔,色受想行识都是魔。例如你色身病痛,困扰你,是色阴魔。受阴魔是身上的感受,像打坐气脉不通啦。想;思想停不了,不能达到「寂寞无言,无说无示,无识无作无为而作佛事」,被思想困扰,妄念空不掉。行;就算你思想感觉都空了,这生命生生不已的功能,流转的力量仍然不停。识阴魔更多了,思想的最高境界,识阴都是魔,这讲起来就要讲唯识了。

死魔,人活着就是在等死,当你第一天生下来,就向着死的那一天前进,谁也免不了。

天魔是他化自在天的天魔。三界中的天界,合起来有二十八天,高的天,才不理我们地球上的众生,他化自在天是欲界中的一天。神、夜叉等都是他化自在天的天魔。有人说自己就怕有魔,你放心,有他化自在天的天魔来找你比一下法,你已经很了不起了。像我们,魔才不来磨呢!没那个资格,你烧三支香他都不来的。他还怕你呢!等于说你不会去找比你还穷的朋友,而喜欢去找比你有钱有势的人。所以说人到了高位之后,就有许多人来找他,这些人就是他的魔。这些数据在《大宝积经》中很多,你每天做功夫,什么时间碰到哪一种境界是哪一种天魔,你晓得了,只要叫他的名字,要他不要啰嗦,他就不来了。

有人修道,刚进步一点就出个岔子,见解上有偏差了,走上岔路。这就是四魔的障碍,魔是不希望你成道的,你成道了,变成「寂寞无言,无说无示,无识无作无为而作佛事」,魔就没得玩了。魔不是坏东西,就是贪玩,你不和他玩,他就不高兴了。你作他的伴侣,同他滚作一堆,魔就对你很好。所以说,多情就是魔,情就解脱不了。

因为有这四魔,就在一念之间,产生八万四千烦恼。呼吸的一呼一吸是一念,这其间就有如此多的烦恼,因为大家体会不到,就说佛法在吹牛。当你真有功夫时,自然就体会到了。你试试看,当你在写文章时,虽然一个个字在写,但是你的思想早不在这个字上了,对不对?你能静下来,就知道了。再如你坐在这里听我讲话,你一字一句听进去时,思想就不知道已经转了多少弯了。所以你刚进步一点就被魔走了,般若智慧不够,还自以为自己做对了。如果能把这个烦恼清净了,才能转成佛法。

一切众生的生命劳累得不得了,是什么使你劳累呢?就是烦恼魔。以佛法看来,这个人的生命、世界的历史、社会的进步繁华,都是烦恼魔造成的。所以你不要以为魔是不好的,今天人类科学昌明,经济发达,都是烦恼魔所造的。

而佛法在哪里呢?佛法就在魔法中,佛道就在魔道中,所以转烦恼就成菩提。你求没有烦恼,那就不能作佛事。佛法的标记是莲花,天主教的标记是十字架(其实是卍字拆开来的,也是个圆圈拆开的),回教的标记是半个月亮。莲花的特性是它不长在干净的地方,那泥巴越脏,莲花长得越好。它另一个特性是花果同时,因中有果,果中有因。花一开就有莲蓬,蓬中就有莲子。学佛的人常想走清高的路线,但是清高是不能成道业的。所以菩萨要入世,进入烦恼圈子去锻炼自己,才是佛道。

中国有个很好的对联,我也屡次提到,你们青年人要记住:「能受天磨真铁汉,不招人嫉是庸才。」成功是磨练,失败更是磨练。只有白痴才没有人嫉妒,你只要有点本事就会有人嫉,连佛和耶稣都是遭嫉的,这两句话也是佛法的道理。

「菩萨入此门者,若见一切净好佛土,不以为喜,不贪不高。若见一切不净佛土,不以为忧,不碍不没。但于诸佛生清净心,欢喜恭敬,未曾有也。」刚才讲过《维摩诘经》是由果说因,这一品就是在讲怎么样学佛。学菩萨道的人,懂了上面所讲的道理,如果看见了一切净土,包括西方极乐世界在内,不以为喜(不像有的人只做了一个好梦,就乐得三天吃不下饭,这太小喜了),也不贪求这境界,也不自以为高得不得了,平等视之。《金刚经》就说过,「是法平等,无有高下。」

如果看到不净佛土时,也就是看到不对的人,不合佛法的事,心里不要不欢喜。尤其学佛的人,或者想作领袖的人,更要养成这种态度。你不用忧愁,不觉得是障碍,也不埋没它,平等了就不分高下。

只要对一切佛恭敬,如何恭敬?就是生清净心。例如你在庙子看了佛像,真好啊!唉,你已经不清净了,喜欢得不得了。什么是清净心?就是上面说的「寂寞无言,无说无示,无识无作无为而作佛事」,一念不生。换句话说,若你真清净了,你的本心就是佛土,不用向外求了。「但于诸佛生清净心,欢喜恭敬,未曾有也。」这句话要小心留意,你喜欢得不得了,一下子欢喜得跳起来了,我就要打电话找救护车,送你去精神病院了。一下子很灰心昏过去了,脸发白了,也要找救护车的。清净心是既无欢喜也无悲,平平静静,不是昏沈,这就是佛法的入门处。

所以大家想知道自己学佛到了什么程度,随时随地看自己清净心到什么程度就知道了。如果你坐也坐不住,站也站不住,心里散乱,哪有一点清净呢?散乱不是清净,昏沈也不是清净,真清净就像八月十五的夜里,一轮明月当空照,万里无云万里天,清凉自在。这个境界是未曾有,当然没有的,你几时有过?都被染污挡住了,你到了这境界就是大乘入门了。

96

11.06 佛土为何不同 「诸佛如来功德平等,为教化众生故,而现佛土不同。」很多人来问我,他要学哪个法好。观世音菩萨化身,在密宗有二十一尊度母,显教有三十二应身,「应以何身得度者,即现何身而为说法。」所以都是方便法门,因为众生的习气不同、业力不同之故。佛的功德是一切平等的,但是为了要教化一切众生,就不得不用不同的方法来教化。有的同学问我,为什么密宗的佛像要塑得那么恐怖,我就反问他,佛是什么样子,你看过吗?你只看过显教庙子里塑的佛像,脸胖胖傻傻的,眼睛也张不开的。但是你要知道,佛是以各种姿态来教化众生,所谓不垢不净,现各种不同的佛土。

「阿难,汝见诸佛国土地有若干,而虚空无若干也。如是见诸佛色身有若干耳,其无碍慧无若干也。」各个佛都有佛土,也都是各个不同的。像西方有阿弥陀佛,东方有药师佛,又如本经所讲上方香积佛国,那个佛土的地都是香的,这个大家可能没有经历过。

我个人有个经验(当然不是佛土了),当年我上峨嵋山,在山上走到一个没去过的庙子,刚走到门口,我就觉得以前来过,原来是年轻时梦中来过的。为了求证,就进去求见当家住持,问他庙旁边是否有条路入山。他说是有,不过路的入口已经封了三十年了。他反问我怎么知道的,我只有告诉他是推测,想当然尔。后来我就要求试走这条路,他同意了。结果这条路走起来平坦舒服,像踏在垫子上软软的,路上还有香味散出来。此后我就常常一个人去走这条路,走远了还把衣服脱光,晒晒太阳。

这条路多年没人迹,落下来的松枝松叶松子堆上去,所以就又软又香,假使是有动物死在路上,让树叶盖住,再被太阳一照,就会有臭味出来,甚至变成瘴气,人闻了会生病,甚至死亡的,这个情况在贵州一带特别多,所以人在那边要抽烟来克服瘴气。

佛告诉阿难,你看见一切佛的国土种种不同,例如极乐世界的环境,与我们世间和其它世界是不同的,但是虚空都是一样的。环境之不同,等于我们每人业力不同,所修行的境界也都是不同的。如果执着一定要从某一种法门进入的才是佛法,其它不是佛法,那就错了。所以有的同学我劝他学密宗,因为适合他的业力资质;有的同学则劝他学净土,我可没有定法的。有些人可以打打坐,但我不会跟他说禅宗。所以佛土各有不同,这就要了解到一切唯心造的道理,虚空自性只是一个,起用各有不同。

「阿难,诸佛色身、威相、种性,戒、定、智慧、解脱、解脱知见,力、无所畏、不共之法,大慈、大悲、威仪所行,及其寿命说法教化,成就众生,净佛国土,具诸佛法,悉皆同等。」现在说明真正佛法是什么。所谓十方三世诸佛,十方代表空间,三世代表时间。在空间和时间中有很多佛,不只一个。有人用现在新的观念名词来讲,说佛教是多元论,也是多神论;相反地,也有其它宗教批评佛法是无神论。说佛法是无神论,是绝对的误解,而且是很严重的误解。可惜的是,有很多学佛的人附和这种讲法。说佛法是多元论或多神论的,也是误解。真正的佛法是一元论,而且元也不元。说是一元论也只是个哲学代名词。所谓多是讲起用现象,宇宙万有现象各有不同,但是万有功能就是一体。这个交待了,我们回转来看本经。

佛告诉阿难,每个佛都有他的色身。我们欲界的众生才有肉体,这个生命的存在是有血有肉的;色界的众生就不一定,不是像我们有血有肉,而只有光色;无色界的众生连光色都不是,更不是我们这个肉体样子,但是生命还是有个体的存在。这个个体是从大我中分化出来的小我身体。在佛法里,所有三界众生,不管是哪一种身体,都称为色身。

色有两层意义,第一,我们的身体是四大假合之身,属于色法的,所以叫色身;第二,色也包括光明,即使是欲界的众生,有成就的人的色身自然就有光,这是色身的光,不是电灯的光,讲修持一定要了解这个问题。

例如禅宗讲大彻大悟成佛,成佛了吗?成了,只不过大部份成的是法身之佛,明心见到自性。法身起用成就了没有?还没有,因为色身没有转。悟了道要转这个父母所生的肉身,转成毘卢遮那佛所代表的色身,那是光明的。据说一千年来都没有色身成就的人。肉身在死后不烂,还不能算是色身成就,仍是法身成就的一个附带作用。色身成就的修行者,生时自然是有六通,要走时不用去烧他,他化作一道光就去了。借用道家两句话来讲,到了最后是「散而为气,聚而成形」,色身成就也自然能脱胎换骨。

每一个佛的色身不同,阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛,他们的色身都不同,但是成了佛都有三十二相八十种好,用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲,就是考验,不要说成佛,就是到了小乘罗汉的果位,相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳,就是清奇古怪。清就是不俗气;奇是奇怪,不是说脸像马,眼睛像猴子那种奇怪,而是奇怪又可爱;古是古老;怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的,这都是实际功夫,不是空谈理论就可以的。

像我们学佛的人,修持多年下来,生理和心理没有一点改变,那个脸还是拉得很长,让人都不敢望他,更不敢亲近。这就是不对了,修持的人即使有一点点成就,也会无形地影响旁人,让人觉得他可爱可亲,自然会起亲切感,或是庄严感。这个就是功德,是功夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子「望之俨然,即之也温」,看他的样子很庄严,有点令人害怕,可是一和他接近,就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人,色身一定转变了的。

「诸佛色身威相种性。」威不是让人怕,是威仪,就是生活的仪态;种性是个性,成了佛的人,阿赖耶识变了,种子都是慈悲,每个佛的威相都一样。

戒、定、慧、解脱、解脱知见是大小乘、显教、密宗所共同的修持步骤,我们前面介绍过了。像凡夫的戒、定、慧、解脱、解脱知见,每个人的层次不同;有人对某一种戒守得很严,天性如此;有人对某一种戒不适合;每人的定力和智慧也不同,可是成了佛的人,却不会不同的。

再下来是佛的十力、四无所畏、十八种不共法(这些佛学名词前面介绍过了,这里不再细说)、佛的大慈大悲心,佛的威仪、寿命,佛的说法教化,「成就众生,净佛国土」这八个字,就是一切佛出现世间,教化众生的目的。佛出世是为众生而来,他必须取得像我们一样的肉身,讲我们的话,来教化我们。当佛出现在哪一个世界,目的就是为了把那个世界变成净土。「具诸佛法,悉皆同等」,因为本体只有一个,形相不同而已。例如这个房间装了许多不同的灯,尽管外表形相不同、光度不同,但是电源是一个。

诸佛菩萨为了成就众生净佛国土,形相有种种不同,但他所得道的成果是一样的,就是上面所说的,色身威相种性一路下来的各种成就。

你想要知道自己开悟了没有吗?可以很简单地测验一下,你色身转了没有?形相习气改变了吗?戒、定、慧、解脱、解脱知见成就了没有?佛十力四无畏都具备了吗?十八不共法知不知道?慈悲心发到什么程度?威仪到了什么境界?对自己寿命有没有把握?说法是否能辩才无碍于法自在?能否成就众生净佛国土?这都是对自己的测验。你说自己还没有成佛,那么就拿佛成就的亿万分之一,来测验自己的修行,也是个很好的尺度。这样一来,自己不会骄狂,自己也可以明白还差得远呢。

「是故名为三藐三佛陀,名为多陀阿伽度,名为佛陀。」这三个名称都是梵文的译音。成了佛的人有十种名号,例如我们经常在经文中看到「世尊」,就是称号的一种(佛的十种名号是:如来,应供,正徧知,明行足,善逝,世间解,无上士,调御丈夫,天人师,佛),本经只就十种名号中提了三个重点。

「三藐三佛陀」是正徧知,你悟了性空,智慧就自然来了,什么都知道了。像六祖原来不识字的,听人家念《金刚经》,初初有点悟道,还没大彻大悟。去见五祖时,五祖故意骂他是獦獠,就是南蛮没文化的人的意思。六祖对五祖说「弟子自心常生智慧」,他也没有去想问题,但是会自己开发。常生智慧还是普通的,到了佛成就境界,就一悟千悟,一通百通,这就是正徧知,三藐三佛陀。你修行功力进步一点,智慧就开发一点;若是越修对世间法反而越笨,脑子变成水泥作的,那就绝对错了。

「多陀阿伽度」的中文就是如来,无去也无来,不生也不死。

「佛陀」就是佛,是觉的意思。用教理的解释来讲,自觉,觉他,觉行圆满叫作佛。用普通的话来说,觉就是清醒,佛是永远清醒,没有昏沈,没有散乱。这里有位同学半年前出了车祸,其后就一直不能睡觉,但是脑子仍然很清楚,也不疲倦。他很着急。我告诉他,这有什么好急的,你再活六十年可以抵我们一百二十年。想睡觉是一种习惯,修道的人定力够了,可以不用睡觉,所谓「眼若不寐,诸梦自除。心若不异,万法一如。」这个句子我们讲过很多次了,某某同学还是写不出来,表示他都在睡觉。我们凡夫不是睡到床上才睡觉,不睡觉时脑筋也都是昏的,在昏沈中。你的心能不起分别,不动念,就万法一如。这是三祖《信心铭》的名言,就是悟道的境界。

成佛的人脑子是清醒的,有人打坐看到什么鬼啊怪的,因为脑子胡涂。昏沈的时候就出现境界,清醒的时候不会出现境界的。很多人把昏沈中的境界(在唯识中叫作独影境或带质境)当作是神通,实际上他成了「糊」了,不是佛。你等几十年看他得什么果报,一定很惨的。所以佛法是平实的,就是真正的清醒。

《三国演义》写刘备三顾茅庐,第三次他碰上了诸葛亮在睡觉,就站着等诸葛亮睡醒。诸葛亮当然知道刘备来了,只是装睡来测验他的诚心。孔子有次在家,有个人叫孺悲来看他,孔子让学生对孺悲说,老师生病不见客,当孺悲走出去的时候,孔子就在屋中弹琴,故意让孺悲听到,这就是给人难堪,说病得不能见客,却明明在弹琴。诸葛亮整刘备稍好一点,诸葛亮故意翻个身,假装醒了,还念首诗「大梦谁先觉,平生我自知。」这两句话是佛法思想变过来的文学,得道成佛就是从人生的大梦醒来,醒来的人如何?如人饮水,冷暖自知。诸葛亮那首诗的下两句是,「草堂春睡足,窗外日迟迟。」表示这一觉睡得舒服,悠哉游哉,他哪里在睡啊,其实他清醒得很。

《维摩诘经》中这一段,佛先介绍了什么是佛事,当然敲木鱼念经也是佛事的一种,真正的佛事是刚才在本经里所讲的,然后这一句话讲什么是佛。他接下来讲什么是佛净土。

96

11.07 阿难不敢自谓多闻 「阿难,若我广说此三句义,汝以劫寿不能尽受。」佛告诉阿难,如果要我把怎么样才是正徧知、如来、佛的境界,详细地告诉你,要说多久呢?纵然你的寿命同这世界的劫数一样长,说一劫也说不完,不但我说不完,你也接受不了,说了你也不懂,乃至不相信。

「正使三千大千世界,满中众生,皆如阿难多闻第一,得念总持,此诸人等以劫之寿亦不能受。」进一步来说,假如一佛国土中三千大千世界里所有的众生,每个人的智慧都像你阿难一样,学问渊博,记忆力强,就算把所有众生的智慧加拢来,寿命也和这世界的劫数一样长,我也不能把佛悟道的成就境界说得完。

佛说法四十九年留下的记录,都是靠阿难的记忆,佛去世后,阿难再向五百罗汉背诵出来成为佛经,所以经文开头都说「如是我闻」,表示是阿难亲身听来的。五百罗汉的聚会就是第一次「结集」,他们不是普通的佛弟子,而是个个有成就的。第一次结集是要把佛的一生说法,统一记录下来,是由佛的大弟子迦叶尊者主持,那时舍利弗、目连尊者等都已过世了。这些罗汉没有把握是否记得一字不错,只有阿难记得。阿难多闻第一,得念总持,就是学问好,过耳不忘。

咒语的梵音是陀罗尼,也就是总持的意思。咒语的每个音声都包含着非常多的意义,所以是陀罗尼。譬如念一句「南无阿弥陀佛」就是念咒,南无意义是皈依,阿弥陀是无量寿光。念到这一句真能念念不忘,一心不乱,昼夜精进,七天七夜,是可以得总持法门。不止是佛法的记忆力,所有世间法的记忆力,都自然而然而来,脑子自然强了,就是六祖说的「弟子自心常生智慧」。你们年轻人学禅学佛的,读书也不行,记忆也不行,还说自己是修行人。唉呀!用古文两句话说「其谁欺,欺天乎?」你欺骗了谁呢?不管你打坐也好,修什么也好,只要定力增长了,智慧自然一天一天增长的。很多老朋友当自叹记忆力变差了,但是真有修持的,年纪大也不会变差的,记忆力不好是不得其总持。

再说阿难,第一次结集时,大迦叶不准他参加,为什么?阿难虽然聪明强记,可是还没有悟道,五百罗汉可都是悟了道的。阿难在门外大哭,大迦叶就限他七天开悟才准参加。大迦叶故意要鞭策他,因为佛在世时,阿难仗着和佛是兄弟,偷懒心和依赖心重,所以没有悟道。可是这一下,阿难被逼到墙角了,羞愧不已,就拚命用功,七天限期到了,他真的悟了,才准参加结集。

「如是,阿难,诸佛阿耨多罗三藐三菩提无有限量,智慧辩才不可思议。」一切悟道的人,他那大彻大悟的境界,一般人都只是用推测的心理去理解,悟道的境界无量无边,佛也没有办法告诉没有悟道的众生。成了佛,他的智慧不是用脑筋想的,用脑筋想的是凡夫的聪明,像机器榨出来一样的,是知识而不是智能。真智慧是如《中庸》所说「不思而得,不勉而中」,不要去思想,它自然而来的。得道的人辩才无碍,他写文章或说话是滔滔不绝的,很轻松的,如果还要去想,那就成了辩才有碍,不是空灵的。所以说佛的智慧辩才「不可思议」,那是凡夫境界不可以想象的。

「阿难白佛言:我从今已往,不敢自谓以为多闻。」阿难听了佛所说得道人的境界,就禀告佛,我从现在开始,再也不敢自认学问渊博。阿难在这个时候还没有悟道,只是佛学的常识非常渊博。佛也说过,初地的菩萨不晓得二地的事,二地菩萨不晓得三地的事。也就是说,不到那个境界就不会知道,不敢乱加猜想,就是不可思议。

「佛告阿难:勿起退意。所以者何?我说汝于声闻中为最多闻,非谓菩萨。」佛就训诫阿难,不可以起退缩的念头!我只是说你在声闻弟子中学问最好,记忆力最强,我不是说你在菩萨中是最好的,菩萨境界不是你可以想象的。

读佛经典要把心情放轻松,有人问我花了三年读完全部《大藏经》有什么感想,我说像读《红楼梦》小说一样。一般的老前辈听了脸都变绿了,认为我侮辱了佛。其实我讲的是真话,道理何在?你要是能心心相印,自然看起来很轻松,这本《维摩诘经》有三巷,全部《大藏经》共有一万多巷,我每天坐着看二十卷,还怕看得太慢,所以昼夜不停的看。我最感谢的是这对眼睛,我老是让它们加班,到现在还时常看东西看到天明。我常常摸摸它们说,对不起了,老兄,让你们辛苦了。

为什么说这番话呢?我们人在修持中常会起退悔心,想到佛法那么高深,自己哪天才做得到?算了,我没希望了!所以你把这佛经当小说当剧本,这样你就不会退悔了。你看佛告诉阿难,你可不要生退悔!我说你是小学生当中的第一名,不是大学生啊!阿难听了这话,一定很难为情。佛又连忙说:

「且止,阿难,其有智者不应限度诸菩萨也。」你冷静一下,阿难,不要难受,世界上一切有智慧的人,要推测想象得道菩萨的境界,都是做不到的。

换句话说,你自己非修到不可,凭想象是不可能的。像很多同学从国外回来了,就大谈美国如何如何,我就说,好了,不用讲了,你在美国时,美国总统跟你吃了几次饭?你见得到他吗?人家是怎么办公的?你只是在猜测白宫里做了什么事而已,这不是笑话吗?老辈子人说「乡下人说朝廷,越说越像。」一般人都喜欢这样,不要说美国元首了,就讲我今天做了什么事你知道吗?你要怎么样去了解美国元首是如何做决策的?这不是乡下人说朝廷吗?

所以佛对阿难说,不要去推测佛的境界,你只要老老实实修行,只问耕耘,不问收获。也就是古人说的「勿以凡情而卜圣量」。

「一切海渊尚可测量,菩萨禅定、智慧、总持、辩才、一切功德不可量也。」阿难已经不是普通人了,像我们想当阿难的学生,他收不收都还是问题的。佛再三提醒阿难,一切大海的深渊还可以测量得出来,至于菩萨的禅定境界,智慧的成就,总持的范围,辩才的深浅,乃至他一切的功德,你是没有办法去衡量的,你不到那个程度是没有办法知道的;你乱推测的话,就是谤佛,是犯了大戒。等于一个小学生,妄想推测大学教授的境界,那是没有办法做到的,那只是污蔑了人家。

「阿难,汝等舍置菩萨所行,是维摩诘一时所现神通之力,一切声闻辟支佛于百千劫,尽力变化所不能作。」佛再告诉阿难,你不要再岔话了,这些客人到了还没招呼呢,先暂时搁置大乘菩萨境界的问题。维摩居士今天所表现的神通境界,是你们一般学小乘的声闻和辟支佛,纵然用尽气力,花了百千万劫他办不到的。

佛与阿难师徒作了这一段对话,我们不要忘记,当时现场还有好多访客。

96

11.08 众香国菩萨问法 「尔时,众香世界菩萨来者,合掌白佛言:」那时,从众香世界来的菩萨,合掌向佛问话了。

「世尊,我等初见此土,生下劣想。今自悔责,舍离是心。所以者何?诸佛方便不可思议。为度众生故,随其所应现佛国异。」这段文字很简洁,但其中有几个转折。这些菩萨说:世尊!对不起!我们从上方世界下来,对这里的第一印象很差,看不起这里。现在觉得后悔,也责备自己为什么有看不起别人的心理。这个心理现在已经没有了,因为我们现在了解到,一切佛的教化方便手法,不是我们所能想象的,为了教化某一类不同的众生,所显现佛国的环境就会不同。

这些菩萨事实上是在行戒律,什么戒律?发露忏悔。发露是当着众人坦承错误。忏悔是不再犯同样的错误。

「唯然。」读到唯然要打个圈号,这是释迦牟尼佛的答话,嗯!好的!佛准许众香世界菩萨忏悔。

「世尊,愿赐少法,还于彼土,当念如来。」菩萨们又说,世尊,请您老人家也传我们一点佛法,让我们带回到上方世界,也可以念着如来的教化。这些菩萨也难得下来一次,所以提出这个请求。这个「当念如来」四个字用得好啊,我们常搞文字工作的读到这里,打两个圈都不够的,这是一语三关。如来是佛的称号之一,这里也有好像来过的意思,又是心心念念有佛,文字怎么解释都通,这才是翻译!哪里像今天的翻译文章,我看了不懂,就问问翻译的人,他居然说,让我想想看,他老兄自己都没弄懂!

好!现在佛要对外来的菩萨说法了,也就是对我们说法。《维摩诘经》一路就是维摩居士表演了那么多不可思议境界,这是神变,是修持功德具足而有的。现在佛要告诉大家怎么修持。

96

11.09 佛说如何修持 「佛告诸菩萨:有尽无尽解脱法门,汝等当学。」前面讲过大小乘修持的次序,由守戒得定,由定得慧,得了智慧才能解脱,解脱后再解脱所知所见。所以学佛是学解脱。如果越学越难与人相处,越多问题烦恼,那就不是学解脱,是学脱节。学佛是智慧之学,再复杂的环境也能化成祥和,心中的烦恼也能解脱。不要一学起佛来,欲望变得更大,又想求菩提,又想祛病延年,又要佛加庇功德,又要保佑你升官发财。甚至有同学问我,为什么他那么用心打坐拜佛还感冒了?我只好说,唉,大概佛法不灵吧。这解脱了吗?真是的!

佛告诉这些菩萨们,「有尽无尽解脱法门」,又到头又不到头,究竟是什么?佛说,这个解脱法门你们应该要学的。下面佛讲什么是「尽无尽」。

「何谓为尽?谓有为法。何谓无尽?谓无为法。」这是先下定义。佛法归纳成有为法和无为法。我们拜佛、念咒、参禅等等八万四千法门,乃至练气功,都是有为法,有个方法在修。一切众生所求的,求神通,求悟道,只要你心中一想,就已经是有为法了。举凡世间法,宗教、哲学、科学等都是有为法。如果你不来世间,一个人上山修道,就是无为法了吗?还不是。没有悟道之前都是有为法,「尽」就是有为法。

有为法学到了,学到了底,就证到无为法。无为法是什么?是空。佛法最高是到空,到无为法,也就是涅盘。中国大乘佛法都喜欢讲无为法,一上来就讲空,可是你空不了啊!刚才有同学来问,说他近来一上座就觉得身体没有了,很平静。我说这是念。他说自己没有动念啊。我说,你有个境界是念,有个空、有个清净还是念,都是有为法,不是真正的空。真正的空要有为到极点了就是无为,有到了极点了就是空。尽到了极点,就是无尽。但是你也不要守一个空,守一个清净的境界,一守就又转到有为法了,无尽不尽,又回到尽了。你看,这佛说法之妙啊!

所以一切大阿罗汉、声闻众乃至菩萨,在没有证得菩提,没有成佛以前,所有的修持都是有为法。我常说,一切禅宗密宗,一切修持,都是加工的,都是加行法,都是助道品。《金刚经》说,真正的道是「了无一法可得」,那就是佛道。讲到有为与无为,我忽然想起明朝有位大禅师叫作栯堂法师,他有两句诗,「千丈岩前倚杖黎,有为须极到无为。」就是说必须要修到了极点,才能够空。

「如菩萨者,不尽有为,不住无为。何谓不尽有为?谓不离大慈,不舍大悲。深发一切智心,而不忽忘。教化众生,终不厌倦。于四摄法,常念顺行。」「护持正法,不惜身命。种诸善根,无有疲厌。」出家人所承担的工作是绍隆佛种,就是把佛法的种子传承下去。而在家佛弟子的任务是护持正法,就是护法,因此庙子里习惯称在家居士为护法。护持正法的工作是很难的,像庙子里常见的韦驮菩萨,在中国是大护法神,当然也不一定只有在家人才有护法的责任,很多出家大师,一样是挑起护法的责任。只要能弘扬佛法宣扬正道的,就是护持正法。

有为法起行时为了护持正法,连自己性命也不管,碰到灾难宁可为法而死。活着的时候,随时随地都在做善事,种善根。做善事不一定得好报的,很多人只做了一点善事,就马上想得好报,那是不可能的。大的、好的报应,是种在阿赖耶识的根根里,是未来的福报。

所以因果报应是个大问题,有时看到社会上有的人非常坏,但是却非常有福报。好像大部分坏人的福气都比好人好。当然很多好人实际上是笨人,越笨人越好。人聪明一点就坏,聪明同坏像是两兄弟。聪明而不坏,有本事做坏事而不做,那是善人。有的同学自认没有做坏事,可能是因为你没有本事去做。要讲「放下屠刀,立地成佛」,那你成不了佛的,因你屠刀也没拿过。我拿把屠刀给你,你可能拿着手就发抖了,那也用不着放下,都抖掉了。放下屠刀是放下杀人如麻的刀,放下这个杀人的权力和本事,才可以立地成佛。

所以一般人不能说是好还是坏。韩信看不起同时和刘邦打下天下的一班人,对他们说「公本碌碌,因人成事。」意思是,你们这些人不提也罢,还不是靠我们打天下才有碗饭吃。一般人对自己认识不清楚,对别人也认识不清,都以为自己是好人,所以说报应靠不住。佛法的因果报应道理在哪里呢?如果一个非常坏的人却有很好的福报,这是他过去生的善根所带来善报的业没有受完,所以这一生是好的。这一生所造的恶业,要到他生来世受报。

因果不是那么现实,不等于买股票做生意,钱下去了能马上赚回来。因此,修菩萨道的人不求善报,所以他种诸善根,才无有疲厌,不会计较是否得到好报,也就不会有心理上的疲厌。

「志常安住,方便回向。求法不懈,说法无悋。」真学佛的人,他的志向常安住在方便回向。方便就是随时随地用各种方法,回向就是布施的意思,但是你施出去的还是会回到你这儿来,那是轮转的道理。学佛的人常做念经拜佛等等的功德,都知道该回向给一切众生。心里想的回向容易,要他真拿东西出来,恐怕就难一些了。不过能这么想也不错了,就怕自己连这个想法都没有。所以要先训练自己有这个思想,思想习惯了,慢慢变成行为。

我有时取笑年轻同学,他说已经回向过了,我就说,你观想一下就回向了,自己不花一毛本钱,当然干了。但行为上能不能做出来呢?例如现在要过年了,你身上有个一万块钱,看到别人过不了年,就缺个九千八百块,你能痛快地帮助他,给了钱,头也不回,走掉,这恐怕就难了。所以行为是很难的,不是坐在那边用观想就可以的。

菩萨的回向呢?要注意「安住」这两个字,是心里乐意布施,安心于这个行为,做这种方便回向。

因此学菩萨道的人,求任何一种修行的方法都不会懈怠马虎的,为别人说法更是尽自己所知,知无不言,言无不尽,没有悭悋心。你看经文说「求法不懈,说法无悋。」觉得很容易,但是真要你做的时候就很难了。譬如说我们当年求法,那真是要恳求的,又下跪,又磕头,又行礼的。现在没这回事了,打个电话,还是写封信来,就要求法,好像你应该告诉他似的。昨天还有位博士学生来这儿,说我在书中建议他如何如何。建议是部下对长官提出意见的用词,说老师向学生提出建议就不礼貌了。这个时代这样的例子多得很,但也是在求法,能做到不懈吗?

儒家有「程门立雪」的典故,这才叫不懈。而禅宗更早就有立雪求法的事迹,是二祖向达摩祖师求法的经过,二祖甚至最后把条膀子砍下来供养,这大家都很熟悉了。还有一个求法不懈例子,玄奘法师远赴印度求法,他徒步走过大西北的沙漠地带,那种艰苦真不是我们能想象的。玄奘法师决不退转,他准备死在路上的。和他一起去的还有十几个和尚,都死在途中了。

说法无悋也是不容易的,中国人的习惯总是要留一手,重要的地方留着,考察考察你再做决定。过去学拳学医学等,老师悭悋都留一手,到后来什么也没有了。说法要没有悭悋心,以布施的心态去说,是很难的。

「勤供诸佛,故入生死而无所畏。」上面这些行为,都是学佛人供养诸佛的行为。我们学佛经常讲供养,以什么供养?以身行佛道来供养诸佛,奉行佛菩萨的教导。你要去哪里找诸佛菩萨?不是上西天去找,诸佛菩萨都在人世间,你认不出来,他也不会讲的。他都在生死轮回中转,但是不受生死的拘束。所以如果为了要跳出红尘而学佛就根本错了,成就了的人不怕生死,不畏惧苦难,反而更要去苦难的地方教化众生。

「于诸荣辱,心无忧喜。不轻未学,敬学如佛。」这是学佛的人,尤其当善知识的人要特别注意的,入了世间给人看得起、看不起都一样,在心中不因此而忧愁或喜悦,一味清净而已。对于没学问或者没学过佛法的人,不轻视他们,而且更要对任何人都像对佛一样地尊敬。

本篇所讲的,不但是学佛人的行为,更是学佛人的戒律。这里都是戒条,不是只有律藏中才有戒条。

「堕烦恼者,令发正念。」这又是另一个观念。学佛的人对于在烦恼痛苦中的人,正好去帮助他,让他因此发起正念。

「于远离乐,不以为贵。」一般人学佛都走上小乘的路子,变成厌世,心乐寂静,想去山林中住茅蓬。想象中的青灯如豆,白云飘渺,那境界真美。可是真到山中住,点一盏青油灯,那照在墙上的影子看起来像鬼影;白云很美,你住在深山中,云会从窗外飘进室内,湿气重得不得了,我宁可不做白云中的神仙。一般人要逃避人世间的痛苦,都想出离世间,以远离为乐;但是大乘菩萨道偏要向红尘中去,青山绿水并不缺你。

「不着己乐,庆于彼乐。」不耽着自己的快乐幸福,而庆幸别人能得到快乐幸福。就这一条,我们怎么做得到?只有大菩萨才能真正做到,可是我们学佛的人,应该立志朝这个路上走才对。

「在诸禅定,如地狱想。」视禅定如地狱一样。好了,你们打坐腿子痛的,这下可有借口了,禅定于你真如同地狱,你何必下地狱呢?何必打坐呢?

这个道理在什么地方?菩萨道不是追求自利,打坐入定是修行第一步,可是你常常入定是犯菩萨戒的,犯了「耽着禅定」之戒;但在小乘,入禅定反而是功德。我告诉你,世界上第一幸福、第一舒服的事就是入定,当然不是你打起坐来那么痛苦的「定」,真入定是乐的,是进入大喜乐中。身心完全解脱、清明,那种禅定的快感不是凡夫可以想象的。你叫一个入定的罗汉出定去救世救人,他做不到。好像一个喝得八分醉的人,你夺下他的酒杯,叫他跟你去干活,他可是一点力气都没有的。罗汉对禅定的执着,就好像凡夫被酒迷住了一样,太舒服了。你说我痛苦极了,是的,他知道的,可是他那里可没有痛苦。

菩萨道以入世救人为主,入世并不一定是在家人才行,出家在家人都要入世的。有的居士只管自己修行清净,那就是在家的小乘道。我常骂同学还是不要学佛了,一学佛就学懒了,你们没有懂我的话,学佛必然会懒。尽管说要发心,多半是走上小乘之路,只管自己不管别人。

「于生死中,如园观想。」菩萨道的人不想跳出生死,他在生死中犹如到园林中游玩一样。人生经验多的人,就会觉得人生很厌烦,没有什么可留恋之处。你们可能会写得出来这种文章,但是我可以大胆地说,你们没有这种体验,有这种体验的人,自然会对这个世间如园观想。讲这一句话时,你要能想到文学中的名句:「夫天地者,万物之逆旅。光阴者,百代之过客。而浮生若梦,为欢几何?」这样你就会懂了。园观者,是把它看成是个旅馆,人生不过是寄旅而已。能有这个观念也可以算是菩萨境界了。

你懂了佛法,再去看任何一篇文章,任何一本小说,它都是佛法。这文学句子就是哲学,就是佛法,因为几句话讲了苦、空、无常、无我,都说完了。你们现代青年从白话文入手的,真没资格学佛,因为你的工具不对。你那个钥匙开洋锁可以,拿来开中国古代的锁就不对头了,开不了的。学文言文入手的,他看古文看白话文都行,是一把万用钥匙,什么锁都可以开。

「见来求者,为善师想。」看到别人有求于你,不管是找你借钱,还是别的事,都要把他当成善知识。甚至有人对你不满意,给你很难看的脸色,也都要把他当成善知识。善知识就是中国文化讲的良师益友,儒家讲「观过知人」,看到人家有错误的行为不要生气,要把人家当成老师,自己引以为戒,不要犯同样的错误,这就等于是一个机会教育。

「舍诸所有,具一切智想。」尽量把自己所有的布施出去,自己的智慧才发起来。聪明和智慧不同,很多学历很高学问很好的人,有聪明而没有智慧。智慧是生于空的,你要把世间的聪明、烦恼、妄想、杂念都丢完了,那个般若智慧才出得来。你有学问就有思想,有思想心中就有念头,当你还有这一念时,智慧就出不来。我们学佛人的行为,同这个智慧的道理是一样的。你能「舍诸所有」,把一切空完了,才能得大智慧。大智慧是一悟千悟,一通百通,不是有学问就能做得到的,学问只不过是累积来的。

菩萨除了外面的财物布施之外,也要内布施,把里面的妄想心念统统空掉,就是内布施。

「见毁戒人,起救护想。」看到别人的行为不对,别人犯了戒,千万不要看不起他。学佛的人看到犯戒的人,要像看到受伤的人一样,值得怜悯和救护,如果看不起他,不是犯了轻视别人的戒吗?

「诸波罗蜜,为父母想。」波罗蜜是梵音,意思是登彼岸,跳出苦海,到达清净境界。波罗蜜有很多种,普通讲有六波罗蜜:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若;真正佛法是十波罗蜜,有十种(上述六种之外再加上:方便、愿、力、智)。波罗蜜使我们能达到升华超越的境界,它是如此的重要,所以我们对一切波罗蜜要起恭敬心,视之如父母。现在这本经就是我们的波罗蜜,它是文字般若,因此我们应该爱护尊重这本经,犹如父母。

「道品之法,为眷属想。」我们晓得有三十七道品,广义的道品更多,例如念佛、打坐、一切修持的方法,都是有为法,也都是道品,是助道品。它们本身不是道,道是了不可得的,真得了道,就不用一切法。所以说「即一切法,离一切相」,一切法都舍掉,了不可得,空完了就是道。但是我们也不要看不起有为法,你学止观也好,密宗也好,学禅也好,都要尊重各种的道品之法,视之如自己的兄弟姊妹。接着下面是讲菩萨行,菩萨行是以出世的精神来作入世的事业。

96

11.10 也说菩萨行 「发行善根,无有齐限。」发是发心,发心就是立志、动机。发行是把心理所想的变成事实行为。善根是把为善的根栽在心田,就是栽在唯识所讲的第八阿赖耶识中。因为是栽在身心的根里,连想都不用想,自然处处作善行,无往而不善,无为而不善,这是善根成就了。

菩萨道发行善根是没有齐限的。齐就是平等的,没有比较的。限是限度。菩萨发行善根是永无尽止的,不是说做到与佛齐了,就可以停下来,因为发行善根是永远无止境的。

有人只喜欢放生,放生是善根之一,可是我常劝人在都市中不要乱放生。例如你去菜场买些动物来放生,这不但不是放生,反而是杀生。有些卖动物的人晓得有人爱放生,他就拚命去抓来卖。甚至于你今天放生的,明天就又被抓回来,所以真放生是很难的,有时救了个小动物不见得是做善事,做善事是要智慧的。像有的人没钱还好,你一帮助他,他反而有本钱去作恶,所以说,没有智慧所做的善事,反而会变成坏事。

可是我是不管的,譬如好几次有人来骗钱,坐在那儿讲了两个钟头,脸上都冒汗了,因为讲假话是很吃力的。我明知是假话,还是坐着听他讲,最后问他,你究竟需要多少钱?他说要五千块钱。我当时家中只剩有四千元,就都给了他。他临出门还说过三天就给我寄回来。我说,不谈这个,你慢走。他一走,我的家人就问,为什么明明知道是骗人的还帮他?我同他们讲,唉,你想,一个人能讲两个钟头的话,二千块钱一个钟头也不贵,而且他讲得多痛苦,讲出一身汗来。本来那个钱是准备为家人过生日用的,这下不过生日,我替你做了好事。我后来还跟我儿子讲,这个人也明知我晓得他是骗人的,可是还敢来,胆子之大就值得佩服。而且他还编了一大套故事,也用了很多心思,所以纵然被骗也风流啊!这也是一乐也。

还有一次,在火车站有一个人拉住我,跟我问好,非常热络,我却完全不认识他。他直扯下去,而我要赶时间,干脆问他,你需要多少钱?他一听,忙说,您老有神通啊!我是要坐火车回家乡没路费。我就把身上带的钱交给他,自己走路回去。像这种事,我碰多了,都是很好玩的。

「以诸净国严饰之事,成己佛土。」这里与你们学净土念佛往生有关,要了解这一句,就要参考其它的经典了。阿弥陀佛有四十八大愿,药师佛有十二大愿。药师佛的十二大愿代表了东方文化,都是现在的现实生活,阿弥陀佛的四十八大愿包括了未来,是超越的。佛发的愿都是很大,例如,你敢不敢发愿要办一所学校,愿其中没有一个笨学生?做得到吗?你敢发愿,愿学生中没有一个会感冒,做得到吗?要包每一个人没病,连父母亲都做不到的。可是佛却发那么大的愿,你应该好好研究佛的每一条愿。

愿不是乱发的,愿也不是为自己祈求什么,发愿是将自己的心理行为布施出去,发愿就是立志。诸佛的佛土为什么那么清净庄严,那么美好?那是由诸佛与菩萨共同的愿力而来的。好比我们社会风气的好坏,是无法依靠领袖人物一个人的好坏决定,而是要每一个份子共同向这个路上努力,慢慢形成的。《楞严经》说「若能转物,则同如来。」学佛不能因为外在环境的波动而影响到自己内心,而是能以自己的心理影响外在环境。反过来说,如果是物来转心,被外在环境变化影响到心理,就是凡夫。

每个佛的发愿不同,这是佛与其它宗教不同之处,不是只有一个教主的愿力。例如药师佛的十二大愿,是有十二神将代表十二星座,一年有十二个月,一天有十二个时辰。他的愿与阿弥陀佛的四十八大愿不同。可是向东方药师佛土一直走下去,就会走到西方阿弥陀佛的佛土,所以东方琉璃光净土,和西方极乐世界净土几乎是一个。想参透这个道理,就要熟读每一个佛的愿力和境界,不要马虎读过去就算了。

那你学了佛之后要做什么呢?要「成己佛土」。所谓学佛是跟着佛去学,才是学佛。不是像一般人学佛,都是心有所求,都是求佛保佑的自私心理。要注意学习每一个佛的佛土庄严美丽之处,学他的行为,将来自己成功成佛了,也是这样的境界。

当年在上海,有条行走南洋之间最大的轮船,有一次,南洋有个有钱的老华侨,他有中国老一辈的习惯,越有钱越是节省,他从香港坐船去上海,买了大统舱的票。船上的茶房势利,看不出他是有钱人,对老华侨的使唤不耐烦,就说,你要是有本事就自己开一家船公司嘛!老头子一气,到了上海,一上岸就安排成立一家船公司,还要人去找那个势利茶房去上班。这是发愿吗?不是的,这是赌气。懂吗?

大家今天听了故事,要检查自己的心理,有时以为自己在发愿,其实是在贪图。真的发愿是舍出去,不求什么回来的,学佛就是学佛能舍的心。我们照着佛的一切行为做,就是学佛,就是修行。

所以发愿要往生净土的人,我劝你一定要读净土的三部经:《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》,那样你才会晓得极乐世界是怎么回事。如果再要研究阿弥陀佛的来源,就要看《法华经》,上面说到有位皇帝生了十六个儿子,他后来出家成了大通智胜佛,十六个儿子也跟着出家,阿弥陀佛就是其中一个儿子,释迦牟尼佛也是其中之一。为什么刚好有十六个儿子,十六是两个八,这数字就要研究了,其中有内义的,这就是密宗,你找出这些道理就可以修行了。

「行无限施,具足相好。」无限量地布施,会有具足相好庄严的果报。为什么要在佛前供花?根据佛经,来生就会长得漂亮;在佛前供香,他生来世不会有体臭;这一生多布施医药的人,来生身体就少病痛。虽然有这些说法,但是相好庄严还是多布施来的,人家有痛苦你肯帮忙,这帮忙也就是布施。

六波罗蜜当中,第一就是布施。我们再重复讲一次,布施分三种:内布施、外布施、无畏布施。内布施也叫法布施,在精神、文化上帮助别人,讲经说法,为人解答疑难,都是内布施。外布施也叫财布施,是以财物帮助别人。我们小时候一定要读的《增广昔时贤文》有这么两句话:「求人须求大丈夫,济人须济急时无。」这就是财布施的道理。

佛经中讲过这样一个故事,有位菩萨专修布施法门,天上的天人要试探他,就化身成一个小孩,哭喊着走到这菩萨面前。菩萨当然就问他是什么事,小孩说自己的母亲一只眼瞎了,医生说可以换眼睛,不过一定要菩萨的眼睛才能用。这位菩萨一听,当场就挖了右眼给他;天人就故意说,唉呀,医生说一定要菩萨的左眼才行。菩萨略想了一下,刚才挖得太快了,早知道先问一声也不致于白挖了,不过既然修的是布施法门,还是把左眼挖下来给了他。那晓得天人说,这一次你挖眼睛时犹豫了一下,效果就没有了,这左眼不能用了!

你看,布施多难啊!我们哪够资格自称学佛呢?至少我还舍不得把眼睛布施出去。但是我看过在社会上有许多人,他也不一定是佛教徒,他的行为却真是菩萨行,真是牺牲自我,在那一件事那一念上是无所求的。若是还要考虑一下,那就成了做生意的行为,就不是菩萨道。一无所求的布施太难了,有时见到人家有困难,当场慷慨解囊相助,回头一想,唉呀!我干嘛全部给了他?有这一念,你刚才捐了一千万都不算功德了。就像那菩萨捐眼睛,考虑一下就没有用了。

第三种无畏布施更不容易。人都经常在烦恼恐惧中,例如你们中有的人马上要大学毕业了,觉得前途茫茫,就是一种恐惧。无畏布施就是消除别人的恐惧。我常讲,有时碰到极度绝望的人,都准备要自杀了,我就对他说,你等三天,三天之内一定会有解决的办法。其实我说这话一点把握都没有的,按戒律是犯了妄语戒。可是他得到精神支持,过了一天半就不想死了,我宁可犯戒,这划得来嘛。这一句谎话救了他,就是无畏布施,真的无畏布施是大政治家、大救世主的行为。

老子说「后其身而身先,外其身而身存。」你把自己抛开,先谋大家的利益。大家有利益了,那我不怕没利益的。后来范仲淹把这句话发挥成「先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。」这也是无畏布施的精神。

六波罗蜜为什么先要我们布施呢?布施就是舍,也就是后来禅宗祖师讲的土话「放下」。我们处处舍不得,不止舍不得自己的财物、生命,乃至舍不得自己的名声。所以众生第一个根本问题是悭悋。悭悋是贪的心理行为,是人天生有的自我占有欲,占有别人来成就自己的伟大,占有别人来成就自己的财富,因为占有而自然变得悭吝,变得贪。用人世间的标准来看,如果一个人不努力把别人口袋的钱赚入自己的口袋,这个人就没有出息。所以会做生意的人都有第一流的头脑,他不靠偷不用抢,却能把你我口袋中的钱赚入他的口袋,你我还心甘情愿付给他,这本事大了。但是,这个心理就是贪,就是占有。

布施就是要对治悭悋,破除贪,破除占有,以我之所有救济他之所无。应该更正说,真正布施的精神,是连救济这个观念都没有的,这个救济观念是一种傲慢的态度,觉得自己比人高,因为可怜人家才布施,那就不是真布施,就算捐了千亿家财,还是没有布施功德的。但是有没有果报呢?当然有好的果报,然而好里面还有不好的。这种可怜人家的心理没有慈悲,慈悲是认为布施是应该的,视他如我的父母,我的子女,我最敬爱的人。而且重要的是,布施过后也不心痛,不要「慷慨布施易,从容掏钱难」。

「除一切恶,净身口意。」上面讲布施,是善,这里讲的是要除恶。我常说善与恶是很难讲的,尤其研究历史,古今中外许多伟大人物所做的事迹,事后看来是绝大的错误。可是他当时是念念要做好事,所以他个人的果报并不坏。但是后来的人却受他所作所为的不良影响,这是个过错,仍然是恶,只不过是小恶。

讲到底,佛法的基本道理只有四句话:「诸恶莫作,众善奉行。自净其意,是诸佛教。」每次念到这四句话,我个人都会感到惭愧,能够做到多少,实在是没把握。「诸恶莫作」已经太难了,这还是消极的行善;「众善奉行」是积极的行善,真菩萨行一定要做到。前两句是讲外在的行为现象,第三句「自净其意」是讲内在,是根本的道。

「自净其意」不是自空其意,净不等于是空,意念做到了一切皆空还只是小乘罗汉境界,落在一边。在禅宗讲就是「担板汉」,只看到空,没看到有。如果一动念,空的清净境界没有了,那不算是真定。

菩萨的戒定慧就在作人做事当中,乃至上入天堂,下入地狱,念念都在定中,不怕起心动念。因为起心动念的念头是净的,至善的,也等于《大学》所说的「止于至善」。前三句都做到了,就什么经典也不用研究了,那就是佛法了。所以第四句说「是诸佛教」。

唐代诗人白居易,别号香山居士,所以也称他为白香山,是个学佛的人。白居易在政途上是受过几次挫折的,有一次他被贬为杭州太守。当时有功名的人都喜欢在中央作官,外放到地方作官是降级。现今西湖还有两条堤,其中一条叫白堤,就是他当太守时修的,堤上一株杨柳夹一株桃树。另外一条堤叫苏堤,是苏东坡被贬到杭州时修的,也是一株杨柳夹一株桃树。西湖之美,与他们二人当地方官时所作的建设,都有关系。

当时杭州有一位有道的和尚,他本名已经没人知道了,大家只叫他鸟窠禅师,因为他在山崖上铺了草像个鸟窠一样,人就坐在上面打坐。白居易是地方行政首长,听说有这么一位和尚,就上山去看他。参拜之后,白居易就求鸟窠禅师指点一条佛法修行的明路。鸟窠禅师说,很简单,就是「诸恶莫作,众善奉行」。

白居易一听不过如此,就说这道理连三岁的孩子都知道,鸟窠禅师回答说,可是八十岁的老头还做不到啊。白居易听了非常佩服,立刻向鸟窠禅师顶礼。

白居易讲的也是实话,我们从小受的教育就是如此,哪有老师教学生去做坏事的?像我常讲一个故事,多年以前,我的孩子还很小,我一天到晚忙得不得了,有一天很累了,想睡一下,就交待孩子如果有客人来,就说我不在。后来有客人来了,孩子对人家说,我爸爸在睡觉,叫我说他不在家,这个客人听了就直接进房中找我了。这个不能怪孩子,因为我们教他不能说假话,就这么个例子,可以看出来善恶之间多难处理。

由此想起另一个故事。宋欧阳文忠公游嵩山,问一老和尚,古人有修行的可以做到谈笑风生,「坐脱立亡」,要走随时就走,很潇洒的,为何现在的人做不到呢?老和尚答:「古之人念念在定慧,临终安得乱?今之人念念在散乱,临终安得定?」怎么做得到坐脱立亡?你们打起坐来,念念在腿痛中,怎么坐脱立亡?

回到原来的行一切善,除一切恶,除一切恶要做到净身口意三业。佛学的观点认为我们凡夫的身口意,随时都在造恶业。身的恶业有三种:杀、盗、淫,是身体的行为。现代人生活讲享受,一讲享受就离不开杀、盗、淫。你要吃好的,就造杀业;我们的生活用品都是靠别人的劳力来的,每个人都在盗;淫,除了男女之事以外,生活过份享受奢华也是淫。

口的恶业最多,有四种:妄语、恶口、两舌、绮语。妄语是说谎话,我们几乎无时不在说谎话,日常寒喧最多,几乎是惯性说谎;恶口是骂人,不一定是骂粗野的话才是骂人,有时文人骂人是转个弯来骂,那骂得更厉害,也是恶口;两舌是挑拨是非,人与人在一起最喜欢讲是非;绮语是俏皮话,油嘴滑舌的话,不正经的话,空话都是。

意识的恶业有三种:贪、嗔、痴,是心理思想造成的。贪就是占有的欲望,我们无时不在贪欲中,连你请人顺便帮你做个什么事,也是贪小便宜;嗔是愤怒、埋怨的心理。怨天尤人也是嗔念。人没有不埋怨的,连老天爷下雨吹风都要怨,有诗曰:

作天难作四月天 蚕要温和麦要寒 行人望晴农望雨 采桑娘子望阴天

一个人任劳还容易,能任怨就很难了。历史上做大事的人都是能任劳,还更能任怨,甚至要任天下之怨而不悔。好多人物真把冤枉都带进棺材,历史对他们是很不公平的;痴就是智慧不够,道理不明。

身口意三业,翻过来就成十善业,是学佛的基本行为。我常说,学佛慢一点来,先学作人,人都没作好,想学大乘道成佛,没有那么简单的。

能把身口意三业改过来,就是除掉一切恶,不犯过错。能把人道的十善业道修好了,再修天道,然后再修声闻道,然后修缘觉道,再修菩萨道,最后成佛。这就是所谓的五乘道。黄教宗喀巴大师所造的《菩提道次第论》,就是走这个路线。他是根据印度一位祖师阿底峡尊者所著的《菩提道炬论》扩充而来,而《菩提道炬论》是由弥勒菩萨的《瑜伽师地论》演化而来。很多人学密宗,不懂这个教理,学了个咒子就回来轰隆轰隆地念,真是胡弄胡弄。中国佛法也是走这个次序,看永嘉禅师的文集,就知道他走的也是这个路子。

所以我常感叹,你们读的是什么佛学概论啊!真佛学概论是《瑜伽师地论》《大智度论》《摩诃止观》《宗镜录》《菩提道次第论》,现代人写的概论是「盖」论,是吹牛的。

佛法五乘道是五个阶梯。千万要注意!先学人道,就是十善业。再修天道,以至善配合禅定。然后才是小乘的声闻、缘觉,那禅定就更进一步了,配合解脱知见修的,最后才是修大乘菩萨道。中国佛法往往一上来就是大乘菩萨道,学得太大了,所以中国学佛的人变成专门吹大牛,连人道的基础都没有打好,这一点我们一定要认真反省。

「生死无数劫,意而有勇。」认为自己是学佛的人要注意啊!很多人的心态是只想修这一世,以后不来了。你不来是去哪里?要跳出三界外,可是哪里有第四界?佛菩萨都在三界之中转的,化身千百亿,以不同的身分和不同的姿态来教化众生。小乘罗汉以了生死为目的,以为可以了,可以不用再来,其实是不可能的!你定得再久,终究要出定的。非要回心转大乘不可,才会不畏生死,才敢入世,才真是了生死。

有人说要度众生,我就对他说,少吹牛了!连你家里几个人都度不了,还度什么众生?他说他家里宗教自由。是啊,因为你度不了,只好自由了。我可不敢吹这个牛,有时人家说我在度众生,我就说,对不起,我是为了吃饭。作人就要老老实实,尽一份心力,能帮到多少就帮多少,如此而已,不敢说度众生。我这么多学生,哪一个被我度了?真是「本欲度众生,反被众生度」。

佛菩萨是不畏生死的,大乘菩萨要悲智双运。你光知道放下万缘,那是消极的,要积极地入世来救人,「智不住三有,悲不入涅盘」,才是菩萨道,所以菩萨也就是自寻烦恼的人,这要大勇气,大忍辱。

「闻佛无量德,志而不倦。」刚才讲过,研究净土的一定要注意阿弥陀佛发的四十八个大愿,光知道念佛是依赖的行为,好像念了佛,佛就会来救你。这也是贪便宜心理,如果我是佛才不来救你,你太没出息了。你能学到阿弥陀佛发四十八愿的愿力,那当然往生。虽然这么说,一般人又不肯去研究阿弥陀佛的发愿,又认为念阿弥陀佛是愚夫愚妇做的事,结果自己搞得一事无成。我碰到这样的人就不耐烦,你要嘛就老实念佛,要嘛就下功夫研究,能做到任何一样,都是可以成功的。

「以智慧剑,破烦恼贼。出阴界入,荷负众生,永使解脱。」大乘的菩萨行是智慧的成就,不是迷信崇拜,迷信崇拜只是培养智慧的资粮。正信与迷信有时不容易分别,迷信有广义和狭义的,对一切理不透彻的事都相信,是广义的迷信;不论是宗教的,或者入世的学问,你还不透彻理解,就相信了,就是迷信。狭义的迷信是对某一种神,某一种主宰,盲目的崇拜。所谓正信,是把一切理弄透彻了,真正的觉悟了。

修行是求正信的智慧,这样的大智慧像是一把宝剑,能断一切烦恼,能破一切迷惑。人最大的烦恼是生死问题,生命怎么来怎么去?究竟有无前生来世?烦恼不是痛苦,而是困扰你的。

大乘菩萨修行为的是「以智慧剑,破烦恼贼」,而修行的次序是「出阴界入,荷负众生,永使解脱」。

「出阴界入」这里包含了很多佛学的东西。阴是色、受、想、行、识五阴。我们重复再说一次,色包含了四大,地、水、火、风,我们肉体就是这四大组合而成。受包含了各种感受,譬如冷暖、喜怒哀乐。想是思想。行是生命的动能,譬如说我们不能任意停止血液循环,不能让地球倒着转。说得好听是动能,不好听就是业力,业是行阴的表现。而一切的根本在识阴,心意识的作用。要跳出五阴是很难的,单单解脱身体的感觉,就很困难。生起病来,发烧、咳嗽,都是受阴,你想不咳嗽,它不听你的,这股动力你停止不了。真修行人,以智慧剑破烦恼贼,就可以跳出五阴。

佛学所谓的十二入,是十二根尘。外在的因素是色、声、香、味、触、法,就是六尘,它们透过眼、耳、鼻、舌、身、意这六根进入我们身心,合起来就是十二入,十二根尘。

所谓十八界,就是上述的六根与六尘相对,生起六识,各有一界限,因此三六合起来共有十八,就叫作十八界,前面也说过。

真修行人,以智慧剑破烦恼贼,不但可以跳出五阴,还可以跳出十二入、十八界。这才是真正成就了。成就了之后,才能挑负起解救一切众生重担的勇气和决心,才能解决众生的烦恼痛苦,正是所谓一肩挑起天下众生的烦恼。

有这样的气派,所以能「以大精进,摧伏魔军」。五阴是魔,烦恼也是魔,都是来磨你的。我们人生的遭遇,没有那一件不是来磨练你的。能经得起磨练,就是大丈夫。如果被磨练垮了,就完了。所以说「能受天磨真铁汉,不遭人嫉是庸才」。

为什么这里用大精进而不用大勇呢?因为是永远地求进步,不满足于今天的成就,明天要更进一步。如此精进修持,直到成佛境地。

「常求无念,实相智慧。」学佛怎么样证到空?要先求无念。无念是没有烦恼,没有杂想。譬如说打坐,有几个可以做到无念?无念不是没有思想,那叫作死亡。无念是什么都知道,非常清净的境界。六祖说「无念为宗」,他解释「无者无妄想,念者念真如」,所以无念是由两个观念组成。无念是完全没有念了吗?有念,是正念常在,也就是八正道的正思惟。人生不在昏沈就在散乱中,一辈子就在这两个中间转;得定是不昏沈,也不散乱。达到这个定境就是妄念清净,净念现前,也就是无念。

到了无念以后,自然可以见到空性,就有了般若智慧。这是般若实相的根本智慧,不是普通的智慧。什么是实相?实相是无相,一切相皆空,也就是《心经》所说的「诸法空相」。下面的经文,无论出家在家的佛弟子,都是要学习遵行的。

「行少欲知足,而不舍世法。」少欲知足,这句话似乎很普通,可是很难做到。开始学佛时并不是叫你完全断欲,而是要减少欲。能绝对无欲是证果的大阿罗汉才能做到。

广义的欲包括一切,不只是孔子说的「饮食男女,人之大欲存焉」,一个人好山林清净,也是欲。喝茶是欲,抽烟是欲,喜爱文学也是欲,乃至喜欢读书也是欲。凡是贪图就是欲,修行能做到少欲就已经很难了。出家人修头陀行是最苦的修行,所以修这种法门的僧人叫作苦行僧,他穿的是粪扫衣,用捡来的布料拼凑缝起来的;常坐不卧,只打坐,不躺下来睡的;不三宿空桑,庙子都不住的。我们小时候看到过这样的僧人,戴着像雨伞一样大的草帽,背上背个韦驮菩萨的牌子,前面挂个木鱼,再背个包袱,全部家当都扛在肩上了。碰上刮风下雨,就在人家屋檐下坐一坐,他的斗篷就是房子。少欲知足就是头陀行的第一条。

少欲知足不仅是要求出家人遵守,在家人也要做到。少欲已经难了,知足更难。中国的儒道两家也都宣扬知足,这是东方文化共同的观念。依照东方文化的人生境界,什么是幸福呢?只有知足才能常乐,才能算是幸福。在我们小的时候,这种观念是基本的教育,那时教育的目的是教孩子如何作人,现代的教育受外国的影响,目的是为生活。其实生活也就是作人,但是变得很短视现实,一味追求幸福。可是幸福不是能追来的,只有知足才能有真正的幸福,幸福的标准也不是绝对的,只有自己心理上知足,就永远在幸福中。

看见人家吃得好,我也想吃好的,不过我能吃得饱的话,不管是吃好的吃坏的,那个舒服都一样的。你穿好的,我穿坏的,是有差别。但是穿到我不感冒不冻死,目的都达到了。小时我们都读过「他人骑马我骑驴,仔细思量我不如,回头一看推车者,比上不足下有余。」这就是叫我们知足。

佛的出家、在家两众弟子一定要注意,在行为上要做到少欲知足。社会上一般人对学佛的人要求很严格,这是错的,因为大家都是人,大家都在修。第一步先做到了少欲知足,然后是下面一句话:「而不舍世法。」这是入世的,不离作人的本位,不管在家出家,不舍离世间一切法。我常告诉出家的同学,不懂世间法你怎么学佛?我们本师释迦牟尼佛,他世法全懂,太子出身,然后出家修出世法。有的青年一来就学佛,我看了头都大了,你连人都没有作好,还成佛?人怎么作都不知道!所以我常劝人,你先学作人再来,不是要推辞你,这是根本。如果连人都不会作就可以成佛的话,这种佛也不用学了。

当年我陪同禅宗老师,去四川万县看他的老师能缘和尚,这位太老师是近代禅宗的四大老之一,与虚云和尚齐名。我想象中的得道高僧一定住在山中,环境清雅。那晓得到了一看,太老师住在闹市当中的钟鼓楼上,外头是市场。他也没有如我想象的在打坐,而是在抽着长烟筒。我们师徒就向他磕头,太老师很客气,他赶快起身:「唉,好了,好了,起来,坐,坐。」然后他问我是谁,我师父向他介绍我是他的徒孙。他说:「噢,好啊,年轻人还学这个。」就起身去炭炉烧开水要泡茶。我师父忙劝他歇手,让给小辈来做吧。他执意不肯,亲自烧水泡茶端给我们,我们当然马上站起来,连说不敢不敢。他就告诉我们:「我已经不是大庙的方丈了,今天你们来我这小地方就是客人,世法的礼不可废。这是『万行门中不舍一法』。」

太老师引用的禅宗的名言「实际理地不受一尘,万行门中不舍一法。」第一句是说道体真空,得了道的无言境界,这个时候万缘皆空,万念放下。第二句是说起用,起用就是有,放下就空,提起就是有嘛!成了佛也是要说法、要作人的,作人做事有万行门,其中一点马虎不得的。

所以你们学佛的人要注意,「行少欲知足,而不舍世法」,这就是戒律!

一般在家人被称为居士,其实是不够资格当居士的。居士要有年高、有德等等条件。现在只要头上还留着两根头发就是居士,反正也没有关系了,爱怎么叫就怎么叫吧!不过我就不愿意当居士,我当不上,什么都不是。一般的居士们对出家人有过份的要求,好像出了家的就要离开世法。出家还要不要吃饭穿衣?当然要,既然要就还是在世法中。所以在家出家的学佛人千万注意,要「不舍世法」。如果为了想舍离世法而学佛,就已经错了。因此也要记得我们一再引用过六祖的话,「佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。」

「不坏威仪,而能随俗。」这一句话严重了,第一个要求是针对出家众的,第二是对在家众。我们知道戒律是学佛人的行为规范,共有三部分。第一部分叫作威仪,也叫作律仪戒,就是现在学校里面属于训导方面的事,管品行的。譬如衣服要穿整齐,也是威仪,有些同学从美国读书回来,衣服穿得很随便,一问之下,他说在美国就这么穿的。我说你在美国看过什么世面?你在哈佛大学读了几年也就在那个小圈子中,美国的上流社会你有朋友吗?你去那边看看,人家还是衣冠整齐的!你就学到那些不入流的东西,然后回来说这是美国派头,你骗别人可别骗我!这就是威仪的道理。处处都是威仪,人要有人的风格和风度。有的人即使戴个眼镜也戴不好,滑到鼻子上去了,你就不能去调紧一下吗?任何小地方都要注意,尤其是出家人,更是要注意。

当年张献忠和李鹞子杀人如麻,他们杀到四川,一定要见一位有名的破山禅师。和尚见了他们,就要他们答应不再杀人;他们反将一军,如果师父肯吃肉我就不杀人。破山一听,好!拿肉来,我吃!这就是「不坏威仪,而能随俗」的智慧表现。

所以这一句经文是要出家人能做到随俗,而自己不坏威仪。不能随俗就不是菩萨道;进一步说,菩萨道不但能随俗,还能够下地狱,还能够变畜生。有经典说,要修一切畜生行才能成菩萨道,这话严重了。例如你想度狗,做不到,因为你不能说狗话,不了解狗的生活。所以菩萨要化身千百亿,要化成狗身,才能够教化狗。根据华严境界,地狱中有菩萨,魔鬼中有菩萨,畜生道也有菩萨。

「起神通慧,引导众生。」因此,菩萨能随时起神通智慧,引导教化众生。菩萨度众生,就是让众生搭乘自己驾驶的车船,乃至让众生骑在自己背上,把众生送到快乐清净的境界。度人的定义是牺牲自我,使别人幸福。

「得念总持,所闻不忘。」总持就是梵语陀罗尼,是总纲的意思。因此咒语也叫陀罗尼。咒语是不用解释的,你只要抓住这个就什么都抓住了。大家学佛不能得总持,所以脑子容易昏沈,听了看了很快就忘,有定力就是得念总持,脑力自然就好了。阿难就是修总持法门的,所以能把佛说的法,记得一字不差。

有的同学连刚才拿的这本书,是从哪个架子抽出来的都记不得,现在的事都记不得,还想修行到能知前生事的宿命通?如何能知前生事?就要得念总持,才能所闻不忘,因为所有的种子都在阿赖耶识中。

这个也是戒律,也是功夫,可以拿来考验自已一天到晚修行在修个什么。记忆力也是智慧,你脑力不好,学什么都不成功。你说因为自己什么都学不成功才来学佛,佛就那么倒霉吗?佛是第一流智慧的人才学得成的,要有悟力和记忆力的。所以打坐修持先要能把脑力健全,悟性要高,不管什么学问,一接触就理解就记得。定力够的人没有总持力不增加的。若是越修持记忆力越减退,那什么也不要谈了。

「善别诸根,断众生疑。」这一句是对法师们说的,法师负责教化,要能把人家的根器搞清楚,顺着解答人家的疑惑,使他走上正路。善别诸根,就是知道这人的根器,前生所带到这一生的脑力、功德力到什么程度,有没有善根。如果没有善根可以让他学别的,别的也是佛法啊!一切法皆是佛法。根器拿唯识来说,就是第八阿赖耶识的种性,拿现代教育的语言来说,就是性向。看这个人的性向适合什么,就导引他走上哪条路。这个人能画的,就教他多画佛像,他佛像画多了,自己样子也会转变。这个人爱唱歌,就教他梵唱,唱华严字母,唱好了也可以使人入定,这些都是方便。

「以乐说辩,演法无碍。」能够说法的,要能见人说人话,见鬼说鬼话,什么场合说什么话。他如果是个鬼,你就得说鬼话来度他。

「净十善道,受天人福。」修十善业道,去恶为善,把身口意的恶业转过来,这个刚才讲过了。净十善道是修行的第一步,是修五乘道最初步的人乘道,前面也说过了。

光修十善业道就是学佛吗?不是。你注意这个经文,一个字都不能放过。是要「净」十善道,光是除一切恶、行一切善还不算,要善恶两头都不住,达到心净则佛土净的净土境界,这样才能受人天福报。

其实出家人比在家人有福报,头发一剃,就可以住在山明水秀的地方,即使在都市中,至少也有明窗净几。吃的虽然没肉,但是也有素鸡,这些都是清福。我们把福气分成洪福与清福。洪福是在这个红尘滚滚世间的福气,像普通人有儿有女有钱有地位之类,其实这都是烦恼,福气福气,福愈大气也愈大。有洪福的人往往享受不到清福,有清福的出家人,往往不珍惜清福。清福是哪里来的?是修十善业道来的。

明朝有个读书人,学问很好但是不出去考功名。他每天晚上吃过饭一定烧一炷香,一路拜到门口,然后插在门口。这个叫作烧天香,供养天神。他烧了几十年的天香,终于感动了天神,有一晚,天神现身在读书人面前,问他有何所求。读书人说自己一无所求,天神一听都为之动容;再问他真的什么都不要吗?读书人想了一下说,自己真的什么都不要,只希望能够健康长寿,游遍天下名山,一辈子没有烦恼。天神听了又动容了,说此乃上界神仙之福,不可妄求。他求的这个就是清福,你要求功名富贵都可以许你,你要求这个,办不到的。

你看,什么才是福?可惜有人享清福却不知人在福中,结果消了福报,那才惨了。所以「净十善道,受天人福」是享清福。有些学佛的人都很有福气,可是他不懂,反而向我埋怨说,自己学佛那么多年了,什么都没有。我反问他,你还能要什么啊?你已经很舒服了!怎么不明白呢?

「修四无量心,开梵天道。」慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心?慈悲喜舍心都是无限的,胸襟开扩,永远没有满足的时候。学佛先修十善业道,进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢?梵天道。上面已经说得天人福了,还有梵天道吗?修十善业道所得的果报,是欲界天的人天乘之报,有五欲之乐。修四无量心的果报,是欲界天再上一层,色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德,比修十善业道大。

「劝请说法,随喜赞善,得佛音声。」「劝请说法」在《普贤行愿品》和其它经典中都常见到,是劝请诸佛菩萨和大善知识多多说法,就是弘扬教化。对别的教化也要随喜,就是要多鼓励,要「随喜赞善」。

大家读到「劝请说法,随喜赞善」可能觉得文字很容易懂。但是为什么佛菩萨还要人家来劝他说法呢?可见说法不是容易的,教化人不是件痛快的事,而是痛苦的事。在座诸位有从事教育工作多年的,应该了解这种心情。所以诸佛菩萨有厌烦说法的心理,需要劝请,也需要鼓励。古代的戒律有这一条,百里之内有法师说法,不去随喜赞善是犯菩萨戒的,因为农业社会人口不稠密,文化不发达之故。现代都市交通发达,到处有善知识在说法,就不能严格遵守了,但是一有机会还是要劝请说法,随喜赞善。

再从反面来讲,经文这么说,可见得众生不愿意做这件事。众生的心理都希望让别人来做,自己只想占便宜,不肯出来。

其次,「随喜赞善」是我们要多多学习的,不只是对诸佛菩萨如此,对朋友也要如此。看到别人成功了、受人称赞,自己就心生妒嫉,这是凡夫常有的心态,是不对的。看到人家有好的行为,应该称赞他,多捧捧人家嘛!不要如此悭吝,连捧人家都不肯,这又不花本钱,为什么不干?学佛不一定靠佛经,看到别人家不好的心理行为,自己能引以为诫,看到别人做了好事,能跟着起欢喜心,也是菩萨道。因为一般人不但不爱随喜赞善,反而爱批评别人,所以造的口业也特别多。

能做到上两句经文,果报至少是「得佛音声」,来生的声音悦耳。声音也是相貌,例如有的人相貌很好,但是很倒霉。为什么?因为内相不好,声音破,就破了福气,也就是前生吝于赞人。有些人相貌不好,但是声音好,因而成了有名的歌唱家或演员,有可能是前生多念佛来的,更有可能是前生多随喜赞善。佛的音声我们没有听过,但是经上的记载是,听了可以使人开悟,心情宁静,这是多生累世口德累积来的。

「身口意善,得佛威仪。」能起心动念,外在行为都是佛的境界,自然得到佛的庄严形像,这也都是靠功德累积而来的。

这些福报要怎么样才修得到呢?第一步,要作好人做好事,净十善道,修到欲界天人的福。进一步,修四无量心,修到色界天人的福。而不以此为满足,还要劝请说法,随喜赞善,得佛音声;身口意善,得佛威仪。学佛就是这样学的,不是南无南无才算学佛。

「深修善法,所行转胜。」大乘佛法就是修一切善,这不是声闻缘觉众可以做得到的。你看,佛弟子们多半是出家众,专修声闻缘觉,固然少了做恶事的机会,但是离世修行是小乘道,不是菩萨道。大乘之道是积极地修一切善,不逃避。既然修一切善法,那就不免要入世。能跳进染缸而不被污染,是多么的难!所以菩萨修大乘道,难行而行,不断地进步,善上加善。

「以大乘教,成菩萨僧。」以大乘道,劝出家的小乘弟子们,能做到深修善法,所行转胜的菩萨道。

「心无放逸,不失众善。」坚持自己心念,毫不放松地行一切善。

「行如此法,是名菩萨不尽有为。」这一篇讲大乘菩萨道的缘由,是上方众香国的菩萨,来向释迦牟尼佛求法,佛交待他们「菩萨不尽有为,不住无为。」的道理。「不尽有为」是无止尽地修有为法,不是空,做善事就是有,不是空。

不尽有为还是需要智慧的,不是盲目的去做,否则善事反而会成恶事。我常说,害人利己的事不要做,利人利己的事可以做,可是世人都是拚命做害人不利己的事。大家检查检查自己和社会上许多的行为,是不是害人不利己的事居多?所以菩萨道是要「悲智双运」,「智不住三有,悲不入涅盘」。

「何谓菩萨不住无为?」现在佛要交待「不住无为」的道理。无为是得了道,证得涅盘。菩萨为什么不住那个境界呢?

「谓修学空,不以空为证。修学无相无作,不以无相无作为证。修学无起,不以无起为证。」空、无相、无作(或称无愿)是大乘的三解脱。空,是一切本空,开始学佛以空为基础;无相,是不着相,不被现象欺骗;无作,是作而不作,一切行为过了就算了(无愿是没有带着什么为求之念)。

昨天有位外地来的学生,他已是有名的教授,也常常为人说法。他问我一个问题,他那边有对夫妻已经生有两个女儿,还想再生一个儿子,前些时候一定要他来找我帮忙,我就说念念观世音菩萨的白衣咒。结果第三胎又生了个女儿,嘴上还缺一块。这教授就问我为什么不灵。我告诉他,佛菩萨没有保证过「有求必应」,这句话是后人写的。何况「有求必应」还有一条:「诚则灵」,怎么样叫诚恳是很难的。一般人学佛都是以投资的观念来学佛,根本不是学佛,灵不灵还是要配合善行。至于嘴唇畸型,你要去问一问那夫妻,在怀孕前和怀孕期是否吃了不对的药物,这是很有可能的。行为要自己负责的啊!全靠佛菩萨而自己心行不配合,是绝对不会灵的。所以当菩萨也真难,这个来求愿,那个也来求愿,一不合愿就变成怨了。

因为讲到无愿才想到这一件事,所谓无愿就是儒家说的:行义所当为之事,自己良心觉得应当帮忙的就去做,做完了也不要问代价。

你们也许会问,三解脱是空、无相、无作,那不是什么都放下来了吗?这里佛经告诉你,「修学空,不以空为证。修学无相无作,不以不以无相无作为证。」知道空,但是绝对不入空,空了谁去救世界?大乘菩萨是要入世行善的。所以「修学无起,不以无起为证」。无起就是不动心,学佛能够不动心当然很好,但是大菩萨积极为善,处处要找善事来做,不会以无起为究竟。

96

11.11 超越小乘 不尽有为 不住无为 无常、苦、空、无我是佛法的基本道理,尤其是小乘佛法的基础。无常就是没有永恒的存在;世间都是苦的,没有乐的;一切本空;一切无我。可是到了大乘菩萨道,就要超越小乘的境界。

「观于无常,而不厌善本。」虽然看到一切是无常,可是对于行善去恶却不厌倦。否则会认为:既然作好事也无常,那何必做呢?

「观世间苦,而不恶生死。」不畏生死之苦,以度众生为目的。

「观于无我,而诲人不倦。」虽然能观成无我,没有我也没有人,没有说法者也没有听法者,但是仍然不厌倦教化众生,没有退转的心理。「诲人不倦」的原文出自《论语》。

「观于寂灭,而不永寂灭。」虽然晓得一切法空,入于涅盘而不会永远住在涅盘中,会跳出涅盘清净而做事作人。

「观于远离,而身心修善。」虽然明白诸行无常的道理,能远离一切世间所作所为,可是身心仍然在修,在做一切善法。

「观无所归,而归趣善法。」万法归一,一归何处?归到空。虽然明白本来无所归,但还是以善法为归趣。

「观于无生,而以生法荷负一切。」虽然知道一切生生不已,本来无生,但是愿意起心动念,挑负一切利益众生的担子。

「观于无漏,而不断诸漏。」虽然已经证到无漏之果(凡夫都在漏中,向外放逸),有本事断漏,而不断。

「观无所行,而以行法教化众生。」虽然明白一切所行皆是空,但是能在空中挑起这个担子,教化众生。

「观于空无,而不舍大悲。」明知道空,而仍然发大悲心。

「观正法位,而不随小乘。」了解真正佛法只有一乘,所以不走小乘的路子。

「观诸法虚妄,无牢无人,无主无相,本愿未满,而不虚福德禅定智慧。」明知世间一切法是虚幻的,不实在的,没有人我,没有主宰,本来无相,但是在自己所发的大愿没有完成之前,不断地修六度,布施、持戒、忍辱是属于福德的菩萨道。「不虚福德禅定智慧」,就是不断地精进修福德和修禅定智慧。

佛在世的时候,他有一位比丘弟子要缝衣,因为眼睛瞎了不能穿针线,就向四周求人帮忙。但是没有人帮他,因为师兄弟都在打坐。结果是佛亲自去帮他穿针,这比丘向佛致谢并表示不敢劳驾佛。佛说这是应该的,也因为是修福德。比丘听了很讶异,您老都成佛了,还需要修福德吗?佛告诉他,十方诸佛修福德的行为是永无穷尽的。然后佛回转来骂其它打坐的弟子,只顾自己修行,不肯帮人家,不修福德怎么会得定?

就算其它弟子得了定,这种定要来干嘛?充其量变个植物人。福德真修圆满了,你不打坐也会得定的。可是要注意,光修福德不修禅定智慧是很危险的,他生来世福报会很大,功名地位财富样样好,但会把你吞没,你就完了。

「修如此法,是名菩萨不住无为。又具福德故,不住无为。」明知道是空,不被空所吞没,就是菩萨不住无为的道理。还有,因为菩萨道具足了福德,所以不停留在空的涅盘境界。

「具智慧故,不尽有为。」因为菩萨道具足了智慧的成就,所以仍然无止尽地修有为法,为善。你看,不住无为就是有,不尽有为也是有。真正的菩萨道是嘴里讲空,处处是有。

「大慈悲故,不住无为。满本愿故,不尽有为。」所以悲智双运。

「集法药故,不住无为。」大家都会念「法门无量誓愿学」,你学了几个法门?多学一个法门都不肯干!说人家是外道魔道,你又不会,怎么晓得他是外道魔道?你说你是学佛的,胡扯!你又不是佛。佛是外道魔道都会,所以他知道。可是你不行啊!我讲这个话不是特意鼓励你们去学外道魔道,而是说不要得少为足,只得了一点点很浅薄的知识,就自以为如何如何了。你的知识越多,越能够帮助众生,因此菩萨道忙得很,不住无为。

「随授药故,不尽有为。」任何众生有所求,要这个法门就给这个法门,将就度他,不尽有为。

「知众生病故,不住无为。灭众生病故,不尽有为。」因为知道众生有各种不同的病痛烦恼,所以菩萨自己不住无为空境,为了替众生治病,所以不尽有为。

什么是菩萨道?梵文是菩提萨埵,菩提就是觉悟,萨埵是有情众生。虽然证到空了,还是大慈大悲要度尽众生。所以佛菩萨是最多情的人,最多事的人。也有把菩萨翻成正士,或者开士,开明之士的意思。

「诸正士菩萨已修此法,不尽有为,不住无为,是名尽无尽解脱法门,汝等当学。」佛最后作个总结,这个不尽有为,不住无为就是尽无尽解脱法门,你们诸位菩萨应该要学的。

「尔时,彼诸菩萨闻说是法,皆大欢喜,以众妙华,若干种色,若干种香,散徧三千大千世界,供养于佛,及此经法,并诸菩萨已。稽首佛足,叹未曾有,言:释迦牟尼佛,乃能于此善行方便。言已,忽然不现,还到彼国。」来自众香国的菩萨们,听了佛这一段话,皆大欢喜,以各种花散遍三千大千世界,来供养佛,供养佛所说的法,供养所有的菩萨。然后向佛顶礼,赞叹了一番。说完了,他们又忽然消失,回众香国去了。

需要 登录 后方可回复, 如果你还没有账号请点击这里 注册