经律论著 《维摩诘经》讲记 (六)

443028295 · 发布于 2019年01月15日 · 最后由 443028295 回复于 2019年01月15日 · 65 次阅读
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7.01 观众生品第七 【尔时,文殊师利问维摩诘言:菩萨云何观于众生?维摩诘言:譬如幻师,见所幻人,菩萨观众生为若此。如智者见水中月,如镜中见其面像,如热时焰,如呼声响,如空中云,如水聚沫,如水上泡,如芭蕉坚,如电久住,如第五大,如第六阴,如第七情,如十三入,如十九界,菩萨观众生为若此。如无色界色,如燋榖芽,如须陀洹身见,如阿那含入胎,如阿罗汉三毒,如得忍菩萨贪恚毁禁,如佛烦恼习,如盲者见色,如入灭尽定出入息,如空中鸟迹,如石女儿,如化人烦恼,如梦所见已寤,如灭度者受身,如无烟之火,菩萨观众生为若此。】

【文殊师利言:若菩萨作是观者,云何行慈?维摩诘言:菩萨作是观已,自念我当为众生说如斯法,是即真实慈也。行寂灭慈,无所生故。行不热慈,无烦恼故。行等之慈,等三世故。行无诤慈,无所起故。行不二慈,内外不合故。行不坏慈,毕竟尽故。行坚固慈,心无毁故。行清净慈,诸法性净故。行无边慈,如虚空故。行阿罗汉慈,破结贼故。行菩萨慈,安众生故。行如来慈,得如相故。行佛之慈,觉众生故。行自然慈,无因得故。行菩提慈,等一味故。行无等慈,断诸爱故。行大悲慈,导以大乘故。行无厌慈,观空无我故。行法施慈,无遗惜故。行持戒慈,化毁禁故。行忍辱慈,护彼我故。行精进慈,荷负众生故。行禅定慈,不受味故。行智慧慈,无不知时故。行方便慈,一切示现故。行无隐慈,直心清净故。行深心慈,无杂行故。行无诳慈,不虚假故。行安乐慈,令得佛乐故。菩萨之慈,为若此也。】

【文殊师利又问:何谓为悲?答曰:菩萨所作功德,皆与一切众生共之。何谓为喜?答曰:有所饶益,欢喜无悔。何谓为舍?答曰:所作福佑,无所希望。文殊师利又问:生死有畏,菩萨当何所依?维摩诘言:菩萨于生死畏中,当依如来功德之力。文殊师利又问:菩萨欲依如来功德之力,当于何住?答曰:菩萨欲依如来功德之力者,当住度脱一切众生。又问:欲度众生,当何所除?答曰:欲度众生,除其烦恼。又问:欲除烦恼,当何所行?答曰:当行正念。又问:云何行于正念?答曰:当行不生不灭。又问:何法不生,何法不灭?答曰:不善不生,善法不灭。又问:善不善孰为本?答曰:身为本。又问:身孰为本?答曰:欲贪为本。又问:欲贪孰为本?答曰:虚妄分别为本。又问:虚妄分别孰为本?答曰:颠倒想为本。又问:颠倒想孰为本?答曰:无住为本。又问:无住孰为本?答曰:无住则无本。文殊师利,从无住本,立一切法。】

【时,维摩诘室有一天女,见诸天人闻所说法,便现其身。即以天华,散诸菩萨、大弟子上。华至诸菩萨,即皆堕落,至大弟子,便着不堕。一切弟子神力去华,不能令去。尔时,天问舍利弗:何故去华?答曰:此华不如法,是以去之。天曰:勿谓此华为不如法,所以者何?是华无所分别,仁者自生分别想耳!若于佛法出家,有所分别,为不如法。若无所分别,是则如法。观诸菩萨华不著者,已断一切分别想故。譬如人畏时,非人得其便。如是弟子畏生死故,色声香味触得其便也。已离畏者,一切五欲无能为也。结习未尽,华着身耳。结习尽者华不着也。舍利弗言:天止此室,其已久如?答曰:我止此室,如耆年解脱。舍利弗言:止此久耶?天曰:耆年解脱,亦何如久?舍利弗默然不答。天曰:如何耆旧,大智而默?答曰:解脱者,无所言说,故吾于是不知所云。天曰:言说文字,皆解脱相,所以者何?解脱者,不内,不外,不在两间,文字亦不内,不外,不在两间。是故舍利弗,无离文字说解脱也。所以者何?一切诸法是解脱相。舍利弗言:不复以离淫怒痴为解脱乎?天曰:佛为增上慢人,说离淫怒痴为解脱耳。若无增上慢者,佛说淫怒痴性,即是解脱。舍利弗言:善哉!善哉!天女汝何所得?以何为证?辩乃如是?天曰:我无得无证,故辩如是,所以者何?若有得有证者,则于佛法为增上慢。】

【舍利弗问天:汝于三乘为何志求?天曰:以声闻法化众生故,我为声闻。以因缘法化众生故,我为辟支佛。以大悲法化众生故,我为大乘。舍利弗,如人入瞻卜林,唯齅瞻卜,不齅余香。如是,若入此室,但闻佛功德之香,不乐闻声闻、辟支佛功德香也。舍利弗,其有释、梵、四天王、诸天、龙、鬼、神等,入此室者,闻斯上人讲说正法,皆乐佛功德之香,发心而出。舍利弗,吾止此室十有二年,初不闻说声闻、辟支佛法,但闻菩萨大慈大悲,不可思议诸佛之法。舍利佛,此室常现八未曾有难得之法。何等为八?此室常以金色光照,昼夜无异,不以日月所照为明,是为一未曾有难得之法。此室入者,不为诸垢之所恼也,是为二未曾有难得之法。此室常有释、梵、四天王、他方菩萨来会不绝,是为三未曾有难得之法。此室常说六波罗密、不退转法,是为四未曾有难得之法。此室常作天人第一之乐,弦出无量法化之声,是为五未曾有难得之法。此室有四大藏,众宝积满,赒穷济乏,求得无尽,是为六未曾有难得之法。此室释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿閦佛、宝德、宝炎、宝月、宝严、难胜、师子响、一切利成,如是等十方无量诸佛,是上人念时,即为皆来,广说诸佛秘要法藏,说已还去,是为七未曾有难得之法。此室一切诸天严饰宫殿,诸佛净土,皆于中现,是为八未曾有难得之法。舍利弗,此室常现八未曾有难得之法,谁有见斯不思议事,而复乐于声闻法乎?】

【舍利弗言:汝何以不转女身?天曰:我从十二年来,求女人相了不可得,当何所转?譬如幻师化作幻女,若有人问:何以不转女身?是人为正问不?舍利弗言:不也,幻无定相,当何所转?天曰:一切诸法,亦复如是,无有定相,云何乃问不转女身?实时天女以神通力,变舍利弗令如天女,天自化身如舍利弗,而问言:何以不转女身?舍利弗以天女像而答言:我今不知何转而变为女身。天曰:舍利弗,若能转此女身,则一切女人亦当能转。如舍利弗,非女而现女身,一切女人,亦复如是。虽现女身,而非女也。是故佛说一切诸法,非男非女。实时,天女还摄神力,舍利弗身还复如故。天问舍利弗:女身色相,今何所在?舍利弗言:女身色相,无在无不在。天曰:一切诸法,亦复如是,无在无不在。夫无在无不在者,佛所说也。】

【舍利弗问天:汝于此没,当生何所?天曰:佛化所生,吾如彼生。曰:佛化所生,非没生也?天曰:众生犹然,无没生也。舍利弗问天:汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提?天曰:如舍利弗还为凡夫,我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗言:我作凡夫,无有是处。天曰:我得阿耨多罗三藐三菩提,亦无是处。所以者何?菩提无住处,是故无有得者。舍利弗言:今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提,已得当得,如恒河沙,皆谓何乎?天曰:皆以世俗文字数故,说有三世,非谓菩提有去来今。天曰:舍利弗,汝得阿罗汉道耶?曰:无所得故而得。天曰:诸佛菩萨,亦复如是,无所得故而得。】

【尔时,维摩诘语舍利弗:是天女已曾供养九十二亿诸佛,已能游戏菩萨神通,所愿具足,得无生忍,住不退转,以本愿故,随意能现,教化众生。】

(以上为原文。)

现在开始讲第七品。我们要把握本经一个观念,《维摩诘经》的重点是不二法门的解脱,不二法门是无所谓出世入世、修道与不修道。佛与众生,本来已经解脱了,没有人束缚你。真得了解脱,就可以证得法身了。法身本自清净,如何能证得清净呢必须有解脱的般若。所以解脱、法身、般若是一体的。把握了这个重点,再来研究第七品。

这一品有个重点,在《金刚经》里,佛也提过这个问题,佛说:「所谓众生者,即非众生,是名众生。」一切众生本来自我解脱的,本来在道中。因为我们不能得解脱,《金刚经》最后提出结论:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」怎么去观呢?本来是个大法,可是因为我们不了解,把它变成了小法了。把大止观变成了小止观,所以怎么观也观不起来。这个观是心观,心解脱了是正观。如何心得解脱?要般若正观,也就是正念。如何是非众生?他告诉我们非众生并不就是佛,反过来讲,众生即非众生,也无所谓佛不佛。有个佛的观念存在,就不是佛,又变成众生了。

「尔时,文殊师利问维摩诘言:菩萨云何观于众生?」行大乘菩萨道,怎么样看众生?我们学佛的人要先检讨一下,普通一提到众生这名辞,我们就想到猪牛狗马,或者别人。从来没有想到自己也是众生,对不对?这是我们常犯的错误,我们就是众生,这是第一。第二,行愿时犯的错误是,大家都知道要度众生,对于自己亲近左右的人,像是父母、夫妻、儿女、朋友,却非常怨恨,度不了自己身旁的众生,只有结怨。这是要好好反省的。

鸠摩罗什法师的翻译都是用众生,到玄奘法师就是用「有情」,甚至有的地方他连有情都不用,而是用「补特伽罗」──数取趣。我们看到鸠摩罗什法师翻译的众生,就要参考玄奘法师的翻译。在梵文中,众生是指现象,就像是一盆花的花朵,而有情是指花的根,因为众生是因有情欲而来的。到宋朝以后,有时就把两种翻译连起来用,成了有情众生,就把这名词的意义表达了三分之二。不过还有一个意义没有包括:数取趣。所以在《成唯识论》还是用音译的补特伽罗。

观众生就是观自己,自己观成了,再观一切有情众生。观是真实功夫,硬要止观做到了。例如小乘与大乘共同修法的白骨观和不净观,我几年来大声疾呼,我们在末法时代不要忘了佛的本法。白骨观和不净观真的修好了,显教各种的止观、各种定力三昧,密教的各种法门,就都通了,非常非常的重要。很多密宗画的佛像,脚下就踩着个死人骷髅,莲花生大士手里拿的就是骷髅杖,再不然普贤菩萨手上托的是天灵盖,就是要你先把基础的白骨观和不净观修好了,才能进一步修转化的法门。

为什么讲到这里呢?修白骨观的人由一根脚趾头开始,把自己观成白骨的修法成就了,然后观一切众生都是白骨。这只是成就了初步止观的观,还没有到达真正大止大观的境界。到达白骨化光,连光也空,与虚空合一,才是白骨观的成就,这还是止观的初步。由此证得各种果位,是小乘的基点,化空以后,由此起行愿,一步一步走入大乘般若境界。

《维摩诘经》上讲的「观于众生」,就是由这个止观扩充到大的实相法门,不是理论。现在看维摩居士的答案。

「维摩诘言:譬如幻师见所幻人,菩萨观众生为若此。如智者见水中月,如镜中见其面像,如热时焰,如呼声响,如空中云,如水聚沫,如水上泡,如芭蕉坚,如电久住」,这些是佛经常对现象界用的比喻,佛学上有所谓「十比喻」,就是这里用的。《维摩诘经》文字流畅,我们常就这么看过去了。文学境界正是落在有情的情上面,修道的人看到好的诗词歌赋,就不应该被它骗走了,要拿智慧来念。反而是研究唯识这些智慧的学问,却要用情感来看。一切学问成就的巧妙就在这里。

现在维摩居士用比喻的法门,是比方,不是真的。但是这比喻又是真的,因为是止观的境界,这个印象真达到了,你的定力就够了。他说比如「幻师见所幻人」,幻师是变把戏的,用今天的话是像拍电影时的摄影师。你们都用过照像机,不见得搞过电影,在摄影棚中拍摄一天下来,自己都不知道在搞什么了。我们看到的电影都是他拍下来的,他拍了后只看这个画面,不是在看戏,那个心情是不一样的。幻师见所幻人就像是这个心情。从止观来说,不管你用什么法门,数息、念佛、观想,到了这时候,一幕一幕的境界就出来了,乃至看自己的身体也如此。此时,你不要忘记「譬如幻师见所幻人」,不是真的。认为是真的就被骗了,入魔了。说是假的吗?不是假的,梦幻也是真的。这个里头须要般若了,须要解脱了。

菩萨观一切众生,乃至观自己的身心,从四念处开始。这四念处是大小乘基础的基础,不能动摇的。我们再提一次:「念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我。」要观到自己身心真如幻境,就是正止观了。

「如智者见水中月」,这里要注意「智者」这两个字。看水中月是佛的八万四千法门中的一种。禅宗的祖师们常讲在水边林下行道,中国佛教画观世音菩萨在南海上打坐,都是水观或观水中月,是真实的修法。不过要修过这个法门的师父指导,否则容易走入幻境。在水边或海边看月亮,很容易就忘掉身体了,忘掉了我,忘掉了一切,好像水中的月与我身心浑为一体。观成功后,离开了水月现场,意识上还随时在水月境界中,心境无比清净,无比清凉,立刻得到解脱。但是要注意:譬如幻师见所幻「境」,不要认为自己成功了,那样马上很多妄想境界就来了。书读得愈多的人幻想愈多,比如王阳明的诗:

险夷原不滞心中 何异浮云过太空 夜静海涛三万里 月明飞扬下天风

王阳明当时受奸臣刘瑾迫害,要追杀他。他那时正在学天台宗的禅,他逃到一处躲起来,故意留下一对鞋在水边,追杀他的人以为他投水了。这时他心中平静,看空了生死,这首诗的气派极大。飞锡是讲智者大师的典故,大师到了天台山,在两山之间,将锡杖一丢,就乘锡杖而飞过。你看你们个个听得眼睛发亮,在领受这诗的境界,如果修定修观到了这个样子,就已经是魔障了!是什么魔障?文字魔障起来了。你说自己也没有打妄想,但你这境界一起来就是魔障了。所以修止观是不容易的。你虽然没有起男女之欲,也没有求名求利,文字魔也是魔,就障碍住你了。这里讲的水月观等等都是梦幻观,是真功夫。密宗叫作幻网三昧,有专门修这个的法门。在显教有《梵网经》,只提这个法门。

「如镜中见其面像」,密宗也有这种法门,但是不可以多修。比如在修准提法也偶尔会露一点消息,打坐时坐在镜子前面,自己看自己,不用半个钟头,你身体就没有了。你们听了不要自己去玩啊!玩不好同我没有关系的。这种看自己的法门在密法是大戒,不是有大功德的人不能修的,修不好就是精神分裂。修得好就化身成就,看到镜中的人变成了我,自己这肉体就丢开了,看一切众生就如梦幻。这是提一点影子给你们听,不是全部的修法,只是证明显教的佛经,都是实际修法的真事。

「如热时焰」,你在大热天时看马路,尤其是在高速公路上,看到前面像是水一样的的幻像,就是热时焰。佛经上有说,我们人类的水,在饿鬼看起来是火,他不敢喝的,在天人看来又是脏的东西。这就看你从谁的观点在看,所以物质界没有一样东西是真实的。我们看到的高楼大厦,在物理大师的眼中就不一样,可见世上东西都是热时焰。你打坐到某个程度会流汗,有时候牙痛,头发胀,那是里面发炎,不是打坐坐出来的,是你身体内部本来有毛病,因为静极了,把里面的病逼了出来,这对身体是有益的,但是因为信心不够,就乱投医。这个时候的用药,同一般的用法是两样的,一般医生不知道,药吃下去更不对,打坐就变成病了。

热时焰是讲有时你打坐看见了什么境界,自以为得了天眼通,认为看见的都是真实的。当然不是的,是你身体内部所存的热时焰,由于后脑神经的气脉不通所引起的。所谓气脉不是空气之气,是属于血液循环的流行。因为流行不通透,就发出这些光影。有人修止观的,到了眼睛,眼睛发红,到了耳朵,耳朵发炎。这是修止观的热时之焰,是假像,你一概不理就进一步了,就可以得如幻三昧,进去了。

「如呼声响」,是空谷回音,声音一出就回过来是响。空谷回音,你们去到山野中,如果要躲雨时,不要随便入山洞,佛门规矩是要先拍掌,如果山洞有回音,立刻就要退出来。古代是说这代表了洞中有妖怪,实际上,山洞或是一间房中有回声,代表着空气不能对流。如果有对流,就没有回声,这是科学道理。空气不能对流当然不好,废气容易积聚,容易被闷死,声响的作用在于此。

念佛、修观音法门的人,碰到这个境界就要返闻闻自性,许多又学念咒子、又学止观、又学听呼吸的人,甚至从印度传过来的,现在全世界流行的超觉静坐,念咒子念惯了,到了相当程度,耳朵里经常听到有人跟你讲话,很多人就这样变神经了,例子特别多。事实上,呼声响的幻观法门是修行上必经之路。搞错了以为是耳通,耳朵里听到跟你讲的事都很灵验,有的人就出来玩神通、卖钱了。了解的话,就要把握《维摩诘经》这一段:「譬如幻师见所幻人」,智者观之皆如梦幻空花。那样你可以修正止观了,那声音也马上就没有了,就会进到自性真空的境界。如果不懂这个道理,就被幻相的声音迷住了,这就是小说讲的走火入魔,这魔都是你自己变的,哪里有什么魔!

「如空中云」,这个观法在普通地方不能修持,要住山顶的人才能修,要在孤峰上打坐,也不能伽趺坐,要用狮子坐,手撑着,观云海而入定。慢慢自己的身体化作一片云,受阴就空了,很容易进入空幻三昧。

「如水聚沫」,这修法也真有的,同上面说的水边林下修法不同。据我了解,水聚沫的法门是不大肯传的,因为据佛经上说,这法门是龙宫的修法。不过这消息在《楞严经》也露了一点,二十五种圆通法门中,就有一位菩萨是修水观的。中国南北朝时有位比丘尼是修水观的,在《比丘尼传》上有记载。这比丘尼在房中作水观,徒弟来叫她吃饭,看不到人,但是整个房中都是水,徒弟就捡了颗小石子投入水中。师父出定之后,觉得胸中痛,像有个东西在里面。等叫来徒弟了解了事情经过之后,就吩咐徒弟,等一下再回去房中,从水中把石子捡出来。于是比丘尼重回房中作水观入定,徒弟捡走了石子,她再出定就好了。你们听了笑,这不是小说啊!是真功夫,你修成了就到了如幻三昧。

「如水上泡」,这同水聚沫是两个特殊修法,是龙宫的修法,是水族众生修的法门。

「如芭蕉坚」,我告诉你们一个经验,我可算是个笨人,但是又可以说是很聪明。为什么这么讲?我常说世界上成功的人,都是最聪明的人走最笨的路,一定成功的。聪明的人走聪明的路,百分百失败的,你们很多青年同学都犯这个错误。我当年读佛经,讲芭蕉,当然我是看过芭蕉树的,但是不懂佛经的比喻,就去砍了株芭蕉树,然后硬把它扒开,才看到中间是空的。岂止是芭蕉树,世界上万物的中心都是空的。比如桃子的核,你把它敲开左右两半,中间也是空的;我们吃的米粒,中间也是空的;我们头发的中心也是空的;这就是佛法。有一句骂人的话「空心大佬倌」,是说人空洞不实在。

如芭蕉坚的修法在哪里呢?修气脉色身成就的人,就到这个境界,他觉得身体是个皮囊,中间是空的,随时都在无念的境界,身子也空了。一切红教、白教、花教,走气脉修法的法门,就是这个法门。

「如电久住」,芭蕉不是坚的,电也不久住的,这里鸠摩罗什法师他翻得妙啊!电闪一下就没了,但是它真的是有,你不要看一剎那,一剎那就是千秋,千秋就是一剎那。这种修法是看光,修到了光与我都合一了,进到了空的境界,就是如幻三昧。

《维摩诘经》这里用佛经中的十种比喻,既很秘密、也很明显地告诉我们,菩萨如何观众生,而达到如梦如幻真实的三昧境界。为什么鸠摩罗什法师翻译时,把十种比喻作了些变化?他没有提「如梦」「如幻」,因为这里本身是幻观,而没有提如梦。这是否梵文原文如此,我就不知道了。马祖的弟子南泉禅师说:「时人见此一枝花,如梦中相似。」这都是真实境界,你必须修持到这个境界才行,不是把鼻子一扭就悟了,你纵然把鼻子割了也是不行的。

下面是空观。

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7.02 空观 如第五大,如第六阴,如第七情,如十三入,如十九界,菩萨观众生为若此。」这些是空话,以佛学本身的名辞,被一切修佛法的执着。比方他说第五大,佛学只有讲到四大。只有五阴,没有第六阴。只有六情,没有第七情。有十二入,没有十三入。有十八界,没有十九界。这些都是空观,是没有的,不要自己加上。

这个话很妙,我们学佛的人专门搞幻想,大家参禅打坐,心里有个幻想,以为入了定就什么都不知道了,思想念头都没有了,一般初学的人都有这样的想法。这是佛告诉你的吗?真是这样的话,何必学佛呢?吃安眠药去学死人就好了。佛也没有告诉我们入定以后眼睛看到什么、耳朵听到什么。他只告诉我们修定。修定是个什么境界?修定是证空观。还有人看了六祖在《坛经》中说:「无念为宗」,搞了几十年也找不到无念。也不想想就算是无念了,充其量也不过是无想定。无想定不是佛法,佛也曾经修到了无想定再把它丢掉了,为什么你现在要去求无想定呢?所以要真正了解佛法,不要去空想。佛法也说要跳出三界外,哪里有个第四界?有,教理上有,叫作圣贤界,那是个假定的名称。诸佛菩萨是不出三界不住三界,随时在解脱三界。你真跳出了三界,去了第四界,佛也没说第四界在哪里。教理上的圣贤界只是名称,例如特别好的人是圣人,但是他还是人啊!就是这个道理。

我们读了这一段经文要自己反省,大家都在那里幻想。大家修定,千万要把握修止观。如何是止?系心一缘,才是正止正念。因此念佛的人,行住坐卧中都要净念相继,方是正念。如此说者是佛说,非此说者,必是魔说。

维摩居士说的第五大、第六阴、第七情、十三入、十九界,都是空的,一切众生空活着,在那里空想,做些空事。如果般若慧观不清楚,修行也是空事。所以「菩萨观众生为若此」,本空,一切皆空。再下来又不同了,讲的是真实境界,要特别注意。

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7.03 真实境界 「如无色界色,如燋谷芽」。无色界应该没有色了,但是他用的字很妙:「无色界色」。大家要特别留意研究唯识,研究华严。到了无色界,是有色还是无色?还是有色的,这是《百法明门论》所说的:「法处所摄色」,是真实的。我们凡夫所处的,是佛所说的欲界。过了欲界,欲转化成光明,就是色界,此处所讲的光明,不是这个物理世界的光,太阳月亮的光还是物理世界的光,色界的光是不同的。无色界还是有色,是法处所摄色,是自性光明来了。这自性光明是无相光,不是欲界、色界的光。是意生身之后的境界,妙观察智中所起的光色,就是佛的光色身,是真实的。因为众生修持没有到这个境界,所以佛在显教经文中不多说,但是显教的《维摩诘经》,还是露了一点消息:「无色界色」。

前面那几句第五大、第六阴都是没有的,下面讲的都是有的。「如燋谷芽」,焦了的谷的还会发芽?嘿,就会发芽!禅宗有句话说:「冷灰里爆豆」,要大死一番才能大活。《法华经》说的焦芽败种好像永远没办法,真做到焦芽外面都打死了之后,那法身就种起来了。在物理上,焦芽只要有一点生机存在,它还是会发芽。比如说,煤炭已是烧焦了的东西,它怎么还会生火呢?又比如,垃圾堆也可以发电。这些道理在《楞严经》也露了消息:「性火真空,性空真火,周徧法界,随众生心,应所知量,循业发现。」你有修持功夫,它就出来了。众生有这妄想的业力,它也引发了。

沩山随侍百丈很久,《指月录》记载,一日百丈在打坐,当时应该是很冷的天气,沩山虽然站在旁边也自己在用功。百丈看机缘到了,就要沩山把火拨一下,火可能要熄了。沩山就去拨,拨了一下,就回报百丈说,已经没有火了,他心里可能还埋怨,百丈为什么不早吩咐。百丈就自己下座去拨,居然找到了一点火星,就指给沩山看,这一下,沩山开悟了。后人因此作了个偈子:「深深拨,有些子。平生事,只如此。」深深拨是要好好用功,去参透、去观透。有些子是这个消息才会来。就是这么回事。

所以燋谷芽不是没有的东西,你不要以为《维摩诘经》这一路下来,都是在讲没有的东西,他可是有几个转接的。上面十种比喻是讲「幻」,修梦幻观。接下来,从第五大到十九界,是修「空」观。再下来是讲真空妙有,用天台宗的止观来讲,中观的境界出来了,非空非有,即空即有,是真实的事。何以见得?下面经文都告诉你了。

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7.04 真空妙有 「如须陀洹身见」,须陀洹是初果罗汉,斯陀含二果,阿那含三果,阿罗汉四果。初果罗汉证到了以后,贪嗔痴慢疑就薄了、淡了。但是贪嗔痴慢疑薄了淡了,就可以证果吗?证果不是功夫,不是修养,是般若见地。贪嗔痴慢疑等等是属于小乘的思惑。你纵然贪嗔痴(慢疑还不算)薄了,还不见得证果。我们看古人或今天,很多出家人的修养都到了这个境界,没有贪嗔痴了。即使现在课堂上的诸位,贪嗔痴也很少了,但你只在这一个钟头里没有。不要认为我这一句话是玩笑,你即使能在一分钟里保持没有,已经了不起了,这就是功德。但是这不能算证果,你的见地不到,见惑没有去。见惑是什么?身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见,这些观念是最难去的。虽然你心中没有动贪嗔痴之念,但见惑这些观念去不掉,就是止观的观不到,就不能证果。

所以须陀洹能证果,不论他修白骨观、不净观、念佛,他的贪嗔痴已经伏下去了(还没有断),破了身见。所以劝诸位赶快修白骨观,身见真空了,可以证须陀洹果,这是正面。《维摩诘经》用了反面,把正面消息告诉我们了,他说「如须陀洹身见」。证到须陀洹应该是绝对没有身见的,对不对?所以他是反面告诉你要去掉身见。

「如阿那含入胎」,阿那含是三果罗汉不还果,本来是不会到这个欲界来入胎了。但是三果罗汉还有没有身呢?有的,在色界天,那不是胎生,在大乘来讲是化身,在小乘来讲是了脱分段生死,还在最轻微的变易生死,没有彻底了生死。不要认为不入胎就了了生死,这仅是对欲界而言。普通修持想不再到这个世界来的话,必须要证到三果、三禅天的境界。禅定功夫到了,贪嗔痴慢疑才能够伏下去,但是如果见地不透,还是不行的。见是最重要的,所以我常要你们留意三界天人,八十八结使。配合教理与修持,才是二十一世纪振兴佛法的路线。《维摩诘经》还是用反面,衬托正面的道理:要到了阿那含果,才能不再来这个人间。

「如阿罗汉三毒」,贪嗔痴叫三毒,到四果罗汉的境界,贪嗔痴就根本降伏了。可是真不起了吗?没有。本经下面天女散花一段,把阿罗汉没有大解脱的一面露出来了,余习未断,习气没有断。贪嗔痴三毒还是暂时伏下去而已。要把余习完全断了,除非回心走入大乘菩萨道,入世来修才行,在出世法中是断不了的。

十几年前快二十年了,有一位年轻的法师在此地的一个山洞中打坐,没有人供养,经人介绍给我,我就供养他。他每个月要下山来我这里,拿些米和日用品带回去。过了近一年,我就告诉他,你这样修是不会成功的,也悟不了道。因为你是修行人,我供养你有功德,但是你缺德了。他说:老师,我不会辜负你的期望,我在山顶上已经是无欲境界。我说:你算了吧!不要吹了!我带你去声色场所,你还能保持在山顶上的境界才差不多。你在山上可以,一入世统统垮了。他问我是怎么看出来的,我说你来到我家中,书架上都是佛经,你看也不看,只坐在客厅看茶几下面的画报,就凭这一点我就看穿你了。他当场忏悔,后来跑去香港还俗,也结婚生子。

所以说,三毒纵然到阿罗汉境界被伏了下去,不回心向大乘,不在世俗的大火洪炉里锻炼,是过不了关的!哪有这么容易!所以要学地藏王菩萨的精神,就是硬要在那里面锻炼。禅宗祖师的偈的你们要记得:

剑树刀山为宝座 龙潭虎穴作禅床 道人活计原如此 劫火烧来也不忙

你的禅堂在哪里?就在剑树刀山上。那个股票市场就是龙潭虎穴,搞政治的就是坐在剑树刀山上,学道的人就应该在这上面磨练。

「如得忍菩萨贪恚毁禁」,恚是埋怨心,怨天尤人是恚心。嗔心是更强烈的怨恨心。得忍辱波罗蜜的菩萨没有贪恚心,绝对不会犯这个戒的。禁就是戒。维摩居士说,修梦幻观的人,得忍辱波罗蜜的菩萨犯了贪嗔戒(没有讲痴)是反面说的。为什么他六度中只提这一条,其它都不提?你看《金刚经》,明明是在讲能断金刚般若波罗蜜,重点却是在布施和忍辱,布施到了内布施就是般若,中间最重要的是佛拿自己作例子,佛在多生前被歌利王一刀一刀慢慢割死而不动念(如项羽的自刎是大英雄气派,但还是不能与佛的气度修持相比),说明忍辱波罗蜜的重要。做到布施、忍辱这两项,般若波罗蜜自然成就。做不到这一点,就不能成就。

得忍菩萨还有痴不?有的,大乘菩萨贪恚念头都断了,无比地慈悲众生,这一念慈悲就是痴的根本。我说话负责任的。

「如佛烦恼习」,正面地讲,成了佛是绝对没有烦恼习气的。反面地讲,对不住,还是有一点点烦恼习气。佛与佛见面也要问:「众生易度否?少病少恼否?」这可不是我乱说的,所以学佛成道难啊!学禅的人是不可离开《维摩诘经》的,但是如果学禅的人笼统地去读《维摩诘经》就糟糕了,因为你的功夫见地都要拿这个经来核对的。

「如盲者见色」,瞎子哪能看见颜色?嘿!绝对看得见。《楞严经》就露了消息,瞎子固然看不见我们看见的颜色,但是他有他的境界,他看见的是黑洞洞的,眼识的习气还是在的。

「如入灭尽定出入息」,到了灭尽定绝对没有出入息了,是讲鼻子没有出入息。《八识规矩颂》讲入定的境界:「眼耳身三二地居」,眼耳身这三识在二禅都还有,鼻子的呼吸没有了,嘴也不起作用,不讲话了。就是到了灭尽定,没有了出入息,心脏跳动也非常缓慢,可是皮肤的呼吸还是有的。因为入灭尽定的人,暖寿识,身识没有离开。如果离开了就入了无余依涅盘。所以这里讲的还是真空转妙有的实际修持。

「如空中鸟迹」,空中鸟飞过去是不留痕的,不留吗?留的。闪电都有痕迹的,鸟总没有闪电快。剎那即千秋,到那个境界是没有时间长短了,但它是有痕迹的。现在科学用红外线照相,就可以照到鸟在空中飞过的痕迹,你离开了座位几个钟头,用红外线一照座位,还可以照到你的痕迹。

「如石女儿」,石女在古代是有生理缺憾的女性,到了今天,开刀就可以解决了。

「如化人烦恼」,化人有两种说法,普通当作是影子,影子好像没有烦恼,也有的,它是跟着我们的,我们皱眉、它也应皱眉。这还不算,只算是逻辑上的强辩,真实的化人是化身,修成了的人可以有意生身。这意生身的化身有没有烦恼呢?碰到有些境界照样会有轻微的烦恼。化身回不到色身上,或者化身回不到法身境界时,化身还是有烦恼。等于我们意境上,烦恼里面还有烦恼,有时梦中觉得自己还在作梦。

「如梦所见已寤」,这真是梦中梦了,不是说梦醒了,是梦中觉得自己已经醒了,其实还在作梦,大家都有这个经验吧。所以,这个境界是有的。

「如灭度者受身」,这严重了。完全得到灭尽定的人,他死后色身被火化了,你说他能不能再投胎?能。诸佛菩萨都是三界再来人,他们悲不入涅盘,智不住三有。他们的再来如灭度者受身,需要色身再来人间,随时随地在梦幻观中。

「如无烟之火」,这是最后的结论,无烟之火在今天是有的,电能发热都是无烟的。

「菩萨观众生为若此。」菩萨观一切众生,乃至观自己在世间,一切如梦如幻。这其中内容包括了幻观、空观、中观,得到空观以后才能得到真空生妙有,即空即有的观法。

现在《维摩诘经》的中心问题来了,从现在开始,是文殊师利菩萨与维摩居士对话,问到佛教中心的慈悲喜舍。经文的原文说得最多的是慈,悲喜舍都没有多谈。这里是一个大问题。

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7.05 什么是慈 「文殊师利言:若菩萨作是观者,云何行慈?」文殊师利菩萨问,学大乘佛法的菩萨,怎么行慈?

「维摩诘言:菩萨作是观已,自念:我当为众生说如斯法,是即真实慈也。」维摩居士答:菩萨要自已随时有这个心念存在,什么心念?「我当为众生说如斯法」。佛法讲度人,怎么度?以法施使人精神解脱,超越生命的束缚,这是真正的慈。下面再引申慈的深义。

我答应过好几个同学要讲什么是有情,学佛是不是要做到无情,如何达到无情?这又连带到究竟有我无我的大问题,这个问题在前面提过了。再来是出世与入世的问题,出世怎么跳出?大乘讲入世,入世怎么入?我正想作个专题来讲,刚好碰到《维摩诘经》这一段讲慈悲,我暂且先不讲维摩居士是怎么说慈的,这等到下次再一个一个来讲。我们先了解慈悲,普通社会上讲到佛教,就有两句流行的俗语:「学佛以慈悲为本,方便为门。」过去佛教界里面,出家人也流行两句相反的话:「慈悲生祸害,方便出下流。」这是丛林中对品德的要求。

什么叫慈悲?慈与悲是分开的概念。等于在春秋战国以前,道与德是分开的,到了汉朝以后,道德就连起来用了,但也不是后世的要求。宋明之后道德变成很死板,甚至目不能斜视,这种理学家所造成的道德观念,只是中国文化的一部分,并不能代表整个中国文化。慈与悲在中国固有观念中,几乎是连在一起的,但是在佛经中,慈是慈,悲是悲。现在把慈悲当作口头用语,连有人倒杯茶给你,也会说说:慈悲!慈悲!

佛教有两位菩萨代表慈悲的:弥勒菩萨代表慈,所以他称为大慈氏,这也就是他称号的涵义;观世音菩萨代表悲,平常念南无大慈大悲观世音菩萨是对的,但是严格说来,他是代表悲的。

男性父爱的扩充,是慈的基本。母爱的扩充,是悲的基本。两者性质完全不同,但是爱心是相同的,不同的是发出来的作用。我们都做过人家的子女,这里大概有一半以上的人还做过人家的父母,应该可以体会到父母爱的不同。妈妈打孩子,一边打一边哭,是悲。父亲打孩子,心中固然难过,就少有哭的,甚至闹到脱离父子关系,其实还是爱子女的,这是慈。

现在讲有情与无情。学佛要怎么做到没有情?我多次提到,中国文化用两句话概括了仙佛之道:「不俗即仙骨,多情乃佛心。」佛毕竟是多情的。古代有位很高明的善知识,他融会了儒释道三家,然后专心皈依佛法,他说:「我佛世尊,一代时教,只为一切无情众生说有情法尔。」这话说得多么深刻!换言之,我们说,学佛要做到无情,但是众生本来都是无情的,更没一个多情的,所以佛出来是为无情众生说有情法的。这话说得非常高明,是第一义谛的话,佛要度尽一切众生,你看他多情不多情?

这个情的发挥,就是慈悲,作忠臣孝子就是多情人,作严父慈母也都是情的作用。佛法的慈悲就是多情,是解脱的多情。有情解脱了就是大慈悲;执着解脱,把解脱当作究竟,也正是多情,正是自己被情所困。

了解了这些道理,我们再来看经文的内容。

「我当为众生说如斯法。」以说法度人,用文化教育使人精神得到解脱,生命得到升华,是「慈」的第一个条件。

「行寂灭慈,无所生故。」慈悲用了,无所不用。禅宗有个公案,讲到两师兄弟都悟道了,他们一同外出行脚参方。古代的行脚僧都随身带个方便铲,既可以挑行李,又可以行慈悲,见到尸体方便埋掉。他们走着,其中一个看见有个人死在路上,就念阿弥陀佛,用方便铲把尸体埋了;另外一个看到了,理都不理,继续行路。旁人看见了,就去问这师兄弟的师父,为何两个开悟弟子的行为如此不同。师父就说,那个动手埋的是慈悲,不理的是解脱。他并不批评哪个对哪个不对,这个道理要去参。

这里讲「行寂灭慈」,既然寂灭了还有什么慈?寂灭就是进入涅盘,万缘放下,一切了不可得。但是了不可得才是真慈。为什么?把一切杂念、妄想、烦恼、习气统统清净了,情近于无情,是真慈。下一句话「无所生故」,就是「行寂灭慈」的答案。譬如《红楼梦》写林黛玉葬花,其中有名的一句:「侬今葬花人笑痴,他年葬侬知是谁?」你说林黛玉是为花还是为人生伤心呢?花落还会花开,是自然规律,本来寂灭,所谓生而无生即是寂灭,寂灭不是死亡。他说这是真慈。

「行不热慈,无烦恼故。」问题来了,《维摩诘经》的重点是解脱,没有得到解脱之前,你所有的爱心也好,慈悲也好,都会变成烦恼,因为是凡夫的情。凡夫最欣赏的是热情,实际上是烦恼。普通讲情是指情、爱、欲三项,是一体的,实际都是欲。用这观点来研究佛学,小乘佛经主张要离盖去欲,大乘不了义的佛经要离盖了情,了义的要转情。不热之慈就是情、爱、欲完全转化了,就是大慈悲。一切众生不论是忠臣、孝子、严父、慈母,乃至儿女痴情,都是给人家「热」情,是绝对的烦恼,增加人的痛苦,像热锅上的蚂蚁。岳飞的《满江红》大家都念过了,那就是他的情。他另有一首诗:

经年尘土满征衣 独自寻芳上翠微 好水好山看不足 马蹄催趁月明归

他一年到头都在带兵打仗,军服上都是尘土,好不容易回到杭州,是当时南宋偏安政府的首都,就去西湖的灵隐寺一游,翠微是西湖边上一座小山,风景还没看够,晚上又要匆忙回部队了。这首诗充满了感情,是忠臣的痴,欲界中的情。

其次,梁启超所标榜的爱国诗人陆放翁,也有首名诗:

衣上征尘杂酒痕 远游无处不销魂 此身合是诗人未 细雨骑驴过剑门

这也是忠臣的情感升华成了文学境界,是欲界的情,会带给人烦恼的。

再提一个,清代康熙朝有名的文人纳兰性德,是满族人,他父亲叫明珠,是康熙初年的名宰相。这位少爷是位八旗子弟中的顶尖人物,文学高,佛学高,但是才气这么高,三十几岁就死了。他的一首充满热情的词,给人家给自己都带来烦恼:

〈忆江南 宿双林禅院有感〉

心灰尽 有发未全僧 风雨消磨生死别 似曾相识只孤檠 情在不能醒 摇落后 清吹那堪听 淅沥暗飘金井叶 乍闻风定又钟声 薄福荐倾城

他描述自己心灰意冷,心境上出家但还留着头发,世间感情只在表面上好像冲淡了,到了晚上,只有对着似曾相识的孤檠,檠是蜡烛台,每天的生活只有对着这个老朋友,人世一切都变去了,这种情境令人受不了。「胜」不是胜利之意,在此要读如「升」。懂了他这文学境界的人,可能读起来会很难受,特别会勾起自己生离死别经验的感慨。诗人文学的情境,都是人的心理上有情,是情绪不稳定而发出来的。他的另一首忆江南:

挑灯坐 坐久忆年时 薄雾笼花娇欲泣 夜深微月下杨枝 催道太眠迟 憔悴去 此恨有谁知 天上人间俱怅望 经声佛火两凄迷 未梦己先疑

他讲在夜里点灯坐者,人坐在灯下想事情,想到少年的事。这里他极可能在想一位长辈,或者他母亲,不见得在想情人,这情感是那么充沛。想到母亲当年带着一群丫环照顾他,夜深了,月亮已落下杨枝,就催他早些睡。现在年纪大了,一想心里就难过。「经声佛火两凄迷」,有的同学在做法事时,香赞一唱就眼泪掉个不停,人就进入那个感情境界,还没入梦已经疑了。我看有些老居士经常去赶法事的,他们已经习惯了「经声佛火两凄迷,未梦已先疑」,这也是情。

慈悲就是情的转换,把情、爱、欲解脱了,无条件地爱护一切人,连爱的观念都没有地去帮助一切人,这是慈,这种慈是不给你烦恼。但是文学境界的多情常给人烦恼,比如有个名句,你们爱文学的可能遍查典籍也找不到出处,其实出自一本小说《花月痕》,你们可能很少人读过。它用的名句很多,假托男女情感描写社会百态,其中就有两句:「多情自古空遗恨,好梦由来最易醒」,已经成为中国文学的俗语了。

这小说的作者是清代的魏子安(名学仁,字子敦),福建人,是位名士,在小说上的化名叫韦痴珠。到了后二句:「岂是拈花难解脱,可怜飞絮太飘零。」已是佛学境界了,你以为读懂了,其实不见得。什么是「絮」?杨柳树在三四月开花,它的花很轻,飘飘荡荡,所以「水性杨花」是骂人的话。杨柳的花就是絮。为什么说可怜飞絮太飘零?宋代与苏东坡同时的有位法师,他正打坐时,有文人想逗他,找了几个歌女到他面前表演艳舞,这法师也边笑边看。演完了后,他问人这是在干什么?大家晓得他境界很高了,就请他把境界写下来,他写道:

禅心己作枯泥絮 目下春风舞者歌 七十年华难解脱 可怜飞絮太飘零

小说写的是出自这个典故。这禅师虽然在看歌女,但是同看几个二三岁小孩在玩是一样的心境。

没有解脱了的感情,纵然是行大乘菩萨道,都是给众生烦恼。有时你爱别人,但被爱者并不幸福,给自己给别人都是烦恼,这不是慈悲。佛法讲慈悲,不管你多情与否,引起别人烦恼的都是罪过。所以,「行不热慈,无烦恼故。」才是真慈悲。

上面引的这些诗词,都是文字般若对于情与无情的了解。再举雪窦禅师的诗句:「太湖三万六千顷,月在波心说向谁。」这境界非常高,是至情。《普贤菩萨行愿品》所说,「虚空有尽,我愿无穷」,也是至情。所以情与无情之间,转化了才是真慈悲。慈是有情的,不是无情的,不过它的情是解脱的、扩大的。历史上中外文学充满了男女之情,你看各种小说,他非加上这东西不可,这就是人的社会,是情欲世界。再举个纳兰性德的词句:「人到情多情转薄,而今真个不多情。」这都是属于热闹的情,不是真正的慈。根据《维摩诘经》,这个情用到慈上,要:

「行等之慈,等三世故。」佛菩萨的情是平等的慈悲,怎么平等呢?平等到前一生、这一生、下一生,没有时间的阻碍,慈爱永远存在,于三世平等而行慈。

「行无诤慈,无所起故。」无诤慈在《金刚经》上也见过,须菩提得无诤三昧。什么叫无诤?我看到有同学身上挂着禁语牌,不讲话,有人找你说话就指一指身上的牌子,别人就不同你讲了。但是这牌子只挡住了外面的,自己的心内还在诤。要内在心念无诤了,就没有善恶是非的观念,一味的平等行慈,才是无诤之慈,因为本身不起念了。

明代苍雪禅师悟道之后,在山上住茅蓬,几十年不下山,自己写了一首诗挂着,有人来了就指一指,说法就说完了,其中最有名的两句:「不是息心除妄想,只缘无事可思量。」他说,不是在用功夫或者听呼吸硬把妄想除掉,你想除妄想的心就是烦恼心,妄想是永远除不了的,「只缘无事可思量」就是六祖讲的「无念为宗」。到了这样境界所起的慈心,就是无诤之慈,因为无所起之故。

「行不二慈,内外不合故。」什么是不二?不二就是一,为什么还有内与外不合呢?慈,当下即是,不管外境,不管内在。上面讲「行等之慈,等三世故」,没有时间的差别。行不二慈,是没有内外的差别。内外是亲疏的差别,比如依儒家的道理,唐朝的大儒韩愈,他力排佛法,造成儒家与佛家的争论。孔子讲的「仁」就是慈,儒家也主张慈悲,但是他们抨击佛家的慈悲思想没有立足点,儒家讲的慈悲就有立足点的,是慢慢扩大圈子的。儒家讲亲亲、仁民、爱物,要亲我亲而及人之亲,先爱自己的家人,有余力再爱别人的家庭,扩而充之到社会、国家、天下。

因此儒家反对佛教。他们经常提一个故事,假设释迦牟尼佛和孔子在河边,见到他二人的母亲跌到河里,释迦牟尼佛会先去救自己的母亲还是孔子的的母亲?如果他先救自己母亲就不慈悲,应该要平等行慈,如果先救孔子的母亲是不孝。孔子就会先去救自己的母亲,再去救释迦牟尼佛的母亲,这是亲我亲而及人之亲必然的道理。

《维摩诘经》讲要「行不二慈,内外不合故」,内外不合就是内外不分,那么碰到上面这个问题怎么办?除非你有神通,可以一下子同时救起二人,但是普通凡人只有走亲我亲而及人之亲了,在现实的时候就是行现实的慈悲。

「行不坏慈,毕竟尽故。」永远存在叫不坏,有人生病了,你想行慈悲,你能医好他,让他永远不死吗?如果不能,何以讲去行不坏之慈呢?答案在「毕竟尽故」。一切万有,有生就有灭,毕竟是空的。不坏不是现象的不坏,是法身本体的不坏。这里有个主题,以法布施,行不坏慈,毕竟尽故。

「行坚固慈,心无毁故。」真正慈悲要爱一切人,使众生得永远的坚固。这坚固是说把慈心扩充,没有自己毁坏慈心。有的人慈心过了头,把自己身体搞垮了,发脾气受不了,就毁坏了慈心,那是不坚固。

「行清净慈,诸法性净故。」真慈悲是清净行慈,一念清净就是大慈悲,自然就是慈心。

「行无边慈,如虚空故。」这要配合《普贤行愿品》,但是立足点要承认儒家是对的。佛法起行的层次在大乘戒律,你研究了就明白,佛法所讲起行是同儒家一样,由小点慢慢扩大。经典告诉我们的是原则,戒律讲的是行为。一步一步,到了最后是行无边之慈,有如虚空。

「行阿罗汉慈,破结贼故。」「结」是结使,代表了习气,我们现在说人的个性不同,每个人的烦恼也不同,是哪里来的?各人天生的结使不同,像打了一个结,这个结使力使我们成了今天的形态。结使是烦恼之贼,烦恼的根本就是习气、习惯来的。得阿罗汉是破了一切结使之贼的人,是小乘的果位。若从大乘来看,阿罗汉是不慈悲的,因为阿罗汉是绝对无情的,要慧剑斩情丝,断惑证真,一切根本习气烦恼都断了。这是贪心与偏见,只以清净为道,不清净的就不敢碰,所以不以烦恼作道场。《维摩诘经》说「烦恼即菩提」,烦恼就是修道的道场。阿罗汉不敢在烦恼中修道,所以要破一切结使。阿罗汉固然是贪念到了极点,但这也是大勇、大精进。能把大精进翻过来就是大慈悲。这里转了两个弯,所以说「行阿罗汉慈,破结贼故。」因此大阿罗汉就是佛菩萨,《华严经》就提到,只有佛才够得上称大阿罗汉,破尽一切烦恼即是度尽一切众生。

「行菩萨慈,安众生故。」先有了阿罗汉的慈悲,破除了烦恼结使之贼,能够跳出世网(世界一切法像网一样),才能行菩萨之慈,使一切众生得安乐。这是佛法的中心,你看这一句讲到这里,刚好在这一篇的中间。要先能出世才能入世,不能得解脱而一味行慈悲,会被这个世网网住,所以古人讲:「世网攫人不自由」。

「行如来慈,得如相故。」佛的慈悲与阿罗汉、菩萨的慈悲统统不同。佛的慈悲是「得如相」,慈悲、不慈悲都是不二。前面提的故事,那埋葬路边尸的禅师是慈悲,撒手而去的禅师是解脱,一切皆如。怜愍是慈,解脱也是慈,这是佛境界。

「行佛之慈,觉众生故。」这是佛的行,以觉悟度化一切众生。

「行自然慈,无因得故。」既然慈悲,没有对象,没有什么特别原因,慈悲就是慈悲。

「行菩提慈,等一味故。」什么是菩提慈?大彻大悟,阿耨多罗三藐三菩提。什么是一味?修与不修,行与不行都是一味。一味在显教与密宗都非常重要,在禅宗讲是打成一片。赵州和尚到八十岁还到处行脚参访,这不一定是参学,也可以是弘法。人家问他为什么,他答只为打成一片。什么是打成一片?他说过,除二时粥饭以外(出家人过午不食,所以不讲三餐),无别用心处。在密宗的修持叫一味瑜伽,也是打成一片。行菩提之慈,昼夜都在慈心的境界里,就是一味。

「行无等慈,断诸爱故。」上面讲平等的慈悲,现在加一层:无等,没有可以相等的慈悲,不是世俗的爱心。去年有些人在刊物上打笔战,争论该不该用西方文化的爱字来翻译佛法的慈。同学来问我意见,我说这是多余的。用了也没有错,例如《圣经》中的爱字也不是爱情的爱,是仁慈的爱。这样争论只是名词问题,是宗教情绪作祟,被世网绑住了。用现有的英文名词也是个方便,只要解释清楚就好了,不要如此小器,这哪里是不二?都三了。行无等之慈,断诸爱,这个爱是欲爱,欲界色界的爱心不是慈悲。断了一切爱,换言之是扩充了爱心,是真的慈了。

父母爱子女算不算慈悲呢?当然算,那该叫爱还是叫慈悲,就随便你叫了。父母爱子女是无条件的。有人问孔子什么叫孝,孔子答:「父母唯其疾之忧。」这好像牛头不对马嘴,他是说了解父母亲看到子女生病的那种心理,就是孝道。我从小到十一二岁之前一直在多愁多病中,看到花落了都会哭一场,一到了热闹地方也掉眼泪。当然后来就没这回事了,我反省起来,父母照应我够痛苦了,到了自己为人父母时,体会更深,「养子方知父母恩」啊!孔子的回答要你当了父母才会懂,你了解了父母那种担忧痛苦的心理,能同样用这种心理回转来照应父母,就是孝道。这也就是西方人讲的爱,儒家讲的仁,佛家讲的慈。佛家讲的慈是高一等,是无等的、形而上的法身之慈,非一般世俗的爱心能比,是断诸爱的。

「行大悲慈,导以大乘故。」你看,慈和悲是分开用的。大悲是母爱的性质,永远不疲倦。在座的蔡先生讲过一个他年轻时亲身经历的事,当年日本侵华,他要前往重庆,经过湖南时,有两兄弟用床板抬着生病的母亲逃亡。后来母亲一定要兄弟俩自行逃亡,把她放下来,如果不照办就是不孝。儿子不肯,母亲硬是自己从床板上滚下来,不久就断气了。两兄弟痛哭流涕,把母亲埋了。这是大悲心的一种,大悲之慈。

所以诸佛菩萨弘法世界,导以大乘。度人有时被写成渡人,也可以啦!比喻用船渡人。什么叫度?就是上面说过的:「我当为众生说如斯法」,使众生的生命和精神升华得到解脱,就是法布施,行大悲慈,导以大乘。以现在漂亮的话来说,就是以文化哲学来救世界。

「行无厌慈,观空无我故。」行慈悲是没有满足时候的,所以说「虚空有尽,我愿无穷」,没有厌足。为什么?自性本空,空的境界是没有停止的,也不能划一条界线,那是无量无边的。

「行法施之慈,无遗惜故。」法布施本身就是慈,这一段所讲的一切行为做法就是慈,不是在行为之外还有一个流眼泪的慈悲心。法布施是精神、文化思想的布施,一切都施出去,毫无保留。所谓知无不言,言无不尽,就是法布施的慈悲。

「行持戒慈,化毁禁故。」持戒本身就是慈悲。大乘菩萨戒要做到一切行持作为不给人家烦恼,不令任何一个众生痛苦,要从利他方向出发,这就是持戒的慈。

「行忍辱慈,护彼我故。」忍辱不只是忍受别人对自己的侮辱,那只是一极小部分的涵义。菩萨行的忍辱是行人所不能行,忍人所不能忍,这是学佛的基本精神。比如我精神不好,但是为了帮助别人,把精神不好忘记了,先利益他人要紧,就是忍辱慈。保护他人,自己也没有损失,也就是保护自己。生命本体是自他不二,自己与他人是没有差别的。像你拜佛,这佛像是泥巴作的,你拜他,他也不会长大。但是因为拜他,实际上拜了自己。自他不二,自己是对佛法起了恭敬心,不是对偶像,这就自礼礼他了。

「行精进慈,荷负众生故。」你们打坐硬忍受腿子麻、痛,认为是在精进,这属小乘的。大乘菩萨的精进,是要挑起一切众生的痛苦和危难,对社会、天下有责任感,肯为别人牺牲自我。

「行禅定慈,不受味故。」打坐叫作习禅,是用来练习进入禅定,它本身不是禅。但是不论如何,我常告诉你们,打坐是不花本钱的享受,是休息。因此会愈坐愈坐出味道来,人就懒了,往往藉打坐逃避俗事,又表示清高。这只是凡夫的禅,非究竟也。比这高一点的,是小乘的禅定,就是四禅八定。你真到了四禅八定境界,行住坐卧都可以在定中的,因为在定中有无比的快乐。设想,如果修道这么痛苦,谁去追求禅定呢?大乘的禅,是「不受味」,任何感受都不着了,不只是痛苦的感受放弃,一切乐感受、清净感受、解脱感受统统不要。耽着禅悦是犯了大乘菩萨戒律的,因为你贪恋清净安逸,一个人住茅蓬岩洞,放弃了利益他人的责任。所以不贪着禅悦是很大的慈悲。

「行智慧慈,无不知时故。」不论小乘大乘,学佛最高目的在智慧的解脱,不是迷信崇拜,也不是贪恋清净。「无不知时」,作任何一件事都知时知量,是行智慧之慈。该骂人时就骂,该笑时就笑,人家吃饱了就不要再请他吃。换言之,真正的菩萨行为是非常懂事的行为,做的事刚好是人家需要的,也是人家接受得了的。你们修八万四千法门,也要知时知量。到了某个境界就要赶快变动,不变就错了。例如一念清净了就要开始动,否则清净久了就成昏沈了。

「行方便慈,一切示现故。」诸佛菩萨以化身神通示现,你能够写篇好的文章,出一本好书,能影响到许多人,就是你的示现。这像是有千百化身,是说法的办法之一,比起对着一小群人说法的功德要大。佛过世后数百年,马鸣菩萨出世,他的文章和诗词,影响了印度千千万万人都想去修道出家。因此,国王还要同他交涉,不要他再写下去,影响太大了。这就是方便示现。本院的法师,用佛曲音乐帮助大家进入宁静的境界,也是方便的示现。

「行无隐慈,直心清净故。」菩萨行没有保留,无所隐瞒,一切坦白,但要能不使人起烦恼才行。有的同学很直,但是直得没有智慧,直得像把刀,使人痛苦,就不是直心清净了。

「行深心慈,无杂行故。」菩萨的慈,是自己心田没有丝毫动念,乃至于无梦,打坐所起的境界都是祥和境界。你们梦中或者打坐时生起恐怖境界,不是外来的也不是魔,而是你生理、心理的反映。比如你看到了毒蛇,就是你自己毒辣的心没有去掉,这是阿赖耶识的反映,就是要行深心慈悲的道理。

「行无诳慈,不虚假故。」修菩萨道的人没有欺骗人的,但是可能会有善意的诳语,那是一种方便。比如知道老朋友快病死了,若你就这么直爽地告诉他,就犯了直心清净的戒,不是真慈悲。这时只有方便了,你可以劝他多休息,能多学佛、拜佛,其它万事不管,算不定会好起来。这是善意的谎言,是上面说的行方便慈。所以你要能一条一条地参合活用,不是呆板的去理解。

「行安乐慈,令得佛乐故。」这境界很高了,成佛的境界就是真正的慈悲,使一切众生能够得到安乐。在这世界上能得到安乐是非常难的,一个人一天当中没有几分钟、甚至几秒钟,能够真正在安详快乐中的,不是这里不痛快,就是那儿烦恼。吃饱了饭坐着看电视,还一面看一面想事情,都在烦恼中。真正的安乐是涅盘,是常乐我净的境界。佛教化众生的目的,是使众生最后能成佛,今他们永远得到佛境界的快乐。

「菩萨之慈,为若此也。」这才是菩萨的慈。这一段是维摩居士答复文殊师利的问题,什么才叫做大乘菩萨之慈。《维摩诘经》这里讲的都是戒律,你不要以为经典和戒律是分开的,那就完全错误。我们经常挂在嘴边称人家慈悲只是应酬话而已,没有想到究竟的义理。这里每一句都有个「行」字,慈是做出来的,不是用讲的。

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7.06 什么是悲 「文殊师利又问:何谓为悲?答曰:菩萨所作功德,皆与一切众生共之。」慈与悲是分开的。维摩居士对于「何谓为悲」的答复很简单,绝对没有自私就是悲心。像天下雨,或是出太阳,绝对没有想留给自己用,普遍地施给一切众生,不分好坏。功德代表善的成就,有功劳有辛苦是功,有建立有所得是德。现在人问人家有没有时间,过去我们是问人家有没有工夫,工夫就是代表时间,有时也写成功夫。功德是佛经借用的,原文出自《尚书》。我们常说人功德无量,但是一经说出来就有量了。菩萨所作的功德无量无边,因为他自己不要,「皆与一切众生共之」。

回向就是这个意思,以你修持、念经、礼佛等等的功德,与你亲属一切众生等共之。学佛的人有四种最根本、最重要的行为:慈、悲、喜、舍。有的同学面无笑容,一付来讨债的样子,再不然就是一张嗔恨的脸孔。我要你们学佛第一步,先学弥勒菩萨那个欢喜佛的笑容,尤其打坐时两条腿在痛,你就一边痛一边笑嘛!笑上三年,你笑惯了,你就不讲话脸上都有笑容的。笑有什么好处?你一笑神经肌肉都松了,打坐咬紧牙齿,何苦呢?念佛喊得那么痛苦,搞什么东西嘛!

学佛这基本的四个行为,要倒转来先学舍,一切放下。这个字做不到,那当然也喜不起来。第二学喜,再来学悲,最后是慈。尤其这个喜很重要,有的同学志大才疏,要想救世界,算了!你先把自己脸上的细胞救好,松一点,带点笑容。「未成佛道,先结人缘」,脸上带笑,别人想打你骂你都算了。我告诉同学们,我学遍所有武功,最后学到一种天下第一拳,就不用再学其它拳了,现在传给你们,有人要打我骂我,我就拱手跪下:「你都对!」就行了,这是无往而不胜利的。你没有人缘,还能度谁?我常告诉大家,只怕你不成佛,不怕没有众生度。要成佛要先自度,自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。

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7.07 什么是喜 「何谓为喜?答曰:有所饶益,欢喜无悔。」帮助人的、利益人的,决不后悔,就是喜。有时大家作了好事又后悔,像是布施一百元,后来想想,其实八十元就可以了,就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔,为什么悔在根本烦恼中有这么重要?每个人一天到晚都在后悔中,比如吃饭,多吃了半碗,饭后要吃消化药,后悔多吃了,这也是悔。真正的喜心是,布施出去了就忘了。我常劝同学不要向人化缘,四川人讲:「劝人出钱如钝刀割肉」,让人愈想愈痛,不是功德啊。有个故事说孙悟空成佛之后,世界上出了个魔王,神通本事比孙悟空还大,大闹世间。大家公推孙悟空来降魔,孙悟空来了一看,这个魔王我老孙降伏不了。就去找观音菩萨,观音菩萨在打坐,懒得理,叫他去西天找佛。佛就找了一个小沙弥,给了他一个小小的黄包袱上路。小沙弥去找魔王,魔王正待发作,小沙弥请他先看个东西,就从黄包袱中拿出化缘簿,请魔王写个名字,魔王一看就跑了。连魔都怕这个,你们不要随便去化缘。

这个「欢喜无悔」非常难,你帮助过的人后来对不起你,你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到「怨亲平等」,才是功德。

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7.08 什么是舍 「何谓为舍?答曰:所作福佑,无所希望。」我常说,一看到宗教徒就怕,当然我不是宗教徒,更不是佛教徒,因为我不够资格,我不是慈悲喜舍,一付魔王面孔。我为什么怕教徒呢?这些人一到他们教主的像前,就下跪求平安求财富,都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们,那第一就犯了贪污罪,收受贿赂。宗教应该是好的人你要救,不好的人更要救,拜了他要照应,不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的,都是有所求。大乘菩萨是一切放下,施与人家的恩惠记都不记,没有任何希求,所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛,只求自己心中的安详,因为自己的安详能影响到他人也安详,如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度,我的孩子都去了海外,我同他们说,父子因缘到此为止,因缘是前生的事。我很抱歉,没有钱给你们,只能送你一张文凭,你从此也不用当我是你的父亲,我是公仆,路死路埋,不用你孝顺。

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7.09 如何了生死 「文殊师利又问:生死有畏,菩萨当何所依?」这是一个大问题。人生都在怕中过,今天怕明天,年轻怕老,老了怕死。最大的问题是怕死,死了到哪里去?生又从哪里来?刚才讲了个四川土话:「劝人出钱如钝刀割肉」,四川人风趣的话很多,他们还有句土话:「除死无大事,讨饭到了家。」人生除死以外再没有大事,穷到了去讨饭,是穷到家了,没有再穷的了。如果讨饭都讨不到,那就是第一句,就是死嘛。这句话比皇帝的气派都大,人生除了这个还有别的吗?

生死是大问题,众生在生死中都有恐怖。尤其到断气的时候,几乎没有一个人肯死。这是真的,我看多了。有一次一个老朋友从医院打电话给我,要我去一趟,因为他马上就要走了。我去了,他说,这几年受了你的影响,对生死看得淡了,但还剩下几十万块钱,要我帮他决定是土葬还是火葬。我听了火冒三丈,但硬忍下来了,就告诉他,你学佛几十年,还写了许多书和文章,像是悟了道的,为什么到了这个时候还这么不通?佛说一火能烧三世业,你死了剩几根骨头还要装个棺材运回家乡埋葬,为什么不把这钱用来做点好事?当然是火葬嘛!他勉强点了头,但是后来还是交待用土葬,把剩下来的钱全部用掉,唉!这种事我看多了,中国人有句老话:「好死不如恶生」,最痛快的死都不愿意干。我常去看临死的朋友,人将死的时候,味道很难闻,有股尸气,每次去都是准备生场病的。

文殊师利菩萨在这里问怎么样了生死,学佛的人死后到哪里去。这个问题要详细地讲,起码好几个钟头。真得道的人一念空,到死的时候很容易明心见性,中阴身最容易得道悟道。学佛的人常爱讲,自己要是修好就可以不用来了,我就问,你要到哪里去?你有去西方极乐世界的文凭吗?能不能去得了,拿不拿得到入境签证,还是问题。你能念佛念到一心不乱,那还有希望,否则这入境签证批不批就难讲了。对不念佛的人,你死了不来,不来是去了哪里?所以叫你们修白骨观,作空观,你修得成,到时一脱离身体,一空灵马上认得,就定住了。几千年几百年不来,在这里定住很舒服,那是可以。没有这本事就不行了。不过大乘菩萨还不住在这样空灵的境界。现在根本的题目来了。

「维摩诘言:菩萨于生死畏中,当依如来功德之力。」这个话是密宗了。从表面文字看,是说菩萨于生死中,靠如来的功德力量来接引。佛当然是会接引你的,但你平时不烧香,靠临时抱佛脚是没有用的。万一如来正巧感冒了,没能来接引你,那你去哪里?什么是如来?这就要批注了。你们念过《金刚经》的,如来代表一切众生、一切佛的自性本体,「无所从来,亦无所去」故名如来」。不来不去,不增不减,不生不死,如如不动,当下即是,是如来境界。你没有功德成就,就做不到如如不动,就空不了。所以,了生死要依自性如来,不是靠释迦牟尼佛、阿弥陀佛。「当依如来」,这如来一方面是代表佛的名号,所有的人成了佛都是如来,另一面是代表自性。了生死要依自性,自己的生死自己了。功德不是出钱布施,而是自己明心见性,修持到了,福德智慧就成就了,才可以了生死。

因此你可以了解,真正了生死非大彻大悟不可。往生西方极乐世界不是大彻大悟,是去留学的,因为那边有几位大师:阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨,他们昼夜都在授课,去了是跟他们修习,还是要等你功德到了,见到自性如来,才算成就。

「文殊师利又问:菩萨欲依如来功德之力,当于何住?」文殊师利菩萨真厉害,一步步追问。要了生死必须见到自性,既然要见自性,当于何住,住就是定。大乘不讲定,讲住,是停留的意思。你们虽然没有开悟,但是能不能回答当于何住?没有人回答?太谦虚了,我帮你们答:「应无所住而生其心。」可是维摩居士的答复不用《金刚经》的说法。

「答曰:菩萨欲依如来功德力者,当住度脱一切众生。」他说,应该住在什么境界呢?是住在度一切众生境界。这同《金刚经》有什么两样?《金刚经》讲:「若卵生、若胎生、若湿生……我皆令入无余涅盘而灭度之」,对不对?六祖在《坛经》上也告诉你,众生要「自性自度」,自己起心动念,乃至自己身上的细胞细菌,都是众生,都使他处在同于空的境界,见到空性。

「又问:欲度众生,当何所除?」文殊师利菩萨又问了,要度心中一切的众生,应当除去甚么?

「欲度众生,除其烦恼。」你们天天课诵都念「自心众生无边誓愿度,自心烦恼无尽誓愿断」,只有自救,没有佛菩萨可以帮忙你的。

「又问:欲除烦恼,当何所行?」文殊师利菩萨又问,要断烦恼应该修行什么法门?

「答曰:当行正念。又问:云何行于正念?答曰:当行不生不灭。」当下就是,不是很明白吗?我们这儿有位张居士,他写了一篇文章《传佛的心印维摩居士》,我特别欣赏,是别人没有写过的。

「又问:何法不生,何法不灭?」文殊师利菩萨又再追问,怎么样叫不生?怎么样叫不灭?

「答曰:不善不生,善法不灭。」维摩居士慢慢有点向边上走了,只好方便度众生。不善的念头就是恶念,不生。善念头就是正念,不灭。这就是六祖《坛经》所说的无念法门。我们一再说过,无念不是没有思想,无者是无妄想,就是这儿说的「不善不生」。念者是念真如,就是「善法不灭」。

「又问:善、不善孰为本?」文殊师利菩萨又问,善与恶的思想来源谁作了主,哪儿是根本?

「答曰:身为本。」善念恶念是从你现有生命的身体上来,

「又问:身孰为本?」那身体又是以什么为根本呢?

「答曰:欲贪为本。」身体是由男女两性欲念而生,这一路是从问生与死,讲到生命的来源。

「又问:欲贪孰为本?」这个世界是欲界,其中的万物不论人、昆虫、植物、矿物都是阳阴两性的欲念来的。所以他要问,贪欲的根本是什么?

「答曰:虚妄分别为本。」还是由思想观念来的,思想观念是空不了,永远空不了。

「又问:虚妄分别孰为本?」你们同学要问问题就要这么问,一步一步追。

「答曰:颠倒想为本。」颠倒妄想是虚妄分别的根本。

「又问:颠倒想孰为本?答曰:无住为本。」刚才提出来的「应无所住而生其心」,我们的思想是不停留的,无所住。所以你们打坐时拚命想把思想停住,这真是吃饱了饭没事做。思想要你去停它的吗?是它来停你,知道吗?我们活了一辈子,哪个思想留得住的?你办桌酒席、拿个钩子去钩,思想都留不下来的!每个念头,就像我讲话一样,讲过了就没有。你坐在那边,来个思想怕什么?它根本不会留在那里的,本来无所住,要你去空它干什么?自性本空,不是你去空它,是它来空你,本空嘛!你想空就已经不空了,你有这个念头就是颠倒妄想。你不要求空,也不要求不空,思想本来空你的,它不会留在你家里,所以你可以很安详,当下即是嘛!要通这个道理才是。

「又问:无住孰为本?答曰:无住则无本。文殊师利,从无住本,立一切法。」维摩居士对文殊师利菩萨毕竟客气一点,如果是对阿难或是舍利弗,可能就要骂「咄!」了。「无住则无本」,告诉你无住,空。空还有个本吗?他接着告诉他,一切法本来无住。

所以你说《地藏经》念一千遍了,放在哪里啊?你说每天念一万声佛,是放在保险箱还是存银行了?本来无住啊!如此功德遍一切处,也无功德可得,是名真功德。

这一段好好去体会,学禅、学密、学什么都到了家了,是佛法最中心处。

现在到了有名的「天女散花」这一段

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7.10 天女散花黏罗汉 「时,维摩诘室,有一天女,见诸天人闻所说法,便现其身。即以天华散诸菩萨、大弟子上。华至诸菩萨,即皆堕落,至大弟子,便着不堕。一切弟子神力去华,不能令去。」中国本土也有类似的天女故事,唐代有位李长者李通玄,他是唐太宗的后代,是皇族身份,他没出家,但是也没有在家,是完整注释《华严经》的第一人。他带着《华严经》和纸笔墨,到山中去找个地方写注,碰到一只老虎伏在地上,他跨上虎背,老虎载他到了个山洞,他就住进山洞里写,日夜有两个天女轮流送饭给他,为他点灯。还有一位道宣法师,在终南山上住茅蓬,也是天女供养。《高僧传》上这一类记载很多,道家也有这类的记载。

维摩居士房间里有天女,平常是隐形的。这个时侯,维摩居士房中的天女出现,就在空中散花了,当然不是人间的兰花梅花,是天花,不是传染疾病的天花。天花洒在菩萨的身上,都黏不住滑落下来,而在声闻众的大弟子,例如大迦叶、阿难、舍利弗、目连尊者等,花就黏上身了。这些弟子们就慌了,花黏在出家人身上犯戒,也不好大动作把花抖下来,否则又犯了威仪戒,真不知如何是好。有神通的使尽神通,练气功的就发功,但是都没有用。

「尔时,天问舍利弗:何故去华?答曰:此华不如法,是以去之。」这时天女就问舍利弗,为什么想要除去身上的天花。他回答,出家人不好戴花。像我们小时候唱的:女人戴花,观音菩萨;男人戴花,乌龟王八。

「天曰:勿谓此华为不如法,所以者何?是华无所分别,仁者自生分别想耳。」天女告诉他,你不要这么想,为什为?这不是世间的花,没有香臭美丑善恶的分别,你觉得戴花犯戒,是你自心分别,唯心作用。

「若于佛法出家,有所分别,为不如法。若无所分别,是则如法。」天女继续教训这些声闻弟子,你们跟佛出家学佛法,起分别心就不是佛法,修到无分别心才是真正佛法。起分别妄想才是犯戒,就不如法,没有分别妄想才如法,才算是守戒。你们受过戒的,尤其要注意。

讲到这里,想起当年有位西藏来的法师,我们一同去一位居士家中。到吃饭时间,居士想起没有为法师准备素菜,这位法师就说,出家人无所分别。他意思是没关系的,也是可以的。他的确是可以这么做的。第一,他是西藏来的密宗法师,习惯上可以的。第二,他的修持的确到了这个境界,别人不能。

「观诸菩萨华不著者,已断一切分别想故。」菩萨大都是在家人,出家人天天早晚所礼拜的,都是在家人,众菩萨中只有地藏王菩萨是出家相,百千万亿菩萨都是现在家相,身上还穿的戴的一大堆宝物。罗汉相就拘谨多了。《维摩诘经》讲的是不二法门,真正佛法不分出世入世。但是宗教界却把出家和在家分别得很开,不通到了极点,这是六通之外的第七通,叫不通。还有,大部分的佛经注释是居士写的,像李长者、傅大士,现代的欧阳竟无,他们今天还在的话,恐怕也要挨出家人的批评。菩萨身上不黏天花,因为菩萨断了分别妄想。

「譬如人畏时,非人得其便。」例如人有害怕的心理,就容易被鬼所魔。所以人如有正气,没有恐惧心,连鬼也奈何不了他。前天本院有位出家同学回乡下,在山中追随一位比丘尼师父,她写信给我说到这位师父,一人住在山洞中几十年,没有什么高学历,是真修行人,连鬼都被她吓跑了。人如果怕鬼,一定有鬼,你给这种非人有隙可乘,它就来了。你正气一来,它就没了。我一辈子想看鬼都看不到,遗憾之至。当年我有一个同学说他住的地方有狐狸精,晚上连人带床都给抬出去了,讲得活龙活现。另一个同学武汉大学来的,身患肺病,就自告奋勇去住他的房间,反正自己有病,狐仙来了就跟它走。但是却什么事都没有发生,你不怕它,它无机可乘,就是这样。

「如是弟子畏生死故,色声香味触得其便也。」如果怕生死,怎么了生死?好看的要看,好听的要听,好吃的要吃,连生都了不了,怎么去了死?碰到外面一个境界你就动念,贪嗔痴就起了,受了六尘六根干扰,怎么了生死?

「已离畏者,一切五欲无能为也。」无恐怖心者,一切境界就不能动摇他。五欲就是大魔,色声香味触者,大五欲是也,另有小五欲,是笑视交抱触。已离畏者,正气浩然,就算在五欲中打滚也没有关系,都魔不到你。

「结习未尽,华着身耳。结习尽者,华不着也。」「结习」首次出自《维摩诸经》,此后在中文中就经常用到。修到阿罗汉境界,虽然能不动念了,但是那个根根没有断,是压制住的,那个叫结习未尽。像男罗汉碰到女性,想看而又不敢看,愈是如此,心中已动念了。倒是菩萨境界就算盯着看,反而没事,因为他见而不见。结习未尽,所以天花黏身,大菩萨结习已尽,所以花不黏身。

《老残游记》有首诗好极了,其中一句:「剎那未除人我相,天花黏满护身云。」有时我起了烦恼,发了脾气,就想到这句诗,自己是天花着身了,就笑一笑。

这一段天女散花,最重要的就是「结习未尽」。结习就是《俱舍论》的八十八结使,一点点根不刨掉,结使就没有断除。

《维摩诘经》代表的是佛法中心的解脱法门,学佛目的在如何求解脱,怎么样才能解脱生死、解脱烦恼、出离三界、找到自己生命的本源。本经对解脱法门说了很多,但是本经最重要的秘密有几个重点:成佛不在于出家或是在家,没有出入之分别,能解脱者在世间能解脱,出世间也能解脱。出入自如才是自在,否则永远得不到自在之身,所以叫不二法门,没有出家在家、出世入世之别。

维摩居士的方丈大小房间中,可以容纳三千大千世界,容纳那么多的人和那么多巨大的座椅,没有时间和空间的分别。一千多年后玄奘法师的传记《慈恩传》,就记载玄奘法师亲自到维摩居士的方丈房间的经历,我们前面讲过了。我们人人都有方丈之室,你自己找不到,找到了就成功了。

天女散的花,掉在大菩萨身上都落了下来,唯有落在声闻众的弟子们身上就黏住了。这是什么花?花有很多种,有名利之花,有男女爱欲之花等等。天女后来告诉舍利弗,天花着身是因为这些弟子大阿罗汉们的结习未尽。他们虽然有修持,但是阿赖耶识的根根没有刨掉,结使的余习没有去掉。我们前面讲过有位禅师看歌女跳舞的公案,禅师说:「禅心已作枯泥絮」,他的境界已经是天花不着身了。

另外一个公案,一位老太太供养一位禅师三年,有一天,老太太叫帮禅师送饭的女孩,故意坐到禅师身上,抱住他,看他的反应。女孩照做了,禅师动都不动,只说:「枯木倚寒岩,三冬无暖气。」表示自己毫无欲念,这境界好吧?但是天花落在他身上还黏不黏着?还是会黏的,因为他的欲念是修持功夫压住的,余习未断。所以老太太知道了之后,恨说自己三年白供养了一个痴汉,就把茅蓬烧了,赶走禅师。这是为什么?难道老太太想要法师破戒?参参看这公案!称为公案是因为天下的人都要了解。

再有一个公案,有位禅师去向一位居士化缘,这位居士不简单,已经大彻大悟了。居士就开条件,要能回答得了就供养,他问:「古镜未磨时如何?」过去镜子是铜作的,没有打磨的古镜当然不能照了。禅师答:「黑如漆。」再问:「古镜已磨又如何?」禅师答:「照天照地。」这答案听起来很好啊,可是居士立刻摈斥禅师。你看这回答哪有错呢?这就是禅宗。禅师吃了棒子,现在话是说他吃瘪了,不是用香板打人。他回去用功,三年后又来了,居士就再问他这两句话,他答:未磨时是「此去汉阳不远」,既磨后是「黄鹤楼前鹦鹉洲」。好!居士立刻供养他。这是什么话呢?你懂也好,不懂也好,这就是禅。

这三段公案与天花着身都有关系。还有件事,相传是禅宗的起源,有一天释迦牟尼佛拈起一枝花,望向弟子们,众人皆不明白佛是什么意思,只有迦叶尊者破颜微笑,破颜是讲原本严肃的面孔化成微笑。佛就宣布把正法交付给迦叶尊者。所以禅宗的起源是一朵花,这个花和天女所散的花是不是同样的花?这是个很重要的关键。注意啊!这些公案我可没有说答案啊!不要说我为你们作了结论,那我是会去法院告你的。可是你们诸位要去找答案。

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7.11 天女说解脱 「舍利弗言:天止此室,其已久如?」舍利弗挨了天女的训,就转了个话题,他问天女,来到维摩居士的房间有多久了。

「答曰:我止此室,如耆年解脱。」这是禅宗式的答案。耆年是年高德劭的人,就是老前辈之意。我们要知道,舍利弗虽然皈依佛,他年纪比佛大,佛三十二岁出世弘法时,舍利弗已五六十岁了。他早就出家在外面当人家的老师了,在印度称沙门,是对离家修道者的通称。佛教出家称比丘,本来不混用的,但是后来翻译成中文却不分了。舍利弗皈依佛之后,就带了自己的弟子一起过来。迦叶尊者、目连尊者也是同样情形。这些在经典上少有提及,但是在律宗部分就有详载。

天女在此尊称舍利弗为前辈,舍利弗问她在这边多久了,她回答说,同您老前辈得道的年龄是一样的。舍利弗究竟解脱了没有?在本经看起来还是个问题。天女答得很巧妙,您得道有多久了,我就在这儿有多久了。

「舍利弗言:止此久耶?」舍利弗就再问,那么天女你在这儿有很久了吧!

「天曰:耆年解脱,亦何如久?」天女又刮他一次胡子,请问前辈得道也很久了吧?

「舍利弗默然不答。」舍利弗没办法接下去了。

「天曰:如何耆旧,大智而默?」,天女就差点没把舍利弗连眉毛都剃了,问舍利弗,前辈是有大智慧的人,为什么不说话呢?

「答曰:解脱者,无所言说,故吾于是不知所云。」这句话说明舍利弗只是在「理」上解脱,而「事」上的解脱,至少在当时还没有做到。为什么这么讲?这从经典上很难看出来,研究戒律才知道,舍利弗虽然得道了,晚年身体很不好,这就成问题了。中国近百年来,研究佛学的人不大管经典,而钻研戒律,因为这上面很实际。舍利弗的答话是说,得了道的人是「言语道断,心行处灭」,无话可讲,佛说「不可说」,所以他没话讲。这「不知所云」成语也是源出自《维摩诘经》,又是鸠摩罗什法师所创作的中国佛教文学的名句,现在成了骂人的话,指人说话没有中心,不知道在讲些什么。

「天曰:言说文字,皆解脱相。」天女的回应刚刚和舍利弗的观念相反。不说话就解脱了吗?说话同样是解脱啊!再进一步,说与不说都是解脱,为什么落入一边去了?落入一边的人,在禅宗祖师来讲是「担板汉」,背了块板走路,只看到空,没有看到有。舍利弗的答话犯了逻辑上的错误,马上被天女抓个正着。

「言语」就是「文字」,心中的念头经过嘴巴表现出来就是言语,其实和思想是一个东西,如果用文学表现出来,就叫做文字。

「所以者何?解脱者,不内,不外,不在两间。文字亦不内,不外,不在两间。是故舍利弗,无离文字说解脱也。」天女自问自答,真得解脱了是既不在内,也不在外,也不在中间。明心见性得道了,心在哪里?不在内,不在外,也不在中间,无所在,也无所不在。同样的,文字也不在内,不在外,不在中间。比如为一封信,要表达自己的思想,当写成白纸黑字了,这文字是你吗?不是你,那是文字,同你不相干。你说不相干,我读了你的信,你的感情你的思想就在纸上,不能说没有你。但是文字与你当下即空,信写完了,虽然有文字痕迹,你的念已空了,是不是?所以,舍利弗,你不要落入一边,认为说话就错了。说话就是解脱,言语本空,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。这一句话说了当下就没有了,不要你去空它的。你要去空它,就是妄想了。

「所以者何?一切诸法,是解脱相。」什么理由?一切世间出世间法,它当下本是解脱的,你想做功夫求解脱,就着相了,就不算解脱。上面这一段讲解脱,非常重要,是一切精要所在,自己用功不论修密宗还是显教,你记住,一切诸法是解脱相。

「舍利弗言:不复以离淫怒痴为解脱乎?」出家的同学们要更加注意了,佛涅盘后,佛弟子以戒为师。戒有好几种,例如比丘、比丘尼戒是规规矩矩的,称为「别解脱戒」。那么中国佛教用的四分律、五分律、十诵律又有什么差别?这是佛的弟子们后来分了宗派,各个对戒律的不同见解。唐代的律宗,确定了中国的比丘比丘尼戒是依四分律。至于菩萨戒,中国用的是《梵网经》的菩萨戒,在西藏的菩萨戒,是依《瑜伽师地论》弥勒菩萨的传承为本。

这些学问研究起来很大,但是所有比丘戒的第一条是戒淫,菩萨戒第一条戒杀,中间差别意义大得很。鸠摩罗什法师所翻译的其它经典,都是贪嗔痴,唯有在《维摩诘经》中用「淫怒痴」,为什么?这是个大问题,牵涉到翻译的历史背景观点。

大家知道鸠摩罗什法师的故事,中国为了请他来,灭了两个国家,这是世界文化史上从来没发生过的。鸠摩罗什法师到中国时,已三十二岁,中国已经改朝换代,前秦亡了,姚兴立了后秦。当时曾有西域一位大阿罗汉,对鸠摩罗什法师的妈妈预言,鸠摩罗什法师有佛的相好,如果到三十六岁仍不婚,可即生成佛,若结了婚,也是佛门龙相。姚兴迎到了鸠摩罗什法师,就有了那种希特勒式的优生学想法,非要他留个种子下来不可,就硬派了十二个宫女陪侍他。

鸠摩罗什法师究竟有没有成婚,我们不知道,但是当时跟着他的和尚,有些也想有样学样,被鸠摩罗什法师看在眼里。一日,鸠摩罗什法师就请所有的和尚来吃面,但是面碗里盛的是针,没人敢吃,只有法师把碗端起来把针吃下去了。他显示要有这样的本事,才可以另当别论。这是有名的「罗什吞针」故事。

西藏第五代达赖喇嘛,是人王而兼法王,是转生的活佛。到了第六代达赖喇嘛,就有许多风流韵事,我们在前面也提过一些。他有首诗就说:「罗什吞针不讳淫,阿难戒体终无碍」,前一句就是引鸠摩罗什法师的典故,后一句出自《楞严经》开头,阿难受摩登伽女引诱的一段。

天女讲,一切诸法都是解脱相,舍利弗觉得诧异,就问:难到修行不用离开淫、怒、痴也可以得道解脱吗?换句话说,不用出家也能成佛吗?

「天曰:佛为增上慢人,说离淫怒痴为解脱耳。若无增上慢者,佛说淫怒痴性,即是解脱。」这里很严重了,尤其年轻同学,千万不要曲解经典原意!不要拿这句话作招牌就去放肆,你没有吞针的本事的。贪嗔痴慢疑是我们生来就有的业习种性,贪嗔痴你们都了解,慢是我慢。现在都讲人要有自尊心,这是漂亮的名词,实际上就是我慢。不要说人,连动物都有我慢的,「螳臂挡车」讲的就是。自尊心的反面是自卑感,但是天下没有人有真正的自卑感,所谓自卑感是傲慢的反面心理。你们懂这个心理吗?因为很傲慢,格老子,我还怕你吗?暂时让让你罢了。看起来内向的人都是傲慢的,都有自卑感的。有自卑感的人都是很傲慢的,这逻辑就是这样。脾气大的人往往自卑感重,特别怕被人看不起,习气就如此。

我慢是众生的通病,我疑也是众生的通病。如果没有我疑的习气,一读《维摩诘经》就成佛了。凭「一切诸法是解脱相」这一句就成佛了。你读了《维摩诘经》,道理懂了,自己想这不过是理论,到底还没有证到,对自己就多疑。

再回来讲什么是增上慢,慢心是本有的,因为外缘而更加骄慢。学问好的人就觉得自己了不起,这是学问的增上慢。年龄大了看不起年轻人,就是年龄增上慢。有了钞票,就有了钞票增上慢。那么又穷又丑又孤苦的人,应该没有增上慢了吧?他有的。格老子,我穷到了极点,谁都不在乎!还是增上慢。

天女回答舍利弗,佛是为了增上慢的众生,说一个方便法门,要先处理了淫怒痴才能得解脱。但是对没有增上慢的众生,淫怒痴即是解脱。后面这句话对不对?你们点头的人慢一点,淫怒痴不是解脱,淫怒痴「性」,即是解脱。不要漏了这个性字。这是说淫怒痴的本体即是解脱,淫怒痴和慈悲喜舍都是一念的变化,淫怒痴这一念翻过来,即是布施持戒忍辱精进禅定,又翻过去就是淫怒痴,是一体的两面。比如说水泡了茶,汁就成了茶,水酿了酒就不是水了,但是茶和酒的自性还是水。所以淫怒痴是一种心理行为的变相,佛并不是说淫怒痴即是菩提。差一个性字就完全不同。这个字掉不得的,掉了这个字你就要掉下去很远喽!

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7.12 天女说一乘佛法 「舍利弗言:善哉善哉!天女,汝何所得?以何为证?辩乃如是?」「善哉善哉」在佛经里常用,但不是鸠摩罗什法师的创作,首先出自《列子》。善哉就是「好的」,是赞叹之词。舍利弗对天女说,你究竟得到什么境界,可以如此辩才无碍?

「天曰:我无得无证,故辩如是。所以者何?若有得有证者,则于佛法为增上慢。」天女说:我什么都没有,因此能说。若是觉得自己得到了证到了什么,就是增上慢。你们今天打坐坐得不错,就觉得有功夫了,然后看不起别人,怎么半小时都坐不住?这就犯了增上慢,是犯菩萨戒,还不是比丘戒,很严重的。有任何一点看不起别人、批评别人的心理,早就犯成了。「自赞毁他」是菩萨戒第一条大戒。有的人只自赞而不毁他,这也是不行。真有学问的人,反而变得很平凡,「学问深时意气平」,不觉得自己了不起,如果不一切平,那就是半罐子水了。世法出世法都一样。真得道的人,决不会觉得自己有所得有所证。

「舍利弗问天:汝于三乘为何志求?」舍利弗再问天女,于声闻、缘觉、大乘三乘中,你想走哪个路线?

「天曰:以声闻法化众生故,我为声闻。以因缘法化众生故,我为辟支佛。以大悲法化众生故,我为大乘。」天女说她不一定是哪个路线。

「舍利弗,如人入瞻卜林,唯齅瞻卜,不齅余香。」瞻卜林是檀香林,一个人进了瞻卜林,只闻到瞻卜林的香。

「如是,若入此室,但闻佛功德之香,不乐闻声闻、辟支佛功德香也。」同样道理,到了维摩居士的丈室,就没有三乘大小的差别,只有一乘佛法。

「舍利弗,其有释、梵、四天王、诸天、龙、鬼、神等入此室者,闻斯上人讲说正法,皆乐佛功德之香,发心而出。」释不是指出家人,是帝释,欲界忉利天的天主,道家观念中的玉皇大帝。梵是清净的意思,此地是指色界大梵天的天王。四天王是欲界中最低层天的天王。诸天是二十八宿的天人。这等等的天人,能有此因缘、功德、智慧进入这个丈室,做了居士的入室弟子,都闻到佛的一乘正法功德之香,都发出了大乘心。换言之,没有小乘的众生,都是大乘根器。

「舍利弗,吾止此室十有二年,初不闻说声闻、辟支佛法,但闻菩萨大慈大悲,不可思议诸佛之法。」天女告诉舍利弗,自己在此丈室十二年了,没听过维摩居士说过小乘法门,说的是佛法正统一乘道。《法华经》也是一乘道,没有三乘之分。

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7.13 维摩丈室的八特点 「舍利弗,此室常现八未曾有难得之法。」天女现在告诉舍利弗,维摩居士的丈室有八个特点。这个八同唯识的八识、显教的八正道、净土宗《阿弥陀经》的八功德水,都有关联,要好好参究。

「何等为八?此室常以金色光照,昼夜无异,不以日月所照为明,是为一未曾有难得之法。」这个房间中常发金色的光。我们来用世间法研究,但是也没有离开佛法。人脑中动什么念头,现代科学已经可以用光照得出来了。思想非常纯净的人,照出来是青蓝色带金色的光。《维摩诘经》尚未传到中国之前,中国不说方丈而说「方寸之地」,指的是心,比较一下这两个,就大概了解了。

维摩居士的丈室中,不分书夜都放金色的光,不是靠日月去照的,这是什么光?是自性的心光。在禅宗来讲,得了初关开悟的人,就应该有自性心光。到了这个境界,有三种现象一定出来的:第一,身轻如叶,不用修白骨观,一身的骨节都软了,妄想杂念习气也柔软了。第二,昼夜常明,白天夜里都没有昏沈,都在光明中。第三,夜睡无梦,因为醒梦一如。你修行到达什么程度,用这个测验一下就知道了。

「此室入者,不为诸垢之所恼也,是为二未曾有难得之法。」第二个特点,到了这个房间能够成为入室弟子,换言之,真正能证悟到(不是理解到)心地法门,就没有一切世间的染污烦恼。人到了这种境界,古人有名言形容:「烦恼无由更上心」,想故意造一个烦恼都不可能的,即使他在喜怒哀乐中,也都没有烦恼的。

「此室常有释、梵、四天王、他方菩萨来会不绝,是为三未曾有难得之法。」第三个特点,到了这个房间,随时与三界天人及其它国土菩萨息息相关,时通往来。

「此室常说六波罗蜜、不退转法,是为四未曾有难得之法。」第四个特点,在这个房间里,都是讲大乘第八菩萨地的境界。到了八地以上,都到了离戏的境界,什么是离开一切戏论?禅宗祖师们讲「离四句绝百非」,四句是:空、有、非空非有、即空即有。《心经》上说:「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」也是四句。在禅宗,真到了离戏,才是被初关,也叫作破本参。当你还在用功、参话头,是算专一瑜伽的境界。话头破了,不用自用,功行自然现前,才到了离四句绝百非,离戏的境界。但是还没有到家。

「此室常作天人第一之乐,弦出无量法化之声,是为五未曾有难得之法。」第五个特点,我们只有在文字上跟诸位报告了,因为是很难理解的。这房中常常听到非人世间的天人音乐,就是庄子所说的天籁之音,而这音声自然会说佛说法说僧,「弦出」是弹奏出的意思。你们打坐用功夫到某个程度,耳中会听到音声,或者是音乐声,或者是在对你说话(甚至有时还很灵验)。这时你可不要着相,一着相就成了神通的弟弟──神经了。这时极需要知道,「凡所有相,皆是虚妄」,要一概不理,这是用功的境界,不是天耳通,也不是天乐之音。真正天籁之音,要到了大般若智慧的境界才算,但到了初禅和二禅自然会露消息。诸位要好好修定,小乘的禅定是非常重要的,没有这个基础你不用去学禅宗。

「此室有四大藏,众宝积满,周穷济乏,求得无尽,是为六未曾有难得之法。」第六个特点,不是功德圆满的人是做不到的,这个房间什么都没有,可是任何的金银珠宝顺手一抓就出来了,要多少有多少。所以维摩居士可以不断地布施,比中国传说中的聚宝盆还要厉害,都是我们大家最希望的。这是做得到的,但是要多生累世不断地布施,才有可能有如此的果报。

「此室释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿閦佛、宝德、宝炎、宝月、宝严、难胜、师子响、一切利成,如是等十方无量诸佛,是上人念时,即皆为来,广说诸佛秘要法藏,说已还去,是为七未曾有难得之法。」第七个特点,在这房间中,维摩居士心中一念,要请哪一尊佛来说法,就请得到那一尊佛,来此说法完毕就送客。这太方便了。

「此室一切诸天严饰宫殿,诸佛净土,皆于中现,是为八未曾有难得之法。」第八个特点,如要西方阿弥陀佛极乐世界净土、东方药师佛琉璃净土、或者任何一个佛的净土,只要一念,就都呈现在这房间中。维摩居士的丈室,所有这八种未曾有难得之法,我们也都有,因为我们没有证得,就翻不过来。翻得过来,这方寸之间就都具备。所以六祖告诉我们:「何期性本自具足」,一切都具备。

「舍利弗,此室常现八未曾有难得之法,谁有见斯不思议事,而复乐于声开法乎?」所以天女对舍利弗说,这房间有这样八种难得的功德,有谁在这里见识过这样的境界之后,还会愿意去修小乘呢?

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7.14 女转男的问题 下面开始要讲到女人相的问题。世界上一切的文化和宗教,从古至今都是重男轻女的。到了近世的西方文化演变,尤其是美国代表了西方文化一个很重要的环节,稍稍开始有点不同,男女好像变得比较平等了,其实也不见得。有趣的是,许多宗教虽然重男轻女,但是到最后还是归到女性身上去了。像道教最后最大的是瑶池圣母,是玉皇大帝的妈妈。天主教最崇拜的是圣母。在佛教,最为大众所依的观世音菩萨,是以女身度众生的。这都是代表了母爱。佛法素来讲平等,但是在戒律和规炬上,对女性还是有等差的,有平等中的差别。尤其是讲到修行,女性就必须先修到能够转成男身,才能成佛。一般素来是这么说,唯一不同的,有几本经典,一是《维摩诘经》,还有一本是很少见的《佛说月上女经》,以女身而成佛,与释迦牟尼佛问答,为佛所默然认可。第三本经是唯识法相宗最重视的《胜鬘夫人经》。这几本经真正讲到男女平等。现在回到《维摩诘经》舍利弗和天女之间的问答,这些就不用一字一句的解释了。

「舍利弗言:汝何以不转女身?」舍利弗问天女,既然这么高明为何不转女身?

「天曰:我从十二年来,求女人相了不可得,当何所转?」天女答,你问得好,我以十二年的时间,研究自己身体是不是女人,我找不出来自己是女身,要怎么去转?在座的女同学,可能连十二秒都不要,就知道自己是女身。这「了不可得」,也是首见于《维摩诘经》,其后被禅宗祖师所常用。

为什么提十二年?这是一个秘密,普通讲修行成佛要三大阿僧祇劫之久。肉身要成就,老老实实修,一步都不走错,一点都没有障碍,要十二年才能转变色身。不是一定女转男身,那个是很难的,但是可以转成童身,七八岁的小童之身。你中间有一步走错了,就要重新来过。

道家修持讲百日筑基,一百天的基础要打稳,但是多数人都办不到。百日筑基之后,第二步是十月怀胎,用温养的功夫来长养性胎。再其次要三年哺乳,九年面壁,差不多也要十一年。我算过这个帐,我们从六岁开始读书,如果念了十二年书,还没入大学,也就可能找不到什么理想的工作。假如修道十二年可以成仙,还是这个比较划算。百日筑基是很困难的,我们学佛的人不讲这一套,但是我们讲戒定慧,能入定一百分钟都了不起了,不要说一百天,如果这个基础都没有的话,所有佛学理论都是空谈。

再从现代新陈代谢的观点来看,我们的身体大约每十二年,内外细胞就全部换过一次。中国传统文化,每十二年称一纪,一世是三十年,到了现代,把这两个字合起来成为了世纪,根据西方观念,一世纪就是一百年。十二年一纪是太阳系统一个转变的周期,一年又有十二个月。十二这个数字的学问很多,需要专门作一个课题讨论,我们就此打住。

「譬如幻师化作幻女,若有人问:何以不转女身?是人为正问不?」天女回答,比如变魔术的人,变出一个女人,假使有人问这化出来的女人,为什么不转成男人,这问得对吗?

「舍利弗言:不也,幻无定相,当何所转?」舍利弗答,不可能,一个假的、幻化出来的女人是不能转的。依佛法说,我们的肉体是幻化不实在的,是无常的,无常就是不会永恒存在的。无常是对现象会变去而言,而《易经》所说的变化,是指宇宙永远不停地在变的原则,这两者略有不同。

「天曰:一切诸法,亦复如是,无有定相,云何乃问不转女身?」天女说,世间万法也都是无常,没有定相,为什么你眼中的我一直是女身?我看你却不是永远是男的,为什么你还问我怎么不转女身?

讲到这里,我要回答有位同学几天前提出的一个问题,中国禅宗的丛林制度还是依佛的戒律,是重男轻女,因此禅宗同其它宗派大寺庙的规矩一样,没有比丘尼当方丈的。过去没有比丘、比丘尼合住的庙子,丛林就更不可能了。比丘尼庙子的方丈,还是由比丘挂名出任,但他本人不来。比丘尼的丛林,极少有开堂说法的,所以比丘尼还是要去比丘的庙子听法,听完就走。比丘在天黑无法赶路的情况下,才准许到比丘尼的庙子挂单,但只准在大堂上打坐,不可入寮房。

禅宗有位比丘尼,法号叫末山,她认为自己大彻大悟了,可以当方丈,就开堂说法。这在当时是革命性的一件事,在禅宗语录以外的记载上,很多人像赵州和尚这样的大禅师,对此事都反对,其中有位灌溪和尚就去找末山尼,态度非常桀傲不驯。小尼姑通报了,末山尼就让人去问灌溪,究竟是为游山玩水而来,还是为法而来。灌溪答,当然为法而来!而且如果问法输了的话,自愿在你的庙上作园头(就是管菜园的),种菜三年供所有人吃。于是末山即刻开堂,打钟击鼓,召集众人上殿。末山尼升座,就与灌溪展开对话。他们开始说的一些我们就略过不提,灌溪间:如何是末山景(末山是地名)。答:「猿抱子归青嶂岭,鸟衔花落碧岩前。」这句话很平凡,末山风景就如此,就是不露顶。但是他们问答之际可没有字字推敲,很自然就出来了,开悟的人文字般若就是不同,可以出口成章。

「猿抱子归青嶂岭」看来是表面风光,讲猿猴抱小猴子的景像,其实是说修道功夫,表示自己已证果,没有男女相了。法眼有首偈子:

理极忘情谓 如何有喻齐 到头霜夜月 任运落前溪 果熟兼猿重 山长似路迷 举头残照在 元是住居西

中间一句「果熟兼猿重」,描写果子熟了,猿猴爬上去摘果子,把树枝压弯了;「山遥似路迷」说深山中愈走愈走不到底,山路崎曲,常常怀疑自己可能走错了路。这是讲修证的艰辛,所以真得了一分道果,自己的恭敬心就增加一分,作人做事行为举止,就愈恭敬。

末山尼气派大,她说自己已经成就,不露顶了。灌溪听了就再问:如何是末山主?就是舍利弗问天女的问题。末山尼就答:非男女相。灌溪跟着问:何不变去?末山尼就大声骂,不是神又不是鬼,变个什么?灌溪就跪下来拜,等于承认末山尼是大彻大悟了,也规规矩矩地在庙外搭了个蓬子,作了三年园头。

这一段是禅宗内讲男女差别比较有名的故事。第二段就比较不那么精彩。马祖的弟子邓隐峰禅师,俗姓邓,他是大彻大悟了的,解脱逍遥非常自在,常常玩些神通。你们同学供舍利子,有时长了一颗出来就大惊小怪,如果碰到隐峰禅师,非被他刮耳光不可。他听见有人求舍利子,就拿把梳子在头上刮两下,就有舍利子掉下来。他临死时还表演了一招,倒立起来涅盘了,而衣袍竟然还贴着身上不会垂下来。他有个妹妹,成就比他还要高,听到哥哥涅盘的怪相,就跑来骂他,生前已经不正经了,走了还要玩把戏,给我站起来!那隐峰禅师居然就倒转回来,站起来再死。

中国历史上有两位还俗的和尚,都影响了一个时代。一个叫刘秉忠,是元朝忽必烈的国师,和耶律楚材一样。忽必烈统一中国时,少杀了很多人,就是这一位还俗的和尚从旁运筹,保住了很多生命。还有一位还俗的和尚叫姚广孝,是明朝永乐皇帝的军师。永乐帝以叔叔的身分,打倒南京的侄子,也就是朱元璋朱和尚的后代。永乐统一了中国,姚广孝也官封太师,他虽然还俗,可是始终并未成婚,也始终没有作官的派头,还是个和尚的样子。姚广孝回家看姊姊,姊姊闭门不见,说自己只有一个出家的弟弟,没有一个还俗的国师,并且誓言永远不相见。这也是一位了不起的女性,就看你们女同学哪天能发心,把这些女性的资料集中起来,编一本女性的指月录,这些都是很好的资料。

禅宗记录的女性被问到为什么不转女身时,是用智能的语言来答复,《维摩诘经》的天女却玩起神通了。

「实时天女以神通力,变舍利弗令如天女,天自化身如舍利弗,而问言:何以不转女身?」天女意念一动,用神通的力量,把自己变成舍利弗,而把舍利弗变成了天女,然后问舍利弗,现在你为什么不转女身呢?这里,如果你不把它当神通,当作个寓言来看,其中就有两重问题。天女的这种神通是属于自在心通,还不是六通当中的第五通神足通。第六通漏尽通只有罗汉才有。心通是大小乘菩萨修到相当成就的都有,可以概括了六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通)。但是六通却不能概括了心通。

「舍利弗以天女像而答言:我今不知何转而变为女身。」舍利弗说,我不知道怎么会转变为女生了。这个话你要注意,同生死来去都有关系的。佛教的基础建立在三世因果、六道轮回上,这也是个生死的问题。人怎么生、怎么死,怎么变成男人、女人,这个问题应该先了解。

「天曰:舍利弗,若能转此女身,则一切女人亦当能转。」天女说:舍利弗,如果你能转得了这女身,则世界上一切女人也能转。

「如舍利弗,非女而现女身,一切女人,亦复如是。」像你舍利弗,明明是男人,为什么偏偏现出女身?一切女人之所以得女身,或男人得男身,自己是没有办法作主的。如果作得了主,就得道了。

「虽现女身,而非女也。」虽然现女身,这只是形相上的,在本性上是没有男女差别的。当一念不生之时,是完全没有男女相的。换言之,这个肉身,也就是报身,才有男女相的差别。生命自性的法身,是没有男女相的。法身报身都成就了,就可以行千百万亿化身。真正悟道的成就是三身的成就,才是大彻大悟。法身是自性之体,报身是自性之相,化身是自性之用。诸位女同学要知道,真正悟了道,虽然是个女身,但是不是女人。

「是故佛说一切诸法,非男非女。」这是这一段话的结语。

「实时,天女还摄神力,舍利弗身还复如故。」此时,天女(其实是位大菩萨化身)就再用神通力,还舍利弗他原来本相。

「天问舍利弗:女身色相,今何所在?」天女就问舍利弗,你现在又变回男身,那女身的相到哪里去了?

「舍利弗言:女身色相,无在无不在。」这一下舍利弗因受天女接引,于大乘佛法开悟了。他说:所谓男相女相都一样,无所在也无所不在。

「天曰:一切诸法,亦复如是,无在无不在。夫无在无不在者,佛所说也。」自性不在内、不在外、不在中间,无所在也无所不在。明心见性要找的,就是这个「无在无不在」。这一句话首见于《维摩诘经》,现在不只是佛教界,连天主教、基督教讲上帝讲神,也用无在无不在。这原因是过去几十年中,他们花了很大力气研究,把佛教和道家思想的要点,都翻译过去了,所以就引用上了。因此,你们如果不去研究其它的宗教,一提就说人家是外道,那就是笑话,也不知人家外到哪里。尤其年轻同学,有志去国外弘法的,你对人家新的神学用语和观念,还不能不知。人家已经能把佛经上的「无在无不在」,用得很好了。

天女引佛所说的「无在无不在」,是佛法中最高的不二法门。前面这一路下来,我们讨论的有几个要点。第一个,是十二年做功夫的问题。第二个,讲生死之间的问题。第三个,罗汉有隔阴之迷,这有三种情形:一是入胎就迷了,二是入胎不迷,但住胎迷了,三是入胎住胎不迷,但出胎迷了。

我现在再讲一下人的生死的问题,但还只是讲人道。天道和畜生道等是不同的。刚才休息时还有几位道友在讨论,是否能预知死期,要怎么走。有一位说,他已经同意将遗体捐给医院做解剖教学,器官还能再用的话,就移植给需要的病人,这样最不给自己家人添麻烦。原来他还是做生意的办法,当然这样的发心布施是很难得的。

要讲生死的问题会用掉太多时间,我们不能详细讲。人的入胎要有三缘和合,要有中阴身(普通讲灵魂),还要有男性的精虫和女性的卵子刚好结合。虽说四大本来空的,但人身难得,没成道之前,还非要靠这个身体不可。入胎之际,精虫要和数亿个兄弟姊妹竞争,才能和卵子结合。佛比喻人身难得,如茫茫大海中一只盲龟,从水下浮上来时,刚好钻入了一个漂浮在海面上车轮中间的空洞。

人在入胎之际,是中阴身被非常强烈的欲念所吸引,这不是你左右得了的,这个欲念一起,再同这男女有因缘,就被吸引来了,没有空间的阻碍,这就是业力。该成为女性的是受男性(也就是将来的父亲)的吸引,这一剎那就成女胎,成为男胎则是受将来的母亲所吸引。这该生男身或女身,不是你作得了主的。舍利弗在前面说,怎么自己作不了主,忽然变成了女身,就是这个原因。所以我们修道做功夫要随时注意,白天在起心动念处下手,练习作得了主,不要生贪心,嗔心,不要散乱昏沈,不要起慢心,才是修行的第一步。进一步要连在睡梦中也作得了主才算,否则真一点把握都没有。但是你不要去试,你拚命想在睡梦中作主,那一定睡不着,因为你不作主才睡着了。

能在梦中醒中都作得了主,就是一念清明,灵明不昧,修行才能算有把握。这只是讲修行,不是修定,还不算悟道。你们在修行的,不论是什么法门,要知道自己有没有进步,不要来问我。你只要问问你自己,在平常起心动念处,能作得了多少主。比如你忽然遇上很大的刺激,心中很烦很气,你看看这个气多少秒、多少分钟可以过,还是几天、几月,甚至几十年都忘不掉。假如你这些贪嗔痴能在几秒钟马上平下去,那已经了不起了。平下去不算,还要作得了主。大乘小乘修行的路线都从这里开始,然后达到般若智慧的成就,才能完全作得了主。这作得了主的境界,就是观自在,真做到了自在。我们修行一定要注意三界天人表,尤其是色界天的有顶天,又名大自在天,那是绝对自在的,是十地以上的菩萨。

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7.15 生死问题 「舍利弗问天:汝于此没,当生何所?」舍利弗问天女,当你离开了这个世界,会去哪里往生?

「天曰:佛化所生,吾如彼生。」天女答,一切佛的化身怎么生,我就是那样生。在华严境界来讲,一切众生皆是佛的化身,我们都是,没有人是凡夫,也没有人是佛。一切佛,十方三世诸佛,皆是毗卢遮那佛的化身,毗卢遮那佛代表的是法身。你们拿的《梵网经》,其中的主佛,卢舍那佛,就代表报身成就佛,他在《梵网经》中所说的戒,是为千佛而说,所以一切凡夫众生就是千佛的化身。禅宗也提出:「心、佛、众生,三无差别」。

所以我们往好的方面来说,一切众生就是佛的化身。化身是怎么来的?这境界就和中国固有文化相同,「生生不已」。以华严境界说,在世间说法的释迦牟尼佛,是毗卢遮那佛的化身,说法的因缘满了,所以化身就涅盘了,是有生灭的。但是他的法身是不生不灭的。《法华经》说佛在说法时,地下涌出多宝如来的无缝宝塔,因为佛的顶礼,宝塔开了,多宝如来在其中,请释迦牟尼佛上来,分半座给他,代表肉身化身各占一半。《法华经》所以是佛法中的大经,因为是修报身成就。我们此身虽然是幻化,但是这个身上也是多宝如来,还有很多用处,修持得好可以做到即身成就。当然这很难的,千古以来能修到报身成就的是少之又少。

禅宗祖师当中,有好几位修到了报身成就,比如临济禅师,他三十多岁时就当大和尚,因为太年轻,怕声望不够,所以他两位已经悟道的师兄,克符和普化禅师,还特意去皈依临济以孚众望。后来等临济成了宗派,普化要走了,普化就告诉跟随他的弟子,自己要在某日在某地入寂。后来一看去的人太多,就改了一天。结果还是很多跟的人,但是少了一些,他就再改一天。如此改了几次,跟随的人少了许多,他终于决定可以走了,就自己跳进棺材。大家抬起棺材时觉得很轻,一望没有人影,只听到空中传来他平时摇的铃声。他这就是报身有成就的。

「天曰:佛化所生,吾如被生。」天女说:化身是无往亦无来的,不进也不出。

「曰:佛化所生,非没生也?」舍利弗再问,佛的化身不是此没彼生的吗?也就是说在这里入寂了,再去别的世界投胎。

「天曰:众生犹然,无没生也。」天女教训他,一切众生根本没有生的,没有此生彼灭的。

我们这一段插了许多补充,讲得比较零碎。现在总结一下,这一段一个是男女相的问题,一个是生死问题。我们学佛是要了生死,但是一般人有个错误观念,认为了生死就不来了。你不来是要去哪里呢?出了三界哪还有第四界?你问了了生死还来吗?「无没生」,无去也无来。诸佛菩萨因为了了生死,所以敢在三界六道中游戏神通,在生死苦海中度人,没有来与不来的问题。

我们错误地以为了了生死的人,他知道时间到了,走了就了了。这不是了生死,而是修持定力很够。所谓了了生死,现生修持得定,晓得从这个肉身走了,要去三界的哪一界、哪一道,自己可以作主。像初果罗汉往生去了欲界天和色界天之间,还要七返人间,才能证得涅盘,还是有余依涅盘。这是了了分段的生死,生死一段一段的,前生、这一世、后一世。本来生命是没有段数,无去也无来,自性本体无所在也无所不在,但是我们没有见到自性之前,要先了分段生死。分段生死了了,变易生死还未了,要到了大阿罗汉境界才了了变易生死。念佛往生西方,还是在分段生死中。了了变易生死就不是出胎入胎,而是化身。

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7.16 悟道问题 「舍利弗问天:汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提?」舍利弗再问天女,你还要过多久才会真的大彻大悟成佛?

「天曰:如舍利弗还为凡夫,我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。」天女说:譬如你舍利弗是已经证了阿罗汉果的,如果哪一天你退位成为凡夫,我就成佛了。因为得道的人不会再退为凡夫,换言之,天女本来已经开悟了,用不着再开悟。因为本来面目个个都是佛。

「舍利弗言:我作凡夫,无有是处。」舍利弗答:我不可能退为凡夫的。

「天曰:我得阿耨多罗三藐三菩提,亦无是处。所以者何?菩提无住处,是故无有得者。」天女说:我本来没有迷过,何必再求悟?什么理由?菩提无住处,你想要找个住处就错了。所以要得道是得个了不可得。菩提者觉悟也,不是你去买的菩提子。

「舍利弗言:今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提,已得当得,如恒河沙,皆谓何乎?」舍利弗再问:如果成佛是无所得,那么过去、现在、未来无数成佛的,是得什么?这该怎么讲?

「天曰:皆以世俗文字数故,说有三世,非谓菩提有去来今。」天女说:这是为了凡夫俗子而说的,是说法的方便。宇宙没有所谓昨天、今天、明天的时间,没有来去、三世、十方。得了道的没有过去、现在、未来。

「天曰:舍利弗,汝得阿罗汉道耶?」天女再问舍利弗:你是得了阿罗汉道了吗?

「曰:无所得故而得。」舍利弗答:因为我到了「什么都没有了」,无所得,所以佛印证我得道了。这是了不可得,若还有个功夫有个境界,就已经不是了。

「天曰:诸佛菩萨,亦复如是。无所得故而得。」天女说,所以一切诸佛菩萨的得道,同你所答的一样,得个「了不可得」。可是我们打坐学佛的人,都是以有所得心来求个无所得果,因此背道而驰,白忙一场。

「尔时,维摩诘语舍利弗:是天女已曾供养九十二亿诸佛,已能游戏菩萨神通,所愿具足,得无生忍,住不退转,以本愿故,随意能现,教化众生。」这时候,维摩居士这位主人出来讲话了,他告诉舍利弗不要闹了,天女是位大菩萨,过去生已供养过九十二亿佛,资格比你老得多了,随时可以变女相男相,神通境界来去自在。而且他所愿具足,修持到了八地以上的菩萨境界,得无生法忍,不退转了。因为他的愿力同情女性,随时可以现女身,教化众生。

一切法皆是形相,形相不是体。自性的本体没有男女相之别,只要一念放下,自己就忘掉此身是男是女,此中无男女身的。男女相都是人为的。

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