佛言祖语 金刚经讲录 (究竟无我分第十七)

443028295 · 发布于 2019年01月13日 · 111 次阅读
96

道源法师讲述

基隆市海会寺能仁佛学院

究竟无我分第十七

乙三、究竟降住起修分(分二)

丙一、当机重问降住

尔时,须菩提白佛言:世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?

现在讲到正宗分的第三大科,究竟降住起修分。究竟降住,就是究竟无我的这个究竟。‘究竟’就是完全,‘究竟降住’就是完全的降伏了妄想心,完全的安住了真心。前面你解悟的只是道理的认识而已,事实上你还是个凡夫,你解悟了道理之后,还得再起修,你的真心才能得到‘究竟降住’,这叫做‘依悟起修’;就是依著你悟出的道理,而去修行。要怎样去修行呢?就是‘全修在性’,因为一切万法不离自心,所以要在现前这一念心中去修,你所修行的都在佛性上修,这叫做‘全修在性’,这种的用功修行,那才是真实的修行。举个比喻来说,前面所讲的道理,好比是地图,你要到那里,先把地图看明白,通通了解清楚了,这就等于开了悟。这时候你再起步走,就绝对不会走错路,也不会中途暂停下来,一定会继续走到目的地,到达终点,这就是‘依悟起修’。我们中国顿教禅宗,用功修行要通过所谓:‘三关’。破本参就是破‘初关’,再破第二关‘重关’,再破第三关叫‘末后牢关’。第一初关叫做破本参,也就是解悟,悟到佛的本性,就是悟到本来面目了;本来面目就是‘我本来具有的佛性’。佛性是什么呢?我明白了,这叫‘开悟’,开悟了,就要脚踏实地的去修行,才能通过第二关,第三关。如果我们不求‘开悟’,就要先讲修行,这叫‘盲修瞎炼’;好比你不用眼睛来引导你的双足去走路,你走错了,自己都还不知道,光在那里瞎炼一番,已经炼到外道那里去了,自己都还不晓得,这是多么的冤枉和可悲。只走到中途,就以为走到目的地了,叫做‘得少为足’;修行用功稍为得到好处,稍为得到利益,以为这样就是成佛了,不要再修行了。所以我们修行佛法,首先一定要从‘依文解义’的‘解’开始;再进一步去求‘深解义趣’的‘解’,就是先悟了‘理’再去修行,这样才是最稳当,这样我们才不会落到‘盲修瞎炼’盲修一场。

从第十七分起,一直到正宗分第三十二分,道理跟前面讲的道理,完全不同。前面先教我们‘依文解义’的‘解’,要我们‘生起信心’,一直说到第八分为止。从第九分起,就是推广降住,叫我们‘开解’,要‘深解义趣’,一直说到第十六分为止。由第十七分开始,下面就是讲要怎样的起修了,要开始走上修行的路上去;这个修行可不是普通的修行,是‘深解义趣’,悟解了这个‘理’以后的修行;这个修行还是要依著这个‘理’来修行,修到二十三分为止。再往下面就是讲证果了。今天我们能遇到‘新眼疏’,遇到通理大师,‘达天老人’,我得到他的光明指导不少,他这个金刚经分科是清清楚楚的,我们依著他的分科来讲,就不会那么的含糊,我要强调再说一次,到了这第十七分,就是讲起修了,这个修行,可不是普通的修行,他是‘深解义趣’以后的修行,也就是悟解了以后的修行。你要把这个道理记清楚,才能把经文的脉络次第弄明白。

这正宗分的第三大科,究竟降住起修分,共分为二科。丙一、‘当机重问降住’,‘当机’就是须菩提尊者,前面第二分他已问过的,到第十七分又再问,叫重问。再问什么呢?还是两个问题:云何降伏其心?云何安住其心?第二科丙二、‘如来原问发明’,‘原问’就是释迦佛照著他,须菩提原来所问的问题,来发明答覆,这个降心与住心的这个道理。先讲第一科,‘尔时,须菩提白佛言:世尊!’这个‘尔时’就是讲到第十六分,这个时候,须菩提又出来仰白世尊说:‘善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住,云何降伏其心?’这个问题跟前面第二分所问的一样,但是深浅不同。这里的‘善男子善女人’跟前面不同,前面的是个薄地凡夫,要想学发心的‘善男子善女人’。现在这个‘善男子善女人’是开过悟,‘深解义趣’的‘善男子善女人’。‘发阿耨多罗三藐三菩提心’,这个‘发心’也跟前面深浅不同。前面是初学发心,发‘无上、正等、正觉的心’,也就是上求佛道,下化众生,这个正知正见的愿心。这个地方是要‘发修行的心’,这个发心者,虽然‘理’已经悟解了,但是他还没有证得‘无上、正等、正觉’的‘佛果’。所以要来求证,要求证就得学修行,现在就是发‘要修行,要证果。’的这个心。所以这个‘发’字,也比前者深。‘云何应住?云何降伏其心?’文字跟前面一样,义理却不同。这就是你‘悟’了‘理’了,你要实际的起‘事修’,你要在事相上修行用功了。可是真心还是会走动的。何以故?因为真心还不能完全安住。要是真心完全安住了,那又何必要来求安住真心的修行方法呢?真心为什么不能安住呢?因为有妄想打闲岔。所以要来请世尊说降伏妄心的方法。这个妄心是最细的妄心,是‘悟’了‘理’之后,你要在事相上去修行。因为你的真心还有‘微细动念’的执著,这个心很细,一定要把他降伏住。要怎样降伏呢?世尊所答覆的,也跟前面的深浅不同。前面所答覆的是先要遣除掉‘心外面的境界相’,这一点得把他记清楚。这第十七分,所问的问题跟前面一样,世尊所答覆的文字也一样,但是义理却不一样,这里是要去除‘心内的执著相’,因为你‘生心动念’,就会产生有能有所,一个能执著,一个所执著。所执著的是‘外面境界相’,所以才一再的开导我们,‘不应住色生心,不应住色声香味触法生心。’‘色声香味触法’都是‘心外的境界’,那是你所执著的,你把前面那个所执著「心外面的境界相’空掉了,可是心里面还有个执著,这叫做‘能执著的内心’。这个道理,在第十五分,就已经先表明在那里,这叫‘我见、人见、众生见、寿者见。’‘我见’与‘我相’,这个‘见’与‘相’有什么不同呢?‘我相、人相、众生相、寿者相。’是‘心外的境界’叫‘相’,是‘所执著’的‘相’。‘我见、人见、众生见、寿者见。’,是‘心内的执著’叫‘见’,‘见’是‘能执著’的内心。把前面所执著的相,空掉了,心内还有一个‘能执著’的‘我见’,这个也是妄想心,所以要来降伏这个心内的妄想心。

丙二、如来原问发明(分三)

丁一、降心离相(分二)

戊一、略明

佛告须菩提:善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心,我应灭度一切众生;灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。所以者何?须菩提!实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。

佛告诉须菩提说:这个善男子、善女人,发了‘三藐三菩提心’。要怎样才能安住真心?要怎样才能降伏妄心?先答覆他降伏妄心的问题。要降伏妄心,你就必须要离相。发菩提心的这个人,‘当生如是心,我应灭度一切众生。’‘当生如是心’就是应当生起这么一个心,这又是什么心呢?就是依著你发菩提心的心愿而生起的心,发的菩提心是要上求佛道,下化众生,所以‘我应灭度一切众生’,那么你就应当去广度一切众生,这是第一句,这下面就是告诉你要离相。‘灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。’这句在第三分已讲过,这地方就容易了解。‘灭度’就是涅槃,把一切众生度到无余涅槃上这叫做‘灭度’。‘灭度一切众生已’把一切众生都度尽了,换一句话说,就是把一切众生都度成佛了。‘而无有一众生实灭度者’而没有一个众生实实在在得灭度。‘何以故?须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。’这个问题与答覆都跟前面一样,范围却有不一样的地方。不一样的地方就在这一句‘灭度一切众生,而无有一众生实灭度者。’这一句跟前面翻译不一样,就在这个‘实’字上,前面是‘实无众生得灭度者’这里是‘无有一众生实灭度者。’前面是‘空’这个‘众生相’,因为‘众生相’是因缘生法,当体即空,那有一个众生,为你所灭度;前面是注重在‘空’这个所度的‘众生相’。现在这个‘实’字放在下面,‘实’在没有一众生,‘实为我灭度’。‘空’这个‘内心之相’就是你不要执著这个众生‘为我所灭度’。实实在在没有一众生为我所灭度的,这就把‘内心’的‘执相’,也‘空’掉了。所以下面就解释,‘何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。’你既然是个菩萨,你就不是凡夫了,尤其到了后半卷,已经是个开过悟的菩萨了,更不是凡夫了。那么你为什么还要执著「我等四相’呢?你要是执著我是‘能度者’,众生是‘我所度者’,这个‘能度’就变成‘我相’,‘所度者’就是个‘人相’。‘能’‘所’的差别对待,就是‘众生相’,你执著不舍,就是‘寿者相’这完全是凡夫境界。假使你还存有这个‘我等四相’在,那你就不配称为‘菩萨’,你还是叫做凡夫。‘我等四相’的执著有三层,一是‘我执’的‘我等四相’;二是‘法执’的‘我等四相’;三是‘空执’的‘我等四相’。你有‘我等四相’在,就比不上二乘人,因为二乘人,第一层,‘我执’的‘我等四相’已经空了。你要当菩萨,不但‘我执’要空‘法执’也要空,这样你才能自利利他,超过凡夫位,超过二乘位,你才是个真实菩萨,这才是修行成佛之因的正确方向。佛是修行过菩萨道的,这个历程,他是过来人,当然他了解菩萨道要怎样的来修才会成佛。下面再加以解释,‘所以者何?须菩提!实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提者。’。你若执著「我是能发菩提心者’,就是‘我执’未空。你执著「有一个菩提法为我所发’,就是‘法执’未空。‘我执’不空‘法执’不空,就不能修成佛之因了。佛是过来人,所以在这里告诉我们‘实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。’就是要我们晓得,一切法当体即空,因为一切皆因缘所生,‘因缘所生法,缘生则生,缘灭则灭,当体即空。’所以一切法的当体皆‘空无自性’。因此,‘菩提法’也不可以执著。所以实实在在就没有个法,叫你去‘发阿耨多罗三藐三菩提心’。既然没有‘菩提法’叫我们去发,那我们为什么还要执著有个众生可度呢?所以一切法都要‘离相’,对一切法都不能生起执著,才能舍离‘我执’、‘法执’,这样修才是菩萨修成佛之道。佛为了证明‘实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者’。在下面的一段经文,就引证他在然灯佛前,怎样才能授记的原因。

戊二、详示(分四)

己一、得记离相(分四)

庚一、问答略明

须菩提!于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?不也。世尊!如我解佛所说义,佛于然燃佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言:如是如是。

这段经文,为什么佛又把前面‘授记’的公案再引出来呢?因为这地方讲到:‘没有法发阿耨多罗三藐三菩提心。’既然说没有这个‘发阿耨多罗三藐三菩提心’,这么说这个‘菩提法’也是‘空’的!那么,世尊!您在然灯佛那儿授成佛之记,这不是得了个‘菩提法’吗?您没有得‘菩提法’,那您又怎样授成佛之记呢?假使这个‘菩提法’是‘空’的,世尊!您‘授记’当然也是‘空’的,结果‘成佛’的时候,当然也是‘空’的,那不是落于‘断灭’了吗?佛要解开这个疑结,就引证授记的这个公案说:我得的这个‘菩提法’人,是‘无法可得’才授成佛之记的。为了要给你们明白,所以才问须菩提:‘如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?’,‘不也。世尊!’须菩提‘深解义趣’,懂得了‘离相’的‘道理’,所以回答说:‘如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。’无法可得,才是真得。这是什么道理呢?因为无法可得,才能舍离‘法执’;有法可得,反而落入虚妄,落入‘法执’。你虽然是发了菩提心的菩萨,也不能执著这个‘菩提法’,这样才能成就‘离相降心’,以‘无住’来‘安住真心’的般若妙慧。这部金刚经你不去听法师讲经,是永远不会懂的。你听多了,对于经的道理才会越听越熟,才会有所领悟。金刚经前半卷解释,教你发心度一切众生要离‘众生相’。由十七分起,这后半卷说明了连能度的这个‘心相’要离开。就连这个‘授成佛之记’的这个‘相’也要离开。

‘如来于燃灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提否?’这个问题在前面第十分就有问答过,但是这个地方有个深浅不同;前面第十分的问答,是针对没有一个‘所得’的‘菩提法’,把‘能’与‘所’分开了。其实‘所得’的‘菩提法’还是‘心外之相’。十七分这里所说的是没有‘能得的心相’,连‘能得的心相’也要空掉。这就把佛说的‘实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提者。’归纳起来,连这个发菩提心的人都空了,那里还有个‘菩提法’可得呢?连那个‘能得’的人都空了,那里还有‘所得’的‘法’呢?为什么‘能得’的人也是空的呢?因为他内心的‘能得之相’已经空掉了。内心都空了,那里还有个‘能得’的人呢?心内都空了,那还有个‘心外的菩提法’可得呢?这就叫‘一切法空’,也就是须菩提‘深解义趣’悟到的甚深义理。这里是说连‘能得’的‘心相’,也要‘空’。这就比前面第十分又更进一步了。前面是‘空’:‘所得的菩提法’,这里是‘空’:‘能得菩提法的心相’。发菩提心的人,他的心都空了,那还有个‘所得’的‘菩提法’呢?所以实实在在佛在然灯佛面前,没有个法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言:‘如是如是’。佛就给他印证说:你说得对!你说得对!重演‘如是’,就是加重语气,是绝对之词,是说你绝对没有错,你说的绝对是对的。

庚二、印证详释(分二)

辛一、印证

须菩提!实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。

佛印证好了,又何必把须菩提这句:‘实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。’再重复的说一句呢?这是特别提醒我们,叫我们听的。这是佛恐怕我们到目前为止,所明白的道理,在观念上会认为如来在然灯佛面前授记,确确实实有个记可授,确确实实有个法可得,只是不许著相而已,因为你一著相就不对了。怕我们明白就明白到这里而已,这还是没有彻底的解悟。佛担心我们还在怀疑,我们心里头还存有个‘菩提法’可得的这个心理。须菩提尊者,他听到佛最近讲的,连那个发菩提心的人也是空的,那个‘能得’的人都空了,那还会有‘所得’的‘法’呢?通通空了,实实在在没有‘能得’的人与‘所得’的法,须菩提尊者是彻底开悟了。释迦佛恐怕我们后来的众生,尤其是末法时代的众生,还没有悟到这一层甚深的道理,所以把须菩提的话,再重新的印证一下,就是要告诉我们,心里绝对不可以还存有这个疑见,认为这个‘菩提法’只是不能执著而已,最后还是有‘所得’的。如果有这种的见解,那不就是说你心里面还是存有一个相吗?所以佛再印证,再重说一句,就是教我们要彻底把这个‘有所得’的观念,空得干干净净。实实在在没有个法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。因为一切法,都是从因缘生,菩提法也是从因缘生,从因缘生的法,当体即空,那有个实实在在的菩提法呢?佛再印证,再重复须菩提说的一句话,就是要我们把心内的‘有所得心相’空得干干净净,而不生执著;希望我们当下真正的解悟这个‘菩提法’。

辛二、详释

须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛即不与我授记:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼!以实无有法,得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼!

‘须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛即不与我授记。’须菩提!假使如来有个法可得,得个‘阿耨多罗三藐三菩提者。’那么然灯佛就不会与我授记了。换句话就是说,绝对没有个法可得,也没有能得的心,也没有所得的法,所以,然灯佛才给我授记。‘汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼!’这两句是然灯佛给他授记时说的话。假使然灯佛不与我授记,就不会这么说:‘汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。’先把释迦牟尼这个名字解释一下。这是我们本师教主的德号,释迦牟尼翻到中国话叫‘能仁寂默’,新眼疏和心印疏都有解释。‘能仁’就是慈悲,能仁慈一切众生,这是如来的悲心。‘寂默’是‘寂静’而‘不著相’,这是如来的智慧。如来的德号,含有‘悲智双运’的意思。合起来说,如来运用‘悲智’双轮,而去普度一切众生。为什么大乘经典难懂呢?因为一时说‘空’,一时说‘有’。‘说有’就是‘悲心’。众生在苦海里受苦,你不去度众生可以吗?你不去度众生出离苦海,你就没有慈悲心,就落个二乘人,何以故?因为二乘人偏于智慧,悲心少,自己了脱生死,出三界,众生怎样受苦,他不要管。所以小乘人他不能推大乘车。那么你要度众生,也不要落入著相,一著相就变成凡夫了。何以故?因为凡夫有悲心要去度众生,但是他却处处著相,他没有智慧来远离执著,尽管发悲心要去度众生,但处处著相,这样众生度得了吗?所以度众生,就不要著相,你要去启发离相智慧,由这个智慧来‘观空’才能不生执著,所以这叫‘悲智双运’,这样才能推得动大乘车,才能运载一切众生,由生死走到涅槃的安乐处所。如来的德号叫‘悲智双运’就是这样解释。记著这一个名词就好解了,实际上,释迦牟尼佛‘能仁寂默’这一个德号,就包括三藏十二部的道理,他就是‘空有不二’的一个德号,他是即空即有,即有即空。‘寂默’就是‘空’,能仁慈一切众生属于‘有’。但是如来的‘有’跟凡夫的‘有’不同,如来的‘有’叫‘妙有’;如来的‘空’不是‘断灭空’而是‘真空’。‘妙有不有’即是‘真空’;‘真空不空’即是‘妙有’,‘空有一如’就是中道。这么一个德号叫‘能仁寂默’。你懂得‘能仁寂默’这两个名词,三藏十二部的道理,你都能用‘能仁寂默’来解释,都能解释得圆融无碍。

这就讲到,我释迦佛要是著了个发菩提心的相,然灯佛在当时就不会给我授记,也不会讲这两句话:‘汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼!’‘汝’是指著释迦牟尼佛,那个时候就是善慧菩萨。‘汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼!’遇见然灯佛,善慧菩萨,这时候授了记,然灯佛跟他说:你在九十一劫以后,就会成佛,佛号叫释迦牟尼!‘须菩提!若有法如来得,阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛即不与我授记。’这就是说,那时候我心里要是有个执著,执著有个法得阿耨多罗三藐三菩提,然灯佛就不会给我授记说:‘汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。’了。

‘以实无有法,得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:“汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼!”。’前面说,我在授记的那个时候,要是有个分别心,我今天要得菩提法,然灯佛就不会给我授记,也不给我说授记的两句话:‘汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼!’。‘以实无有法,得阿耨多罗三藐三菩提。’‘以实’的‘以’字,应作‘因’字讲。因为当时,实实在在没有法得阿耨多罗三藐三菩提,那时候,我不但‘我执’已空,‘法执’也空,没有能所分别,没有能得之心,没有所得之法,这叫‘实实在在没有法得阿耨多罗三藐三菩提’。这是说他自己的功行,到了授记那时候的境界(功夫),那时候,我心空境寂,我的内心是空无所著的,外面的境界也是寂灭的。我内心一空,所以没有一个能得之心,外面的境界寂灭,我没有所得的法。没有‘能得’,没有‘所得’,以是之故,然灯佛才给我授记,才作是言:‘汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼!’。因为他授成佛之记,就是他已经是修到了八地菩萨位了。现在先讲八地菩萨位是怎样修来的呢?起先你用功修行,到‘法执’的‘分别心不起’就能‘深解义趣’;‘法执’不起,就能证到初地菩萨。初地菩萨就是大彻大悟的一个菩萨位,跟小乘证初果位的意思一样,但深浅不同。小乘证得初果,他分别‘我执’不起,所以他叫做小乘圣人。这个大乘行者,是‘我’‘法’二执要一起断除,那个分别所起的‘我’‘法’二执,通通把他空掉了,空掉了他就证得了初地菩萨。初地菩萨,叫做大乘圣人。由初地菩萨以后,就要用功修行断这个与生俱来的‘我’‘法’二执,断到八地,到了八地,他已经到达无功用行的位了,这个时候,他不要用功,自然不退的往前精进,他有这个功夫了,才有资格来授成佛之记。所以他里面没有一个‘能得’的‘心’,外而没有一个‘所得’的‘法’;能所分别,他不起。不但分别的这个‘法执’他没有,连那个俱生的‘法执’他也不起。这样,他才能授成佛之记,然灯佛才会跟他作是言:‘汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼!’

庚三、征起转显

何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。

‘如来者,即诸法如义。’这是完全用来解释如来法身的。‘诸法’就是一切法,一切法缘生则生、缘灭则灭,无有自体;如来的法身于一切法里面,却如如不动,不随诸法生灭去来;因为如来法身的本身是不生不灭,无来无去的‘真如理体’。故说:‘如来者,即诸法如义。’。佛称为‘如来’,这个‘如来者’,‘即是诸法中,如如不动义。’佛的法身也就是这个‘真如理体’。一切万法,有生、住、异、灭,四相的变迁,但‘真如理体’却‘如如不动’。‘真如’是个‘理体’,‘真’者‘不虚’,‘如’者‘不变异’,这个‘真如理体’,一切法都依他随缘而生起的。‘真如’有二种义理——一种是随缘义,一种是不变义;他本体不变,但他却能随缘,现起一切法,随缘生起一切差别法相,但是他能随缘不变;一切法相,千差万别,有生、住、异、灭,但‘真如’本体,却永远不变动,这就是‘真如’的不变义。‘如来’,他所证的法身由‘真如’而得来的,故名‘如来’。拿个比喻来解释,譬如黄金,他‘本质不动’,但能‘随缘’制成庄严器具,你欢喜把他造金项炼,他就变成金项炼,你欢喜把他做成金戒指,他就变成金戒指,形相虽有差别,黄金的‘本质’却‘如如不动’。那个金戒指的差别相,是‘随缘’生出来的,但是黄金的‘本质’(本体)在‘随缘’中,并没有变动,并没有变异。因此我们知道黄金的本体,他具有‘随缘不变,不变随缘’的‘妙用’。‘真如’,是一切法的本体,跟黄金本体一样,在一切法中能‘随缘不变,不变随缘’,这样一比喻,道理就比较容易懂。金刚经这里所指的‘如来’,就是法身如来,法身如来,就是这个‘真如理体’。‘真如理体’在那里呢?就在这一切法上,他就是一切法的本体。‘真如理体’虽然随缘,生出一切法,但是他有一个不动的本体,这就是‘真如’。佛的法身,就是这个‘真如理体’。这法身如来怎么解释呢?从‘真如’而来故名‘如来’。我们懂得了黄金,‘真如’本体的道理后,由此我们也知道‘如来’他是来而不来,来无来相,所以如来法身也没有来去。下面经文会说到:‘如来者,无所从来,亦无所去。’你证得法身,他没有个来,没有个去,所有的来,他是由‘真如’而来,你成佛,证得了法身,就是证得了:遍在一切法中的‘真如’义理,证得‘真如’法的‘理体’。这就如楞严经上所讲‘即一切法,离一切相。’;‘离一切相’在那里‘离’?就在‘一切法’上‘离’。如来的法身在那里呢?他法身遍一切处,遍一切处就是遍在一切法上,但是你一‘执著法相’,‘法身’就‘现’不出来了。你用‘般若智慧’,把‘法相观空’,‘凡所有相,皆是虚妄。’这就是‘即见如来’,见到这个法身如来。这么样的征起,再加以解释。释迦佛授了成佛之记,为什么没有一个能得之心,没有一个所得之法呢?因为授成佛之记,一定要成佛,一定要证得法身如来。证得的法身如来,就是证得这个‘真’而‘不妄’,‘如’而‘不变异’的‘真如理体’。‘真如理体’上,那里会有这个‘能’,会有这个‘所’呢?那里会有个‘能得’,一个‘所得’呢?下面就是解释这个道理。‘若有人言:如来得阿耨多罗三藐三菩提,须菩提!实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。’‘若有人言’,这个人,就是权教大乘菩萨。凡夫根本不知道说这个话,二乘人也不知道这个成佛是怎么成的。权教大乘菩萨,他是学大乘法的,他知道,但是他著相,他说如来‘有所得’。‘若有人言。’就是指权教大乘菩萨,他们在说:如来是得阿耨多罗三藐三菩提。要是当时如来没有得到阿耨多罗三藐三菩提的话,他又怎么能授成佛之记呢?这个道理也难怪权教菩萨会这么认为。因为佛为了方便接引权教菩萨,应他们的根机,也曾经为他们说这个‘阿耨多罗三藐三菩提法’,‘有所得’。佛说‘有所得’是为了引导他们产生‘希望心’,他们才会去求这个‘菩提法’嘛!可是到了现在,这第十七分是要讲‘最上乘法’了。须菩提!‘实实在在没有个法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。这句话,佛讲了二遍,连须菩提讲,就三遍。须菩提说,依他所解悟佛说的义理,佛在然灯佛所没有个法得阿耨多罗三藐三菩提。佛也给他印证说:‘如是如是’。佛再接著说:‘实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。’佛为什么说了再说,这是释迦佛悲心过切,要我们学实教大乘。学‘最上乘法’的人,在我们心里头,绝对不可以存有一点怀疑的念头,分别佛究竟‘有所得’呢?还是‘无所得’?你存有这个怀疑心,这就表示你不了解‘实教大乘’的道理,或者你只了解到‘有所得’,而‘不可说’,这样你还是没有了解透彻。‘实实在在没有个法可得’,这句话佛说了再说,就是为了让你把那个‘偷心’死尽,死尽‘偷心’。这个‘偷心’就是想偷人家财物的那个心,做贼的那个心。他为什么要偷人家的钱财,偷人家的东西呢?因为他有个‘贪心’在。你要是贪图有个‘菩提法可得’,这就是你还存有‘贪心’。这个‘贪心’还不是跟那个作贼,偷人家财物的那个‘偷心’一样吗?‘偷心’不死,‘偷心’死不尽,那就是‘但有一些些,便有一些些。’你心里就永远不能‘空无所住’,心不能‘空’,一定会被境界所转,所以一定要‘实实在在,没有个法可得。’这样子你将来才能‘授成佛’之‘记’,这不就是:你也有份,我也有份了吗?要是你心里头有一个‘偷心’,就会‘有能’‘有所’;‘有能’‘有所’就永远不能授成佛之记。何以故?因为有能有所,就是有个执著的分别心在。一有分别心,又怎么有资格成佛呢?落入分别执著,就是个凡夫。二乘人他‘空’了一半,‘我’‘空’了,‘法’‘不空’还是个分别心。他为什么法不空呢?因为他还是有个‘法执’的分别在。所以说,你学菩萨道,到了这个阶段,你还有个‘能’还有个‘所’,还有这个‘能’‘所’的执著,你就永远不会授成佛之记。佛的慈悲心重,所以才说了再说。这下面佛就再进一步的加以解释。

庚四、结示中道

须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚,是故如来说一切法,皆是佛法。

‘实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。’这句话,释迦佛说了二次为须菩提印证。印证以后,他已经深解佛所说的义趣。但是佛又恐怕我们这些末法时代的众生不明白,所以说了再说,还是担心我们不明白,这就再加以解释,‘须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。’释迦如来在然灯佛面前授了成佛之记,‘实无有法,得阿耨多罗三藐三菩提。’这个深奥难懂的义理,佛恐怕众生一时转不过来,恐怕众生起了疑惑,而错认为:无法发心,无法得记,无法成佛,由这一个错认,而陷入在‘断灭空’里面。为了遮断这个疑惑,所以再引入中道实相,故说:‘如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。’如来所得的这个‘菩提法’,‘于是中’‘是’就是指‘菩提法’,于‘菩提法’中,是‘无实无虚’的。他所得的这个‘菩提法’是个平等‘真如’之理,也叫‘实相’之理。‘实相’也就是‘真如’,名字不一样,义理是一个。‘真如实相’是个平等之理,你不能说他实实在在‘有’,也不能说他实实在在‘无’。你说‘有’就‘实’了,你说‘无’就‘虚’了。这样就不是平等之理了,这就变成不平等了。这个‘无实无虚’,就是‘心经’上的那一句:‘是诸法空相,不生不灭,不增不减。’这句经文,就是‘真如’平等之理。这个‘真如’平等之理,在圣不增,在凡不减。你得到了菩提法,那个‘真如’平等之理,是不是增加了?没有增加;不要说证到八地菩萨没有增加,就是成佛了,也是没有增加,永远是不增的。在凡夫份上,是不是减少了一部份?并没有减少,如果减少了,就是个可坏之法,如果是可坏之法,我们永远成不了佛。现在我们虽然流转生死,此道来彼道去,受苦无穷,但是我们的‘真如理体’,从来没有减少过一点点。因为‘真如理体’他不变动,所以才说,他在圣不增,在凡不减;在圣位上他没有增加一部份,在凡位上他也没有减少过一部份。这个‘不增不减’的‘真如理体’,就是‘无实无虚’。为什么说他没有增?因为他是‘无实的’,没有一个实实在在的法可得。同时他也是‘无虚’的,所以也不会减少一点点。为什么?前面说过:‘凡所有相,皆是虚妄。’,因为‘真如理体’,他没有一个实实在在的色相可得。别说凡夫法,就是一切生灭有为法,都是虚妄的,连化身佛的三十二相好,报身佛的无量相好,还是虚妄的,‘凡所有相,皆是虚妄’的。为什么呢?‘真如理体’上,他没有个实实在在的相,因为他虽是‘无实’,同时也是‘无虚’的。‘虚’是没有了叫做‘虚’。‘真如理体’他不落于‘断灭’。什么都没有叫‘断灭’。但是‘真如理体’不是这个样子的,所以下面佛才说,‘是故如来说一切法,皆是佛法。’这个地方是要我们澈底开悟,要我们能够悟到一切法,他没有一个‘实实在在的法可得’因为‘凡所有相,皆是虚妄。’,你能够了解‘虚假’的‘假相’,你才能‘悟’到‘真如理体’的真相。这样子就能了解‘一切法皆是佛法’的道理了。就如‘心印疏’上所引证的:‘青青翠竹,即是真如,郁郁黄花,无非般若。’你看见‘青青翠竹’的境界,他就是‘真如理体’的映现,你看见了‘郁郁黄花’,他就是‘实相般若’的映现,所以一切法都离不开‘真如理体’的变现。

换句话说,假使你不懂得‘凡所有相,皆是虚妄。’的道理,那么,你所说的佛法,也不是真实的佛法了。这怎么说呢?你好不容易发了‘菩提心’,要修道成佛,这个发心的确是难能可贵。因为那些没有闻到大乘佛法的人,他不知道怎样来发‘菩提心’的;或者虽闻了大乘法多年,有些人还是不发菩提心;或者发了‘菩提心’,他没有真实的发心说要修成佛道。这样一比较,你不是比这三种人幸运、难能可贵多了吗?你发了‘要成佛’的心,虽然是难得可贵,但是你一著相,你发的‘菩提心’也不是真实的‘菩提心’了,你所求的佛道,也不是真实的佛道。这又怎么说呢?因为你一著相,这就成为分别妄想心,有了这样的妄想心,又怎么能成佛,怎么去证菩提呢?所以说,你要是不懂得‘凡所有相,皆是虚妄。’这个道理,你学的佛法,也不是真正的佛法。你要是懂得‘凡所有相,皆是虚妄。’这个道理,又不落入‘断灭空’,‘若见诸相非相,则见如来’那你成佛快了。因为你见到的如来,是法身如来,法身如来在那里呢?‘诸法如义’就是法身如来。一切法都是‘真如理体’,一切法都是如来的法身,这叫‘一切法皆是佛法’。你看见‘青青’的‘翠竹’与‘郁郁’的‘黄花’也是佛法,佛法遍满整个‘真如理体’。就像苏东坡开了悟所说的:‘溪声尽是广长舌,山色无非净法身。’他住在山上,夜里幽静得很,他打坐修行,听到山边小溪的流水,哗啦哗啦的在那里流著,忽然开悟。悟到那就是如来在说法,溪水的声音无非是如来的‘广长舌相’在那里说法。早晨起来,看见山林青翠的景色,就悟到了这是如来的清净法身,这就是他悟入‘一切法皆是佛法’。看见溪水,溪水是佛法,看见山水,山水也是佛法,看见山林青翠的景色,就悟到这就是如来的清净法身,这就是悟入‘一切法皆是佛法’的境界。你如果明白一切法‘无实’则‘凡所有相,皆是虚妄。’一切法‘无虚’则‘一切法皆是佛法’。从这个地方你就不难明白,为什么如来所得的‘菩提法’,他‘实实在在无所得’,因为‘有所得’就‘有实实在在’的‘菩提法’,而‘如来所得的阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。’他是‘无实’的,所以说‘凡所有相,皆是虚妄。’因此他没有一个‘所得’,虽无所得,但他不落于‘虚无’,不落于‘断灭’。你明白这个道理,就能悟到‘一切法无所得’的究竟真相了。这样就能把‘法执’空掉,‘法执’空了,反过来,就可以看见‘一切法都是佛法’了。为什么呢?因为你所悟的‘法空’不是‘断灭空’,他是‘真空’。‘真空不空’即是‘妙有’,这样子,这‘一切法’都变成‘妙有’了,这个样子的‘一切法’就不是凡夫执著的‘一切法’了,也不是二乘落在‘法执’上的‘一切法’了,这个‘一切法’是透过了‘凡所有相皆是虚妄’的道理,转过身来所悟入的‘一切法皆是佛法’,这里的‘一切法’,就如同华严经所讲的‘一真法界’的境界一样。‘一真法界’就是‘真如实相’,‘真如’他遍一切处,遍一切处他都是‘一真法界’。这时‘一切法’与‘一真法界’已完全融为一体,这就是‘真空妙有’的境界。你修行到了这个地步,就可以行也禅,坐也禅,语默动静体安然,一切处,一切时,都是你的清净法身了。这就是你悟到了‘一切法皆是佛法’的境界。这下面讲的就是再总结归于中道,在科文叫‘结示中道’。

须菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。

这段经文,在金刚经上来讲,叫三连句。佛说的一切法包括什么法都有,凡夫法也有,圣人法也有。因为他还在凡夫法里面,所以才要去转凡成圣;因为有圣人法,他才去发菩提心,上求佛道,下化众生呢!说到这个地方,一切法都有,是有个‘菩提法’可得,又怎么说‘无所得’呢?又说:‘即非一切法。’呢?因为一切法‘无实’所以‘凡所有相,皆是虚妄。’一切法‘无虚’所以‘一切法皆是佛法。’一切法皆从因缘生,因缘所生法,无有自性,无自性则当体‘即空即有即中道’。‘是故名一切法。’是名佛所说一切法真实相。所以佛说‘一切法者,即非一切法,是故名一切法。’这个‘即空即有’的道理,就是中道第一义谛。讲到这里,把‘得记离相’这一科讲完了。我们修行用功,一定要离相才能降伏妄心,所以这一科讲‘得记’也要‘离相’。这下面第二科是讲:感得的果报要离相。

己二、感报离相

须菩提!譬如人身长大。须菩提言:世尊!如来说人身长大,即为非大身,是名大身。

‘人身长大’是假藉他来作譬喻而说的。须菩提已深深的悟解了‘法身无相’的‘义趣’,故马上说,如来说‘人身长大’,只是一个假相,‘即为非大身’只是假名‘大身’而已。‘须菩提!譬如人身长大。’佛只说到这里,须菩提没有等佛说完,就接著说:‘世尊!如来说人身长大,即为非大身,是名大身。’讲到这里就是说明:感得的果报也要离相。感得的果报,就是‘大身’相的果报,‘大身’相就是报身佛,佛三祇修因,百劫种相好,有如是因,感得如是的果报,得了一个世间最高的‘大身’的果报。这个报身佛的相好,你不能执著这个相。因为在‘凡所有相,皆是虚妄’的立场上来看,那里会有个报身佛的相可得呢?下面说明,为什么须菩提没有等佛说完,就接著说明原因。因为在第十分中的经文,世尊也说了这么一段:‘譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?须菩提言:“甚大。世尊!何以故?佛说非身,是名大身。”’所以在这里须菩提一听佛又说这个话,不等世尊说完,他就接著解释了,‘须菩提言’,须菩提说:‘世尊!你说的那个‘人身长大,即为非大身,是名大身。’你说‘人身长大’,那个相当体就是空的。为什么呢?因为‘凡所有相,皆是虚妄’。那里有个‘大身’之相可得呢?既然‘大身’之相不可得,那么又怎么会有个报身佛的相呢?这个报身佛的相,他是为地上菩萨而示现的,但是到了成佛了,就没有二个身相。所以佛与佛,没有彼此身相,来互相见面。因此佛说报身的‘大身’之相,当体也是空的。‘即为非大身,是名大身’,这个‘即为非大身’就是指著上一句‘大身’之相,他当体即空。下一句的‘非大身’就是法身。‘法身’是没有数目字可以形容的,这样的‘大身’才叫做‘非大身’,这个‘大身’不是对‘小’说‘大’的那个‘大身’。而是指著法身,‘法身’才是名‘大身’,才叫做‘真大身’,须菩提已经悟到这个地方。这就跟前面解释‘一切法,即非一切法,是故名一切法。’的道理是一样,只是名词不同,义理的解释方法是一样的。‘佛说一切法’与‘佛说报身佛的大身’。以及‘即非一切法’与报身佛的身相当体即空‘即非大身’。还有‘是名大身’与‘是名一切法’,都是一样的道理。按中道第一义谛的道理说,他‘即空即有’。因为你执著报身佛的相,他有个数目字可以形容;可是如果有个‘大’有个‘小’,那就不叫‘大身’,必须要‘非大身’,才是名‘大身’。这叫感果离相,你成了佛,不但化身佛的相不可执著,连报身佛的相你也不能执著。这样你才能证得法身,这叫做‘感果离相’这下面要讲‘修因离相’。

现在讲第三科己三、‘修因离相’再分二科,庚一、承前总以例明,就是承著前面的经文,总加以比喻来说明。庚二、约事别为遣相。

己三、修因离相(分二)

庚一、承前总以例明

须菩提!菩萨亦如是。

这一段经文的道理,前面的经文,也已经解释过了。假如你有‘我等四相’,你就不叫做菩萨。这个地方再提出来说,就是承著前文的道理而来的。‘须菩提!菩萨亦如是。’你度众生要把他会归中道,那你才叫做菩萨。‘菩萨亦如是,’就是菩萨所行的一切,应该是这个样子的。应该怎样呢?要如经上所讲的:‘佛说一切法,即非一切法,是故名一切法’;‘佛说大身,即非大身,是名大身’你应说懂得这个三连句的道理,要把他会归中道,这样你才叫做菩萨。从这样的经文上,我们可以体会到,佛也是要一切菩萨会归中道。

庚二、约事别为遣相(分二)

辛一、约度生遣相

若作是言:我当灭度无量众生,即不名菩萨。何以故?须菩提!实无有法名为菩萨。是故佛说:一切法,无我、无人、无众生、无寿者。

‘若作是言。’假若你这个菩萨,口里这样讲,或在心里动这个念头,都叫‘若作是言’。‘作’什么‘是言’呢?‘我当灭度无量众生’,我应当普度一切无量的众生,并把他们全部灭度。‘即不名菩萨。’这样一来,你就不叫做菩萨了。

这个佛法他高就高在这里,我一再的说这个道理,目的就是要启发诸位向上学习。在我们这个社会,有那么多的人,但是我们可以算算看,到底有多少人,能有这个福德因缘碰到佛法呢?碰到佛法又能深入,再而如法受持,可真是不容易,而且又是受持大乘法门,发菩提心,行菩萨道,那更是难得了。至于又能发心出家,兴隆三宝,住持佛法,续佛慧命的人,那更是少之又少。出了家发大心,深入经藏,弘扬佛法,行菩萨事业,放下自己,成就他人,那更是难得中的难得。因为行菩萨道最大的障碍就是‘我执’,有‘我执’在你行菩萨道,一定行得不会圆满,不能全心全力无条件的去平等利益众生。所以佛才说你有‘我等四相’的执著,你就不叫做菩萨了。佛法高就高在这里,你‘作是言’:‘我应当灭度这个无量的众生,我要普度一切的众生,众生虽是无量,我也要通通把他们灭度。’那你就错了,这样一来,你就不叫做菩萨,你只能叫做凡夫。这是什么原因呢?因为凡夫是著相的。讲到这里,也许有人会觉得奇怪,奇怪什么呢?那个人好不容易发了菩提大心,要度无量众生,怎么他不叫做菩萨呢?下面就是解释这个道理。

‘何以故?须菩提!实无有法名为菩萨。’这一句经文彻底的给你解开这个疑问。为什么呢?因为你执著你是个菩萨,你就错了。站在真谛上讲,一切法都是不可得的,有所得就空不了执著,所以‘菩萨法’那有不空的道理呢?你执著我要当菩萨,那你不是大错了吗?行菩萨道的菩萨,不但要空‘我执’,还要空‘法执’。‘空’则‘无执’,你还执著「菩萨法’不把它空掉,不空就落入‘我等四相’中,所以实实在在没有个法,名叫做‘菩萨’,何以故?因为这是根据一切法不可得的道理。‘是故佛说:一切法,无我、无人、无众生、无寿者。’这个‘一切法’,就是指前面那个‘三重四相’,取著「法相’的那个法。你学菩萨,就要破‘法执’,在一切法上都不可以有‘我等四相’。你要度的‘无量众生’,都是你所灭度的对象。如果你一执著你是能灭度者,这个能灭度者,就是个‘我相’,你所灭度的,就是‘人相’,‘能’‘所’的差别,就是个‘众生相’,你念念执著,就是‘寿者相’,因为菩萨他‘我执’要空,‘法执’也要空,这样他才能成佛。所以他不能执著这个‘我等四相’。是故佛才说:‘一切法,无我、无人、无众生、无寿者。’所以你要当一个真实菩萨,一定不能执著,能度所度的法相,在修因上也要离相。

前面所讲的就是修因离相。菩萨修六度万行,必须修因。要修因就要去度众生,就要庄严佛土。前面辛一、约度生遣相,讲明了你要去度众生,就要‘遣’这个度众生的相。‘遣’就是‘离’的意思。菩萨要去度众生是应该的,是对的,但是你要远离度众生的相,所度的相要离开,能度的相也要离开,离开了你就不会生执著,这样你就能把‘我等四相’空掉,也能把能度所度的‘法相’空掉。现在这下面是讲:约严土遣相,就是菩萨修因,集无量功德,修六度万行,他要来庄严自己清净的佛土。菩萨去庄严佛土是应该的,但是你不能著相,一著相就错了,下面就是讲到菩萨在庄严佛土上,也要远离著庄严佛土这个相。

辛二、约严土遣相

须菩提!若菩萨作是言:我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。

‘若菩萨作是言。’假使你这个菩萨口里这么讲,或是心里动这个念头说:‘我当庄严佛土是不名菩萨。’那你就不叫做菩萨了。‘何以故?’为什么呢?‘如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。’佛跟权教菩萨说,你要修六度万行,你就要修诸功德,去庄严成佛的因地。实际上也就是庄严你自己的清净佛土。所以,你不要以为你现在利益众生,只是利益别人而已,实际上你利益众生就是利益自己,这个道理很深,因为大乘菩萨是以利他,为自利。有一天你成佛了,你的清净国土,由那儿来呢?就是你在因位中庄严出来的。这是为权教所说的法,讲到‘实教大乘’,就是对‘最上乘’的根机,这就说到中道第一义谛的修行法,他是不离‘一切法空’的道理而说的。既然‘一切法空’,所以‘六度法’当体即空,当体即空,才能远离‘我执’与‘法执’的执著,这才是中道的庄严;意思就是说:你每天修‘六度万行’,在庄严佛土,你每天都没有著相,这样的修行,才能一方面降伏著相的妄心,一方面又能庄严成佛的因地,另一方面又能安住真心。所以说这才是中道第一义谛的庄严。‘须菩提!若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。’因为二乘人只通达‘无我’,他还有个‘法执’在。这个大乘菩萨不但要空去‘我执’,还得空去‘法执’,才能叫‘大乘菩萨’,你把这个道理明白了,再把他会归中道第一义谛,这就叫做‘通达无我法者。’要你‘通达无我法者’的道理,不是叫你执著在‘我’‘法’二‘空’上。是要你反过来把他会归于中道第一义谛上。意思就是说我虽度众生,但是不去著「度众生’的这个相,我天天虽在度众生;天天修六度万行,修一切功德,但我不去著这个六度万行的功德相,我还是照样每天的修下去,这就对了。‘如来说名真是菩萨’如来说,这个才名为真实的菩萨,这可不是容易当的,但是你只要通达了金刚经的道理,把他会归于中道,这就不会难当了。这样你就能成为一名真实的菩萨了。这里所分析的道理,是针对前面:‘我当灭度无量众生’‘则不名菩萨’;‘我当庄严佛土,是不名菩萨。’这二句话说的。那么要怎样才能叫做‘菩萨’呢?你要‘通达无我法者’的道理,又不会落在‘断灭空’上,照样的去度众生,照样的去庄严佛土,这样你才叫做真实菩萨。

我们研究金刚经,要把这段经文的道理研究熟了,还要把他会归到自己心里。你心中真正的通达了这个道理,那么,你才是真正懂得学大乘佛法,才能把大乘佛法学好,修好。不然的话,你不是落在凡夫的‘著相’这一边,就是落到二乘的‘偏空’那一边。讲到这里,第十七分讲完了。

暂无回复。
需要 登录 后方可回复, 如果你还没有账号请点击这里 注册