禅门故事 公案禅机 []

443028295 · 发布于 2019年01月08日 · 最后由 443028295 回复于 2019年01月09日 · 174 次阅读
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黄檗禅师云:「志公曰:『本体是自作,那得文字中求。』如今但识自心,息却思惟。妄想尘劳,自然不生。若心纷纷不定,任你学到叁乘四果十地诸位,合杀向凡圣中坐。诸行尽归无常,势力皆有尽期,犹如射箭於空,力尽还堕,却归生死沦回。」。

( 玄祥释解:「志公者是宝志禅师,是梁武帝的两大国师之一,另一位是庞居士。有人说这两位都是从兜率天下来教导梁武帝的,兜率天下来的菩萨来协助梁武帝,虽然梁武帝不是在认真修行,但是他对於佛教事情不遗於力,建了很多的寺庙,他帮了很多的出家众来修行,此功德是无量无边的。

黄檗禅师说:「宝志禅师说:『本体是自作,那得文字中求。』我们的本体就是我们本来的佛性、体性,任何妄心不能去影响他 (体性 ),它自己会发起神通力,成就一些事,这些事不是我们习气妄想可以去做的。佛性本体大家都有,应从心地去求,不必入语言、文字中去求。如果有一天,你修到你的习气、妄想灭之後,你坦荡荡的体性就会显露出来,本体佛性在禅定中就会应一切缘,不必要你去说「我要这样、我要那样」。把你的心全都放下,把一切法、你所学的都舍下,让你的本体自己去做,这就是禅宗所标示的「体中主」境界,是第八识的大圆镜智,会 照一切境。怎麽我们看不到?看不到,没关系!但是你只要放下心念,就能应知因缘,那个因缘要发生什麽事,只要心坦荡荡的,它都会应缘而生。所以,你这样就可以体会某些事情,但不是当下,而是在一段时日後,啊!原来是这样,其实真正的「你」早就知道了,只是现实这个「妄我」,尚不能够认识佛心的「真我」,搭不上线,不搭调。虽然不认识我们真正佛性,但是你只要心清净下来的话,让它做主帅,无所不办,它能应一切缘。如是八万四千法门无所不办,该怎麽样,最後就会怎麽样。所以本体不必做,都是从佛性的现量中去得到的、去了解的。佛性的现量是用大圆镜智来 照,照得很清楚,「汉来汉现,胡来胡现,不来不现 」。我们这大圆镜智如何修?只是吃饭、睡觉、拉屎都是在修,因为这时,主要在去掉你一切执着的种子 ( 六、七识毛病 ),这些种子去掉以後,什麽因缘来就现。「汉来汉现,胡来胡现」,就是说汉人就现汉人,胡人来就现胡人,不来就不现。这是在说我们的大圆镜智清净的心,主要有因缘充分在的话,他都可以了知。这个境界反面有很多的污垢,很多的执着,有很多的放不开,那就不清净了。你的贪、 、痴、慢、疑一切习气,不管善恶,都要放下,慢慢清净,它才会发挥功能。

「悟後修」就是要断我们的一切习气,不要从文字上求。文字上都是意解,既然不要意解,那怎麽解?就是要证解,由证来了解,不要由意解。所以禅宗为什麽要身体力行的去自己印证一下,修行之间如人饮水,冷暖自知,知道的就知道,不知道还是不知道。所以宝志禅师说:『本体是自作,那得文字中求。』

「如今但识本心」,这是黄檗禅师讲的,他要大家认识你的自心,你的自心是什麽?心有八个心王,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这是前五识,第六意识是意识,是分别识,第七识是末那识。末那是真正在思、想的识,就是思量的意识,真正在讲的「心」就是第八意识。所以,我们常讲第八识是真心,弥留状态的时候,前五识就不起作用,慢慢迷糊了,第六识也不起分别了,第七识也没有胡思乱想了,只剩下你的第八识。第八识就是你的业心,你所造的业都存在这里面,真正死时,八识中的种子幻起,你误以为真,就执境而去轮回了。既然只有第八识去投胎,所以我们要好好的去认识这个「本心」。

「息却思惟」:不要去打妄想,不要常常动这脑筋,这样想、那样想,当然世间禅里面说「思惟修」,要想!你所听到的,有没有道理?所看到的,合不合理?境界对不对?修佛禅,则不是这样!佛禅对妄想心不去动,因为禅宗教你清楚你的体性,不去走迂回路,所以这里讲,不要一切的思惟,放下你的念头,舍一切法尘。如果你去想他、去注意他,当然这样会很辛劳,因心念起灭受不真实的妄识所支配,妄识所支配的当然是贪、 、痴、慢、疑等习气毛病,你想一件事、一个人,都是依你所学过的喜、怒、哀、乐感觉在起心念。这些念头要息却,因不真实故。

「妄想尘劳,自然不生」:你如果不是修行者,或是在初修行中,对你很 恨的人,一想到他,第一个就想要揍他,就要骂他,诅咒他,怨恨的心一直冒出来,这是妄识所主宰的心念。待你修得好一点後,当面对着仇人时,可能会认为:如果没有他,我那会知道去转恨心;没有他,我就不能成就;所以我要谢谢他。这一点「真心」现起,想法就会不一样。如果没有修行的人,心念都是妄识在挂帅;有修行的人,对着前所怨恨的人,会反观自己(心),不能恨他、也不能气他,气表示我 心还没了结,刚好对着他来修,回光返照来修。所以,在还没有达到这个境界以前,一切的妄想尘劳都是多馀的,所以你要息却一切的思惟,胡思乱想的心。不然妄识像地上灰尘,常一扫就飞起来,自然不得息静。

五识 ( 眼、耳、鼻、舌、身识 ) 面对五尘境(色、声、香、味、触五境),你能够视而不见,听而不闻,嗅而不觉,舔而不知酸、甜、苦、辣,触而不知软、硬、坚、湿的感觉,那就是住境不生心,不起心就是第六意识起不了分别,我可以了知,我所看的是什麽,但是不去很在乎的说那是什麽。第六识破灭时,成就的是对外尘境的无黏、无住,这一点要搞清楚。

第七末那识是修内心的,内心所起的念头,若无警觉的话,若真心不现的话,第二念、第叁念,…,就会一直想下去,末那识就失控了。如果你对外境能不受干扰,但因末那识会执取阿赖耶识的种子为自我,故会有妄想念长时现起。阿赖耶识的种子是什麽?如昨天看的、以前看的,以前跟谁讲了什麽话,以前作了什麽事,这些都是会储存在阿赖耶识 ( 故曰「藏识」 ) 里面的。因缘和合的时候,就会扫到阿赖耶识的某种子,此种子就会起现行,再由第七意识去抓它。本来阿赖耶识现出一个念头,念头飘起来了,然後你第七识就去抓它,这是第一念,之後第二个念头,第叁个念头,…,起无量无边的念头在那里打妄想,所以神经衰弱就是这样来的。你不断、不息一切的思惟,一个念头起时就在想,想得没完没了,这个事情想完了,就转到另一个事情上。互为因果,因为「因为果,果为因 」,想得没完没了。有的人想到某个人,某人跟他的关系,突然某人又牵扯到第叁者身上去,这一连串的没完没了,想多了就会神经衰弱。所以,要息一切的思惟,这些妄想尘劳都不再生了。

「若心里纷纷不定,任您学到叁乘、四果、十地诸位,合杀 向凡圣中坐。」:若了知佛理,但心里还是纷纷不定,心里头的念头,一个一个都不能定住下来的话,让你学到叁乘-声闻、缘觉、菩萨等乘,或者修到罗汉的四果--须陀洹 ( 初果 )、斯陀含 ( 二果 )、阿那含 ( 叁果 )、阿罗汉 ( 四果 ) 等四果位,或者是菩萨十地 ( 欢喜地、离垢地、发光地、 慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地等十地 ),也只能住於小乘果位,获得[1]有馀涅槃的果位,而不能认识佛性,证入[2]无馀涅槃的佛地之位。若这样,也只能坐於未解脱的凡夫地,及小乘的我解脱之位,不能修至法解脱。圣人者声闻、缘觉、菩萨、佛等,而前两者是小乘果,菩萨虽是大乘,但七地以前还是有学位,尚在学习法解脱。

若不能消去心扰扰的念头,尚会有轮回的。凡夫当然是不好,但声闻、缘觉、阿罗汉、菩萨等,诸圣人果位不是很好了吗?怎麽说不好呢?因此处的圣人,仅知空理而已,但佛性有空、不空的两面,好处是知道空、了解空,妄执偏空理。若也不执空而入有相,但是妄想念还是不灭,还是没有真工夫。所以,一切境妄想念不灭,就没有证到佛圣位,所以说在凡圣 ( 执空者 ) 之中坐,不是在佛圣中坐。

「诸行尽归无常,势力皆有尽期,犹如射箭於空,力尽还堕,却归生死轮回。」:你如果从偏空理去观的话,一切法都是无常,悟空的法刚证到时,力道还满强的,但是到最後势力都会衰弱,因势力皆有尽期。就像射箭一样,箭刚离弦时力量很强,等到这力量衰弱的时候,会怎麽样?它就往下堕,所以说「力尽还堕」。

凡夫当然妄想念生生灭灭,由妄识所支配。小乘圣人修证到空时,所入空的力量虽是很强,但你的妄想、昏沈不灭的意念还是会起,到最後你守住空的力量没有了,那就要退转。这就像射箭一样,刚开始是「咻」一声,到那边没有力量了,箭就下坠了。所以古德一直在告诉我们,一切法均是有为,有为究是无常,圣人悟空亦是会因心起动而空力衰退。应学习佛禅的境界,悟得空、不空的佛性,了知心的真实,如此才不会空力衰退而又轮回。

一个心不要动不动就喜欢想,这是很危险!要有因缘来,才发明 照,缘灭法灭,平时不胡思乱想,迷惑本心。到最後要走的时候,不能够守住那个佛性,还是会生死轮回的。

认识本心是一回事情,有没有做到,又是一回事情。所以,为了要让我们的心不要动不动就胡思乱想,在禅宗有教几个方法,如持不语戒。)

( 85 年 6 月 11 日 讲於 龙潭 )

[1]、有馀涅槃:又称有馀依涅槃,证得残存异熟依身,断烦恼障所显现的真 如。异熟是指异熟识,亦即轮回的本识-阿赖耶识,就是还有轮回的意识在。

[2]、无馀涅槃:又称无馀依涅槃,证得灭异熟依身,已断烦恼障所显现的真如。已没有轮回的意识在。

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(一)公案本文

僧问:「如何是正问正答?」

(识起迷情於正问正答,正问者不离本体而问,是故不落於口述语言也。)

洞山良 禅师曰:「不从口 道!」

〈本性者,本是语言道断,心行处灭。正问者应以真心问真心,故不从口里道。)

僧曰:「若有人问,师还答否?」

(未识禅机,犹落迷途。)

师曰:「也未问!」

(正问者不问,开悟者不问,见性者更不用问。若也强发问,偏离本体,显未开悟者也。)

(二)玄祥释解

  1. 前言

修行过程中,所遭遇的身、心问题,行者若智慧具足,用智慧心去观照,均是过程之必然现象,本不用担心,亦不用害怕。若是心不能沉得住气,可找个善知识来参问。若是开悟的行者,智慧已具足,诸法虽不能完全洞悉,但心境应可如如,本无可挂碍。悟者之心为求入无为,更是不随便起心动念。若悟知本性,随缘而应化,不应之时,心亦自寂静不动,不起妄想心念也。

  1. 释题

「正问不问」,因为讲「正问」都是在讲性空的体,要用空体来发问,怎麽能问得出来?故说正问不问,只能以体去感知、去应缘。如何用空体去感知?那个境界又怎麽样?这是多馀的问!因为问不出来,如果我一讲话,我就离开了那个境界,如果我不讲话就是那个境界。你告诉我:那个境界怎麽样?告诉你时,就不是那个境界了,那你要叫我怎麽讲,故不能讲!

所以在第一个公案中,仁俭禅师看了太后很久很久,在看的当下,体性就显露,眼睛在看,但不起心动念,所以面对的真空,不起心动念,那就是我们本体──本来的面目;如果我跟他说明那个境界,那就是虚幻不真实的,不能言说的。真正谈到我们体性的时候,是不能讲的,所以说正问不问,真正的问是不能问的,你就是没开悟才在问,再问就不实在,问一些不叁不四,问一些风马牛不相及的,问一些文字相里面的,要解说你才能知道。正问的话,问到体性,没有人可以讲得出来,不应该要问,所以叫「正问不问」。

如果你问说:我的气走到那里?如何解决?问到打坐,怎麽摆姿势?这是色身的问题,故这些都不是正问。如果谈到我们体性的真空实相,这是正问,但是拿出来问,是讲不出来的,所以真正的体知,不能从嘴巴里面去问,是离言说相,是离一切名相。

  1. 语体文解

「如何是正问正答?」,这位参问者不晓得去那里看来的公案,他提出要正问正答。什麽叫「正问正答」呢?「正问」就是在讲本体性空,空体自会应缘,不落於言诠(用语述说),故本体的话是连问都不能问的,我们说:「路逢达道人,不将语默对」,这是後面的公案。「路逢达道人」:这个人是有修证的人,您碰到他时,不将语而默对,不用讲话,不要用语言来互相对话,只是默然地相对。那是什麽境界?空荡的心对空荡的心,你起心动念,他就不跟你相应,所以达道的人相见,是没有话可说的,体空要真正有因缘来时,才会去应缘的。刚说的本体,是不起心动念,自然没有因缘来,圣人的体若没有什麽因缘来,他是不会应缘的;圣人不会碰到你,就问你吃饱了没有?吃了几碗?他的心坦荡荡,没有什麽挂碍。

有同学在打电话前,妄想要怎麽讲、怎麽问,但当打电话来时,拿起话筒却不讲话,不知要讲什麽?我说:「没事!?没事就放下。」他还没打电话前碰到了境界,进入妄想,想要问一问!哪个该要问?想了好久,要怎麽讲?但电话一打通了,却不知道要讲什麽。进入空性,哪有言说?无话可说,就只好放下电话机,好不容易打一通电话,就这麽放下。当初怎不会动动脑筋想一想,怎麽克服此妄想境?你如果修得好的话,其实也没什麽事,只要你回光返照,就可以避免很多的糗事,不能去玩心念、动妄想。所以我们以前那些老参的同学,每次打电话来,老师都是会讲同样的答案,我说:「对!你知道我会讲这样,那就不要再打来。」他已经习惯了此话,但还是要打一打,心才能定下来。後来他也学乖了,既然打电话去回答的话,我大概也知道,我怎麽还要打电话?自己将心放下,不就没事。其实,你不问也可以,甩在旁边也可以,问什麽?不问了,所以正问不正问了。

在这里说「正问正答」,希望禅师你正问正答一下。良 禅师这时候,还蛮慈悲的他说:「不从口 道!」。「正问正答」不能从嘴巴里来讲的。本性者,本是「语言道断,心行处灭」。「语言道断」你们可以了解,语言不讲,断话封口;「心行处」这里面有很多意思,「处」是浩瀚无量无边的境,包括森罗万相;「心」讲的是第八识本身所有的行相,「行」是第八识微细的习气所感现的,由第七识去执着,这就是「行阴」,你以前所经历的事情,留存在第八识里面的,像看电影,看了那一部,觉得很好玩、很恐怖、...,都留在阿赖耶识里;当这些种子起现行时,或者是气扫到它的时候,它就会现起,微细的现起,并不障碍你;如果,你能不主观意念去抓它的话,它不会像「想阴」那样与你合一。「想阴」是很粗的念头会障碍到你的觉性;「行阴」的行相是轻轻飘飘的一闪,也不会妨碍到你,非常微细的,不注意还抓不到它。「处」呢?我们的六根面对六尘境会产生六识,这叫做根、尘、识叁和合,叁和合会产生无量无边的万象,自己起无量无边的妄想境。

人生本来就是这样,六根门入六尘,就产生六识相应,根、尘、识叁和合。简单一句话讲,在唯识里就是「生识」;而六根入六尘叫「十二入」,这根、尘、识叁和合在一起就变成「十八处(界) 」。所以「十八处」就产生我们宇宙的森罗万象,这些都要学习去灭掉的。我们体性不懂语言,不能讲,嘴巴还不能够表现体性,虽然你眼睛所看的,耳朵所听的,一切尘境,都是行阴,不起相应时,终要灭掉。阿赖耶识有一些行阴也要灭,本身阿赖耶所现的一切相也要灭,都放下时,即是「语言道断,心行处灭」。真能够放得下,真能做到这个境界的话,你就是觉者(佛)了。所以「语言道断、心行处灭」,这个时候是我们真正的空性体。

按语说「动念即乖离本体」:因为现在要讲「正问正答」,正问者没有问、不该问,当然没有问就没有答了,一起心动念就离开本体了。这位僧人还不死心,再问:「若有人问,师还答否?」这段不同「正问正答」,如果还有人勉强发问的话,禅师你还答不答?参者对禅师所答,不能理解,搞不清楚,故又提此一问。所以禅师也就说了:「也未问!」没有人能够将「正问」提出来问的,所以从来没有人问。我们的体性清净,不会挂碍,尤其是真正的本体现出本性时。我们按语说:正问者不问,正问的话,就不用问。见性的人,他也不问,为什麽?他什麽都清楚了,问也多问、白问。若强发问,就偏离我们的本体,这就不是正问了,此位参问者显未开悟也。

我们很多人有善境界,因为没有人指导,自己又搞不清楚,也没有先接触到佛法,然後自己错认境界,就善境界认为是不好的现象,等到十几、廿年以後,就错失很多的机会。所以修行要懂得广结善缘,有时候碰到境界时,人家不能解答的,会间接介绍你去认识别人。自己认识了自己的摩尼宝珠後,才知这个并不是不好的现象。广结善缘有广结善缘的好处,如果无缘认识善知识,而自行胡修瞎练的话,很多善境界都不能够认知的。

最近有位大德,叁更半夜打电话来,问他:「有何事嘛?」他说:「我现在的真气旺盛,不能够压抑它,我的心慌乱得很,该怎麽办?」这些都是他不了解,才会如此地问,若了解的话,就知道如何控制它,如何调理它。所以有时候要多听!多问!就如碰到这个境界的话,其实是善境界,但是他会说:「晚上睡不着。」睡不着觉不是很好吗?也不用吃,不用睡,入禅修的境界!若要睡得着觉,把身体的气导顺了,就能睡了。

人生修行,本来就是这样,境界越高,越要注意了知。有些速成班的道场,交了几万块,上两个月的课,说教完了打坐,认为打坐就是这麽简单的样子。如此我们每一个同学都可以去教打坐的,坐姿如何、呼吸怎麽呼吸...。真正的教打坐,是说同学碰到了障碍、碰到善境界,如何来辅导他,让他度过。

以前有个外道,他自称是佛。他有位女徒弟碰到善境界,进入心灵的幻知幻觉,他说这是不正常,回去把病弄好再来。此时正需要他来指导,让她度过,如何从觉知中悟入空相,但老师却告诉她说好了再来。她有所感知、散乱不定,但她认为这些都是她的神通感应,真真假假搞不清楚,其实这是妄心与真实搅和不能分的,在此境界只有用观空智,始能灭一切妄想、觉知。妄想跟真实分不清楚的时候,只以「不能当真」为上策。清净自性本自不黏,修入无为,正在此时。当然,她不知道这是个善境界,这个小姐福德还不错,後来有其他因缘而正常度过了。

所以你如果自己本身有体验,从内心里面放下一切,那正问就没有得问。每在刚开班的时候,有些刚修行的人,有一、两个总喜欢发问的,在一班里面都有一、两个这种人,这种人大多沈不住气,你能说不对吗?一个人听到一句话,他有不懂,就马上追根究底;讲起来,这种人不大适合修禅。修禅的人,听得懂也好、听不懂也好,都是一样地放下,反正懂就懂;不懂,跟你解说,你还是不懂;如果能懂就懂了,何必等到问後才懂,这些听後才懂,总是意解呢!

就这样不发问了?不让他问也不行,那时候他会说:「我不懂又不给我问。」譬如现在还有一位老参,听到一句话,就跟我辩说:「这合理吗?这样对吗?」表示他用心听进去了;一个人对任何事物容易看、听进去的,都不适合修禅。要能视而不见,听而不闻,才是禅修的基础。

刚讲的「心行处灭」。我们第一阶段要修行的,就是要让体性现,所以我们不要看了一件事,就看进去,就有意见了,「这好看吗?这漂亮吗?」如果我能视而不见,这是体性在看,是佛性的现量,是可以体来看,但不能起心动念相应。不管人家怎麽讲,你一听,当下可体会,这个人讲这一句话的心态是什麽?了解了,马上放下。有的人讲这句话,都是在破坏、中伤你,体会後就放下。一个人心不清净的话,听了一句话後,就跟他人抱怨,某某人讲怎样怎样,这些表示自心不净。是你心有病、不是他有病,才会把听到的话很在意,再转而讲出去。所以修行是在修这个,同事之间、同修之间,最好坦荡荡的。每一个人在用功时,对境界可讨论,不要嫉妒人家,因每一个人的福德不同。如果,你有些境界,也不要很高兴,因为後来的人也许跑得更快。故认识本性就要舍弃一切的妄想念,才能悟知本来。

这个公案就是告诉我们,如何在不问中悟自性。有人说:「老师,你光教公案,也不教佛法,教我们如何修行?」怎麽这样说呢?一个公案,就是一个修行法门,怎麽没教 们怎麽修行?我说,你在上课时,不晓得在听什麽?教你持不语戒,不是一个很好的修行方法吗?你们听了,有没有去做?真正无上心法,是不必教的。这些有为法,都是心不清净的人在用的;如果你心清净,就不要用这些了。我们常讲的:「佛说一切法,惟治一切心;若无一切心,何用一切法。」这一切心包括善恶心,世、出世心法,一个人的心还有病,才要去学佛法;若你没有一切心的话,佛法对你来讲,都无所谓是佛法。最後心无病时,就进入一乘佛法的境界了。心清净无所谓佛法不佛法,但还要不要学佛法?那时候,学佛法只在利益众生,学讲经说法,那时候又是另一个境界。

( 85 年 6 月 11 日 讲於 龙潭 )

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(一)公案本文

僧问:「请和尚离声、色外答!」

(识起迷情於声、色外之境界,离声色者即指体性也。故本公案缘起本体界,言声色外者,本体自性也。)

中度禅师曰:「木人常对语,有性不能言。」

(当体即是,动念即乖。念起、心动,常落於言说者,是属於木头人也。)

(二)玄祥释解

  1. 前言

讲到认识本性己讲了四个公案,本性有如苍天了无一物,本性本来寂静,不落於言说,语言文字相,本性是至高无上的,唯我独尊,本性是舍弃男女之相,是无形无相的,男女相是业报之身。

今天我们继续说明「有性无言」,此公案还是在说「空性」,我们知道体性有两个功能,第一个是空性,第二个是缘起──由空性之间缘起一切法。虽然我们要先认识空性,才能反过来认知一切法的真实相,这才是个完整阐述佛性。

今天还是在讲「空」的一部份,第五个公案「有性无言」,如果你以空性显示於当下,即不落於言说相。如果不能了解这「空性」而有所言说,即不能够认知依空性缘起诸法的真实相。此「有性无言」,是在说如果一个人证到体性空的时候,不大喜欢去乱讲话。举例说明几个修行的过程:

(1) 制心止-制止我们的妄想心,因为这妄心不真,所以在打坐之间起心动念,一切法不真-是妄识所支配故现,所以妄识而起的心不真实,要把它制止住。

(2) 体空-还没证到体空之间,会现起「现业流识」,这是我们潜意识里面的习气毛病及种子,一切自当现起,此即会障碍自性,使你不能够见自性,不能认识到体空的境界。所以修行要先灭掉这个现业流识,灭掉现业流识即是让我心大死一番。所谓心大死一番就是对外诸尘境,有能力不去攀缘,不起心动念去相应。当然这外境包括对一切善恶境界,没有兴趣去攀缘。当然此时不想做善事,更不会去做坏事,善恶境界对你来讲,已没兴趣,那麽心就死掉了。内心境界呢?妄识不起,此时可悟到空,我们的空体如第二个公案讲的「本寂」,我的体性本来是寂静不二的现象,心能大死一番,才能够认识它。

(3) 活人剑─禅宗修行中,要让心大死一番,祖师大德给您一把刀─「杀人刀」,这个刀是要杀去一切的妄念,杀去一切的妄想流识,这样才能够证得「心大死一番」。但如果让心一直死下去的话,你心当然悟得「空」,证到菩萨叁、四地境界,就有解脱的功夫了。解脱功夫虽有,但是不能升起心法,这个「缘起一切法」就做不到。此时禅师会给你一把剑,叫「活人剑」-让我们的死心可以复活。行者以前直打妄想,都不能成就,现在把这妄想灭掉,然後悟到体空了,此时要把心救回来,这活人剑是让圣人的心能够再活起来。行者死心复活的话,才能再随缘说话、可以再思考、可以面对外在境界也有喜、怒、哀、乐,跟一般人一样有感情、也会表露。至此境界,因内心已证得解脱,所以心地所现的一切境,当下现,当下忘,当下现,然後境过了就忘了,没有烦恼,也不会去记、去思考那境是怎麽..的话。能做到这样的话,第一部份悟了「空」,第二部份也悟了「有」,这两部份都全的话,就是所谓的圆通、空有不二、中道。这样就不会永远卡死在「空性」的这部份,证到第一阶段是小乘行者的解脱知见(心大死一番),证到第二部份(活人剑)是大乘行者的悟道,此境界更高了,所以说不舍一切法,但能够得究竟解脱。

  1. 释题

「有性无言」是显示行者证得体空时的一种状态,以杀人刀修证到「心大死一番」时是什麽境界?可说是入绝对的空,我不去知一切真、假的法,不去分辨它,反正一切法都是幻化不实在的,我不与它相应。

以活人剑修证到的又是什麽境界?可说是相对的空,是有法无执,有法从我内心升起,但我能不当”这法”的主人。祖师大德曾言:「有法无主是为无心。」证到这样的话,有如《金刚经》所讲的「应无所住而生其心。」这个心是悟空性者能现起的客观心,没有挂碍,是真实的心;有所住是妄想习气住进去的。现在无所住是心清净的人、悟到空的人所有的清净心,应缘後所现的真心,即应一切缘所现的相。此时面对法能够如如不动的话,就是菩萨悟得的解脱法,这是圆融、圆通的。我们要的是这一个,到这个境界也叫做「中道」。常常可以看到经典讲「中道观」,就是在这时候悟到,所以我们说本性无言,还是在第一阶段绝对空的境界,非究竟解脱也。

  1. 语体文解

僧问:「请和尚离声、色外答!」,「和尚」者就是曾教过你的老师、辅导者等称之,出家师父很多也称做「和尚」,当然没有跟你上过课,你也没有受过他的辅导,原则上是不能称他为「和尚」,如果称「和尚」就代表有受过他的教化。这个和尚在中国变成一个通称,反正没有学佛的人对出家人的称呼也叫做和尚。和尚本来的意义不是这样的,原来的意义:是你来参访、请教、求法,有受教於出家人的,就尊称他为「和尚」。

和尚!请你离开色、声、香、味、触等有相以外来答,一切的尘境离不开色、声、香、味、触等,而僧讲声、色两个是代表,意思也可说请和尚不要在现象界里面回答,而是以本体界来回答。因为色、声、香、味、触是外在的一切境,那是我们现象界的一切,现在要和尚离开这些来答,那就是摆明了要禅师讲体空的这一面。

按语说这个公案既然离开色、声、香、味、触这些来讲的话,是希望能够入本体界来,声、色以外者的是我们本性本空的空体。

中度禅师回答说:「木人常对语,有性不能言。」木头人常常都喜欢讲话,一问一答,这跟我们所理解的不一样:木头人是木讷、不善於言说的人。对修行的人来讲,还没有证到本性的人很喜欢讲话,所讲的话都是言不及义,天天在造口业。这个木头人常常喜欢讲话,而有性者不能言,如果你是悟到体空的人,是不喜、不能够语言。刚刚讲的是什麽境界呢?心死掉了,心大死一番的境界,修行者一定要去体会「心大死一番」的境界,心死的人对外境都没兴趣,新闻不想看,电影不想看,有时连饭都难得想吃,不管要做什麽事,反正都没兴趣,内心也不打妄想,所以这时候心就像死掉了。

此时要他讲一句话会很痛苦,古德常讲:「当下即是,动念即乖。」当下一念空,就是我的体性空,空性体;动念即乖,起心动念即乖离自体,乖离体性会痛苦的。你会觉得奇怪:不讲话才会痛苦,怎麽讲话会痛苦呢?一般凡夫的问题是:不讲话他憋得要命,觉得很痛苦。修证到空性,初悟空的人,要他讲话会很痛苦。这些人常常耳朵听一听,眼睛动一动,嘴巴翘一翘,他不大喜欢讲话,一讲话就会觉得很痛苦,因动念即乖故。

观这个体性再起有念,他会觉得很痛苦,我们本来的体性不落於语言文字,不喜欢起心动念,不喜欢讲话,喜欢住在空寂之间。当此境界,如果有经历到的话,就要体会一下。经过这样一熬的话,你才能够真的心大死一番,才能够悟到彻底的解脱。对一切法的解脱是什麽境界?即不管多大的逆境,你都能够很轻松的、不费吹灰之力的把它化解,可不理它、自在、无碍。因缘在变,时间一直过去,慢慢此缘就过去了,法也就灭了。我们要了解这个境界,就要体会有性不能言的道理。

「有性不能言」这句话很重要,我们常常讲体空,但是它有灵知灵觉,可以映照一切境。它映照一切境以後并无言说,所以你只能体会它,体会好像有事,但是什麽事你可能不知道,因为它如果起了妄心、起了心念,它就乖离本体了,这不是你的真心所现的。所以,有时候心感觉有事的话,心就会有一点浮动,这浮动只是稍微,感觉还是有事,但什麽事不知道,等到因缘成熟了,慢慢很多事情、境界出现了,哦!原来是这样子的。

我们的体性原来能照一切境,了知一切境,才能掌控一切境,只掌控但不去干涉,怎麽去化解也不必你去操心,你要做的是什麽?就是吃饭、睡觉、拉屎,这几个大事办完就结了,所以修行很简单,就怕你沈不住气,怕你用有为法去应缘,不是用自性去应一切境,是用你有为的心、习气、毛病,或是你学来一切外在的法,可学得的不是真佛法、解脱法,能够学的不是真佛法。所以功夫从那里来?从你的佛性自然现的才是正法。「自然现」-怎麽现呢?只要舍一切法、去掉一切的挂碍,不要怕这个、怕那个,把一切心都放下,回到你本来的体空的话,你越能空去一切境,就能体遍虚空。如果怕东、怕西的,会想用这个法来对付那个法,搞得半死,都是用有为的心,就不能明照一切境。

这里「有性不能言」讲悟到空性的人,能掌控一切境,但不落於语言文字。这是一个修行的现象,也是一个境界,你要去体会。有时候心感觉有事,但不知道是什麽事,如果心能够定得住最好,没有挂碍最好,有事没关系。如果定不住,心有点浮动的话,你要做的事是赶快去打坐、念佛、拜佛,使你的定力增强。最後,所面对的事情还是没事了,最後一定会突破因缘,所以「无为法」是这麽证来的。

《金刚经》云:「一切贤圣皆以无为法而有差别。」「无为法」为什麽是至高无上?「无为法」它不用一法,当然你不可否认的,「无为法」也是一种法,「无为法」是不用一法的法,那不是很轻松吗?不用一个法去应付一切事,只要坦荡荡的,回到无所挂碍的无为体性的话,它就会起灵通、起神变,从「无」之间去体会它的威力,可以慢慢去体会很多事情并不是用有为法能克服的,只要你能够摄受回来守住一个空体寂静,就可以转周围之间的一切境界。

按语说:当体即是,动念即乖。念起心动後就是嘴巴要动,这就是常常说的木头人,佛性就永远不能明。而悟空的人,则自性空体现,有性不能言,我刚刚讲的这些境界,要去体会。

( 85 年 5月 14 日 讲於 龙潭 )

96

(一)公案本文

一日杭州龙册寺顺德问雪峰禅师曰:「只如古德,岂不是以心传心?」(识起迷情於古僧大德之以心传心,不传而传之意境。)

雪峰禅师曰:「兼不立文字、语句!」(语言文字均是假名,非是现量,不足以示体性真如者。)

顺德曰:「只如不立文字、语句,师如何传?」(真心本无形相,不以文字、语句,师如何传与人?)

雪峰良久。(无语言文字,不传而传,仍是以心传心者也。行者当知此心为真心,而非妄想心。真心者其体周遍法界,法界众生还同一心。如是,达道人起心动念,同道当可觉知。)

顺德礼谢。(当有所悟,理当拜谢。) 

(二)玄祥释解

  1. 前言

以心传心者系不传而传,有所传者不是佛法。像迦叶尊者当释迦牟尼佛拈花微笑时,即以拈花待可传的人而传。结果迦叶尊者见後,面示微笑,这一笑,笑出责任来了,大家都没有反应,只有迦叶尊者有反应,这个传法担子就落在他头上。世尊就把袈裟托付给迦叶尊者,希望他把一乘佛法延续与未来佛,不能自行入灭,要等到弥勒菩萨下生成佛的时候,把这个衣钵转给他後才能入灭,这是祖师大德禅宗公案里一段佳话---【拈花微笑】。

除了法衣、缦衣传递下来外,世尊没有交待说要传这个法、传那个法,没有佛法要传给後世菩萨,没有!因为真正佛法,是要悟入「空、无」的体性,证得佛性本来,所以没有什麽法可传,无法可传,亦无法可学。没有一法可学,那我们要学什麽?修行在修什麽?修的是舍弃内心的贪、 、痴、慢、疑等等的一切毛病?舍弃善、恶、分别等一切心,一切合、不合理,一切顺、逆境界、喜、恶等等都要舍,舍到不能再舍时,就能够看到自家本来的面目,学佛就是在学这个。

  1. 释题

以心传心,心是无形无青黄,而本来面目是空无的体性,能够现灵通妙用,这是自然具足的,不必去学的。众生本就有佛的体性,为什麽要去学呢?不必去学,也无一法可学,仅要舍弃世间一切法以後,才能找回本来的摩尼宝珠,不会因为你无明而遗失掉或不存在,它还是在你的心地中、还在你的体性中,只是你不认识它,所以起不了功用。

现在舍弃世间一切法的时候,心地自然就会发光,自然就会在六根门头前发亮,透过六根门头很自然的产生灵通妙用,不必神通就可以产生灵机妙用,这是我们修佛法要找回自家本来的功能。

若说古人能以心传心,那是业缘心的传授,起心动念,同是达道人,互为心感,但非为体性空无的印证。故当顺德师问雪峰禅师说:「只如古德,岂不是以心传心?」时,雪峰禅师即答说:「兼不立文字、语句。」佛法所传者为「体」,是能生妙有的空体,是能脱黏的空体,而非传「自性功能」的性用部份。若也能悟得体空,自能知心之大用。禅师因怕顺德师误解,故即示知其真空、不传而传的样子。

  1. 语体文解

杭州龙册寺顺德师来参雪峰禅师,问说:「只如古德,岂不是以心传心?」顺德师问雪峰禅师说修到一境界後,行者即不都是能以心传心吗?确实的,开悟行者道人,能知他人心,能体他人意,读他人心的动相,但此能力与证得圣人果位的解脱佛法无关,意即只会知人心意念者,不见得能悟得解脱知见。

雪峰禅师立即说:「兼不立文字、语句。」以心传心是初步修行者的副产品,不是解脱行者追求的目标---如禅宗行者,要得到的解脱知见是---悟空。待顺德师一句话说完,雪峰禅师即刻说:「兼能够不立语言、文字。」因为一切语言文字都是比量,非是真心的现量。若要悟得佛性的现量,得解脱知见,就不要依靠语言文字。经典文字只是指向标的物的指标,不是我们要证得的标的物---月亮(体性)。此段非常重要,一是谈有为法,是为本性之用(性用)。而禅师告以性用之体,要能证得体空,须不落於语言文字中,始能悟知。

常听人讲佛法说「观空智」,「空」者有「绝对的空」、「相对的空」两种。「相对的空」是一种证道後的说法,示说佛性本具空性,是清净无为的;清净无为之间,可以现起一切相。有因缘来的话,可以现一切相、一切法,真空不碍白云飞;心也一样,心地如果清净的话,让心感应而起一切法,却能没有烦恼,那才是真正「相对的空」的证悟。不真悟得这个「空」的话,是无法了解原来「空」有这麽多的解释,有那麽多不同程次的「空」境界。某甲证到声闻、缘觉乘的「空」,跟菩萨证到的「空」是不一样,跟果地佛证到的「空」又不一样,这是对「空」有不同层次的认知。要认知不同的「空」,可参阅《大般若经》十八种「空」的修证。对於「空」的认知程度,不能讲哪个对、哪个不对,因为你所了解的「空」是你修证到的,你只能讲到这个境界,别人修证比你高,了解的「空」就比你高,所以有不同层次的境界。

因为禅宗行者要直驱入体性,不在枝枝节节上徘徊,直接认识我们的本体,而其他宗派从体性所产生的「有相」去着手。现在是末法时期,众生的根基又不雄厚,不能直接悟入体性,就让行者学习有相行法,有相密也好,念佛也好,都是有为法在那里给你执取而用功。譬如:观想日轮、月轮,意守丹田,这样有个东西可依之用功,你就很认真的去用功作日轮观想、月轮观想,不管是用咒,或是手印也好,甚至於能观出佛像,观出化相,但是,能观出来的,都是无中生有,无中生有的「相」不真吗?当然不真。若没有一个佛像在这里,却可以观出一个佛像;或晚上没有太阳,却能观出个太阳在心中发亮,这是真的吗?这是幻有不真!因为在修行过程中,就有能力起这个「观」,一般而言,四禅境界就差不多能起观了,有能力随心所欲,心这样想、那样想,事情可能就真的这样子、那样子。

有一位同学很执着「有相」,我讲什麽,他就听进去。有一天,他跑到海边去观海潮,就想这海潮起起伏伏的往前走,若能让它往另一个方向走,会怎麽样?念头一起,海潮波浪真的往横方向走。这是在玩「有为之相」,如果有很多人的心有这种功能,好玩时可以变这样,也可以变那样,就像看鬼片中鬼神眨眨眼,电风扇就掉下来,顶好玩的。如果你仅会玩这些,却不知道要找回本来自己的空性,忘记要修解脱道,而去搞有相的灵异,这些都没有用的,没有解脱知见,一切法对你修证是无用的。

密宗的大手印即是修空观,能观的心就有到四禅的能力,可以起心动念去观,观了以後还是要把它化空,化空就回到禅宗所讲的,直接进入体性,那不就结了吗?现在,密法很兴盛,因为不管怎麽修都有感应,一下子气就来了,一下子就本尊现了,..,这样越修越有兴趣,却不知道修了半天,到最後,师父还是会叫你把有相化空掉,你忙了十几、二十年训练这些,结果却是叫你空掉;因为,大手印最後还是要空掉一切法,回到自己的体性来。修行过程中,多馀出来的圈子,在禅宗行者来讲,是不必要的。所以禅师说:兼不立文字、语句。这些都是假相,都不能够直接来体示真如自性,所以,语言文字是假名非现量,不足以示体性真如者。

顺德师又问了:「只如不立文字、语句,师如何传?」他说如果像禅师这样讲的话,不用文字,也不讲话,那禅师要传与人,要怎麽传?按语说:真心本无相,师如何传与人?

结果,雪峰禅师良久。这「良久」是不思善、不思恶、不动一切念,当下放空,那个境界是原来体性的「空」,保持此境良久一段时间。原来体性的「空」现,那有没有可传呢?若某甲也有这个,某乙也有这个,某丙也有这个,大家都有这个东西,但这东西是无相,就没有相可以传,「印心」就直接印这个体有没有「空」?有没有清净?这不是有一个法可来印心的。

我不知道一些外道怎麽来印心,心怎麽印?「心中心法」在上海有一个道场叫「印心精舍」,心怎麽印?二祖很有见地,理念也很清楚,说印心是印一个空无的心,那怎麽印?不印而印,没有可印,只要能够清净、无为,大家清净无为。譬如说打坐,打到大家境况都很好的时候,大家的心、大家的气在这一团之间都溶合在一起,所以共修有这好处,在家里自己修,很烦时就坐不下去了。在这里共修,双脚一盘觉得很上路,因为我们大家在一起的时候,有境界高的人庇荫,发出的气好,心也安祥、如如,都可以使周围之间的人感受到,感受到那种安宁,气氛也好,甚至於分一点气给你,你会觉得自己的气一直上来,共修总比一个人单枪匹马在用功要好得多了。如果真的根基不雄厚的话,一个人在家修就难了,有时候就不想修了,所以没有进步。为什麽要大家在某一天聚在一起,听听佛法,充电充电,因为共修是可以得到一些好处的。

若跟某些外道或练气不修心行者共修,有时会越打坐越不下,因没气感,此时当警觉是他们在搞鬼?吸人家的气?这种人患了贪心,无菩萨道精神,菩萨只有给与,哪能吸人之气。要知气本无常身的身外物,非与解脱相关,且时多时少,依境况不同而现。若参加禅七时,菩萨会来加持,给与众生气机,还会给与众生安祥才对。

雪峰这样良久,不起心动念进入空中,心如虚空,超越了现实,此时能无所住,无所不办。像阿难尊者有次打坐入定时,有两个大力鬼其力甚大,可以把须弥山打碎。有一鬼看这个修行人在打坐,就用手敲他的头,另一个鬼就讲了:「那个修行人在打坐,你怎麽可以打人家呢?你要入地狱的。」人有坏心、好心,鬼当然一样也有好坏。打修行人要入地狱的,但当时他打了,多痛快呀,也不管那麽多,好奇心也好, 心也好,反正就是打了。结果阿难尊者出定後,头很痛,就问世尊:「我的头怎麽会痛呢?」世尊说:「有大力鬼敲你的头,因你在定中,才能承受那一击,否则头早就碎了。」因为在定中,所以大力鬼敲下去只觉得头痛,不然鬼的力量可以把须弥山敲破,那敲到人头上下场如何不难知道。

为什麽把心空掉的话,那个力量就这麽强大,可以承受大力鬼一击?心空能扭转一切境,更能转一切烦恼,一切不如意,可以改变对事情的执着。当很多事情一直来,就想用某种方法去解决,可是没办法解决;想用某方法去改善,也没把事情改善。当下,若你说什麽都不管了,静下来打坐好了。打坐时,什麽都放下,一入空的话,那个境缘抓不到你的心境,境缘抓不到你的辫子,因为你在打坐之间,心空荡荡的,所以它抓不到,那事情就慢慢的随时空在转,自然就化解掉了,这是禅宗所讲的---无为的功用,可以解决很多的事情、障碍。

这事情发生了,我们常讲的---叁日後看取,此公案讲叁天後再来看这事情怎麽样?其实第一天、第二天中间,时空改变的话,因为你心境都不参於其中,也没有烦恼,不去做什麽,慢慢自然会化解掉。很多不能解决的事情,摆在一边,不管它!睡大头觉去了,结果,明天起来,没事,原来这麽简单就解决了,这是修禅的人最大的好处,放下能转境。

要认识雪峰禅师,「良久、良久」是代表什麽意思?就是这麽来传空心的,没有一个心可印,没有一个法可传,按语说:不传而传,仍是以心传心者也。行者当知此心为真心,而非妄想心;若也以妄想心才有心传心的样子,那也是示知此道人的心意而已,外道皆可做到,何需要得佛道高僧大德来传,故知非真正佛法所传的无上解脱道。

顺德礼谢雪峰禅师。道理懂了,就礼谢雪峰禅师。

( 85 年 8 月 30 日 讲於 龙潭 )

96

(一)公案本文

僧问:「如何是西来意?」

(识起迷情于祖师西来之本意为何?达摩祖师由西来震旦,所为何来?本公案缘起于现象界中之一件历史公案,提此问题来参者真是会打妄想。)

庆诸禅师曰:「空中一片石!」

(祖师西来,所为何来?干卿底事!不提修行过程之境界参问,专动妄想心念,口舌用在无意义文句上,禅师闲话一句,堵其心、口。)

僧礼拜。

(悟也!误也?)

禅师曰:「会么?」

(是否已体会禅机?)

僧曰:「不会!」

(专问此类文句者,应属初机禅者,当然不理会得。)

禅师曰:「赖汝不会,若会,即打破你头。」

(师意在阻僧常起妄想心,并无任何禅机可言。师又问会吗?若此僧会得,还问此语,禅师不打破您头才怪。)

(二)玄祥释解

  1. 前言

普通初学者均有一共同的毛病,常会打妄想,随缘去攀缘,为了一句话,你就会在这句话上去思想,我要怎么做,这些都是强打妄想。一件事还没到,你可能会想我应该怎么来处理?怎么来应对?采取什么措施?这些都是在打妄想。你对现实人生中,所面对的人、事、物,以前都是用这个心态去攀缘,然后用本身有限的智慧去应缘,再加上我们习气、毛病一堆,就会以这些毛病去应缘,你内心不清净故,所以才有习气,用习气、喜怒哀乐等去应缘,刚好一个因果报应就随之而现了。

譬如说,前世你欺负过某一个人,他就是你的怨亲债主,这一生假设他是出生鬼神、非人之类,因为他有灵通,阿赖耶识里面也有被您欺负的种子,刚好因缘际会碰上你了,果报就要开始了。譬如说,以前你是破坏他的家庭,破坏夫妻感情,现在一报还一报,他也要来破坏你夫妻间感情。假设夫妻之间本没怨事,生活蛮正常的,如果有第三者怨亲债主在,他是我们看不到的非人,他会制造一些事端。早上出门上班,夫妻俩没事;回来时,若有怨亲债主在,它可影响人的心意念,所以这两个夫妻气氛开始不对了。本来平时看得很顺眼的,现在偏偏看不顺眼,若你的理智还有一点,只是冷战而已,还没有进入热战阶段,第二天就不一样了,两天冷战,慢慢酝酿成热战。

这是我们的心常乱攀缘,我们用我们的习气相应,就中了它的计,用我们的习气去应缘,起码我们还有瞋心毛病在,夫妻两方平时认为,只是看不顺眼也就算了;战时看不顺眼,就要发作了,这就是习气,所以第三天也许就会吵架了。有智慧的人,就要观这种无常的现象,你前三天还好好的,为什么从第三天晚上就开始不对了?第三天要吵架了,要吵的时候,你要警觉,这是果报要现的最高点,你有智慧的话,就要观察大小事情无风不起浪,没有怨亲债主来的话,就不会发生这种事情。在这关键时候。你要吵,要理智一点,最好不相骂,若不得不骂时,认知这个是果报现前,骂的时候,骂小声一点,或是少骂一点,避免夫妻之间不痛快。所以吵完了,债还完了,过几天后就好了。

我们人是无明的,常常生活在这种因缘果报的事情里面,又没有办法看清楚,如果你有修行、有打坐,心坦荡荡的,可感知事情要来了。你本来的心是很平静的,因风雨未来。雨未来时风已经先起了,所以你要警觉,最重要的毛病,就是我们内在的习气毛病没有灭,所以有第三者怨亲债主挑拨的话,就会去应缘,这样你就中计。要求得解脱,内心里面的习气毛病要断尽,或者是控制得好,对境就可以转,不去攀缘,然后转境,用「空无的心」来应一切缘。

所谓「空无的心」,就是不采取什么措施,我什么措施都不采取,也不想要这样、要那样的,反正我清清净净的就是这样,不起一法,看你怎么办?不起一法,它就没有办法下手,因无有把柄,无有着手点。以武侠小说言,最高段的招术就是没有招术,有招术就有破绽,所以能率性而出的招术,应该是最有力量的。同样的,我们以体性空相,应一切缘的时候,我没有招术来应你的招术,这样就不会有把柄被抓住。如果能这样的话,什么事情就可以慢慢的化解。

现象界的时、空都在改变,如果,果报来的时候,你以空无的心应一切缘时,这些时、空一直在转。如果当初两夫妻第三天要吵架了,我知道要吵架,今天已经酝酿的差不多了,等到他心不爽要找理由骂的时候,我就说:「我出去走一走,我到公园去走走。」我不理你了,这样因缘就错开来了,这就是时空改变了,所以为什么有很多事情会发生,刚好、凑巧就发生了,当然有些定业是不能转,其它业障在受报的时候,是可以大事化小,小事化无,要看你修行的层次到哪里,看你对诸佛、菩萨发起多大的信仰之心,那么业在受报的时候,就有菩萨加持,不会一发就不可收拾了。

  1. 释题

本公案「空中现有」,本性者有如苍天,有若虚空,若不能做到心空法了,就是没悟得空理。悟得空理,能空中现有相,那是显其性用。如来藏真如性本来具足空、有二面,空者本体相,有相者空体应缘而现之相。禅者修行到最后圆融境界,当然空中自现有相,能不执取其相,相生起当自灭谢,这种生灭法何有生灭可言?

「祖师西来意」是初机学者无所参问,而勉为其难地提一句话参问。因初机修行的人,心、口、意三业不知如何修、不知如何断,也常常在打妄想,想到不能理解的话语,就随便抓这句话来参问。禅师因看参问的人所提的问题,非涉修行上的实际问题,禅师就会随便拿一句话,来堵住你的嘴,堵住你的心,不让你再继续想下去。如果禅师被问说:「何为祖师西来意?」达摩祖师西来干什么?然后禅师真的就要解释西来意说:祖师为何西来到震旦,就是因震旦中国有大乘之迹象现起,所以达摩组师观此气象后,欲将「直指人心,见性成佛」的大乘佛法传到中国,...,禅师若讲了一大堆祖师把真正佛法传到中国的公案。果如是,参问者正妄想达摩西来之意,现在禅师真跟他起哄,讲如此这些话,就会让参问者黏上加黏,不能解脱,所以禅师要嘛不答,不然就随便讲一句话,堵住他的口,不要让他随便再动妄想念。

你看这公案里就是禅师随便答一句话,刚开始我们就讲过了,鼓山有道:「句不当机,言非展事。承言者丧,滞句者迷。不唱言前,宁谈句后,直至释迦掩室,净名杜口。」禅师回答你的话,不是说在这句话上面去推敲,若用心推敲,这是什么意思,即是不合:句不当机,言非展事。你问祖师西来意,我偏偏不跟你说祖师西来意的真意,答言的名堂背后,是禅师要表示的禅机,这一句话后面真正的意义是什么?参问者问此话,禅宗祖师大德只是随便答一答,要从背里的意思去体会,才能有所知。

本公案禅师「空中一片石」,看起来像是答非所问,但细观其义,禅师又在阐述「空中现有相」之意境,若是老参听禅师这一句,亦不能接口,若接口又犯了着境之迷,所以只能让禅师自言自语。

3.语体文解

僧问:「如何是西来意?」

有僧问禅师,什么是西来意之意旨?西来意是意指达摩祖师由西来到较东方的中国,这件事情是属于现象界的一件事情,达摩祖师西来震旦,所为何来呢?

按语说:「识起迷情于祖师西来之本意为何?达摩祖师由西来震旦,所为何来?本公案缘起于现象界中之一件历史公案,提此问题来参者真是会打妄想。」

庆诸禅师曰:「空中一片石!」

庆诸禅师回答说:「空中一片石!」空者显示空如来藏,一片石者显空体之性用,产生一片石头,此话已阐述空有二相之圆融境界,若不强执其境,石头自灭。

如果你要强加解释的话,也可以这么说,空中本来是虚空无一物,你突然间起妄想,幻化成一块石头,就是你在清净的体性之间,无事找事,拿这句「祖师西来意」来强打妄想,那是空花水月不真实的,所以现出一片石头,这是你在打妄想才会无中生有的事。

庆诸禅师(807~888)唐代高僧,为禅宗青原行思禅师之法绪第四世。师为庐陵新淦人,即今江西人,俗姓陈。禅师十三岁随从杭州龙华绍銮禅师出家,二十三岁至嵩山受具足戒,学戒律。禅师后专志于禅,投沩山灵佑禅师门下,并领米头执,为众服劳,精勤不懈。次至潭州云岩参谒道吾圆智和尚,言下契机,从此洞悟。遂混俗于长沙,人莫能识。后以曹洞宗祖洞山良价禅师遣僧访寻,禅师始露面,遂住石霜山。其后道吾禅师将示寂,以庆诸禅师为嫡嗣,乃亲至石霜山访之。迨道吾圆智禅师示寂,禅侣云集石霜山达五百众,师避之不得,由是晨夕与学侣扣击问答。师止于石霜山二十年间,学众有长坐不卧,屹若株杌者,世人称之「石霜枯木众」。唐僖宗闻师之道誉,遣使赍赐紫衣,师固辞不受。光启四年示寂,世寿八十二,法腊五十九,敕谥「普会大师」。

按语说:「祖师西来,所为何来?干卿底事!不提修行过程之境界参问,专动妄想心念,口舌用在无意义文句上,禅师闲话一句,堵其心、口。」世间事过去、未来,不能用心,用心者乱,祖师西来,干卿底事?本来就跟你没有什么相关的,不提修行过程之间的境界,专动妄想心念、逞口舌之快在无意义文句上。所以禅师闲话一句,堵他的心、口,让他不要再胡思乱想下去。

僧礼拜。

僧不晓得听懂不懂,就朝禅师礼拜,礼拜完了,站立起来。

按语说:「悟也!误也?」参问者礼拜是因悟得而拜,还是一般礼拜答谢而拜。

禅师曰:「会么?」

禅师为了确定一下,便问说:「会吗?」照道理来讲,礼拜就是感谢了,感谢应该是悟了,才会感谢。但你到底搞懂了没有?

按语说:「是否已体会禅机?」当然禅师心中有数,不便强言他不会。

僧曰:「不会!」

结果这位僧人还是说:「不会!」空中一片石是什么意思?我用思想心来分析还是搞不懂!空者虚空也,参问的话头是石头也,虚空中突现一颗石头,多唐突之事象。

按语说:「专问此类文句者,应属初机禅者,当然不理会得。」一般无境界者所问问题,离不开典故、历史等事,所以禅师可以随便:「您说东来,我说西」,故意让你文不对题,无从再思量。

师曰:「赖汝不会,若会,即打破你头。」

问此等公案主都是初机禅者,当然不会理得空中现一石头是何意旨。庆诸禅师就说了:「赖汝不会,若你会了,还问这种话来,即打破你头。」如果你会的话,还强问这种初机学人的话,我不把你的头打破才怪。

这句话常被最初机的人拿来问,你是初机的人,才会问这句话。如果你是老参,还问这句的话,你该被揍。因无中生有相,所以我们说祖师在断他的妄想心,不要在无意义的事情上打妄想,不要提跟修行没有关系的话语。所以我常说,修行就是在舍一切法,舍一切法包括刚刚所讲的身、口、意三业,面对这一切境界时,都不用你的心、意、念相应。你若能不用这些法去相应,就能够化解很多该发生而不会发生的事情。这个要发生的事情是果报的果,如果你能舍一切法,不用你习气、思想等相应,我要这么做比较好,要那么做比较好,用一切法去应一切境的话,就随境流转。若能不动心,有一些事最后都会转的,我们因缘果报之间的一切人、事、物,最后都会因您的不相应转化。所以能以不变应万变,是修佛法里面最好的法门,也是以空无的体去面对一切境界,境界来时,我不采取任何动作,是不错的。现在你自己胡思乱想,自己打妄想,这个也要放下,把一切放下,自性即如如。

而谈到「放下」,就不是那么简单的事,因为我们的妄心、习气、执着,不经过百千次的磨练,它不会那么潇洒的说放下就放下,不可能这么潇洒的。故禅修就是在学习如何不动心,如何能舍一切法,千锤百炼始能成就的,不然小障碍能自在,大逆境还是迷糊了,还是随境流转了。

按语说:「师意在阻僧常起妄想心,并无任何禅机可言。师又问会吗?若此僧会得,还问此语,禅师不打破您头才怪。」”空中一片石”这句话真是一石双鸟、一刀双刃,可打死初机禅者妄想心,也能让老参悟知心空现有相之境界,参问者只要不执石头,石头自现又自灭,若再问禅师”一片石”是何意旨,当为禅师抓到把柄了。

(2005.06.21.撰于台湾法尔)

96

(一)公案本文

僧问鼎州德山宣鉴禅师曰:「路逢达道人,不将语默对,未审将什麽对?」(识起迷情於达道人如何对话,既言达道,何有言说。)

德山禅师曰:「只恁麽!」(天地本同根,众生还同体,既言达道人,何处需言诠?只恁麽默然相对也。)

僧良久。〈僧待良久,未识禅机,更欲动心发问。〉

师曰:「汝更问!」(僧欲起心动念,师已觉知。)

僧再问,师乃喝出。(未开悟行者,多问无利,既无可教,多言已无益也,乃喝令其出。)

(二)玄祥释解

  1. 前言

修行到要想问问题时,却一下子觉得没什麽问题可以问,想问什麽、讲什麽,“啪”一下子不想讲了,内心都空掉了,觉得一切都没有意义。悟道的人就像这样,为什麽?如实住的空体,对一切境也没想反应,主观意念不去 照这个境的话,此境就断了,有所照不去体知它的话,也等於断了,所以没什麽好讲的。

前一公案「有性无言」提到,空性显露时,是不落於语言文字的,当然悟道行者,对一切法的了知,使他对境能心不起。故说语言道断,心行处灭,故对一切境是无言说的。若要谈论一些佛法,也在因缘具足下始得,若因缘不具足,它以先知,故乃不想开其尊口的。悟入空者若如是,证道者更如是。但这也不是最後,最後的还是最初的,还是要回复到未入时的境况,有说有笑,只是烦恼没了。

  1. 释题

同时有两个达道人见面时,面对面将谈些什麽?什麽也没谈,「不将语默对」,只是默默对坐着,无所动心,我来是来了,但不见得一定要有所说。有一天你跑到竹东、高雄去见某个大师,结果一见面没话讲,你看着我,我看着你,或顶礼後就回来,如果是如此,你是个高人。如果去到那边,话一大堆,问东谈西,表示你差得太远了,显然是没有悟道,所以有那麽多的问题,悟道的人是没有问题的。能讲出来的,都是因缘法,或是多馀的执着有相,才会有烦恼,有相不执着也没烦恼的。而无相根本不用烦恼,它根本就是空、无。这公案就在讲达道的人,见面时为何不说话,而是「默然相对」。两个真正悟道的人,面对面时,却是无话可说,在语言道断、心行处灭下,就以体空一同住入其清净空境中。

  1. 语体文解

有一僧人问鼎州德山宣鉴禅师说:「路逢达道人,不将语默对,未审将什麽对?」此僧识起迷情於达道人如何对话。这个僧人也很奇怪,看到这句公案话语就起妄想。达道就是自己悟道了,如果一个人悟得佛道了,在路上又碰到另一个悟道的人,两个人一见面不会用语言文字来互相的对谈,只是默然的面对面,默然是以心交心,以体空面对体空,你心不动,他心也不动,心印心就是这样,没有一个心是为印心,所以不将语默对,那将什麽来对呢?他在打妄想问禅师,看禅师怎麽回答?

这是缘起本体界的一个公案,既然说达道,应该就无言说,像一个镜子,有因缘来就照一照,没有因缘来就无所照。有因缘来照後,又有什麽可说?「有所说」即是执境,「不可说」是”达道人”。 「有言说」就是第六、七识的分别、妄想所起的烦恼,乃是不清净法。所以达道的人没有这些毛病,还有何言说?讲什麽?不讲!

德山禅师曰:「只恁麽!」按语说:天地本同根,众生还同体。既言达道人,何处需言诠?只恁麽默然相对也。”只恁麽”是什麽意思呢?禅师以事境解释给他听,禅师就站在那里说:「就像这样。」禅师也不讲话了,闭嘴且不起心动念,静止在那里,就比这个姿势。「只恁麽」一讲完,接着下来禅师他的身体所显示的是一种姿态,一种境界。

按语说:「天地本同根,众生还同体。」如果你能够修证到能感受这个境界的话,那你大概也不错了。「天地同根」:众生共业在形成此器世界 地球 的时候,都是因缘法,因缘和合而生,因缘灭而世界灭,故说器世界是因缘所成的。无情、有情众生共业而生的器世界中,有情的归有情,无情众生归无情众生。在此阶段性的因缘法中,无情无有轮回,而有情众生轮回於六道中。无情众生者,一切物质如草木矿土等,有情众生是六道众生等。世界初成,无情众生先化起,後有情众依之而生住,然後天地共成立了,天地本来是同一个缘,最根本的根在那里?就是我们的阿赖耶识。因阿赖耶识能内变根身,外变器世界。

以前我们所讲的木头、东西或者是花草,怎麽会跟我们是兄弟?因它们也是阿赖耶识所化现,问它有没有体性?它们也有如实空的体,没有外缘来时是住空境中。若有一个境界来---就如拍它一下,它也反应「啪」一声。有没有听到?「啪」的一声是它的反应,因为它体空不动,一碰它,它就啪一声响,这「啪」的一声是它的反应,反应完了又回到空。这不正是我们拼命要去追求的自性反应的境况吗?境来应缘,缘灭法灭,还入空境。体空面对一切境界所起的反应,缘灭了又回到原来,刚刚「啪」的声音在那里?要找找不到,当有声时,要抓抓不住,这是究竟的空相,「啪」的声音是不是空,由你修证过程不同的认知而有不同。懂这些的话,一切无情也跟我们一样有其自性。

《楞严经》讲十二类众生因缘,其中讲无情类众生如何化成,因为无知而堕落到这个境地去的。如果有一人常常打坐中,却认为此身是苦,怕冷热、 渴,突生奇想:如果我此身像石头、花木,那不是将不畏 寒。如此想後,此心依附於石矿、树林上,因而种无情类众生因。其阿赖耶识中有无情类种子因,新世界要成之初,当先化成石矿、花木等无情众生。故《楞严经》云:「由因世界,愚钝轮回,痴颠倒故,和合顽成,八万四千,枯槁乱想,如是故有,无想羯南,流转国土,精神化为土、木、金、石,其类充塞。」

故我们打坐时,对色身的苦痛、 寒不要怕,真正解脱是面对此境界没有挂碍。不要天天为此些事烦恼,天气冷了要穿衣服, 饿了就当吃饭。不要有无知、无想的念头,起了攀缘无情类的东西。不然下一世界要成时,得会轮坠变成石头、金属之类的,或是木头之类的。故无情类众生亦是我们兄弟,以前无明,起了不正当的观念而铸成。

我们常说佛性有两面,一面是如实「空」的体,一面是如实「不空」的有相 能化成境的有相。一个圣人证得解脱的话,就是能以如实空的体,面对如实不空的境,他能坦荡荡、如如不动,不是怕念、不是怕境,念起境来我不去执着,这才是解脱的知见,这也是我们要练的。不是练得像木头一样才是很好,要知道这样是不好的,因为无情众生是这麽来的。

在我们住的这个银河系,开始因缘初成各星球的时候,众生的阿赖耶识能外变器世界。依佛经的说法,我们这小宇宙内,环 须弥山周围,共有四处居住有人类,一者南瞻部洲(我等住的地球),二者北瞿卢洲,叁者东胜神洲,四者西牛货洲。我们的世界也是由我们众生共业阿赖耶识所变现的,不是谁来创造的,是由无情众生的阿赖耶所变现的,所以它成器世界。

阿赖耶识也可内变根身,这是有情众生所能变,阿赖耶识没有去受生的时候,怎麽可以长成人的形状?如果是受生到畜生道,就长成畜生形状,这是阿耶赖识的业变,依其母亲基因而合成,但很多个别的业缘是由阿赖耶识来变成。例如很多身体的胎记,都是阿赖耶识所记的,因精卵子结合,慢慢发育的时候,再依它的记忆形状在发育。再如九指状元的故事,话说以前有一个当妓女的,很有善心,常常去寺庙供养,做点功德。人家常讥笑她:「 赚不乾净的钱,拿到寺庙供养寺庙、师父,是不可以的。」她在羞愧之馀,回家後举刀砍掉一指,因很在意,砍断了手指後,越想越不甘愿,一天想好几千次,阿赖耶识就记住下来少了一个指头,且记得很清楚。不久,她很惭愧也放不开,就跳河自杀了。自杀後,因为她有供养诸佛的功德,马上又投胎做人,出生後就只有九个手指头。後来长大後,因供佛之因缘,考上了状元,故称为九指状元。做了状元後,慢慢因缘凑合又回到那个庙寺,觉得对环境很面熟,就去问住持,住持有点灵通,就慢慢告诉他前世一切的过程。为什麽会前一生的事情一直留下来,都是阿赖耶识能藏一切,且能内变根身的原故。所以我们身上有残缺的话,不要常去在意它,越在意的话,下一世还是会遗传下来的。遗传就是阿赖耶识记得太清楚,下一世还是一样,出生做原来的样子。

「众生还同体」大家都是同一个空体,如果你了解大家的心虽有不同,但事实其体是一如的。如果有个人其心清净,而你也用功得不错,心坦荡荡,能保持清净,心对境好像没有阻挡,水乳交融一样,前面一片空无,你心虽面对他却如入空境般,无有障碍物。

又如面对的是一个坏蛋的话,心眼很坏的,天天都是邪念坏脑筋的,你面对他就像面对一个墙壁有障碍,你觉得很奇怪,不同德行的人为什麽有不同的感受,因为後者不是真心,不是同一个体的,增加了他的业,业力所变现,所以就有不同体的感觉。然不管同体清净或对方业障深重,其心有跟我心无别,他如果生气的时候,你也感受到自己要生气,一直要发脾气起来。如果他起 心的话,你也一直要发 心。由此可知众生本同一体。

我等修行不能自己解脱就好,你解脱没有用,因你周围之人、娑婆世界众生,他们若不清净,你还是不清净,因为你还会受他感召到。大家都清净的话,所有众生都清净,才能够真正的清净,故体会「天地本同根,众生还同体。」是修行过程之体悟境况。

虽然说达道的人,不必落於语言文字来显示、来解说,只恁麽默然的相对,空体跟空体相对,既然修证到同体,体已经空掉了,你的空体已经变成他的空体,能无挂碍,也没有多馀的话可以讲,也不能讲,所以德山禅师说:「只恁麽!」

僧良久,看禅师站得得久,讲这叁个字以後就不动了,嘴巴不动了,心也不动了,就是这个样子。你要找的样子,达道的人就是这样,结果这位大德不识禅机偏要再问。

僧再动心念想再问,德山禅师就说:「你还要问!」起心动念想问的话,禅师已经知道了,没有了知禅师的禅机,所以真的再问,师父就不理他,为什麽?如你是达道人,一比就知道了,不是达道的人,说破了嘴还是不知道,要讲什麽?给我出去。想教训他一下,但还是觉得很难,最後禅师就叫他出去算了。

禅师能教的,一言半字就开示完了,你的毛病给你解开了;如果讲了大半天,一片大道理,就不属於禅宗了,那是解说经论师,经论师就是可以把经典中一个字,讲上好几天都还没说完。例如光一个题目 《大方广佛华严经》,就要讲了好几个月都讲不完,甚至讲一、二年都讲不完。你如果智慧够的话,不用去看人家写的书,我们没有诸佛的智慧,佛的智慧光对这个「大」字,就可讲了好几个月了,甚至好几年讲不完,佛的智慧是浩瀚无边的。

禅宗讲体性空,且以这个体为主,所面对一切现象所起的法能不执着,就是这麽简单的事,有什麽好讲。每一宗最後都要修入禅体性空境界,禅宗的好处就是快速而直接趋入体性,找到这个样子,然後把一些支节都打开、舍弃,就得空性的体,这样就悟空了,然後面对境界起灭没有烦恼,那就解脱了。当然修佛禅不是只有如此就完成,还有菩萨十地、金刚如来十地待行者去上进,非一世即能成果地佛的。

以公案来认识我们的体性,有如苍天,我们的体性本来是寂静的,体性显露的时候是唯我独尊,佛证到这个境界也这样,凡夫证到这个境界也是这样,这「我」不是指个体的我,是我们体性空体的我,那是真我,是至高无上的我,我们的体性本来不是男相、不是女相,没有这些男女相,有男女相都是业力果报所现的相。有性无言,证到体性起的时候,就不用讲话,木头人才会常常嘴巴叽哩聒啦的动;有性不能言,体空现起的时候是不喜欢讲话,这时候心要大死一番,什麽事情都觉得没兴趣,这是修行的一个过程。要传无所传,我们的体空怎麽传,所以佛法是无所传的。讲了大半天,最後我们的体心,或者释迦牟尼佛传下来都没有一法可传的,若佛法可传那就不究竟,最後传你不可传的体,那体是空的,那怎麽传?只要达到那个境界悟道了,悟道这「道」不是那个「到」,是到达空的境界,那就到了。没有一个东西可传,所以有东西可传、有法可传的都不是正法,不是真的佛法,一切方法只是一个手段,证到空的手段,不把手段当做最後的一个目的。所以为什麽禅宗所留下来的书,如《指月录》 专讲公案的书,公案就像指向月亮的手指头,指给某人请看那个月亮,此时你要看月亮,不要看我的手指头。所有一切法、所有一切相,都是手指头,《指月录》所讲的公案都是这手指头,我们要看得到手指头的背後在讲什麽,指的是空,要悟的是这个空体,所以很多人执着在文字相里面,这是不真实的法,把手指头当月亮一样,是不对的!

所以心无所传,体空无所传,佛法无所传,在《金刚经》里也说得很清楚,释迦牟尼佛说当时燃灯佛给我授记的时候,没有一个法可传,无所得才是对的,所以佛法证到最後是无所得,为什麽?因入空性时什麽也没有;有所得时,还有一个「得」,那是不对的。

( 85 年 6月 4 日 讲於 龙潭 )

96

(一)公案本文

僧问福州广平玄旨禅师曰:「如何是法身体?」(识起迷情於法身体,法身者本无形相,法身体者即本体也,本体之性无自性,是依他而起自性。)

玄旨禅师曰:「廓落虚空绝玷瑕。」(法身突破色阴束缚而入虚空,绝习气、断诸过错,始与虚空同。)

曰:「如何是体中物?」(法身体为何,体中物又如何?)

师曰:「一轮明月散秋江。」(明月喻法体,可应万种缘,毫不偏失。)

曰:「未审体与物分不分?」(理体、事用两者是一是二?)

师曰:「适来道甚麽?」(刚才我说的是什麽?)

曰:「恁麽则不分也。」(本是一体两用,同用一体,二者合一乎。)

师曰:「穿耳胡僧笑点头。」(六根依性起动,皆是法身之用也。)

(二)玄祥释解

  1. 前言

佛性本具有两个功用,一个是空的如来藏性(体),一个是不空的如来藏性(用),体性是怎麽样的?法身体是空性,从「空性」悟得诸法生灭,慢慢要转入「有」,所以修行要先认识了空以後,你要把它有为的部份找回来。我们说修行有个过程,你首先要悟得到空、无黏,才能有解脱的力量;然後对一切现象既然能解脱後,你就能够再容纳世间的一切相。这样的话,你就可以从空体之中起一切的性用,我们都知道心明以後才能见性,要见的是从空体能应缘时,所现的一切妙用,这样的话,我们就能够走完修行的路程。所以修行过程是弃妄有、证真如体空、得解脱道、回有相圆融佛性,次後即能得法身体空,进而起用之功能。

  1. 释题

这个公案-法身体用,在说明清净法身起用的功能,修行第一个阶段是要求开悟,开悟是让你的法身活起来,所以先要证得「法身活」。法身本是清净,它是无形的,没有相,也没有色,法身是一无所有,皆是空!有如虚空,证得法身活以後,刚开始不是能马上认识它,我们刚开始是被一切的妄想习气蒙蔽,所以我们打开心的时候,所看到一切不净的心念,要把它灭掉,灭得不能再灭的时候,无心可灭时,那才是真正清净的体空,「法身活」会真正现起,现出来以後,你就能慢慢体会它怎麽来用。

法身体用在修行过程间,不是不能用,可以用!你也尝试地认识它---如何用,但是因为你的妄想习气毛病不灭,所以你去用它,恐怕会落到色阴区宇,那是在造业。我们说虽然知道它可以用,但不要随便去用,有所用都是为其他的众生用,这样你就慢慢的无求、无愿,虽然学佛法学了很久,若还是没有正知见,说佛法要干麻?佛法是用来求得解脱的。

要解脱就不能求一切都要顺利,比方说请佛菩萨保佑我升官、发财、一切顺利,有所求就没办法证得解脱了。怎麽解脱?光修我们内心的毛病,顺逆境界都不去执着,能无辩、无求、无愿的话,才能真正的证到解脱,也就是真正的让我们的法身佛成就。

到这时候,慢慢再转回来,认识它以後才能用它,这个「用」是自然应缘的用,不必去学习要怎麽用,如果我要学习来用这个体,是不知法味,因为佛性本自具足,能生万法,它是不必去学的!若心清净的话,它就能起用,从我们清净的体,自己会去应缘,应缘就是心用,自性应缘当然会产生一切的法,这法怎麽起?自己也不知道何时该用何法,等到该用时,自法就自然会发起!不是说我要学某些招式、方法,这个要用这样,那个要用那样,都不对的!自性从空无间,去产生一个法,各个事要产生各个法来相对,所以说,无有定法。

法起,凭什麽?不是凭你的思想,不是凭你所学到的什麽法门,而是凭你一念之间清净的法身,它能够了知一切境界,然後自然流露,起什麽法就是什麽法,自性起什麽动作就是什麽法。

举个例子来讲,现在很多有外遇的男生,常常在上班的地方又结交女孩子。某甲她的先生有这个毛病,她来请教用什麽法,因你不认识她先生,不认识没关系,你当下能无念後而告诉某甲说:「顺他,不取一法。」过几天又有某乙也来找你,说她先生有外遇,你也不认识她先生,却告诉某乙说:「不顺他,而取一法。」这两个例子一顺从、一不顺从,心地所现之法不一样,从两个不同之间,你怎麽知道用什麽法?假设某甲对先生有点感情,不能走极端,这一切都是业在转,佛法是要求圆满,一切众生都造圆满,不管冤亲,都能得到圆满最好,所以你叫她暂时忍耐一点,顺了一点,不取一法,时间慢慢过,慢慢去转,也对!

某乙的先生不安好心,现叫她不能顺他,就是跟他过不去,「取一法」就是以进为退,第一例是以退为进,有的先生看到太太舍不得小孩子,好!他吃定你了,他想再婚,为什麽要小孩子呢?小孩子给 ,他不要。如果 说:「小孩子给先生照顾,他一定会照顾得乱七八糟,所以我一定要小孩。」不要想得那麽多!就改说:「小孩给你,你跟你未来的太太去照顾,然後我要钱、要赡养费、要房子、...」这是以进逼得他没有钱,没有钱提不出赡养费、房子、...,那就不要离婚。

怎麽教某甲这人这样?教那个人那样?没有定法!这是从心地不用一法之间,自然可以了解每一个人情况的不一样,每一个人的另一半的障碍是什样子,不用思考去想,这就是说我们的「体」能起性用,它能够认识一切境,能认识它,才能跟它合作得很好,也不必要像外道所用的一些有为之法。

  1. 语体文解

这公案是阐述禅心如何地用,因为讲到法身体用,法身是无形无相,讲那麽多公案,在认识本性。现在才刚开始学习认识体性起用,我就举这个例子来参考,不是学有为法的用,是清净的体空去用。

僧问:「如何是法身体?」我们常常在讲法身的「体」时,知「体」是「性空」,大圆镜智的法身体是空的,要找它找不到,法身清净没有一个形相,但是它能够依外在的一切缘起自性,这自性虽然起时似有,但也是无自性,因为它是不真实的,是依空而短暂因缘起的法性,所起的这个法性,要找也找不到它。法身的体是天天在讲的,就是这个空体,从空里(不生灭体空)产生一切的生灭法。自性空如果遇声音会产生闻性,如果是对色相就产生见性,如此层层去了解:嗅性、味性、触觉性、心性等,慢慢它会现起一切法相,法性现起,法相就现起,至法相这个尘境就现起为止。

譬如说以耳根为例,耳朵听到声音,这是缘声(因缘法),空性遇到这「碰!碰!」的声音就会起闻性,闻性要转成法相的声音,它就现一个法尘,法尘谁来认识它?因为是从耳根入,闻性现起的,就由耳识来认识它,耳识来认知声尘,但仅只认知这是法尘,不加以分别这是好坏音声,因为耳识所认识的是声尘,所以它只认识这个声音,到此为止,不加以分别这是什麽声音,声音里面是什麽内容?是讲什麽意思?不清楚!所以仅只於了知。

如果能够达到不理此声尘的话,那就是「听而不闻」,听是听到,但是不闻入,不必去想里面是什麽意思。我们本心---阿赖耶识是无始无终跟着我们在一起的,我们去轮回也是它,跑到哪个界、地去受生也是它,所以这个是我们的本心,要认识这个声尘的法相,由自己的第八阿赖耶识的见分、相分、自证分、证自证分等法之四相来说明并认识它。

「见分」是了知其他所缘境的一个功能,所以它能够见诸尘境。五根对五尘境,均是经八识见诸尘。而耳识所认识的是声音,这是耳朵根门才能够对这个声尘境。八识本心遇声音时,现一法相是为声尘,是为法尘境像,是谓「相分」。八识所现相分,为前五识所缘之缘,亦为第七、第六识所缘之缘,前五识、六、七识等不是亲缘实境,而是疏缘八识的相分,故说八识相分为他识所缘之缘。故经云:「识之所缘,唯识之所现。」前之「识」字,指前五识及第六、七识,後一「识」字指第八识,所现者为八识之相分。故除八识外,无一心直缘实境。而这实境谁来缘?是照相机的镜头 八识来缘!其他的识不能缘;色相是用眼根来缘,是八识的根门头,不是你的眼识来缘色相,因眼识依托缘八识之相分。

现在耳识认知这个法相是「碰!碰!」的声尘,耳识去了知这个声尘,才产生声尘相。第八识的见分一见知声尘,然後产生相分後,本心八识里面产生这个声尘(相分),此相分声音、声波都要与原音一样,不能改变丝毫的,百分之一百相像,因为它只是翻版认知而已,「翻版」是指不能够改变它的大小和形象,因阿赖耶识仅有 照功能及记录功能,无有妄习可与之相应。

「自证分」是八识本心的性用,法身体用,法身的体产生用之时,可谓法的始觉位,亦是因缘法中的能作因,自能应缘而起一切法性。

「证自证分」是我们体空的根本,法身体空的「体」能够了知这四个相之境界,对外尘境的认知过程,是自身产生这些基本的功用,这也就是佛性本来的面目。

如果你对境所现,能不去加以分别、不加以妄想,那是圣人的境界,也就是能做到:听是听到了,但是没有听进去,即不起心去相应,所以就没有烦恼可言。以後都要修到这个境界,就像一面镜子一样,虽能照一切境,它只会 照, 照的功能是 照外在一切因缘,甚至於 照你八识里面所藏的种子,从八识来的种子也会现在心田里面,这是内在的因缘,而由外在的实境所来的,是外在的因缘。不管内、外因缘都是不真实的,真实的境在那里,外境是真实的实境。但是诸识所缘的是八识相分(影像)这一个,所现的虽然是同样底稿的翻版,但不是这个实物,所以是不真实,也就是说你看到、听到的都是不真实、是幻有的法尘境,不要妄执法尘虚幻为真就是这个道理。

这个僧问和尚:「什麽叫『法身体』呢?」。「法身体」就是本体界,就是性之体空,我们碰到一切因缘要起一切自性的时候,那个体在这边,我常常这样画图说明,起了「性用」,体性是开始起用的第一步,如果没有一切因缘法,一个自性也起不来;自性起不来,就没有所谓的性用。有外在的因缘,你才起了自性,然後起一切的生灭法,第八识 照眼、耳、鼻、舌、身的一切相,都现在本心的心湖镜里来,就了知外境、了知内境。

以刚刚我们举那个例子来讲,虽然透过色相、言谈,同样都是只见到某甲、某乙两位太太的身体,为什麽你可以了知她们两位的先生背景?你只是去了知第八识透过因缘所看到、掌握的法尘相,就能够看到相背後的种种因缘,你要懂得心是很伟大的,若你的心一念不执着的话,它就有一切的灵通妙用。你把一切的妄想、习气、毛病都放下,心放空!让本来的体能清澈无所不照,这证自证分的体,清清澈澈地能无所不照,虽然你没有直接看到,但是它能够照得到。

玄旨禅师怎麽回答他?「廓落虚空绝玷瑕」。一个僧人问了什麽是法身体,禅师说:「法身体就像一个没有轮廓的空体,亦绝无玷瑕的空性。」有轮廓就有受限制,如果一有 围,就有一个限制。这在讲什麽?虚空中轮廓不能有,有就代表局限在某个 围内。因为法身体是遍满虚空,所以廓落虚空无所不到,除了布满虚空之外,还要绝玷瑕,没有丝毫瑕疵,没有一点点的、一丝一毫的微尘、毛病在。如果有丝毫的微尘在,心就不灵光了,你的心怎麽能够透过两个女士,看到她们背後两位先生的个性及他们的业力。只要心不要执着,也就是说有毛病的、有瑕疵的不是真心。什麽是法身体呢?法身突破色阴束缚而能够入虚空的话,轮廓打破了,就等於色身打破了,有轮廓就有限制。

我们按语说:法身破色身束缚才能入虚空,进一步要断绝一切的习气、一切的过错、一切毛病,这样才能跟虚空有一点相同,虚空了无一物,虚空本来寂静。

僧又问了:「好了,你说明法身体,这样我懂了,那体中的物又是什麽呢?」僧越问越深了,法身体是我们的空体,从法身空体之间现一切物,怎麽现?法身体为何,体中物又如何?我们常常讲体跟物是合一的,没有分别的,凡夫才有妄分别。

我们在修观音菩萨修行法门时,告诉你们外面的声音其实就是在你的体内,两个是融合在一起的,没有分别的。如果你还是凡夫相,有所知障才有个距离感,你说这声音就是从麦克风出来的,这是被现实的所知来障碍,你不知道一切的事物跟你合一的,万物本同一体,当然也不是光懂就好,色身要突破,如果有一天你气机好,气脉通顺了,你才能感觉:耶!真的!声音不是从麦克风出来的,好像都是从脑筋里跳出来的,是跟你心一体的。你要从体、物之间去强分别就有差错,体可以映照一切物,包容一切物,没有分别。

道家最认识不清楚就是有一个「神我」,然後来来去去,这是最大的败笔,佛性不是这样,佛性讲体空,可以把所有外在的一切,容纳到我的心田里来,本来两个是一体的;也就是说你要看你妈妈时,要不要灵魂出窍,跑到你家去看妈妈,不要!镜子磨光亮一点,让镜子能现起像时,你妈妈就会现在你的心湖里面,这不就幻现出来吗!体跟物本来就合一的,体中物!物中体!本来是分不离的。我说这是实际的境界,你懂不懂?不懂还是要用功。

禅师怎麽回答他?:「一轮明月散秋江。」你说体中物的「物」是什麽?月当做我们的体,体本来是空的,你现在勉强要用一个有形相的物来说明,那我就讲月亮好了,有水就能映现,有河它就映现,只要水清就能映照了;水不清,它就现不出来,所以水清时,千江有水千江月。

一个清净心体,体跟物同时具现,你心清净的话,最近什麽事情要来,会发生什麽障碍,你自己本身会映现或会感觉,感觉若不是很清楚,也知道有事,但不晓得是什麽事。「一轮明月散秋江」,「明月」在这里,譬喻「法起」,法起後就是应万种缘,毫不偏失。你清净时,它就现。不清净,它就不现,所以说「千江有水千江月」,它可以现一个月亮在每一江水上面,每一条江代表每一个清净的体,你要捞月捞不到,这个「体」跟「物」本来就是不能分的。

僧问:「未审体与物分不分?」理体跟事相两者是一?是二?是同?是不同?禅师反问他:「适来道什麽?」我刚刚在讲什麽?不是说千江有水千江月,体中的物自己现,你要跟它抓出来,也抓不出来,譬如说你的体现一个影像,就像水中现一个月亮的形相一样,你捞月亮给我看一看。捞不出来;你一捞,水起了涟漪,月亮就不见了。所以说,「体」与「物」说一也是一,说二也是二,分不出来的。

僧很快警觉地说:「恁麽则不分也。」物跟体是分不开,所以一体两用,同用一体。有的人常常用手来譬喻,体跟用就像我们的手掌心跟手掌背一样,你说这个东西到底是一个?还是两个?这样看,是手心;那样看,是手背。这手到底是一个、还是两个?所以我们的体可以现一切物,这是它的功用,清净的空体就现一切物,一切物其实是与「空」合成一体的,没有一个真正的空体又可以再现一个物、两个物。体物两者其实是一体的,所以不能分,声音是在心中,一切十方众生在你心中,不懂佛法者才强分辨你、我,强分别是外境、内心。

禅师说:「穿耳胡僧笑点头。」胡僧是讲天竺来的出家师父们,他们有的穿耳洞,有的留胡须,..,反正依他们的习气穿金戴银的一大堆。「笑点头」是说带点加许的样子,笑就代表赞同了。

我们六根性在证得色、受、想、行、识五蕴灭以後,也是照样以六根起性用,其实这些都是法身的用,没有一个特别的用在。悟见根本的第八识後,眼、耳、鼻、舌、身等是八识所幻化的,然後第六识的分别心加上,第七识的妄想也依附於第八识上,第六识的见分抓(缘)第七识的相分,各识见分都是有连贯的,而源头在这眼、耳、鼻、舌、身五根门头,面对色、声、香、味、触等五尘的外境,整个心就是这样起法,一切法离不开自己体用。只是凡夫在性用後,随之而起的是烦恼法;圣人心清净,能照、能用後,均无所执着,因自在无碍故。

( 85 年 5 月 28 日 讲於 法尔)

96

(一)公案本文

天后诏仁俭禅师入殿前。

(缘起於现象界,天后欲请教佛法,始召师入宫。)

师仰视天后。

〈天后坐位在上,师不得不仰视,但心是不卑不亢。〉

良久曰:「会麽?」

(当体即是,动念即乖,能体会本性涅槃之实相,是为入道之基要。)

后曰:「不会!」

(未识禅机,体会不得。)

师曰:「老僧持不语戒!」

〈上位之人,最易犯口业,语意逼人。已知天后病在此,禅师不好明言,故说自己持不语戒。持不语戒怎麽又开口,只为利益众生故,故得破戒。)

言讫而出。

(话不当机,多说无益。既言持不语戒,天后亦可由此入门。)

(二)玄祥释解

  1. 前言

刚开始修行的人,最好不要乱讲话。以前上广下钦老师父,他一年之间有好几段时间都不讲话,当然他有灵通,他可以用心通说心语,就是闭着嘴巴不讲话。心动,口就要动,这是造业起源。你如果心能不动,嘴巴怎麽会动?嘴巴不动,自性如如,灵而虚照。所以修禅的人要入空寂,先学不言不语。我们讲「叁业」-身、口、意叁业,造业最快的「意业」,起心动念就造业了,你起了一个善意念,十方虚空遍满了,业已造了,造了善业。譬如说你起了一善念:「所有众生都能够清净」,这是个善行;如果你起了邪念,当然有不好的果报,所以这个心意念造业最快。

再来是「口业」,您觉得喜欢或不喜欢,一下就讲出来,讲後就得罪人了。这一句话其实也没什麽,但讲出去,人家一听就不痛快,这就与他结了恶缘。不管讲话当时对象在不在,都是在造业,你讲了後人家给你转述给第叁者,譬如你跟某甲讲某乙怎麽样,某甲就去对某乙说,有人在说你怎样,如此马上又造恶缘了。更可怕的是,您讲第叁者 话、坏话,第二者纵然不转述给第叁者,但这口业还是存在的。如何体会?您若修得好,口持不语戒,怎麽会突然不能自阻地要说别人 话?遇此境界当了知,那个人一定在您背後,说过您的 话、坏话。如此体会知,果报是否很可怕?是否历历不爽?

「身业」是要有造业的对象,譬如说是杀人,杀人要有对象才能杀,犯淫业也要有行淫的对象,所以身业比较难造,但造起身业来都是性业,是要命的业,此业更重大。

所以在修行时,叫心不要动,是不可能的,圣人才能不动。若有人说六根清净,前五根清净也许有人知,但意根清不清净,谁知道?除非有「他心通」的人,才可了知他的心动不动,或在想什麽。所以眼、耳、鼻、舌、身,这五根清净可以从外表来看他,要从心里看他意根清不清净,除了神通以外,其他法是看不到的。所以我们的心地法门,最後就是要观这个心,现在开始修的是身,既然这个心最不容易办到,现在就先修「持不语戒」。

有的人知道一些事,不讲出来,心里很怪,你要真的看得开,看了、听了都不会再去转述,这样修行就不错了,不要听了一句话,这句话很好、很绝、有趣得可以,没有讲给他人听的话,憋得要命,口业就这样造了。

  1. 释题

《八识规矩颂》在阐述第六意识行相时说:「动身发语独为最,引满能招业力牵。」第六意识的心所法五十一 ( 五遍行、五别境、十一善法、六根本烦恼、廿随烦恼、四不定法共五十一 ),善恶具足,烦恼无量,引业满业後,就形成一种果报的原动力,凡夫就随此业力在流转。而起动身子、开始要说话等业,均受诸於第六意识的控制,故修行先修灭第六意识的毛病。未修行时,第六意识心很强,攀缘外境而喜欢动口言语造业。我们修行先要断外尘缘,亦是学习六根 ( 眼、耳、鼻、舌、身、意 ) 不受六尘 ( 色、声、香、味、触、法) 的污染,不为外境转动心念。但刚开始修行时,身业、语业造作力很强,故先要止身、静口,待有成後,才能内求而修心。天后是高高在上的人,语业最易犯。初修行者,当然要从语业断起,故禅师示以持不语戒起修。

  1. 语体文解

「天后诏仁俭禅师入殿前。」

天后有一天召见仁俭禅师到大殿上,开始要请示简单的佛法,要他教一些法门,按语说缘起於现象界,因要讲修行入门的方法,故属现象界事。

「师仰视天后。」

天后高高在殿堂上,因前有台阶在前,所以仁俭禅师进到殿前,还要往上看,才能看到天后。禅师心光锐利注视天后,看入心中,但态度却也不卑不亢。

「良久曰:『会麽?』」

禅师住境不生心,显示「当体即是,动念即乖」的如来空性,演示本性涅槃之实相,这是入道之基要。仰视天后,看了好久,不是看这天后长得漂不漂亮,是在教她佛法,一进来就在说法了,看很久很久後,就说:「会吗?」以凡夫境言:还没讲话,光看她,然後就问她会不会。但禅师已示法了,故说:我佛法已经教 了, 会不会。

我们说如果仁俭禅师这个时候不讲话,眼睛看是看了,有没有看进去?这是当下空体灵觉面对那个境,他的眼睛面对着天后,却没有起心动念:天后长得漂不漂亮?为什麽天后高高坐在那里?这些念头都没有,我是当下不起一念的。良久良久者在公案里代表一很长的时间。

当体即是:我们的本体本来就是这样,六祖告诉惠明,「不思善,不思恶」,正当那麽时,那就是本来的面目。现在仁俭禅师也在教天后,说 要学习以空性去面对境界,而能不起心动念, 会不会?

起心动念就乖离我们的本体了,所以能体会本性,本来是涅槃、是无相、是实相,不去执着那个眼前境, 在眼前看是看,没有看进去,所以我没有起心动念,我的心坦荡荡, 懂了没有?

当然天后说:「不会呀!」这是无上心法,你一教,我就会?况且您好像还没说话教我,我怎麽会?无上心法,除非是已经在这里面打滚过的,本来不知,这边参、那边参,然後才悟出很多道理的。本来体性空寂,眼睛面对境不起妄想,耳朵听到声音不去攀缘,能 照而不黏,等等的这些现象能够面对一切境,又能够坦荡荡的不起心念,他的体是清净的、不黏的,这就是我的空体,不然你良久良久到底在干什麽?

仁俭禅师就说了:「老僧持不语戒!」老和尚我现在在持不语戒,天后召我进来,所以我不得不跟 讲几句话,但是我是在持不语戒的。他是间接这样讲,其实他也是在告诉天后, 毛病在多话,上位之人,善言又逼人、损人,说 要修行的话,第一阶段最好还是持不语戒,高深佛理不是从语言文字去学到的,是从你不讲话,然後心清净後,对一切境不起心动念,去体会本来有个空荡荡的,对境心不起的体空行相,那个样子你要去认识他,你越不讲话,越不起心动念,面对境界坦荡荡的,一回生、两回熟,到最後你熟悉了,就能认识它了。

人家讲好话,你听了也不高兴,人家讲坏话,你听了也不会生气,那你的体性就是这样不黏。所以要慢慢去体会它,禅师说「我持不语戒」,不好意思说 天后最好是持不语戒,讲完就出去了。

我们按语说:话不当机,多说无益。禅宗祖师本来对话,就是很简短的几句话告诉你,你要是知道、懂了,当然就受用;不懂,那就差太远了,再扯下去也没意思,所以到此为止。所以禅师就没有再说下去了,既言持不语戒,那天后 就从持不语戒入门。

这是被动的在持不语戒,修行修到一个阶段的时候,心会死掉的,心死掉是很自然的,他很自然的面对一切境,都没有 心,也不会去攀缘,攀缘的念、习气毛病都没有,眼、耳、鼻、舌、身面对着色、声、香、味、触这些尘境,他懒得去起念,这是证到如如不动,所以到这境界的人,你要叫他讲话,他会不大愿意讲话。有时在一起,用眼睛一瞄就可以理会了,一讲话就离了本体很不舒服,讲话就会很不舒服,有一天你到了那个境界,就要体会一下。现在你不讲话,会觉得很不舒服呢!

  1. 「心大死一番」的阐述

有句公案语「木头人常对语,有性不能言。」禅宗祖师大德所讲的话,不能随便讲,都是有他真正的体验才会讲,禅宗祖师大德最喜欢讲的是:「心大死一番」。「心大死一番」就是这样,对什麽事情没有兴趣,对什麽境界不起心动念,国家大事懒得关心,报纸懒得看,连吃饭也懒得吃,这时候再让他这样下去的话,会觉得人生还有什麽意义?但真到这时候,自然会生起慈悲心,慈悲心是天生来的,修证到菩萨境界时,慈悲心自现。所以他的心死掉了,证到空性了,是圣人了,这时候他对众生起慈悲的心,他就会生起去度他们的念。

故心应该让它先到彼岸-解脱,然後再回凡。不要让心长期死掉,既然心死掉已经能证得解脱了,就要慢慢把心救回来,救「心」!不是药名的「救心」,是继续再修,救这个心回凡。心大死一番是入圣,证入空体,所以禅宗祖师所讲的境界「大死一番」,确实有那个境界。若心不救回来,堕入空亡,佛性会死掉的。修行的层次上,本来心扉是打开的,境界到後,再把它关起来。我们的习气一大堆,心开後要杀得片甲不留,坦荡荡的心才能大死一番,如果这样继续下去的话,会进入空亡,所以这时候要回凡。「回凡」就是把这接触外境的心门本来是关的,为要断外尘缘的,现在再把它打开,去面对一切众生,外在的人、事、物。如此,心又开始动了。前些时候,用「杀人刀」杀得内心片甲不留,这个时候,再给你一把「活人剑」,救活你的心。人本来就有喜、怒、哀、乐这些感情,所以给你这把剑,是让你从圣人回到凡夫相。从圣人回到凡人,怎麽可以?虽是凡人,但是你内心已经解脱了,跟所有的凡夫在一起搅和。你的心这时已乾净俐落、赤裸裸的、潇洒洒的,桶底脱落了。到这样的话,你才能够回来,以前是无明造一大堆业,现在经过这一洗礼以後,赤裸裸的,或者是一丝不挂,不是说你衣服没有穿,是一点点的习气毛病都挂不住你的心上。所以解脱证到了以後,要回到凡夫相,那怕与外在的人事物搅和在一起,因内心已解脱了,不受污染了。

( 85 年 6 月 11 日 讲於 龙潭 )

[注一]、 业有性业、遮业两种,性业者所造之业影响到本性受报,如您杀人,您有一世亦会被那人所杀。遮业者是较轻微的业,仅止於迷惑您的自性,如喝酒、吹牛这些都是遮业,蒙蔽您的自性,让它更无明。有些修行中的境界,不该说就不能说,若犯了也是遮业。

96

(一)公案本文

僧问卢山归宗寺智常禅师曰:「岂无方便门,令学人得入?」

(识起迷情於修行法门,可有一简易法门,能令根机较钝者悟入。论及修行法门,故本公案缘起於现象界,欲求佛法,趋入体性。)

智常禅师云:「观音妙智力,能救世间苦。」

(观音菩萨修行法门系普及上中下叁种根基者,依之而修,皆能悟入体性。行者从闻声尘而修,即能入叁摩地,最後开悟本来,终能圆满菩提自性,当度过世间一切苦厄。)

僧云:「如何是观音妙智力?」

(如何从耳根起修而得妙智力法门?)

师敲鼎盖叁下,云:「子还闻否?」

〈禅师实际以敲鼎盖现音声,然後问:您确实听到否?)

僧云:「闻!」

(闻性不自闻,耳根起性用,耳朵闻声尘而起攀缘分别心,何声不闻!)

师云:「我何不闻?」

(行者应学听而不闻,视而不见,舍识用根,不乱攀尘缘,是为耳根圆通之方便修行法门初步。)

僧无语,师以棒趁下。

(僧闻声而入心识中,即是住境生心,既乱攀缘,能不吃棒乎!禅师慈悲,让其吃棒,以增其印象,不要住声而生心。)

(二)玄祥释解

  1. 前言

修行法门八万四仟,只要修行者有心,一门深入,即能悟入。然法门无量,何者是适合我来采用呢?《楞严经》中二十五位菩萨各申述得道的各自法门,简单讲是包括六根、六尘、六识再加七大,即是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,色、声、香、味、触、法等六尘,眼识、识耳、鼻识、舌识、身识、意识等六识,再加上地、水、火、风、根、识、空等七大,合共二十五基本法门。此二十五基本法门,再配合不同的手段、方法,终演化成八万四仟法门。

修行法门中,分成圆通法门与非圆通法门,前者普被上中下叁根,而後者要有点智慧者,依之而修,始能得利。圆通法门具有一千二百个功德,如果缺一份的话,就去掉四百个功德,剩下八百个功德。以六根而言,耳、舌、意等叁根为圆通法门。耳根,十方来声均可听闻,无有死角,故具一千二百功德,是故为圆通法门。舌根非触觉辨味而修谓圆通,因无触、味,即是缺损,故不圆满;舌根圆通系以对人讲经说法,终能悟知佛法而得解脱者。另意根圆通者,心念起即有,在有心时,止观摄心,观心虚妄,而悟入体空者,是为圆通法门。《楞严经》讲依意根而修者,是大势至菩萨的念佛法门,此亦是一圆通法门。

最後得声明解释:法门有分别高下吗?本来法门是没什麽高下的,每一个人依各法特性如实而修都可以证入体性,但是牵涉到我们的根基。法是没有高下,但是每一个人的根基有高低,有钝根的、也有利根的,所以除了圆通以外,我们还要找一个钝根的人也可以、利根者也可以,或者中间根器的都可以,这样的法门才是最好,所以在耳、舌、意叁圆通法门中,以耳根最圆通,为什麽呢?因为它上、中、下根基都可以用,不管你是上上根,或者是下下根,都可以用这观音菩萨修行法门,耳根就是观音菩萨修行法门。故在楞严会上,世尊请文殊师利菩萨做一总讲评时,文殊师利菩萨还是指出,诸多圆通法门中,以观音菩萨修行法门最佳,普被叁根,依之而修皆能悟入。

  1. 释题

第叁个修行公案在讲用耳根修行,「听而不闻」者系指吾人初修行时,以耳根的闻性听声而修,上面讲耳根是圆通法门里面的最圆通的法门,故当僧问有无方便法门,令学人得入时,禅师即介绍此观音菩萨修行法门,然观音菩萨修行法门要悟道,非只听而不闻,而是有更深的破解动、静、根、觉、空、灭等六结使的用功方法。

现讲「听而不闻」是修行者第一阶段要用的法门 「舍识用根」。我们为什麽有那麽多的烦恼?皆因看到什麽,就看进去了;听到什麽,就听进去了。看到、听到後,还起一连串的思想及喜怒哀乐感觉,而进入一自我情境中,如此能无烦恼也难。故初机行者要学 视而不见、听而不闻、舔而不知酸甜苦辣、嗅而不知香臭、触而不知软硬坚实。如此对色、声、香、味、触等外尘境能不动,就是做到观世音菩萨所谓的「动静二相,了然不生」中的「动相不生」,此就是修行的第一阶段,若修不到这里,更不用谈到去除「静的执着」及修内心的觉知烦恼矣!

  1. 六根功德说明

六根功德再大略讲一下,为什麽有一千二百功德?有八百功德?眼睛张开,有光就可看到物像,眼张开但无光源也看不到物像,这就有缺失。另现在我的眼睛张开了,往前方看,可看到正前方、左、右、上、下,看透120°的 围,但後面却看不到,还是有缺失,所以眼根在一千二百功德里面叁份功德中缺一份,故只得八百功德。

耳根呢?声音从那里来都没有障碍,不管上、下、左、右,十方来的声音都没有障碍,或者你在墙壁那边叫,照样还是可以听得到,耳根是不受一切障碍的,所以它具足一千二百个功德,也是最圆满的法门。

鼻根呢?你吸一口气可以观它,吐一口气也可以观它,这各有四百功德,但是不吸、不呼之间气断掉了,也就是说呼吸停止的时候就没有了,这又少掉四百功德,故鼻根也就只有八百功德。另鼻根也可以闻香、闻臭,如果是不香不臭的味道,就没办法闻了,这也是有缺点的,还是只有八百功德。

舌根呢?你说用舌头来分别酸、甜、苦、辣种种味道,但是你如果没有这些东西进到嘴中的话,就不能够尝。如果光在味觉来讲的话,它也是只有八百功德。故舌根要说圆通,不是只有在味觉的分别上。那还能怎麽样呢?是可以讲经说法,透过讲经说法,以前不懂的佛法,可以慢慢懂。要能讲敢讲,起码能够稍微懂了,你才会讲,若不懂,怎麽讲,故可由传承师教或佛学院所学来讲。这样教学相长,才会得到圆满的理念,悟得菩提自性是这麽样来的。所以为什麽说佛法修到无所有相的时候,就要发菩提心,要去度化众生。储存成佛的资粮,菩萨成佛时,都要靠度化众生来储存其资粮的。以前讲过,菩萨要成佛,不是去布施、出劳力而得成佛,而是去协助众生,让他们离苦得乐,让他们走上正知见,这就要靠你去讲经说法,所以舌根不是在味觉上圆通,而是在讲经说法之间去求圆通。虽然它具足一千二百个功德,但讲经说法却并不是每一个人都可以做的。

身根呢?外界东西碰到你,就有感觉,没碰到你就没感觉,所以这有缺失,叁份功德缺其一,也是少掉了四百功德,仅有八百功德。

意根呢?起心动念,你都能了了觉知,用这个意根来修,具足一千二百功德,故也是一个圆通法门。如果人死了,意根也没有了,但造业是它最行。我们要修的是意根的分别心,要慢慢去掉它,就不会有烦恼,不会再造无量业。修行时从意根下手最直接,起心动念,你会清楚觉知,禅宗就是一个意根修行法门,是一心地法门。另意根圆通法门最有名的是什麽?是念佛法门!念佛法门是用意根,摄受你的心在一句佛号上,这是大势至菩萨所说的──意根圆通法门。

眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,排在二、四、六者是圆通法门,而排在一、叁、五的是属於不圆通法门。不圆通法门就是不好的法门吗?不是这样讲的!是要比较具有上上根基或智慧的人来修,才较容易开悟,不是说它不好。

  1. 语体文解

今天我们要讲的公案,是耳根圆通法门的初步功法 听而不闻,而不是真的观音菩萨修行法门。

僧问:「岂无方便门,令学人得入?」 出家众中有人出来问师父说:「你有没有方便的法门,让我们能悟入?」今天我们这些学生,在修行上总是找不到门路,法门有八万四千,但哪个比较契机?哪个比较能让我们悟入?每个人的选择都不一样,禅师你有没有一个方便法门,可让我们依之而修呢?求教用功的法门,这是现象界里的事情,要求能够悟道,要能够悟知体性的法门是什麽,请提示。

智常禅师就说了:「观音妙智力,能救世间苦。」为什麽这师父要用观音菩萨修行法门来教徒弟呢?因观音菩萨修行法门是耳根圆通法门,机被叁根,如上所述。而最有实证且现身说法的是观世音菩萨,他在《楞严经》中所说的观音菩萨修行法门。观世音菩萨在无量劫前,是以修观音菩萨修行法门而悟道的。观世音菩萨就藉耳根修而证得佛性,他用闻性可闻声音而起灵通了,因为所有虚空跟他的心性合成一体,只要那一个人用嘴巴念「南无观世音菩萨」,他就能听到、感知到,一闻到有人念其佛号求救,他的化身就到了,就可以救度他了。

观世音菩萨是大慈大悲的菩萨,你发声音呼叫「观世音菩萨」来帮忙时,这一呼叫的声音本是跟菩萨的体空是一体的,是故等於没有距离的。所以这一呼叫,普陀山的观世音菩萨都可以闻得到,你在这里讲,他也可以听得到,为什麽?因为你就在他的心里面、在他的体性里面,如果你懂得佛的法身是无所不在的,无相的虚空当然也包括它,有相的物质,他的体性也存在的,所以说他的「法身」是无所不在的。只是我们不认识他,业障重不能认识他。如果一个人的心修得很好,体性清净的话,就可以感受到菩萨的法身,是与我们有所相通的,您可感觉到安祥、心无挂碍。

菩萨这种殊胜的智慧力,可以用来救种种众生的苦难,当然他是体性清净的,众生有所求他就现,所以千处祈求千处现。你本人跟观世音菩萨祈求,他的化身马上出现,因化身可以有千万亿,可以随时变化的。

一个人能够修到叁地菩萨的话,就有一个意生身,叁地菩萨是明地,心已离一切污垢(二地)後心净才能发光,才有一个意生身。如果修到五地菩萨的话,就有叁个意生身。而五地菩萨是何境界?就是已证得智慧如火 ,能断一切烦恼後,才能入五地菩萨难胜地的境界。五地菩萨有叁个意生身,就是说同时有叁个人忆想菩萨,此菩萨就有能力化叁个化身出去救度他们。而佛、菩萨就不同了,千万亿人同时忆想他,他可以同时化千万亿个化身。化身是从空无的法身现起的,法身是清净、是真空实相的,故我们第一个要证到的是法身佛,那个是空无的实相,所以要把第六意识分别习气灭、第七意识妄想灭,这些知觉种种的妄想习气都要灭,才能证到清净的法身佛。

观世音菩萨就是正法明如来,他已是如来佛了,是西方极乐世界的补处佛。因一个世界不能同时有两尊佛在弘化,而且阿弥陀佛的寿命无量、光无量,所以他要等到阿弥陀佛入灭後才能接替弘化。每个生西方国土的人,见佛就悟无生,故只要阿弥陀佛就够了。因此观世音菩萨就来到这个比较有缘的娑婆世界,来分担释迦牟尼佛弘化事业。所以观世音菩萨为什麽这麽灵验,在《法华经》里世尊讲:观世音菩萨的法力,跟世尊是一样的,所以你可以想想观世音菩萨的威德力,为什麽佛世尊一直赞叹他!所以佛嘱咐他在世尊入灭以後,希望观世音菩萨多多照顾这个娑婆世界苦难众生,观世音菩萨的妙智力能救世间一切苦。观世音菩萨在《楞严经》里面讲的观音菩萨修行法门,就把观音菩萨修行法门的精髓都告诉我们了,如能从实证里面去体会的话,就可以悟道。

这位僧人又问了:「如何是观音妙智力?」你介绍这个方便法门给我们,那怎麽来修得此观音妙智力呢?结果师父拿起鼎盖,力敲鼎盖叁下,锵!锵!锵!然後说:「子还闻否?」你有没有听到这个声音?这位僧人因不懂此佛法,也没被磨练过,就老实的说:「听到了。」这种问法:有没有听到?他当然听到了,用什麽听的?他「听进去」的这种过程,是用第六意识的分别心,说这是鼎盖所发出的声音,所以刚刚我听到了,因为我们耳根起用,而对声尘起攀缘分别心,自心就起声音而听到,当然我听进去了。

如果是个老参的话,他听是听到了,禅师一问,定说:「我没听到。」他真的没听到吗?不是的!他是听到了,但听在体性里面,没有起念说:这声音好听、不好听、大声、小声等分别意识心,不与此相应就等於没有听到。因这位参问的僧人,是初机参问的人,故因不懂而说:「我听到了。」

师父就说了:「我何不闻?」那我怎麽没听到?听而不闻、视而不见,舍识用根,是修行者初步印证的功夫。何谓「舍识用根」,这里说的「识」有两种:一是随尘境而生的前五识心王,二是分别事识的第六意识心王。在行者一接触到五尘境(色、声、香、味、触)时,舍这个第六意识的分别心的话,就进入偏空了,我的耳识可意会到有听到声音,第八意识也有闻到,但我不起分别想,所以就没听到,即是说有听没有到。我们初步修行就是要控制这一个,控制第六意识对一切境起分别想。所以禅师教化他说:「我怎麽都没有听到呢?」你不乱攀缘,舍识用根,只用我的耳朵去听声音就好了,不要用我的心加进去起情境想,说我听到的声音是怎麽样..,不去乱攀缘,这样就是我们修行入道的最方便法门。

譬如上一节我们说,修行不犯两舌,两个舌头怎麽修?某人来跟你讲说某某小姐怎麽了..,你听是听到了,你最好不要再转讲出去,人家的 话听是听到了,没有听进去,就没有记起来,就不会去跟某某小姐说:「某某人说你怎麽样..。」最後让他们两个互相的结怨,修行不要有两舌。听而不闻,我听是听到了,也意会到你心里有什麽心病,是不是要破坏我跟他的感情,或者是对他有什麽不满,或者是对他有什麽吃醋的,你心有病才来跟我讲他的坏话。等我感觉可能有这些意境後就了结了,就要放下了,知道就好了,不要当真,这样有听没有到,这就是听而不闻。

锵!锵!锵!有没有听到?如果你有听进去,你就是有听到。如果你说「我有听但没有到!」,就是说你没有听到,没听到很快就忘记了,你讲完了就忘记了。有听到的话,你要想一想,这里面是什麽意思,然後记得很清楚,回去想一次,想两次,越想越放不下。唉!这个话要转给别人听一听,然後就去跟他讲:「某某人说你怎麽..。」这代表你听进去了,听进去才会不舒服,听进去就放不下,就要转帐,转给别人听。这样就是没有舍识用根,舍识用根是听而不闻,这是我们修行最好的方便法门。

那位僧人听禅师如此说,就没话可说了,师父就这麽讲:「你有听到,但我为什麽没听到?」他也不知道事实怎麽这麽奇怪!「锵!锵!」的,师父也没有耳聋,怎麽没有听到?不知道怎麽回事,所以就没有说话。没有说话,智常禅师就用棒揍下去了,师父为什麽要打他?这位师父也太老婆了。「揍下去」有好多意义,不要说这位师父很喜欢打人,因为此僧不知其意,又喜参问,故被打了。像我们现在的老师一样,教小学生动不动就打,以前我们也是一样的情况。现在好了,讲「爱的教育」,不能乱打,以前动不动就被打,考不好要打,调皮也要打,所以现在我们在过渡时期。美国人是不用打,美国人很讲理念,你要跟他讲道理,小孩子很小就懂道理,让小孩去发挥,但有一个原则,自己要管理自己,不会乱搞,当然太保、流氓是另外一回事情。

第二个意义就是说,揍你了以後,你会好好的回去想,「他没有听到,我怎麽听到?」这是什麽意思?回去想好几天,有一天他可能会悟到,师父揍你,是要增加你的印象,如果不揍你的话,你觉得「我听到,他没听到」,然後师父他也不怎麽样,僧人也就很容易的让事情过去了,僧人会不经心、不在意。禅宗祖师大德有时候很老婆心切,看你这个人有救,也许就多打你几下,让你回去好好反省,好好去思考到底是什麽问题,所以被打是要增加印象的。

如果是说小孩子犯错,错得很严重的话,小孩子没有好坏的观念,他只知道被打了以後不许再犯,这一定是很大的过错,所以爸爸妈妈会打,他就会警惕,如果下次要做这个事情,就要想一想:这不对,做了会被打。为什麽会被打?他不知道,但知道父母亲会打我。譬如说玩火,玩火会发生火灾,你跟他说一番道理,他一下子就忘记了,没有发生火灾,他怎麽知道火灾的严重性。父母亲等到他玩火的时候,就狠狠的揍他几下,他就知道了:玩火是会被打的,他没有被火烧到,不会去想火灾的严重性,但下一次要再玩火的时候,起码要看一看爸爸妈妈在不在,才会偷偷玩。如果警觉性高的、聪明的小孩就知道不能玩了。

禅师在教徒弟也是一样,有时候打他,叫他好好的想,如此增加他的印象,所以打并不是说不好,被打的话,这时候也要感谢禅师,他婆婆妈妈地对您求好心切,又打又骂的,您应该感激他才是。 

( 85 年 6 月 18 日 讲於 龙潭 )

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(一)公案本文

神光自断其臂,乞达摩大师示其无上心法法要,达摩大师为其愿心所感,乃为易名慧可。(缘起於现象界,神光祖师为求法捐躯,诚可感也。奈一时勇猛断臂,又蒙师接纳为弟子,实百感交集。)

慧可曰:「我心未宁,乞师与安。」(心动者,性之用,心不宁,乃烦恼业识作怪也。)

达摩祖师曰:「将心来与汝安。」(心既不宁,将心拿来,可与你安心。)

曰:「觅心了不可得!」(心是无形无相,无青无黄,若欲拿出,了不可得。能悟此心为幻有之真理者,终可证圣。)

师曰:「我与汝安心竟。」(烦恼起於业识,皆是虚幻不实,了知此心本来是幻,已可入道矣!)

(二)玄祥释解

  1. 前言

我们一切的心,包括烦恼心、欲望心等种种心意念,要想将起心动念的那个心找出来,是没办法找得出来的,所以一切的心了不可得。这样来说的话,烦恼有没有真实?烦恼是不真实,一切的相也都不真实。

举五百比丘故事为例,五百罗汉跟着释迦牟尼佛在修行,这五百个罗汉神通俱足,证得五通,就是少一通,漏尽通没证到!「漏尽」就是断一切烦恼,内心的、外境的一切现象,冲着我来的时候,我能如如不动,不起心相应,不以我的习气去挂碍,这就是证到了漏尽通了。

修佛法第一个要证的是,破掉我、法二空智後,即证得漏尽通。漏尽通证到了,再回看世间五神通,当行者心清净时,世间五神通自然就现起,此过程是佛教徒修行的正常路径。修小乘佛法或世间禅定者,修到四禅境界时就发神通了,佛法以四禅为根本,行者於此禅定中,若欲转缘,学一切事,随意成就,一切神通变化,莫不从此定出。但处四禅境即将进入无色界定,无色界的第一处定即空无边处定。

入无色界就得要破色身,即禅宗讲的打破黑漆桶,而处在四禅境界时,色身已是快要破了,此时起心动念很快意。在这当下,欲学一切神通变化,求一切事,心很灵敏的可起神用,也就在这时开发出五通来 天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等都可实现。

五百比丘是修世间法,我空、法空等解脱法是有听没懂,所以没证到漏尽通。因为他们有这些神通,以神通智观看自己过去,曾做杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧等重大罪业。无明时,什麽事情都做得出来,偏偏他以宿命通观自己过去时,看到了哪一世犯了什麽?哪一世又犯了..,罪业无量无边。

此等比丘观自罪业後,心不能释怀,非常害怕。於是,一齐来找释迦牟尼佛,说:「世尊!你讲很多法,但是我们学得不究竟。为什麽我们在观自己过去因缘的时候,内心不能超越,而会产生罪恶感、会害怕呢?」等於是说:师父你教的不好,大有兴师问罪之意。

此时,坐在世尊旁边的文师殊利菩萨就站起来,依佛的威德力,手拿着他那把智慧宝剑,一直往世尊身处逼去。文师殊利菩萨假借拿着宝剑要杀释迦牟尼佛,这举动代表什麽?就是欲杀佛 出佛身血!这是重罪,以下犯上,菩萨要杀佛世尊。文师殊利菩萨一直靠上来,快到释迦牟尼佛身上时,世尊认为差不多了,就说:「好了!停止!停止!演到这里就好了。」

然後对五百比丘说:「你们看到文师殊利菩萨要杀我,就像你以前杀父、杀母、杀阿罗汉一样,但是这个要杀我的事情,起码是数分钟以前的事了,现在回想这件事的时候,是不是已经过去了,虽然阿赖耶识把它记起来,所以你的神通可以观察到以前那个时候杀父、杀母、杀阿罗汉、..。但当心念起的时候,境已经是过多久了呢?有的时候是几百千亿年了,刚刚文师殊利菩萨所做的这一件事,已经是过了几分钟了?但不管几分钟或几百千亿年,事实上都已经是过去了。此境在这时从内心现起时,这些心有没有真实相?有没有真能找到它?心是虚幻不实在的,要抓,抓不出来,所以这样的话,有何可怕?杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血,这些重罪有什麽好挂碍的?」

话虽如此说,但若无修证到我、法二空理,一切内心所想的,所现的幻境,不能离、不能无住,它虽是不真实的,但是我们的习气还是会去相应、去烦恼的、会随业缘去流转。故理解是一回事,证得又是一回事,不要以意解当证得解脱道。

习气是怎麽来的,是你把它一次又一次地薰习而来的,故薰习的行为才可怕。如果以男女关系来说,男生看到一个女孩子长得很庄严、很漂亮,如果光看了一下就过去,也就没事了,因为你不住境生心;如果你看进去的话,就会心想这小姐很漂亮,就会再起第二念:我能不能来追她?起这个念头,那就是无事找事了。若随意又骑车到她前面去,又再看一次,本来一次看过了,现在看两次,就再薰一次,然後越看越漂亮,又起了贪爱心,找机会、制造机会等等事端都来了,电影不是常常这样在演吗?

当约会与她讲的话,回去後天天在想:我跟她讲些什麽,然後她答些什麽,从头到尾又薰习一次。一直在想,想得太多了,不行!沈不住气了,明天一定要再去找她,如此就越陷越深,不能自拔。如果你懂得我们的心是薰习而来的,越薰越厚,越薰越重,这爱欲的心就越来越重了。

每个人对某贪爱的事,就是这样来的,修行人要警觉,譬如以抽烟来讲,以前有人说要抽烟能上瘾,就在吃过饭来根烟,也就是「饭後一根烟,快活似神仙」。真的!为什麽?因为饭後唾液跟留下的残渣,起了化学作用,再跟尼古丁搅和在一起就会发甜。

年轻时,我也曾偷拿哥哥的烟学着抽,抽一抽,也抽不出什麽味道来,好辣!有什麽好抽?但是有一次,刚吃过饭拿根烟来抽,嘴巴却发甜了,从此後我就不再去碰它了。为什麽?再碰下去的话,习气一回、两回、叁回一直薰下去,就变成烟枪,拿不掉了。

所以,有智慧的人开头就要小心,碰到有你喜欢的东西时,就要警觉!不要记到心里面去,不要一直喜爱下去,要转!这个心就不会再去薰,不薰的时候,就能容易说:「不薰就不薰。」若已经太慢了,沉迷下去了,要怎麽办?已经过好几个月,甚至於好几年了,你已经交上这个女孩子了,现在要如何摆脱呢?自己提醒说:不要再想了。但不想不行,已经薰得太重了,当念头起来的时候,要转、转化!把想念她的心转掉,用念佛的心来转化,马上念佛,不再想她,因为你一想她,又薰一次,然後好几个钟头都在想,那不糟糕了。所以,我们对某个喜爱的人也好,或某件喜爱的东西也好,甚至於你喜欢去赌六和彩也好,或者是去玩股票也好,已经玩上瘾的时候,这个贪爱的心,就会一直冒起来。

如要修行,你就要转其念,一下子转不了,就要藉念佛的力量来转。如果你有定力的话,看!清清净净用空无的真心,去看你这个妄想心,因为这个心是不真实的,为什麽要把它当真呢?你说你要买股票,这个心念起来,你也不去买,有什麽关系,让它起来,你看着它,这是修行人观心的境界。如果你还做不到这个,因为观心要有个基础境界,就是真心、妄心要能够分离,这两个心能够分离才能够观得起来,用真心来观你的妄心,它起心动念,你知道它是不真实的,是虚幻的,观它在起什麽念?想哪一个人?起了善心?起了恶心?起了害心?都可以知道你还有什麽习气。如果你还没有达到这种境界,修行是修不上来的。

用佛号也好,用数息法也好,种种方法都是在转我们以前所薰习的习气,这习气转完了,你就自然清净了,即使不清净,你也有能力面对着它,一切心了不可得,就不会去挂碍「他起、他灭」,观他就好了。

  1. 释题

这个公案在讲「心不可得」,它从哪里来的呢?从神光组师处来。神光组师很小的时候,智慧很不错,读了很多书,後来去游学,游到洛阳附近一个寺庙出家了,师父帮他剃度完了,又去游学,到处去参访,参访完回到寺庙来,天天只管打坐,打坐!打坐!有一天突然头上冒了几个包,这个包不是被水烫到的,是头盖骨起了窟窿,这里长一个,那里长一个,头很痛。隔一天就跟师父说:「我头很痛!」师父一看:「不得了,你的头怎麽变成这样?头上有好几个窟窿。」这时候空中传来声音说:「这是个善境界,是他的相在转。」然後又告诉他说:「你现在不要在这里光打坐,你的缘在南边不远的地方。」於是他就问师父:「南边不远的地方是那里呢?」师父想了想说:「南边不远的地方大概是嵩山,嵩山有个天竺来的和尚在那里面壁,大概是你跟他有缘。」面壁其实是在等待有缘人,达摩祖师已经修得很好,不必再面壁修了,只是在那里等待因缘。

所以他就南下,到嵩山少林寺去亲近达摩祖师。天天服侍他,做一些劳力的事情。一天天过去了,从来没有听到达摩祖师跟他讲一句佛法,或开示一句话,他很懊恼,这样下去不对呀!内心就着急,刚好是十二月的某天,雪下得很大,心血来潮,今天不进屋去了,若师父不教佛法,就在外面站。

已隔一天了,因为功夫不错,所以站在外面没有被冻死,但雪已经聚集到膝盖了,他还是站在那里。达摩祖师这时候刚好起来,看到这家伙怎麽一直站在外面?他说:「你今天怎麽了?站在那里干什麽呢?」神光师就说:「请师父慈悲,我来这边也好久了,无上心法可听闻否?能不能把无上心法告诉我一下。」达摩祖师以看不起他的语气说:「无上心法不是少智、鲜德者可得,要学到无上心法的人,要德行好、智慧高,像你光在外面站一整夜,就想得无上心法?」

神光师一听,受很大刺激,他就走进房间,拿了一把刀,很勇敢的把左手臂砍下来,用右手拿左手臂,放在达摩祖师面前,表示求无上心法的决心。达摩祖师说:「为法捐躯,勇气可嘉。」神光师想:有这种勇气,大概可以教了吧!真的达摩祖师就收他做徒弟,将「神光」名字改为「慧可」,改完名後本来没事了,已经收他为徒弟了,还有何话说。问题是慧可在此境发生後,心一直不能平静下来。心受外境严重撞击,若无禅定力,当然承受不了,心一直不宁静,百感交集。也这样,才有达摩祖师教慧可二祖如何观心之虚假、妄有的公案来。

  1. 语体文解

公案原由有如前述,慧可师对达摩祖师说:「我心未宁,乞师与安。」一时的勇猛,将手臂砍下来,师父也答应收他做徒弟,一方面很高兴,一方面因为去掉手臂而心不安宁,真所谓百感交集。

举例说,你跟另一半吵架的话,今天就无心情上班了,或上班都是在想这件事情 他讲什麽话,我回答什麽话,他不该讲那句话。就这样一直在那里想,没心情办公,这就是「有事,心就不宁」。像慧可师发生这麽大的事情,他当然心不宁,所以他就抓住机会问说:「师父!我有事情要禀报。」祖师说:「什麽事?」他说:「我心未宁,乞师为安。」我现在这个心很慌乱、不安宁,希望禅师您帮我把心安一安。

此公案是现象界里的事情,我们的心随时都因境界在动,我们的心是由现境而起性用的,如果体空没有因缘,是不起性用的。所以性不起,就无所谓法性、法相。现在心动了,所以自性起用,心性就起烦恼法-心就起妄想、烦恼、不宁的心境。心不宁是烦恼业识在作怪,所以反观你自己,不管是对哪个人、事、物,常常会心不宁。不宁的事很多,譬如有的是爱欲的心,有的是怨与恨的心,有的是讨厌的心,有的是关爱的心,林林总总的这些,都是业在牵引;不管你关爱你的小孩、先生、父母,都是互相的业在牵引。所以,懂得这些的话,真的要放开,放不开就是业识在作怪。

这时达摩祖师就说:「将心来与汝安。」既然你心未宁,要我给你安这个心,那将你心拿来,好与你安此心。按语说,心既然不宁,将心拿来,我把你安心。这一下子,慧可师马上愣住了,我心在哪里?要拿它时都不见了。

只好硬着头皮说:「觅心了不可得!」我刚刚不宁的心,现在要把它拿出来,都不见了!此心,你不想是不起,在想念起时,要拿它也不得,你观它时就不见。所以我们说「观心」,「观」就是「止」,观你这个心,它会不好意思、害臊,就会止住不起。

你说心可以骂吗?可以呵责?可以疏导?可以安慰?奇怪!怎麽一个心可骂另一个心?其实,就是我们真心与妄心之间的分别。你骂它,就是我们真心的觉知来骂这个妄心,它(妄心)是会挂碍一切境界的妄想。譬如说你起了一个邪念,你(真心)警觉了,你就骂道:「你怎麽可以有这个邪念?你是修行的人,怎麽可以对某个人、事,起了邪念呢?」其实真心无言,只是透过第六意识来起语。当妄念或邪念起,不管是要害人家,或者起淫欲心,虽然那个人不在这里,但是对他产生好感,产生欲望的心,这就是意淫,也是不行的。

当警觉这种邪念的时候,就要骂它,它会不好意思,那个心就不见了。或者是你想到好可怕事,你的真心知道你在挂碍什麽可怕的事,那你就安慰它:「那是虚幻不实在的境、已经过去了,有什麽好害怕的呢?」自己安慰自己,当然这不是正法,但是因为我的境界不够呀!我也修不到解脱这里,所以,用了第二种法门 次要的法。而真正的法是直接观心而能如如,不起心动念,它就没得玩了,因为我的心坦荡荡,不管你起了善念、恶念都不去攀缘,没有挂碍,随便你去发!随便你去起吧!这是解脱的一种境界。

但是我还没有达到这个境界,那我只有能够呵责它、疏导它、安慰它,当下有用,过一阵子又迷糊了。妄心如果这麽好骗的话,那这个心薰习的不是很重,黏一点点而已,一安慰就像小孩子一样睡觉了,以後就没事了。但过一阵子又冒,冒了又要疏导、安慰或者骂它。要无数次的这样去调整,以修行来讲是谓调伏,调伏我们的业识。

心是无形、无相的、无颜色,你现在要观它、要抓它出来,是抓不出来,所以慧可师在那里愣了好久,不得不硬着头皮说:「师父!觅心了不可得!」我刚刚那个不宁的心,要抓出来交给您,找不到它,都跑光了,当下一念清净,就什麽都没有了。

按语说心是无形无相,无青无黄,了不可得。能悟此现象,终可证圣。你现在意解,知道心了不可得,但是你心在起妄想的时候,能看它没有?或者怕它,对它不惊吓,什麽都没有、都不想,心本来是虚幻不实在的,你懂得它的话,对事情的执着,对人、事、物的黏,慢慢就会解根脱黏而破解掉。

达摩祖师就说:「我与汝安心竟。」既然不宁的心不见了,我已跟你心安好了。心本来虚幻不实在的,要抓它,抓不到的。懂得这个道理的话,烦恼心、爱欲心、厌恶心、邪恶心..,什麽心都是不正常的心态,都可以化解掉的。

按语说烦恼起於业识,皆是虚幻不实,刚刚我们所提五百罗汉时已经说明此道理了,以前所造的业是虚幻不实在的。而心是业的根本,你说业报在那里?业报是在你的怨亲债主来要债的时候就要还,所以平时就不必去挂碍。譬如说你杀了某一个人,那个人要来杀你,如果你应缘也是对,不应缘也是对。刚刚讲的,以空无的心面对那个境,若他也出生做人,他要杀你,因而两个人吵架,才会杀你,怨亲债主刚好对上你时,那时你忍一口气,本来跟他吵,他就杀你,也许你这样忍辱不还手,杀不杀就没有定论。以前是杀死人了,这一世可能杀不死,因为你不还他的嘴,不跟他顶撞,以忍忍辱的低姿态,果报的结果可能就不一样。所以懂得心跟业的关系,一个是虚幻不实在的,一个是怨亲债主来要债的时候,要嘛!就还他,不嘛!就以空无的心,看它怎麽办?

有一则公案在说修行人对业报的认知,可说很有正知见,也很传神的:一个被认为修到解脱的师父,有天他的嘴巴歪斜了,显然是在受业报。他徒弟就很疑惑,心想师父不是证得解脱智慧,能不受报了吗?怎麽会嘴歪口斜?忍不住这疑惑,有天就问师父。师父就答说:「解脱不解脱,是在心对境的认知与承受心态,若不认为受报是苦,以病痛示现受业报有何不可?我要不受业报也行!」说完话後,就用自己的手向歪斜的嘴巴一拍,即把嘴巴摆正了。不要说有修证的人要受业报,连世尊亦常示现受业报的,不是吗!

我们修行会出问题的,都是怨亲债主在纠缠,让你修得不顺,让你好像着魔一样,你对佛法有坚定的信心,这样一年、两年慢慢磨,到最後你的心慢慢有禅定力了,对境就没挂碍了,那怨亲债主对你就没办法,看你那麽认真修行,不杀生、吃素又修心,最後会说:「算了!算了!」刚开始是很生气,跟你相处久了,你的心又坦荡荡的,怨家最後就变亲家了,当你的护法神也说不一定。

修行的禅定力可以转怨亲债主的 心、怨心,以前无明,你害了他、杀了他,现在你修忍辱法,反正你怎麽来,我就怎麽受,你要我的命又要不走,你要我心乱,我是乱了,但是我观乱的心,本来了不可得,你都无所谓,他叫你去做坏事,你也不会去做,这样的话,他没你办法,所以最後怨家变为亲家。

( 85 年 6 月 25 日 讲於 龙潭 )

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