禅门故事 公案禅机

443028295 · 发布于 2019年01月05日 · 最后由 443028295 回复于 2019年01月07日 · 107 次阅读
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第一章 序论

终南山圭峰宗密禅师曰:「叁乘学人欲求圣道,必须修禅。禅则有浅有深,阶级殊等。谓带异计欣上厌下而修者,是外道禅。正信因果,亦以欣厌而修者,是凡夫禅。悟我空,偏真之理而修者,是小乘禅。悟我法二空,所显真理而修者,是大乘禅。若顿悟自心本来清净,原无烦恼,无漏智性本自具足,此心即佛必竟无异,依此而修者,是最上乘禅,一名如来清净禅,亦名一行叁昧,亦名真如叁昧。此是一切叁昧之根本,若能念念修习,自然渐得百千叁昧。达摩门下展转相传者,是此禅也。达摩未到,古来诸家所解,皆是前[1]四禅八定,诸高僧修之,皆得功用。南岳天台令依叁谛之理,修叁止叁观,教义虽圆妙,然其趣入门户次第,亦只是前之诸禅行相。唯达摩所传者,顿同佛体,回异诸门。故宗习者难得其旨,得即成圣,疾证菩提。失则成邪,速入途炭。先祖革味防失,故且人传一人。后代已有所凭,故任千灯千照。洎乎法久成弊,错谬者多。故经论学人疑谤亦众。」

( 玄祥释解:「声闻、缘觉、菩萨等叁乘学人,欲求佛道,则必须修禅。修习禅者,所证得禅定有深有浅,其境界是有不同的。若带有不正当知见,欣求圣境而厌恶俗境而修者,是谓外道禅。虽有正确认知因果,但亦带有欣上厌下之心态而修者,是谓凡夫禅。了悟我 本空无有我相,对法空真理尚有偏差知见而修者,是谓小乘禅。了悟我、法二空理,显示具足佛性真理而修者,是谓大乘禅。若有行者能顿时悟得自己真心本来清净,一切法尘并非烦恼,无漏功德智慧本自具足,此心即是佛毕竟不二,依此而修者,是为上乘禅。此上乘禅又名如来清净禅,也叫一行叁昧,也叫真如叁昧。如来清净禅是一切禅定的根本,行者若能念念依此修习,自然能渐渐得到百千种叁昧定。达摩祖师门下展转相传者,就是此种禅定也。达摩祖师未到震旦中国以前,诸多古来诸修道者或佛弟子所了解者,皆是前面所说四禅八定之 围,佛门诸高僧大德修之,均能得其功用。就以南岳天台宗而言,虽令其学人依空、假、中道等叁谛之理,修体真止、方便随缘止、息二边分别止等叁止,或修空观、假观、中观等叁观,其教义虽然圆而殊妙,但其修行趣入之门户与次第,亦只是前所说禅之行相。只有达摩祖师所传者,能顿时悟入,与诸佛相同,此法与一般法门有别。故禅宗修习者,很难得其真正意旨,若真能得之,则立即成为圣人,速证无上菩提。若有所偏差错失,则却沦成为邪魔外道,速入叁恶炭途。禅宗先祖特别用心在去除不利处,以防行者有所闪失,故行一人单传。后代已有公案所凭,故任千灯千照,大为流传。但日久生弊,禅宗修行者,每有证入,因不与经典印证,始又肇成弊端,错谬者甚多。故经论学人,疑谤禅宗者甚炽且多矣。」)

宗密继曰:「原夫佛说顿教渐教,禅开顿门渐门,二教二门各相符契。今讲者偏彰渐义,禅者偏播顿宗。禅讲相逢,胡越之隔。宗密不知宿生何作,熏得此心,自未解脱,欲解他缚,为法亡于身躯,愍人切于神情。每叹人与法差,法为人病。故别撰经律论疏,大开戒定慧门,显顿悟资于渐修,证师说符于佛意。」

( 玄祥释解:「原先世尊说经教法,有顿教与渐教二教,禅也开有顿门与渐门二门,故二教与二门本互相符合契如。观现今讲经说论者,却偏重宣达渐教之义,而禅宗行者却偏重传播顿宗。禅之行者与讲经说论者相见时,却变成陌路,有如胡人与越人之分隔。我宗密不知前世造何因,熏得此心业重,自己未得解脱,却想为他人解开束缚,真是为佛法亡却身躯,愍诸人之情甚为殷切。常常叹诸行者与佛法不能契如,有所误差,佛法却成诸人之病源。故特别撰写经、论疏等,大大敞开戒、定、慧叁学之门,显示顿悟源诸于渐修之理,也证明禅师所说,均能与世尊所说之意相契符。」)

自菩提达摩大师,将佛禅传入震旦开始,中国始有所谓的禅宗,使行者在修证方法上,多一种选择。若论禅宗,应可追溯到两千五百年前,世尊释迦文佛在灵山会上,拈花微笑之公案。自此副传摩诃迦叶尊者,而至菩提达摩大师,已是廿八代矣。

顿渐二教门本相融通,大乘菩萨根基者,由顿教门契入;声闻、缘觉小乘根基者,亦能由渐教门渐修而转入大乘之顿教门。惟禅宗行者较重心灵之体悟,亦能在实修与实证上,速有所成,但要有善智识接引较妥当。渐教经论佛弟子,亦应体悟理论与实修要相配合,解脱知见本要自行下手始得。

佛教禅宗所具有之独特解脱智慧,甚适合现代人,盖其禅定力对现代人之苦闷、烦躁、不安,是最佳精神调适剂。人们透过静坐与禅修训练,不但能调御我等内心之矛盾、焦躁、紧张及不平;进而能靠禅定功力,来开启解脱智慧,超越世俗间森罗万象之迷境,洞彻诸法真实相,达究竟解脱之境地。

第一节 禅定之意义

一、世间禅定:

禅是梵语,禅那 (Dhyana) 之略语。对初机行者而言,译为静虑、弃恶、思惟修。主要在调伏行者之见、思惑,去除粗大之业识、习气,尚言不及禅定。行者对此妄心加以调治,而成就的心体即为寂静。惟此心体因未达毕竟空体,是为世间禅定。

二、出世间禅定:

行者修证中,能确实了知心之动相,此始谓之禅。而行者对此心之动相不执着,即所谓定。【六祖坛经】坐禅品云:「何名禅定,外离相为禅,内不乱为定。外若着相,内心即乱,外若离相,心即不乱,本性自净自定。只为见境思境即乱,若见诸境心不乱者,是真定也。」

叁、禅定解脱:

行者能在实相无相中,了悟性空缘起之道理,了知一切诸法皆从业缘而得,以因缘故,生诸法也。【宗镜录】曰:「真心以灵照为心,不空无住为体,实相为相。」故知实相者即是非相,实相者即是叁世诸佛之母。以实相之心体,观一切法尔,而不执着,是谓禅定,是谓解脱。终南山圭峰宗密禅师曰:「六波罗蜜中,禅定一行最为神妙,能发起性上无漏智慧。一切妙用万行万德,乃至神通光明,皆从定发。故叁乘学人,欲求圣道必须修禅。离此无门,离此无路。」

第二节 禅机之意义

佛门禅宗之禅,有别于色界之禅,非仅思惟、静虑,行者应得自证入涅槃妙心。涅槃者,清净心也,禅之体也;妙心者,禅之相也。有法始有相,有物始有境。境相显者即性之照用也,由是禅而生焉。而有相、有境,均依他起自性,即心法之始也。故由清净心体所生起之法尔现象,即谓之禅机。反之,若由不清净心而起之心念,即为妄想。

第叁节 禅宗之传灯录

有关禅宗公案书籍甚多,诸如宋道原禅师之【景德传灯录】,雪窦禅师之【碧 录】,宋圆悟禅师评唱【碧 录】之【碧 集】,北宋驸马都尉李遵 之【广灯录】,宋惟白之【续灯录】,南宋晦翁悟明之【联灯会要】,宋雷庵正受禅师之【普灯录】,南宋普济禅师之【五灯会元】( 景德传灯录、广灯录、续灯录、联灯会要、普灯录 )及清霁仑超永之【五灯全书】,明朝瞿汝稷之【指月录】,清聂先之【续指月录】。其它尚有甚多传述公案之着作,不胜枚举。

所谓传灯者主要在以一灯点接无数灯,让其灯光不灭,广为流传。唯禅宗公案之记载均甚简洁,又无说明,非真具道眼者,不得窥其堂奥。又如【碧 录】,号称佛心宗之一大宝典,可谓宗门之第一书。纵有圆悟克勤禅师之评唱或注解,奈近代几人能真了解其意义,更难窥其真实之意境。故使古人以灯传灯之美意,至此更有戚戚焉。

第四节 认识禅宗公案之内涵

禅宗古僧大德,崇尚以心传心,不立文字、语句,而教导学人,令其自行开悟。故谓妙机言句,尽皆不当宗乘中事。惜今佛法适值末法时期,禅宗宗乘已无古风,善知识更难觅。习禅者唯有从禅宗古德公案中,得知古僧大德如何教授学人。

福州鼓山兴圣国师神晏禅师云:「经有经师,论有论师,律有律师,有函有号,有部有帙,各有人传持。且佛法是建立教,禅道乃止啼之说。他诸圣兴来,盖为人心不同等,巧开方便,遂有多门。受疾不同,处方还异。在有破有,居空叱空,二患既除,中道须遣。鼓山所以言道:『句不当机,言非展事。承言者丧,滞句者迷。不唱言前,宁谭句后,直至释迦掩室,净名杜口。』」

( 玄祥释解:「经、律、论等叁藏共有十二部经或分教,如(一)契经(二)应颂、重颂 (叁)记别、授记(四)孤起、讽颂(五)自说(六)因缘(七)譬喻(八)本事(九)本生(十)方广(十一)希法(十二)论议等十二部。对上述而言,经有经师来讲经,论有论师来阐述论说,律有律师来讲戒说律法。此叁藏诸律师,均有其函言及名称,有所属分教及书帙,且各有所传承。另一角度来说,佛法是建立一切教法,由所教一切法来治其一切心病;而禅道却是制心浮动、口离言说者。所以有诸多圣人出世,仅因众生有众等心,故诸圣师巧开方便法门,遂产生多种功用法门。对学禅者来说,禅师对众生心所受毛病不同,对症给予不同处方。若有众生患执有相,禅师即破其所执之相;若行者已悟入,且已证入空境,则禅师乃叱骂呵责他,不应堕入空亡。空、有二端之敝病均除后,行者已能悟到中道观,最后连此中道观之意境,亦要加以遣除。如此,即能契入即心即佛之果地。故本道场鼓山宗旨言:『语句不得当对其机,言语并非推展其疑情。若参者承言,则丧其机锋,或滞于语句上,则将迷失禅机。禅师不兴唱于语言之意,宁愿谈那文句背后之义。如此,直到释迦掩室于摩竭,净名杜口于 耶,行者才悟入体性空,再能了知诸法实相,及一切因缘法。释迦掩室谓像释迦牟尼佛于摩竭陀国成道之初,叁七日住入空境而不落于言说,有如释迦掩室密而音静。净名杜口言维摩诘居士于 耶示疾,与诸菩萨谈论不二法门,维摩诘居士默然无言以示其入不二法门,故言净名杜口于毗耶。』」)

福州玄沙宗一大师师备云:「夫佛出世者,元无出入,名相无体,道本如如。法尔天真,不同修证。 要虚闲不昧作用,不涉尘泥,个中纤毫道不尽,即为魔王眷属。句前句后,是学人难处。所以一句当天,八万门永绝生死,直饶得似秋潭月影,静夜钟声。随扣击以无亏,触波澜而不散,犹是生死岸头事。道人行处,如火销冰,终不却成冰。箭既离弦,无返回势。所以牢笼不肯住,呼唤不回头。古圣不安排,至今无处所。若到这里,步步登玄,不属邪正,识不能识,智不能知,动便失宗,觉即迷旨。二乘胆颤,十地魂惊。语路处绝,心行处灭。直得释迦掩室于摩竭,净名杜口于 耶。须菩提唱无说而显道,释梵绝听而雨花。若与么见前,更疑何事没栖泊处?离去来今,限约不得,心思路绝。不因庄严,本来真净。动用语笑,随处明了,更无欠少。」

( 玄祥释解:「说到一佛若出世时,本来其佛心无所谓出入,一切名相亦均是差别现象之文句,并无实无体,而吾佛道本自能以如实空之体性,面对一切如实不空之现象界诸境能不动,此面对诸境能不为所动,不起妄想心相应者,即谓如如。若行者能证得空性,依此空性而起之感知心念,是谓法尔,此法尔因真心所现故,故自然真实,不必假藉修证才能获得。行者只要让汝体性虚而闲,不生暗昧不明来障碍其体性之作用,不污涉到法尘污垢,若所言微尘虽一纤一毫而已,若行者不能净尽,即是魔王,或魔王之眷属。行者面对着禅师所言句,当句之前,或当句后之言义,能有所了解,却是困难之处。行者若能取禅师一句擎当住天,以八万四千法门与生死永绝。若只饶知似秋潭中之月影,寂静夜时之钟声,则此钟随扣击而无不韵,触波澜而不能消散。如此,犹是生死岸边之事。修道人所有行法作为,如火能销冰,终不再使它形成冰。箭既然离弦,则无让其又还回之势。若能如此,则行者牢笼内不肯住,一经呼唤时,却也能不回头相应。古圣先贤不能加以安排左右,至此境界即无有一行处处无一心所。行者若到此境界,步步登入幽玄之境,所有作为已不属邪或正之分别执着,心识不能识之,智不能知之,所有动念即失去宗趣,所有觉知即迷失本旨。如此,声闻、缘觉二乘人之胆发起颤抖,十地菩萨魂起惊怕。语言因心不动而断绝,微细之心思不引发十八处之境而趋寂灭。直如释迦掩室密于摩竭,又如维摩居士杜口于 耶。须菩提唱言空而显其道,释梵诸天绝音声后,始现佳境而由天雨下诸花。行者若也能如前之见证工夫,更疑何处没有凄泊地方。远离过去、现在、未来诸法,限制约 诸法而能无所得,则心思路断绝。不必加以些许庄严,本自真心清净。如此,再重新动用笑语文字,随一切处、一切境而能明了不差,原来体性功能并不欠缺一点。」)

神晏禅师所言,可以窥知禅师教导学人之概括内涵。师备宗一禅师所言为证圣之路程。初习禅者,对禅宗公案内涵苦于不能理解,兹依【景德传灯录】、【指月录】、【五灯会元】及诸语录等公案书籍,选择与禅宗行者,修行过程中,相关之公案数百则,阐述如后。此依修行次第,所作分门别类之公案,希望习禅者能理解禅宗公案禅机之一斑,以利宗门学人自行参证、悟入,并能圆满菩提自性,而不走入诳妄之途径。

[1]、世间禅定包括色界四禅定(初禅、二禅、叁禅、四禅 ) ,及无色界四空处定( 空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处),总称四禅八定。

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(一)公案本文

一日南泉至,问如何是庵中主?

(识起迷情于何是庵中主,庵中主者即谓本来体性也。)

杭州大慈山寰中禅师云:「苍天,苍天。」

(庵中主者,犹如虚空,了无一物,故曰苍天。)

南泉云:「苍天且置,如何是庵中主?」

(未识禅机,师已明示,苍天、庵中主本是不二。)

师云:「会即便会,莫忉忉。」

(已开悟者,一触即融通;未开悟者,计度、推思,均无是处。)

南泉拂袖而出。(莫说今日拂袖去,他日亦有回头时)

(二)玄祥释解

  1. 前言

禅宗言要「明心见性」,但要知「明心见性」步骤以及修行之过程。所以要「明心见性」,要先了解「明心见性」的要领,然后才能循序而修。要能明心见性,第一当破此色身,去此「有身」(萨迦耶)之邪见。经云:断三结得须陀洹果,三结者身见、戒取、疑。身见者即是色身,此色身对真心束缚着,能破除色身对于真心之束缚,真心当会现起,此时行者虽非真开悟,但心眼已能现起,这是心眼稍开行者。主要能够进入这个状况的话,就能知真心、妄心之差别相,随真心觉照,去妄想念相随,如此用功,有朝一日,即能做到真性主行,始悟得心空。

所以明心者当要知道真心、妄心之相,心眼初开者当有二心显示于心念中,一为觉知历历之真心,一为妄想、习气相应之心。心若不明者真心觉照后,妄想心相随而至,乃至千念、万念不止,此辈之人,未达心空,所以说心不明,不能证得明心。心眼开后真心应缘无妄想相随之时,当以真性主行,始谓为心空,亦可谓明心。

真心觉照后无妄想念相随之时,诸真如性寂然不动,悟得性空,有因缘感而遂通,自性应缘时变化无穷,威灵莫测,此时行者觉照历历,明明了了,自觉自知,知道自性灵灵之用,亦悟知寂寂然之体空,以无为之空体真如,生起有为之性用,此过程中行者能明觉一切细节,是者名为见性。

就是能做到「明心见性」,亦没有证得声闻乘圣果,所以不要大妄语说已证圣,经云若是悟得性空,也仅得阿那含果而已,死后当生四禅五净居天中。要能悟得心空法了,舍一切法,才是证得解脱之道,才有点阿罗汉的境界,当然不管阿那含、阿罗汉都得具有神通,不然就没有明心见性,也没有心空法了。阿那含果者当有五神通具足,阿罗汉果者当有六神通现起。所以说已「明心见性」,但无神通,那是说不通的,心心未清净故,神通不得现起,所以一定尚未真正「明心见性」,这点行者当要知悉,才不会犯了大妄语之罪。

2.释题

本公案名为「本性苍天」,如来藏有空有二相,一切法之本体本来是「空」,所以「空」是我们自性的根本。诸法因缘而生,一切法的自性由空性而现起,在空体之间产生一切的自性真如性用,故空性是诸法现起最基本的。

另一切缘起法离不开六大种性,空、识、地、水、火、风等六大。地、水、火、风等四大因缘造成吾之身躯,亦因缘造成宇宙中诸有相。在人而言,自性有见性、闻性、嗅性、味性、触觉性、心性等六。而「空」是不生灭法,空体虽然可以产生一切法,但是这个「空」永远都是空的,所以这是不生灭的空体,不生灭的体可以产生「生灭」的法,但无留碍其空性。当然法起是因有「识大」之用,识大生用就有地、水、火、风等四相发动,如是成就人体、世间之有相。

要学佛法当先认识「本性」,「本性」具足空与不空二相,基本而言,此公案言「空」的本性,本性空有如苍天,了无一物,也可说是不着、不黏一物,是为「空」之本性。

3.语体文解

一日南泉至,问如何是庵中主?

有一天南泉师来到杭州大慈山的道场时,问说:「如何是庵中主?」请教禅师问题,什么叫庵中主?庵中的主人是什么东西、是何物?我们判此公案安于本体界,庵中的主人就是要讲这个本体空性。

南泉者是马祖道一禅师之法嗣,即南泉普愿师,未悟道时参问寰中禅师,悟道后居住于南泉,所以称为南泉普愿禅师。南泉者位于安徽贵池,南泉普愿师于得法之后即居于此山,三十余年不下人寰。后应前池阳太守陆公巨、护军彭城刘公二人之请,乃下山举扬宗风,缁素云集,常随之众数百人。

按语说:「识起迷情于何是庵中主,庵中主者即谓本来体性也。」修行人本不应乱动妄想,此时南泉欲要了解庵中主是何样,所以前来问寰中禅师。

杭州大慈山寰中禅师云:「苍天,苍天。」

寰中禅师就回答说:「苍天,苍天。」,你问庵中主为何,我答你说有如苍天、苍天。此处因谈本体界,故不能「句不当机,言非展事」而系直接了当地答其本体形象。

寰中禅师(780~862)唐代高僧,河东蒲坂人,现山西蒲州人。俗姓卢,秉性聪敏,博古通今,年二十五岁应试中第。后入并州,童子寺出家,现今山西太原,尽览群经,深解精义,并往嵩山受具足戒,学习戒律。以心慕上乘佛法,复往百丈山,参礼百丈怀海禅师,得嗣其法。此后隐居于南岳常乐寺,时有谏议大夫崖公为师建立方丈,其地缺水,一夜有虎啸于其侧,次日即见地涌泉水,适足汲用,因名虎跑泉。后驻锡于杭州大慈山,四方归依参礼者众。会昌四年(844),值武宗毁灭佛教,师遂易服还俗。大中六年(852),师重行剃染,举扬宗风。咸通三年二月示寂,世寿八十三,法腊五十四。僖宗干符四年(877),追谥「性空大师」名号,塔名定慧。

我们按语说:「庵中主者,犹如虚空,了无一物,就是苍天。」若是参问现象界的事,禅师会给您来一个「句不当机,言非展事」的话语。

南泉云:「苍天且置,如何是庵中主?」

南泉师还未悟禅机,就说:「苍天不要去讲它,什么才是庵中主人翁?」禅师虽然已经回答了,所谓庵中主跟苍天一样,这种层次的阐述应该是复杂的,但他直接讲明。这时南泉师还没开悟,没有锐利的智慧,所以他说:我在讲庵中主,禅师应该接下来回答庵中主是什么。结果禅师居然讲『苍天、苍天』,故要求禅师不要讲苍天,跟我讲明什么是庵中主?

我们按语说:「未识禅机,师已明示,苍天、庵中主本是不二。」因禅师己经开示了,所谓庵中主者有如苍天,庵中主、苍天本是不二,是同样的东西,那时候的南泉师不认识,庵中主悟得如虚空、苍天一样,虚无一物却可不容纳一切物。

禅师云:「会即便会,莫忉忉。」

禅师就说重话了:「会即便会意得了,不要在那里唠唠叨叨。」开悟的人有般若智慧,其智慧是非常锐利的,你将东比西他也可以懂,你讲西就是西,他也可以懂,因为他的智慧是触类旁通。但是南泉师这时候还没开悟,所以他听不懂,禅师就跟他讲:我一讲,通就通,不通就不通,不要在那里唠唠叨叨的。

按语说:「已开悟者,一触即融通;未开悟者,计度、推思,均无是处。」计度是计量、测度,推思是合理逻辑的思考,这都不是修禅的人应该去做的,禅宗标示率真直言,不能经思虑来悟自性。

顺便在这里解释一下,开悟与证悟有何不同。开悟是开启心扉,悟见自性与妄心,还有待修证,待心清净后就是证悟自性本空,因缘起法。要知道开悟到证悟还要好长的时间,严格讲起来,起码要一大阿僧祇劫才能证至八地菩萨位阶,另一大阿僧祇劫才能成为果地佛。故证悟是证道,我们只是打开我们的心扉,里面有菩提自性、有烦恼,所以只能讲开悟不能说是证悟,证悟的话他就不要再问了,他清清楚楚就不用问了。

南泉拂袖而出。

南泉师拂袖而出去了,那时候的南泉师习气还很重,起码瞋、痴、慢、疑习气还很重,寰中禅师说:「会即便会,莫忉忉」,他一听不爽,身子一转就出去了。

按语说:「莫说今日拂袖而去,他日亦有回头时。」现在还没有开悟,才有这种举止,以后真的开悟了,到那时候他还会回来感谢禅师。他没有智慧了知一切法,所以才会生气而出去。

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(一)公案本文

僧问相州天平山从漪禅师曰:「如何是佛?」

(识起迷情於何者是佛?觉悟之圣者谓之佛,何谓觉悟?洞知一切法因缘而生,能以体性空 照诸境,且能如如面对诸境而永不起迷情。故本公案缘起於本体界,佛者,本体之寂灭性也。)

从漪禅师曰:「不指天地。」

(佛性本遍如虚空,却不属欲、色、无色等叁界内众生。)

僧曰:「为什麽不指天地?」

(万物本同体,天地还同根,为何不指天也不指地?)

师曰:「唯我独尊。」

(悟无为、平等诸法,始知佛性为「真我」,是超越世间为至尊,能 照而不为任何境缘所转。然而,众生迷妄而执取一切相,终入迷情而在天地间叁界内轮转。)

(二)玄祥释解

  1. 前言

今天再讲认识本性,上次讲到「本性」就像苍天一样,又讲「本性」的体性是「本寂」。所以从「心性」去了解「性空」,是不生灭法。在空性中,有因缘来时,就开始起自性相应。如果没有因缘来的话,性本空寂如虚空,了无一物。

那自性是否随时存在呢?就以「见性」来言,无色相、无因缘来时,可见的自性是不存在的。我们的自性本来是无有见性的,是因为因缘起,它(见性)才起,这观念要搞清楚。因缘来时依它起自性的时候,法才由心生,心就是法相,所以我们常讲心性,如果一个人心证到清净了,内心里面的贪、 、痴、慢、疑种种毛病都没有,那心清净的时候,心跟性是一致的,也就是说第八识跟你本来的自性是一致的。就以镜子照到手掌来说,镜就现出手的样子,它不会把这手变成(扭曲成)另一样的东西。凡夫却不是这样,凡夫这个心虽然同样从第八识现起,但八识现了以後,由第六、第七意识的转识中,加上自己的习气,故全变了样,所以这个就是染法,是不清净的法。

第八识是如实的 照一切法,本来怎麽样就怎麽样。所以说一个有修证的人,他的心跟性其实本来就很一致的,你了解我们的体性本空,从这个空体,我们要开发的是法界体空产生的智慧-法界体空智。那我们的体性本空,因缘起自性,自性起後,产生一切法相,这个观念懂得话,如果能证到内心不执着一切的法,那就能把握住你自己,就可以产生一切智慧,可以观一切法相的真假、虚实。如果体空心清净了,一切是真就是真,一真皆真,因为真心所流露故,一切法是真心所流露的;如果是妄心所现,或外缘所起心意您感知之时,那当然一妄皆妄,为什麽呢?因为是妄识所支配故,所以这个不能当真。当然一真皆真,你却又去执着,那还是凡夫,还没证得法解脱。一真皆真也不要去执着,一执着就成了法执,法的执着就没有办法做到法的解脱,那还是在轮回中。所以纵有觉知,一真虽真,有觉有知,还是有法的执着,是没有证得解脱的。

  1. 释题

这个公案还是在讲认识本性,我们的自性本来是体空,本是在因缘来时才会起法的。以後慢慢会讲到因缘起诸有相,现在还在讲「空」,先认识「空」,再来认识「有相」。

我们的体性,具有「空」及「不空」的如来藏性,是佛性具足的。若以凡夫身来比,不管此身在人间享受多高的荣华富贵,总比不上自己心中佛性更尊贵的,故说「唯我独尊」。此处的「唯我」,不是说我本来的这个「个体」,是大家所共有的「我」,是每一个人的体所寄住的「我」,是「真我」体,是「虚空」体,所以「真我」是至高无上的。

但只要能证到真佛之境界的话,佛就是佛,没有哪个大、哪个小,证到阿耨多罗叁藐叁菩提(无上正等正觉)时,就悟平等法,就没有大的佛、小的佛之别了。除非还没证到真的十地金刚如来地的果地佛,那就有大小之分,如果真正证到释迦牟尼佛这样,你说阿弥陀佛比较大呢?还是释迦牟尼佛比较大呢?既然都是果地佛了,都一样没有大小之分的。

古德云:人情不亲,道情亲。若一个人在凡世间,有诸多的人情世故,其佛性是无法充分显露而出,若也能做到体露真常,以佛性挂帅,不以人心或妄想心来应一切因缘,自然就能体会「唯我独尊」的意义。自然就能活得自在,能洞察一切因缘而不昧,也就不被诸境所迷惑。

  1. 语体文解

洞山良 禅师看到一个出家众,问他说:「 黎!你的名字叫什麽?」 黎是指有德行的人,堪为修行者模 的人,所以禅宗祖师大德随自本性而发,不是说你在学习中,就看成是他的徒弟,他尊敬你是个有德行的人。在悟道者而言,众生本是平等,无有高下。禅师问:「尊者,您的本名是叫什麽?」这句问话是刚要引起法而已,刚开口问答,因还没有谈到本来的体性,所以我们按语说:「缘起於现象界。」只是假借着问答来显发禅机。

有一个人来问从漪禅师:「请你告诉我,什麽叫做佛?」普通只要听到这种话的时,就知是新参学的。问什麽是佛?我们既然谈到佛,本来是谈到本体界的,本体界有「空」、「不空」的两面,我们虽然是在讲「体空」,但是它自己会现一切心、一切法相,这一边是不二、不生灭的体,另一边是法生、生灭的,生灭是因缘法,因缘是缘起法,所以缘灭了,法也就灭了,缘起法相,缘灭法灭。故经云:「诸法因缘生」、「缘灭法灭」。

「佛性」本来是能以空的如来藏性,面对一切因缘,能起一切不空的如来藏法,这是我们真正的佛性,所以佛性虽然有了两部份,有「空」的一面,也有「不空」的一面。但是凡夫一来就不空,他执着有相,这色身是我,这念起的是我在想,或着这东西是我喜欢的,这是不空的,他没有把它空掉,没办法空掉,就没办法解脱,所以要先修「空观」,再修「有相」,这样就比较能圆满了。如果先修空观,而落於偏空,即是走一半,是小乘的修法。如果证至「空有不二」,那是最圆融的,这就是所谓的佛性。凡夫从「有」入门,但是这「有」是妄有,刚刚讲的真心所现的有、实有,才是真有。我们的佛性有这两方面,既然问如何是佛,当然我们的体性本是空寂,谈这一部份,按语说是本体界,是在谈本体的觉性。

从漪禅师回答说:「不指天地」,既然是佛,当然是超越叁界外,不在五行中,故说不指天地。天有欲界天(六欲天)、色界天、无色界天,这些都是包括在天界中。地是我们众生的共业所幻化的,众生的共业引满业招感阿赖耶识所变现的。由阿赖耶识所变现的有情世界,包括有情众生和无情众生,无情众生在世界灭前,是不会轮回的,譬如花、草、果、树、石、矿石...等类的物质,也许你不知道这些亦是我们的同类众生,只是它们阿赖耶识的共业变现成无情众生。无情众生的源起,根据经典所说,系以前某段修行中,因认识不清,认为吾人色身有 饿、冷冻、热恼之苦,突起异想:若能性入树木、草石之中,当不会有上述等之烦恼,因此意想深植入意识中,而感召此果报。

我们现在的娑婆世界座落於虚空中,此虚空即是一切有相的体,以这个体为主,诸佛的法身是等齐虚空,故不属於天地里面的东西,它是超出叁界,住在无形之中,却包容这世界的。喜欢看布袋戏的人,常听唱布袋戏的人唱:「贫道修为已超出叁界外,不在五形中。」金木水火土是五行,是凡夫命运依此五行互相在牵扯,命运由是而运行。既然问:什麽是佛?当然佛就是超出叁界圣人,所以禅师说:「不指天地」。

但那个僧人搞不清楚什麽意思,佛为什麽不指天地呢?他就再问了:「为什麽不指天地呢?」按语说万物本同体,天地还同根。为什麽不指天地呢?刚刚讲了,物本同一体性,体空是一切法的根本,虽然这有形有相的东西,它的根本也是体空的。现在举例来说,众个因缘巧合成一个黑板,黑板里面有质子、原子、中子、电子..,如此分析下去,物理学说电子运转到快速时,到最後是入空的、不见了。现在用人工把物件凑成黑板,这些都是因缘法所起的一个有相,这个相是我们说的生灭法,为什麽?一切有相终归坏灭,缘尽时,当然会坏灭。我们说是因缘起诸法,那万物本是体空,有娑婆世界就有它具有的 围,及所支撑成为世界的根源。

上次提到你如果还懂得、体知天地,你还是在叁界内时,就会知天地同根的道理。譬如有一天下起雨时,您就会觉得不舒服,心觉得阴霾霾的。当天空一出大太阳时,你心就很开朗,如此还是受天地万物现象所左右,表示你感情还很重,没有脱离这世界一切现象。故要解脱,对一切境界都要放得开,这样不管心理或者心情,当然是要坦荡荡的,无所挂碍的。

禅师就说了:「因为是唯我独尊」。按语说,悟无为平等诸法,始知佛众生本觉平等、无有高下。如果能证到佛性的话,可说是超出叁界,超越天地。诸佛悟到了无为平等法,故无有高下。如果有法就有高低,无为法看起来没有一法,其实无为法虽然是无法,但也是一种法,无为法因为没有形象,所以最圆融。

无为就是空体能应万种缘,举例而言,这圆圈代表「空」的话,一切业缘、障碍来的话,抓不牢它,因太滑了无枝节故抓不着。就以手掌来说,圆融时,以拳头来代表的话,根本抓不到边。如果以手掌放开代表「不空」,代表着习气毛病的存在,手指头伸张出来时,就很容易被抓到,随便抓就能抓住。譬如说 心重的人,随便一句话,他的 心就起来了,就能抓住他的把柄,故一切法如果悟入无为的话,是起不了作用的。所以证到佛的境界-阿耨多罗叁藐叁菩提(无上正等正觉),那就是无为平等法。刚刚讲过果地佛没有大小,很多外道说现在弥勒菩萨在掌天盘,弥勒菩萨是未来的佛,会去掌天盘?天堂是天神在住的,四王天的天主、忉利天天主、夜摩天天主、..都是叁界里面的众生,所有的天神都是有寿命的,寿命尽时就要再轮回。按理说,天主与佛,哪一个大呢?佛是超越叁界的,业力黏不到他,佛是一切天、人的导师,那天主与佛哪一个大?佛与天主不能比,因为天主还有无明,还在叁界里轮回,佛告诉你如何解脱出来。欲界第四天有分内、外院,外院是兜率天,内院是未来佛弥勒菩萨所居住处,或是佛弟子、出家师父圆寂後升到那里,等弥勒菩萨下生要成佛时,就都跟着下凡来,听弥勒佛说法,每一个人都能成就解脱的佛道。而外院是一般天神住的,果报是修善行者即能生该天。所以佛是人及天神的老师,是不能比大小的。

天主教的教主居住在他化自在天的欲界第六天,是六欲天里的最高天,该天主还是要受佛的教化。上次我们讲到初禅天的大梵天王,初禅天有叁天,大梵天天主就是统领我们这个世界。须弥山周围有四大部洲,南瞻部洲是我们人住的,其他叁大部洲亦有人类,只是寿命、福报不一样。须弥山半山腰有四天王天,山顶有忉利天,他化自在天是六欲天最高的了。再上去是色界初禅天,有梵众天、梵辅天、大梵天等叁天,要修打坐或无欲者才能生此初禅的天上。大梵天的天主(王)是此世界最大的,管此世界的四大部洲,六欲天以下都是他的子民。

当年释迦牟尼佛初悟道後,即要入灭,他心想:「众生无明,很难教导,不如入灭。」大梵天王得知,就赶快请释迦牟尼佛大发慈悲,对佛说:「当初是您发愿成佛时,要渡化众生的,现在你真的成佛了,却要入灭去,这样不是有违您的誓言?恳请佛世尊转大*轮。」因此,佛就留下,教化众生。首先度化的是他父王派来保护他而出家的五比丘。

我们认识了本性有如苍天,我们本性本来是寂静、是唯我独尊,没有比我们自性更灵、更妙的,所以不要妄自菲薄,你说:「我也有佛性,只是无明比较多,烦恼比较多,盖住了它,所以它就显不出其锐利的一面来了。」

( 85 年 5月 7 日 讲於 龙潭 )

96

(一)公案本文

僧问:「如何是密室?」

(识起迷情於何是密室?密室中关住何物?其形象如何?缘起於现象界,欲探知密室里之行相。密室者束缚本觉者也。)

黄龙禅师曰:「斫不开!」

(黑漆桶即是密室,其坚硬如是,本是不易打破,惟福、德具足者可一试。)

曰:「如何是密室中人?」

(黑漆密室之主人翁为何人也,吾人之体性是何样子呢?。)

师曰:「非男女相。」

(本性、自性本是无形、无相、无色、无味,更无男女分别之相。男女相者,本是业报所显示之形相也。)

(二)玄祥释解

  1. 前言

自性本空,无有形象、无色、无味,有如虚空,在无一物中,却能生万法。先讲为什麽本性没有男女相呢?因为体本空,阿赖耶识的心没有形、没有相,但是因为你的正受依报,你自己去受报,受报是代表正报的身而已,是外在的相,这本性空都还是一样。

有位尼师问我说:观世音菩萨是男相?女相?不男不女相?这不男不女不是半阴阳的意思,所谓不男不女就是不是男身,也不是女身,是无男女之相。本来观世音菩萨的相就是无男女相,成佛的人也就是这样,然後以这个空无的自性化起不空的千万亿化身,所以他没有男女相,一个证悟的菩萨也好、佛也好,当然没有男女相。

无色界的天神 ( 破色身的行者 ),也是没有男女的分别,因没有男女的生殖器官,为什麽?因为无色界天神只有心识,心识本来就是无形、无相、无色,所以无色界天神也没有男女相,更何况是大菩萨、如来们,他们当然都没有男女相。

  1. 释题

我们这个本性没有男女之相,因为本性本来是空,空是无形无相、无色无味,那我们人为什麽有男女之别呢?男女相是业正报的身,业报有两个行相:一个是正报,一个是依报,正报是身,如人身、畜体、天身等,依报是正报後的六道证生所依附的一切,包括居所(天上、凡间)、寿命、福禄寿等。人为什麽会出生在这个娑婆世界,为什麽会出生在色界天?某人因修色界的禅定所得到的天报,譬如说修证到大梵天王,大梵天王刚讲过的,他的子民有多少?六欲天中有天神、有人、有畜生、有地狱众生,这类都是他的子民,你看他的子民多不多?

众生的依报之福禄寿如何,您有没有福报,吃的好不好,房子住得好不好。为什麽人家有房子住,您没房子住呢?因为您福报不好。这福报是很复杂的,譬如说:您虽然没有钱,但是您可以住很豪华的别墅,为什麽?那是人家在做功德布施的时候,您没有钱就出嘴巴,赞叹人家功德无量,做这麽大的好事,非常好!

有些人做大布施後就反悔了,很多人可能这样子,一下子很热心,出了很多的钱,或者出了很多的力,然後做是做了,随後就想为什麽要出这麽多钱呢?反悔之後,果报不会灭,果报是有,但是没有办法享受。

举一个实际的例子:欧纳西斯是欧洲希腊的船大王,很有钱,世界的首富,他在菲律宾滨海的地方盖一个很漂亮的别墅,自从盖了这座别墅後,十几廿年从来没去住过,没有办法去好好享受。但是他请了叁、四个 人替他管理、整理,这些人为什麽可以享受这麽美好的居家及环境,他们只要天天除草,天天擦地板,每天过得很快活,虽然自己没有钱住好居家,但是也许他赞叹布施的人,而得到这个果报。欧纳西斯以前虽然布施很多,有时候布施完就反悔,所以没办法享受,这道理是佛经上讲的。

你看一个人很有钱,但为什麽叁餐只喜欢吃酱瓜等食物呢?或者他自己不买车,但他儿子要车子就买给他,自己宁愿坐公车。如此刻苦自己,但心却甘情愿。原因是这个人有布施、有福报,但常常布施以後就反悔,故果报如是。所以仔细观察,我们周围的亲戚朋友,有很多是这个样子的。有的人真正悟到「果报」的话,他是很大方的,这边钱出去,那边钱又进来,很有钱而且舍得布施,这是真正的福报。如果你的福报很多,但却舍不得花钱,处处受限制,表示您有问题,以前可能布施後又反悔了。

寿命也是依报之一,前世很爱护众生生命、不杀生,就会得长寿果报,如果您这一生常常生病,动不动就要死要活的,那是以前杀业太重了,我们遇到很多这类的人,也实在可怜。

住的地方和果报也有关,这亦是依报之一,若堕落到地狱道的话,地狱的鬼身是正报,那地狱场所是依报,地狱是地狱众生要居住的地方。魔界也是依报之一,每一个人都有眷属,魔也是有眷属,如果一个人不修解脱道的话,却成就一些魔事业,果报就是魔女、魔男等魔界众生。

  1. 男女业报身释解

我们凡夫的男女相是什麽?男女相是果报的正报身。依经典说女众少修五百世,德行就比较差一点,所以女孩子的烦恼比较多、心眼小..。但也不能一概而论:例如很多意会到前生与今生的性别是不一样的。如这一生是男的,也许下一生会变女的;或这一生是女的,也许下一生是男的。为什麽本是男身,却在下一世出生为女孩子?这是牵涉到觉受的分别想,经云:受生时,一念无明喜欢母性(妈妈)者,会生为男性;若喜欢父性(爸爸)者会生为女性。

若前生是男生,今生却出生做女生,则此女孩子就很男孩子气、很豪爽,什麽都无所谓,个性比较看得开,这是女中豪杰吧。反过来讲,这一世生为男孩子,生性却婆婆妈妈的,女孩子的习气、毛病很多,他也许上一世是女生,阴差阳错,才出生做男生来的,但其习气犹在。现在有的人虽为男身,却常喜欢扮女生,或真的变性为女生,此人前一世一定是个女生的。

有对夫妻去找个会观前世因果的人,看看前一世是何境况,却听说:这夫妻俩是很早就有缘份的,但上一世的男女相却是反过来的,男的上一世是女的,女的反倒是男的。夫妻是有深因缘的,故会结为夫妻,要跑也跑不掉。夫妻有缘时,看一眼就看上了,看一眼就来电,看上後一定要嫁给他。虽然台湾有两千万人,适婚年龄有几百万人,为什麽只看到他?或只看他一眼就要嫁给他?这是互相欠债的。

如果您现在刚开始学打坐,当境界高了,灵性显露时,也许会体知,您的那另一半,以前那一世也是他(她)。或者不一定是夫妻,也许是父母,不然就是子女,很亲近很合得来的话,都是好几世的夫妻,跑也跑不掉。有的人因缘浅薄,结婚是结婚,但过几年就离婚。为什麽会离婚?也许以前您欠他什麽?譬如说您在修行时,人家供养您一碗饭,为了这一碗饭,您要还债,要还债就要在今生结婚养她。结婚以後养她几年,一碗饭虽说不多,但也是蛮大的,养叁、五、七年後就结束了。如果是深缘的话,夫妻怎麽打、怎麽骂,恶缘、善缘都没有办法离婚,没完没了,还是要继续生活下去,因这缘太深了。

以後修了法後,您在睡梦中,阿赖耶识随时都会起现行,只要气扫到它,它就会现起影像。梦中有个人的影像现起,这个人应与您最近常相处,您也常挂碍的话,阿赖耶识就会现起。您对这个人天天看,缘很深的时候,阿赖耶识就会去核对。意念很深刻的话,阿赖耶识就会去找,如此,某个时候在梦境中就会现起。所以那一个人前几世是什麽角色,您在梦中就会体知。梦中的影像不是连续剧,若连续剧就不对,要像电影停格不动,这是阿赖耶识现出来的画面。譬如说梦里面有两、叁个人,然後升起叁个人做什麽事,里面这个是我,那个好像是现在的谁,另一个人又是谁,您的潜意识会意识到。但醒来的时候,细节有时还很清楚,若不清楚的话,也许不是真的,应是梦吧?

若您情绪不好、气不通,好像要病不病的样子,这时阿赖耶识所现的停格像,就会演连续剧了,因停格的影像由第六意识加进去作用,那个会动的一连串故事,是自己意识所编,自己导、自己演的,这就所谓的梦中独头意识的作用。刚开始阿赖耶识所现的一景是真的,也许您杀了人,杀人的影像现出来的时候,您再起梦境,就梦到有人要追你了,接着下来也许很恐怖,...,您的第六意识,就在这里面搅和。睡觉时身体很虚弱,第六意识就会起作用,梦中的中阴就现,抓住的第一个影像是存在藏识的,但往後就像电影一样的话,这是不真实的。故刚开头本是真实的,如果心不动,本性空寂的话,这个影像现出来您可体会一下。这跟打坐一样,打坐气走到脑筋,扫到那一幕的时候,那一幕就现,「哦!我原来上一世就是..」,这是可以体会到的。

以前有一个樵夫,刚好遇到下雨,就躲到山中一个山洞。洞里刚好有一个人在那里禅坐,此樵夫不敢打觉他,就在旁边坐下看着那个禅坐的人。结果那个修行人在打坐时,突然间在他的头顶出现一只狗,樵夫很害怕,也很好奇一直看他。过一会儿,在这狗的上面,突然间又冒出一个漂亮的女孩子,这更奇怪了。然後再下来不晓得又变了几样东西。後来这修行人出定以後,俩人就聊起来了,樵夫说:您修得不错呀!修得有神通了,会变化了。修行人说:「什麽神通?」刚刚我看到您头上出现了一只狗,再上去又来了一个很漂亮的女孩子,..。唉!您有所不知,我是很惭愧,怎麽惭愧呢?唉!我上一世堕落到畜生道,出生做一只狗,那是我的上一世;至於那漂亮的女孩子又是怎麽样呢?那更惭愧,上上一世我堕落为一个妓女,故现起娇艳的美女。

这种变现是在打坐时,气扫到阿赖耶识的某个种子时,就会起幻识,所以一切相都是由我们阿赖耶识所变化的,此识所化之境是虚妄不实的。为什麽我们要修行、要打坐?是要在有生之年,体会识之幻化,能看破这一切,还没有死以前,在练这些,面对一切境,不管真的、假的,都能看清是虚幻不实在的。

  1. 语体文解

题目已交代完了,回过来讲本文的意思。僧问:「如何是密室?」什麽叫做密室呢?密室是暗暗的,打不开的,而密室为谁所居,居住此者非属男女相之本体也。本公案缘起於现象界与本体界,密室者,束缚本觉者也,这房子禅宗叫做黑漆桶,它限制我们的体性,让我们的法身不能活起来,法身被这个黑漆桶、密室缚住了。最後谈到室中主人为非男女相,即带入本体界。

黄龙禅师是很有名的禅师,而吕洞宾是修道家法门、搞色身的,已修到人寿一万六千大劫(色界之色究竟天),他执着这色身,已得仙体。有一天,他去黄龙禅师道场,并隐藏入人群中。黄龙禅师叫说有人盗法,吕仙人不得不现身。吕仙人就对黄龙禅师说,他已证得肉身不朽,会出阳神,寿命久远。禅师就骂他说:「你修的这不正确的法,纵使有万亿年的寿命,只是个守 鬼,还是属於世间的凡夫,寿尽还是要再轮回的。」并以佛法的空无体性,对抗他的有为法,让吕仙人无所造作,这样才降服吕洞宾,使他开始修佛法、修解脱道。

黄龙禅师回答说:「斫不开!」密室是紧紧密密的,是不容易打开的,如果能打开的话,那每一个人就开悟了。至今能够打破黑漆桶的尚了了无几,心中心法的元音老上师说,大陆灌顶修法者数万人,大概十来个有打破黑漆桶。有的很好奇问:「师父!那一个开悟?」哪一个开悟怎能告诉您呢?上师怎能讲呢?!

密室是不容易打破,如果发大心修大法、或修苦行,说来不是很难的。楞严颂中有一句「不历僧 获法身」,您不一定要经过一阿僧 劫的修行,才能够获得法身。普通我们说初发心开始学佛的话,要一个阿僧 劫(不可数的劫数之久)才能获法身,即开悟;第二个阿僧 劫,可由开悟的初地菩萨欢喜地证到八地不动地;再花另一个阿僧 劫才能证到金刚如来十地佛果位。所以真正成佛由初发心到成佛,要花叁大阿僧 劫。阿僧 已经很久远了,还加了一个「大」字更长了,所以这时间是非常的长久的。

但是有个例外,如果您是依《楞严经》而修,可不历僧 获法身,获法身即是开悟後法身活起。开悟後,再读诵大悲咒,可即超入菩萨八地不动地。佛在世的时候,听经闻法,即能悟得无生法忍。

现在佛已经入灭了,所以有很多修行人发愿要往生兜率天内院净土去,那里是弥勒菩萨在住持。因为弥勒菩萨在五亿七千多万年後,就会下生到人间来,然後修行成佛。既然弥勒菩萨下生,在兜率天内院的佛教徒,就会跟着来下生,分散在其周围。不管国家、地方相不相同,反正有因缘在,只要他成佛,就可度这些有缘的佛弟子。这是由於因缘的关系,有缘就会慢慢牵扯在一起,阿赖耶识是有记忆的。

我们与谁有恶缘的话,缘会让我与他慢慢聚集在一起,然後就会开始吵闹;有善缘的话,也会慢慢地凑在一起,互相照顾及扶持。为什麽那麽多的工作,您偏偏进入这工作环境来呢?偏偏又在同一部门,这是以前的缘,这些凑在一起的,搞得好的就是善缘,搞得不好的互相嫉妒、互相骂来骂去的就是恶缘。所以不管那一个人多坏,还是有人要跟他交朋友的。因以前跟他有缘,再坏他也觉得不错,从我们眼光看他是坏人,但是他们还是相处得很好呀!

如果人有这种因缘观的话,人生中就会活得较痛快,就可以与人相处得很好。普通不认识的人,一见面也会很亲切地打个招呼「早!」有个人我是认识他,但他不理我,何以会如此?一定前世得罪他,而阿赖耶识记得很清楚,所以他不想理我。所以懂了後,就不要见怪,那一个人不理您,您就不要理他嘛!大家不相干,这样就很释怀,不要去见怪这个人不好相处,不好相处但很多人跟他相处得很好,只是跟你不好相处,是您跟他没有缘,或者以前那个时候得罪了他,因阿赖耶识记忆得清清楚楚的。

刚刚讲到弥勒菩萨在兜率天,故有很多的出家人,圆寂後一定要到兜率天去,不往生西方净土,也不往生那里去?因要等弥勒菩萨下生後,他们也跟着下来人间,当弥勒菩萨成佛後,这些人能听闻弥勒佛在龙华树下讲经,而得道。弥勒菩萨成佛後度了好几亿人,所度的人皆是有修行,但不发愿去西方净土的人。依佛经上讲,只要你在释迦文佛世尊入灭後,到未来佛(弥勒佛)未出现前,这中间只要有人念了一句「阿弥陀佛」、诵一部经、或者做了一件善事,或者去护持道场,或做一些跟佛教有关的事,或广行善行,以後弥勒佛要度的人里面,就有这个人的一份。不去西方佛土没关系,释迦牟尼佛入灭到弥勒菩萨成佛这一段期间,跟佛、佛教有结缘,有做善事者都有份,以後终可得度的。要早一点往生西方极乐世界也好,或者往生兜率天内院也好,或者在这里轮回也好,轮回到五亿多年後弥勒菩萨下生成正道,就会度化这些人的。

弥勒菩萨成佛时,那时候的人寿最长,有八万四千岁,故每一个人德行都很好,所以弥勒菩萨成佛後度众很轻松,只讲经叁会而已。若能读到《悲华经》时,里面有讲这个故事:有一个国王,育有八个兄弟,这八个兄弟同时出家,同时开始修行,结果次第成佛了,有阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛、...。前後七位兄弟都成佛了,偏偏剩下一个弥勒菩萨未成佛。为什麽大家都成佛了,他还没成佛呢?因弥勒菩萨他太好游山玩水,他喜欢逍遥自在,没有很精进的用功。现在虽然还没成佛,但已经是补处佛了。弥勒菩萨着有《瑜珈师地论》一书,都是在讲心识的,他是从「识大」修入门的。

有些人很担心说:「我死了以後会如何?一想到隔阴之迷就很害怕。」隔阴之迷就是说,我们出生时,经过母亲的产道就迷糊了,忘记前一世了。这是我们凡夫才这个样,大菩萨就不一样,他们可以不住胎,像释迦牟尼佛就没有住胎,要出生以前,还是从妈妈的胁腋下出来的,没有经过产道出来。

有很多人问:「现在如果不去西方,这一世也修了,但是下一世有隔阴之迷,不是又迷糊了。」我说您不要担心这个,一切都是因果,因果来自因缘,因缘就是跟诸佛、菩萨结善缘。如果有人担心下一世会迷失掉,不如多跟诸佛、菩萨结缘。有人在流转中,为什麽会去学佛法?就是有一个缘在牵扯来、牵扯去,这个人就去听佛法了。或许有的人比较被动,现出不好的业相时,才会去学佛法,像得病痛、家中不如意,要找一个心安,或要解决色身病痛的问题,就去练气功,最後气功不能满足你,就进而去学佛法了。这就是冥冥之中,诸佛、菩萨在跟您安排,不要担心以後会怎麽样,说:「我如果下一世不知道要学佛,怎麽办?」不会!既然有这个缘,脑筋里面都是这个缘,我们没有灵通,但是诸佛、菩萨有灵通,他看得清清楚楚,这个人时间到了没有?那一个人..,都看得清清楚楚。

禅师说斫不开,他就问了:「那密室中人是什麽?」密室中是我们所谓的体性、主人翁,密室中的人是何人也,黄龙禅师告诉他说:「非男女相。」密室中所居住的人,其实不是一个人,人有寿尽之时,而密室中人可是不生不灭。故密室中人不是人,因而也不是男的,也不是女的。所以说密室中的人是我们的本性,它是无形、无相、无色,更不用说是男女相了。男女相者是我们本来的业报之身,正报的身,而本体是空无的,是不落於男女之相的。

讲到这里我们对体性的概念,有体性有如苍天,了无一物,本来寂静的,本性唯我独尊,是至高无上的,本性是没有男女相的。 

( 85 年 5月 7 日 讲於 龙潭 )

96

(一)公案本文

僧问:「如何是密传底心?」(缘起本体界,密传底心者真心传真心也。)

玄悟禅师良久。(本性者,本无言说,既言密传,得靠默然而心传,故师默默无言。其实同一体性,不传而传也。亦或真起心念,对方境界不够而无所觉?)

僧问:「恁麽则徒劳侧耳!」(未识禅机,尚待侧耳倾听乎。)

师唤侍者云:「来烧火着!」(尚落迷途,何劳鞭策,师顾左右而言他。)

(二)玄祥释解

  1. 前言

修行者体性显露时,有叁种层次的通讯方式:一者体空遍一切处,感知一切处,有情无情同感其心其境,这是最高的一种境况。二是体空现起心念,给能感知的同道知其心念,此是次层次的以心传心,要两者皆是同道始可,而凡夫无觉知。叁者是一般凡夫非道中人,他虽不语言但在起心动念处,能被心开行者知其心念,此是单向传心。

纵使有此叁种能力(其实仅是一心),也与至上佛道(解脱知见)无涉,一个有证悟解脱、无黏的行者,根本不在乎众生心念间的牵扯,更不用说是以心传心。以平常心对一切平常境,才是无上解脱道。若也有现心通时,亦是在无人知晓的境况下,禅心体知,心行密密,为众生消灾解厄,是为不为法缚之另一种解释也。

  1. 释题

「密传无传」禅宗讲这个是以心传心,一者无为法的体空这怎麽传,由外学到的法不是佛法,这都是有为法,不是至高无上的佛法,所以你只要悟到体空的话,就是某甲悟到体空,某乙也证到体空,这个要不要传?也没有所传。外面一撮人常常在讲「印心」,什麽意思,哪有一个心可印?有心可印者,都不是正法。

所谓「印心」是一切法都没有,始知是真心,无心可印是为印心。若要实修,得依世尊的叁法印来修心,即观「诸法无我」,观「诸行无常」,观「常乐我净」等为叁法印。「常」是体空才有常,「我净」不是凡夫的我身,是体空现的境界,能不住凡圣者,是为真心!「真我」的真心才能够净;「常」是涅槃的境界,「常」现起才能够得到快乐,这是佛所讲的无上快乐,不是世间法里面整个色身充满了气,然後感觉身乐,不是此叁禅的快乐。

我们真正快乐是涅槃,涅槃刚刚讲的,即心对一切境没有烦恼,那种快乐才是真正的快乐,就是涅槃的境界。「常」就是永 、不变,能够永 不变的只有哪一个?悟空!你看世间的一切有哪一个是不变的?都是随时在变,依时、空在变,因为时间、空间转变,所以它就变化,现象界里面的一切法都会变的,这是无常。真正的体空是永 的,是常而不变的。

就是说一切法来的时候,或者因缘来的时候,心地上会产生一个法,这个法叫做生灭法,生灭法虽然升起,有没有碍我的体空?体空还是永远不变、存在的,只是从体空之间产生有相。刚刚讲的不空的一面,不因为因缘起法而破其空相,这是不生灭的体空。体空永远是体空,有时候,这体空是很难去了解的。

譬如说,我面前有一个空,你承认它是空,我这手指头做个心型,放在我面前空里面,这手型是有相的,然这有相是否破坏这个基本的空?有相是因缘法,但每一个部位都有空的存在。因缘法来凑合在我面前的空里面,虽然看起来有形,但里面隐藏着空,所以有相不碍於空,只是在空之间建造一个有相,然这是生灭法、是无常的。我们永远的空体是永 的,不因一切法来破坏它,这是不生灭的。所以「常」是我们的体性,各个具足,这个怎麽能传呢?没得传!

如果证到能通另个境界,两个心是相通的,即佛性提高,法身开发出来了,那法身是无形无相的,所以你的法身布满了虚空,诸佛的法身也是无形无相,佛的法身原来就遍满虚空,所以大家共一个法身,没有内、外分别,所以心就无所谓传不传,也就是说密传没什麽可以传。无上密可以谈到体空,有所传的不是无上密,还是有相密法,所以这公案是在说密传无传。

现在回过来讲有相,这是相对的空,如果是某甲开悟了,起心动念,当然可以了,不然就像刚刚心死掉一样,不起心动念。某乙的法身也可以出离,他虽然现在不起心动念,但某甲起心动念他可以感知,所以我们说这是以心来传给他,不必要动嘴巴。有时你打坐时可以感觉一个念头,那个念头是谁的?也许是护法神、也许是菩萨、也许是那个佛,或者外在的一切因缘,你的怨亲债主、..,他们的念,念起你就感受到,所以大家是同一个心、同一个体,你要讲有形的以心传心是这样,真正无上密的传法是「空」,所以是无所传。只是大家生理、身体的境界到了这个境界的话,就可以感受到,所以你空无的体,也可以体会对方的心境,可以感受有一个人今天很颓丧,有时候你看他时,用心可以感受,他的心是很颓丧?不晓得什麽事情,让他心放不开。

有的时候去参加助念,亡者要离开,但觉得很忧伤,你可以感受到那个忧伤,但不会想哭,没有真念要哭!为什麽会忧伤?因为他的心跟你的心同一体,大家同一个心,所以为什麽众生好像跟我没分别的,我、众生是一体的,你如果达到这个境界,你就跟众生是一体的,其心是一体。

再举例说,一个人在发很大脾气时,有修行的人可以感受到那个 心,那个 心震撼整个虚空,你不生气或者有一点 心的种子,也会被它烧起来,因为他生气,你跟着他生气,当然你是被动的,虽没有一个能让你生气的一种境界,但你可以感受到别人生的「气」,这个你可以体会,众生心本来是一体的,所以不是说你自己解脱就好了。自己解脱而自性烦恼没有灭,自性众生没有度尽,就显示出你的自性、佛性还没有完全显露,是自己了而已,但众生得度,你才能真得度。

  1. 语体文解

僧问:「如何是密传底心?」参问者问和尚什麽叫「密传的心?」密传的心缘起自本体界,密传底心者系本性传本性,无心可传,就是体性空,对物相的了知,已经说明了。

玄悟禅师站在那里,不言而良久良久,也就是说一段很长的时间不说话,也不动一下,这是在做什麽?是在回答参问者说:「你问的密传底心就像这样!」不起心动念、不思善、不思恶,当下体空,把我们体空的真心传出去,你有没有接收到。有时候你面对有修行的人,跟他在一起打打坐,就会觉得心很开朗,烦恼去了一半,看不开的事也转空了,不要说打打坐,就连谈谈话也好!你那死心眼的结就打开了,这就是密传体性的空,你跟他在一起,你就会吸收到他的好处,你可以学习到空的好处,所以烦恼也没有了,钻牛角尖的心也放开了,其实讲起来,这些都是业障。密传的心是无可传的,玄悟禅师把心放下来,在那里站了很久。

按语说:本性者,本无言说,既言密传,得靠默然而传,有没有一个东西可传?没有东西可传!就是刚刚所讲的,体空对体空的境界不必言说,所以禅师默默无言以对。其实同一体性,何用传呢?体空对体空都同一体,就不必传了!传什麽?还有什麽心可印?回到体空没有一个心可印,还有一个心可印的,那个都是有相的,是有为法的,不真实的。

所以我们祖师大德说没有一个法可传,如果有人说有法可传,那都是邪魔外道。看《契经》云,释迦牟尼佛给迦叶尊者授记时,说你未来当成佛,也没有说我教你一个法,以後你成佛的时候就可以用得上,没有!

所以真正佛法是不取一切法,不取一切境,然後你才能够以空体去应一切境,才能够有灵通妙用。所以越是不能舍一切法,你就会很糟糕!越能舍一切境,你就越能逍遥自在,能够转一切境。你要学一乘佛法,就要舍一切法,不是去守一切法。

僧说:「恁麽则徒劳侧耳!」我问你如何是密传的心,结果禅师你站在那里很久都不讲话,也不做一些动作,这是在干什麽?我本来耳朵提得高高的要倾听你的开示、听你说话,结果你都不说一句话,我也很辛苦哩!

这个学人差得太远了,还骂禅师说:「我徒劳侧耳!」我耳朵提了那麽高要听你开示,结果你一句话也不讲,结果禅师就不理他了。

禅师唤侍者说:「来烧火着!」把火烧起来,不再回答他,反正是不对禅机,再耗下去有何用。这学人差得太远了,不懂禅机又误怪禅师,禅师再讲下去也没有用,故不再理他。他是问了最深奥的问题 「密传底心是什麽?」结果告诉他了,他也不懂,这都是从看公案书看来的,然後又来乱问!

所以我们按语说:尚落迷途,何劳鞭策,禅师顾左右而言他。如果禅师婆婆妈妈,他一下要讲这样,另一下又要揍你,那你就有希望了,表示禅师看你还是块料,所以会好好的成就你;如果说禅师不理你,那你的功夫就差得远了,或者他还是在等待,等待机缘成熟,这是我们学禅的人所要有的认知。

到目前为止,共有六个公案来说明我们的本性是怎麽样,本性不落於语言、文字相,本性是不可传的,没有传承而来的;有所传的,就不是你本性。以前的唯我独尊,非男女相,本寂或苍天这些都是我们真心体性的样子,所以我们要慢慢的去认识它。

96

(一)公案本文

大颠问石头希运禅师曰:「古人云:道有、道无是二谤,请师除。」

(识起迷情於道属有或无,本是一体两面,执着有、无,本是未究竟者。)

石头禅师曰:「一物亦无,除个什麽?」

(引入本体界,显示无漏功德体性。现象界之有,缘灭後终归於无;无者本即是无。有即是幻有。本来无一物,何必言除?)

(二)玄祥释解

  1. 前言

如果一个道人心,面对一切现象的时候,也许能知道未来、知道过去,但却不能够释怀,就是放不下,那也不是真正的悟体空,故体之空相,你是意会得,但不清净的习气不除去,就是有挂碍。所以说修证到有觉、有知,再来就是要悟入空。我们常讲,观空智是一个必修的阶段,悟空即能去掉一切执着,才能够成菩萨、觉者。如果没有证到空,面对一切法时还是会黏,即没有真正得到解脱知见。虽然你知道法的真实,但是做不到无黏,体空面对一切因缘起一切法相时,偏偏你会去烦恼、会去妄想,偏偏会有无数的习气跟他相应,这是没有完全证到清净的空体现。如果你能超越一切法不黏,没有一切烦恼,这种境界就是「见性」之谓。

能超越觉知後的所有感受,始能称为觉者。譬如说身根,我们身体能感觉「热」,感觉热是身体触觉在感觉上知「热」;热如果是很烫,处在这种很热很热时,若没有超越自己的知觉,就会对热起执着心,若超越了触觉知的热,即能以真体去了知其热,但却能不惧怕此热的现象。

我们常说:一切法没有超越,就是心的烦恼、妄想、习气没有去掉。这是对什麽来讲?对「意根」来讲,热是身体触觉知所感觉的,若能超越触觉所感觉的话,就是超越意根的心知。同样在现实之间,也可以去体会到底见性了没?不是只有一个了了的知觉,了了的知觉对一切境的感受,是否超越那个觉受?若能如此地修证,自体无漏功德性,就能如实地显露而出。

  1. 释题

我们讲公案,从体性的「空」,慢慢讲到体性的「用」。现在,「无漏功德」公案,系言我们体性,依外在一切因缘,起法相时,本身的体是不会有烦恼,不会有种种的挂碍的。也就是说能明心见性,即有此无漏德性表露。如果一个『明心见性』行者,能对一切境界了了知觉,对一切境界亦没有挂碍,才是真修士。

体空所现的一切法,当然是因缘而起的;因缘而起的一切法,本身体空所现的法是如来禅境,体空是如来禅体,一切法是不空,是如来禅用。所以佛性有此两面,以空的体性,面对不空的因缘法,无有所谓的妄想、习气,所以说一切法自起,自性却都有无漏功德。

「无漏功德」是本来体性的样子,若体性显露,就可以对一切法,看得很开、无所谓,那就自在了。若是对境当下能放下,但过几天境虽没了,却是妄想又一大堆,又迷失在那情境中,此是悟得不真实故。

  1. 语体文解

大颠禅师还没有成就道果时,去参访石头希运禅师,说:「古人云:道有、道无是二谤,请师除。」说本有者是一种对佛法的诽谤,说道无亦是对佛法的一种诽谤,不管偏於空或有,这两个说法都有毛病、不对劲,请师来排除此争议之论说。

  要了解「道有」、「道无」,应在修行过程中,从妄有中舍弃一切有相,当然这一修行的阶段,可说是「舍识用根」,不用心识,只要用六根去面对一切境界就好了,这还谈不上「空」、「不空」的修证,因为这一切有相都是妄有,是不真实的妄识所支配故,这些妄心假念不能当真,当然不是真心所现,故不能当真,故说「一妄皆妄」。如果有一天,能够悟入了,开悟了,我们的体性显露,菩提自性显露,虽然没修到无漏,没有烦恼的境界,但是起码,已经般若智慧现起,引导你慢慢对一切法证得解脱。

在初步阶段,以般若智慢慢地去转烦恼,当体空显现时,就不必用智慧去转,而能对境如如的,不必要用一个法,用一点智慧来转烦恼。在初阶段时,对事情看不开时,自己就说:随它去吧!或者是用心念《金刚经》中的话语:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应做如是观。」反正,你觉得什麽法管用,面对什麽事看不开时,就拿来用。如此用一些法来转,才不迷失自己,不然的话,一迷失,就一头栽进去烦恼境里,不会再有智慧去转。等到你智慧现起,已经过了好几天,才想到:我为什麽要烦恼?但那已经过去了。

真正的体性,如果修练到对一切境,能够如如不动的话,那是真正禅定,其功夫自然现,不是呼口号,是用你对事情的觉照来对治一切现象,自然能坦荡荡,以空体去面对一切境,不会起烦恼心。我们说,修行的最高点 悟到空,若此时,证悟者说:一切法皆是空、无,那行者将是堕入空亡,是一种证知上的偏空。现在如果有人证入空,就会诽谤证得有相者。

我等佛性 自然如如不动之体性,去面对一切境,无烦恼後,证得体空之後,又得回凡。因为悟空的人,能体知一真皆真,因是真心所流露故。不管是真、是假,不必在意;若在意时,就有法的执着,所以念头一闪,是真也好、假也好,都不必去理它。这样的话,生灭法起灭,主观意念能了知一切事,但很多事都是从心地里面出来,一闪就过,这是有相。证悟者若执说有,则是堕入偏有,亦是证知上的偏见。现在如果有人证得有,就会诽谤证得空相者。

其实,世间的一切法,包括「空」、「有」。我们常说:如如不动,是以如实空的体去面对如实不空的境,就是真佛性。什麽叫「如实空」?「如实」就是"没有"、"空"、"无",我们的体本无生灭,这是悟空。再以空之体,泛起一切有相,就现一切法相;一切法相实则是不空的境。一切法相里面,还是有「如实不空」的"体空"在。所以「空」、「不空」,是不是在讲同一件事情?

今天起了一个念,那个念好像有,有就拿出来看,但就拿不出来,所以在有相里面,还是含着空。如实,是无相,实相者,无相也。经典常讲:实相非相,非相就是无相。凡所有世间的一切法,或者吾等心地里起的一切念、一切幻相,这些都不是实相,由如实空的体所现的一切境。懂得这个「空」、「不空」两个是同时存在的道理,才是修证佛法的全部。不落於空,也不落於有,是谓中道。

现在说「空」不对,为什麽?因为世间一切有相,或者兴起的一个念,那不是有相吗?所以执着空就是不对,因为诸法因缘生起有相。若执着有相,刚刚讲的,有相之间那个相是不真实的,相的根本还是空,所以我们讲体空,如果以悟得有相的话,就会来诽谤空,所以说「空」也不对,说「有」也不对。其实说「空」,一切法不来、一切因缘不来的话,是空;如果说「有」,一切法来因缘起就是有相,那怎麽办呢?如果刚好也有「空」、也有「不空」的两个在一起,这不是只有中道才能圆满其说?

再说佛法的概念,不要说偏於空、偏於有,这个佛法概念就是中道,懂得这些就等於整个佛法概念都有了。我们常常讲的中道观,圆满的空是大圆镜,面对一切外在因缘感召时,就会起一切自性相应,看什麽因缘起什麽意境。

自性─有见性、闻性、嗅性、味性、触性,心性,而空性是各个自性的根本。空性是体,所有的心意识起自性,六根起自性的话,都是以空性为其本的。五根:眼、耳、鼻、舌、身能起自性,就是见性、闻性、嗅性、味性、触性。

唯识讲依他起性,依“他”者是依其因缘起了自性,自性能产生法相,看哪一识来认知哪个法相。如果眼根面对一切色相的话,那见的自性就看到一个色相的法相,色相的法相是谁来认识它,当然是眼识来认识它、了知它。眼、耳、鼻、舌、身等等都是一样的,这里所说的法相就是色相,就是我们所看到的一切物质形相(色相就是物质形相)。现在讲中道观,我们体空本来如如不动的体,在这里是不生灭的,不管法怎麽起灭,它的体都是不生灭的。像刚讲的念头起,那个有相里面还是有"空",为什麽?要抓那个有相,抓不出来,没有一个有相可以抓,这是不生灭的法,不生灭的体。

一切因缘起一切法的时候,是为有相,这有相是生灭法,生灭法是什麽?是无常的,是会灭的,缘灭法灭的话就没有了。我们常讲,圣人的空体,面对这些境界起时,他是没有烦恼,故无漏功德性现。凡夫有烦恼的是第六意识妄分别的习气毛病,第七意识的妄想,才造成烦恼,现在不讲第六识、第七识,就说前五识---眼、耳、鼻、舌、身五根,面对着色、声、香、味、触五尘境,所生起的一切相,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识去认知它,仅止於认识,而不起一切烦恼的话,这是圣人的境界,而起烦恼者即是凡夫。

什麽叫做「中道」呢?执空说空也不对,执有说有也不对,说空就诽谤有,说有就诽谤空,所以我们先说明佛法的中道观。所谓「中道」,就是以如实空的体,去面对如实不空的因缘起一切法相时,能够如如不动,如如不动就是没有烦恼、没有妄想、没有习气相应,这就是「中道」。

佛法的「中道」跟儒家的「中庸」是不一样的,两者差得很多。「中庸」是两者取其中,譬如说买卖东西,出价是一百元,你说不要那麽贵,70块好了,他说不坚持一百块,各让一步,就是两者加起来除以二就是85元,我捞到15块,本来老板要多赚15块,现在少赚一点,中庸之道是皆大欢喜,各退一步、让一步。而佛法的「中道」不是这样,跟中庸之道没有关系。佛法是讲解脱之道,「中道」是以如实空的体,去面对如实不空的境时,能没有烦恼,即证得体空,面对有相,能无着、无黏。有的人虽是佛教徒,也在讲佛法,但将「中道」说成「中庸」之道的大有人在。此两者是差了十万八千里的,论「中道」者有一部经典即『中论』,都是在论中观。简单说,中道即是有一个如实空的体,面对如实不空的境,不会有烦恼,那是无漏。

将「道有」、「道无」的诤论详说如上,也因认识不足,才有古人说「道有」也不对,是一种诽谤;说「道无」也不对,也是一种诽谤。「道无」是落於偏空,「道有」是落於偏有,这是两个极端。你说这边是空,即执着这个,就是偏空;说那边是有,执着有相,就是偏有。为什麽不能入中道呢?不能起中道观呢?若修行没有这样经历过一趟,是不能了解其真实的。

一般而言,从开悟後才真正在修行,在爬坡往上,到最高点就是空、悟空。之後,再舍空回凡。如果一个人开悟了,修证到空的时候,唉呀!怎麽一切都没有?还没有回凡的时候,看到一切好像都空,哪里有因缘业报,就会拨无因果。那里有因?那里有果?《楞严经》中的「想阴魔相」,就有一些人认识不清楚,走到一半的悟空,认为是究竟了,所以说哪里有什麽因果,这是拨无因果。那造业就大了,毛病多了,这是第一道,所以属於偏空。

如果是再回凡,就能进入有相,世间的一切,确实是存在的,现实存在是因缘和合起来的,才成立一个事情或者是一个物。譬如说这个黑板架子,架子因缘巧合时有板子、有架子、有脚、有..,这样因缘巧合凑成架子上摆了黑板,如果哪个时候缘散了,那个形相黑板还在不在?东一块、西一块的这个形相就不在了,缘散了,形相就没有了。如此说物体的存在,也都是短暂的,以我们的眼光来看,这些应该几十年後不会坏掉,还是存在,但几十年、几百年,甚至几千万年,在时间里面只占了一丁点而已,故此物质还是会动、还是会灭;现在黑板是因缘巧合所以我们看得到。板子中有物质在动,当认真研究板子时,板子中有电子、质子、中子等,全在活动的运动着,如电子在转得飞快时就没有形相了,看不清楚了,这是从物理上来讲。如果从因缘巧合来讲,每一个因子都是因缘凑在一起才成形的。所以懂了这个的话,不落於偏空,不落於偏有,即谓中道。佛法言诸法因缘而生,缘来法就生,缘灭法就灭,有这样的认知与证悟就可以解脱,僧就请禅师来除去偏空或偏有,这个断常见毛病的理论。

按语说此公案缘起於现象界,「道有」、「道无」好像世间中的空有相,「道有」、「道无」本来是一体的两面,所以执着「有」、执着「无」表示还没有证到究竟者,悟到「空」或者悟到「有」都是半调子。普通执着「有」的不会到「空」这边来,他不是在空观里,同样只会讲理论,没有实修的验证,或只走一半。

如果真的从空走到回凡的话,本着佛教修行路清清楚楚,不会讲「空」、不会讲「有」,而是讲「中道」因缘起一切法,面对一切境界没有烦恼,你的佛性就是这样「空有不二」-这是无漏功德性的。

石头希运禅师就回答说:「一物亦无,除个什麽?」空也是没有,有也是没有,那个悟空、悟有的要除什麽?总是戏论。空者无相,要有个东西才可以除,「道有」、「道无」理地上讲,都是无相,真实里面没有一个「道有」、「道无」,那叫我来除什麽?不必除!都是你在打妄想,自己提出问题来,自己打妄想才会有这个,如果你心无碍於本公案上的分别心想,本身没挂碍的话,那麽要除吗?不要除,所以除不除是自己认知的毛病,根本就没有除的必要。

按语说把大颠师引入本体,本体是空无,显具无漏功德体性。我们现象界有相终将归於无,为什麽?因这是法相,一切因缘起一切相,然後缘灭了,法相灭,法相灭,自性也不存在了,自性不用而灭的话,又回到空体,这过程之间本来就没有,所以,”有”终归会入於”无”,那”无”本来就”无”,体空本来就无,所以有是幻有,不要当真。

总结一句话「本来无一物,何处惹尘埃。」你有所执才有境,有境才要去所执,一切相理地观之,要从理地上去观佛法,一个是空要认识它,一个是所现的法相,此相追根到底它还是空,要抓也抓不出,所以法相还是空,法性也是空,连自性根本也是空。所以好不容易起了一个自性,起了法性,现了法相,结果经典上讲的这些都是空,要从理地如此去观。

如果从实际或者有相去观,好像有这麽一回事情,因缘起的一切法相,但是修行的人面对它不要把它当真,不被它转。自性镜子照的法相好像是有,镜子里面那个有相是”幻有”要抓也没有,只现其相。就像我们的体所照到的”有相”也是幻有的,不是真实的,镜子所照的「有相」有什麽?是有光源才能显其境!因为镜子要产生相一定要有“光”才能现其物境。镜子照到外在物相时,它里面会现一个相,相是光影,抓光影出来看看,是抓不出来的,所以这不是幻有吗?虽然有相,但是经云是幻有。所以说一切法相,从理地来观,还是「无」,那心地里面起了一切念、一切妄想、一切幻境那也是无,不要被它迷惑了,不要把它当真。

总之,「道有」、「道无」若有所诤论,都是在修行过程中的部份认知而已,若也极力为「道有」、「道无」而争得面红耳赤,都是走到半途的行者。悟得自性者两边不落,亦无戏论可言。

96

(一)公案本文

僧问河东广原禅师曰:「如何是佛法大意?」

(识起迷情於佛法大意,言佛法者属现象界与本体界者,出世间与出出世间者,乃诠释性空缘起诸法之道理。)

广原禅师曰:「听取一偈:『刹刹现形仪,尘尘具觉知。性源常鼓浪,不悟未曾移。』」

(觉性本庄严,尚不离对尘境之觉知应缘,未悟者本亦具足,惟被妄想执着所迷而不自知故。)

(二)玄祥释解

  1. 前言

前一个公案(法身体用)讲到行者修证到最後,因应外在的因缘起一切自性,起了自性後,如果第六意识分别心不灭,第七识妄想执着心不灭,在这里就很热闹;起了一个自性,本来没事,只是应照一切境界,但是不清净的人就会搞得很热闹非凡。第六识是分别事识,还有其他的名称,如意识、攀缘识、寻旧识、波波识、人我识、四住识、烦恼障识、分段死识(死後即灭)等十名。依其十种名称即知第六意识之真实相,易攀缘、烦恼无量、一波又一波地没完没了。

第七意识具有审慎思量的功能,很会打妄想,很会仔细的思考,一个念头接一个念头,自问自答,如此会搞得神经衰弱。举例讲:外在因缘是声波,依他起自性,闻性了知声尘後,第六意识认识它是什麽,刚开始第六识不用,声识照其声尘而不认识它,只知道是个声波而已,现在呢!「哦!刚刚听到的声波是叁字经,是在骂我,骂我家人,..。」经第六识一分别,即知是骂人的话。如果你嗔心不灭时,还有这个习气的话,那就热闹了,非吵架不可。本来声波已经过去了,但你又要去想,越想就越不甘愿,就大作文章、大动干戈,所以就会很热闹。这是第六识不清净,烦恼无量,第七识不清净,蒙蔽了本心,本心不清净,就是第八识被污染了。

  1. 释题

「性源鼓浪」公案意含佛性本来,空不空两面;自性清净是本源,自性空能应缘是鼓浪,心清净行者遇业缘时,能遨游於毕竟空中。在禅宗来说,修行法门是从第八识本源直接下手,不去管支支节节的末。第六识的妄分别是支节,第七识妄想也是支节,想东想西的,想合理不合理、有没有道理?这些都是支节。你不管它现什麽相,都从心地下手,直指人心,这里的人心是指凡夫的心,不正当的心就是人心,你直指人心时,修呀!修呀!把这些习气都杀光,就能见到本性,见到自性佛心。

见什麽性?见性者,是依因缘法起什麽自性,就产生什麽法相,如此而已。不要有这个意念、这个心,即第六心王不要起,第七心王也不要起,就像拿镜子来照一样,「汉来汉现,胡来胡现,不来不现」,就是这麽样,你就是见性了。见性者对万种缘能了了分明而不昧,更无有烦恼法等。

  1. 语体文解

这个公案「性源鼓浪」是在讲什麽呢?僧曰:「如何是佛法大意?」僧问什麽是佛法大意?请你用简单的一句话来告诉我!禅宗祖师大德是一问一答,顶多二问二答或是叁问叁答,就把问题解决了,阐述事情是很简单的。

佛法有叁种:是世间法、是出世间法、是圆融的菩萨法;若强把功用讲,一种是谈体用,一种是谈性空,体用是现象界之法,性空是理法,本公案兼谈性空与体用,所以我们说本公案是兼带体用者。

广原禅师回答他说:「听取一偈:『刹刹现形仪,尘尘具觉知。性源常鼓浪,不悟未曾移。』」

「刹刹现形仪」是指佛性空而不黏、不通商量的庄严相,刹刹是威风凛凛,肃气禀然,非常的威严壮烈,那只是体性所现的一个形相而已。

「尘尘具觉知」:行者心打开後,佛性看起来有板有眼的,好像很庄严的样子,但是它对外在的尘境了了知觉,自心、尘境没有内外之分。我们说若修空观,修久了对外境不知不觉,那就「尘尘」不具觉知,这还是不究竟,只是过程之间而已。所以「刹刹现形仪,尘尘具觉知」描述自性威仪,了了觉知,清清楚楚,所以来什麽法,它就现什麽相,出现在心湖里面。

自性本是清净的,是一切法储存的本营,如果自性不脱黏,凡心不清净的话,就会像大海的波浪一样,有8级风、9级风、10级风,..,等所现的大浪一样。为什麽你有心浪如此之大?是妄想习气太多,自性还不清净,被第六识所迷,第七识所制,所以抓到一个境界,就起心动念地去应缘,应缘後又加上您的习气相应,故烦恼多多。

很多小事情看得开、无所谓,譬如说钱,你看得开,今天又掉了五千块,心想算了吧!算我欠他的!就无所谓;但谈到爱情,人家说你先生在外面怎麽样,..,跟那个小姐怎麽样,你就不得了了,为什麽呢?还有嫉妒心,还有受不了的心。

刚刚那个钱,你可以放得下,但情感就放不下,情放不下,浪就起了一大堆。每一个人都有可看开的一面,也有死角看不开的一面,每个人所熏的习气毛病不一样,不可能两个人都很相像的;有的人很在乎这个,有的人不在乎这个。看得开是很好,是解脱!看不开的要尽量把它摔掉,不要让它起波浪,所以有一天你什麽浪都不起了,心像一个平静的水面,那真的解脱了!

「性源常鼓浪」,性源本是空,空中应缘起波浪,才会鼓起一切的波浪来,这是不清净才会这样。微尘或者外在的尘境都知道,但仅知道是没有用的;虽知道却修得不够好,所以我们自性本源会起一切的波浪。若心净行者以空性能体知一切相,但不会去让识心发酵而起波浪,如此就是真心的觉知。

「不悟未曾移」:一个人还没开悟,不能刹刹现形仪,但佛性真的还是具在的,不会因为我没开悟,就没有存在。若开悟了,但没有现出威仪相,只是能认识它的用、能够利用它而已,不能够认识它的不黏、空无、解脱的无漏功德性。若只会利用它而无解脱知见,就是妄想习气毛病太多,刚好隔离你去认识它。

我们按语说:「觉性本庄严」,觉性如果尘尘具觉知,而觉知没有空掉、不黏的话,就没有解脱,刚刚讲的性源常鼓浪,是指心还没调伏好的人的一种形象。

觉性本庄严,尚不离开对尘境觉知的应缘,它能够应缘一切尘境,不透过你的思想,它自己会应缘。修行是很自在的,什麽因缘来,不要用你的妄想去做,要沈得住气。未证如如者,常常要呼口号来做心理建设,解除障碍;证如如者,沈着应战,不为法缚。其实那是不必战,「战」是由体性自己去战斗,不要你去战斗,只要沈得住气,不要用一法,就能无事不办。并不是叫你去动干戈,去动一法,更不是叫你把所学的佛法都使出来,而是要放下!一切放下!什麽都放下,不必用一法,不必战,不必怎麽样用,..,如此灵通就来,事情最後没有像你想像的那麽坏,最後都会转业缘。

我们很多同学学佛法的时间,说久也不久,说不久也蛮长的。当事情来的时候,还是用世间凡夫的观念、方法去应对,那跟凡夫有什麽差别?一个大修行者,他不用什麽法,碰到境界来他就放下一切,一切放下的话,没有一个微尘、没有一丝一毫的微尘来障碍你的本心,如此才有灵通,灵变力也就一起来了。所以你只管吃饭、睡觉、屙屎,这就是大修行者,什麽事情就是这麽简单的化解掉,也就是你的觉性应一切尘境,它自己去应缘。

「未悟者本亦具足」:你悟了也没有多一点点!不悟也没有少了一点点,只是你不认识它,被妄想执着所迷而不自知。修行是在修什麽?修一个法去舍一切,舍一切情,朋友、同事,甚至於家人、夫妻的情,把情爱转变成慈悲,不要用世间的情爱,世间的情爱很苦的。慈悲心是什麽?是满足众生的愿,但先决条件是要度化他、转他,其他舍不了的也都要舍掉。

心如何调呢?凡夫的心常常要称心、要顺心,这样不好!不能顺它,顺了就完了!一定要跟它作对,你要这样,我偏不这样,因为我们这样会养成习气,所以要忤逆地把它转回来,舍一切法跟一切佛法,你要学什麽?没有什麽可学,讲得那麽多,其实是在舍一切法。

「法身体用」、「性源鼓浪」两公案,慢慢把我们的体从空之间带到它的用,但是你在空之间要有能力空得住,不要事情来了,就控制不了,那就不好了,一定要放得开,要潇 的能够解脱。如果能够这样的话,才能够慢慢体会我们的心本来是解脱的,本来在世间里面你是逍遥自在的,你说世间八大苦、十六大苦,我看没什麽苦,很逍遥自在的。所以你心清净的话,这娑婆世界国土就清净了。你心不净的话,当然你就痛恨这个娑婆世界,痛恨周围的人、亲戚朋友。若解脱时,对冤亲等就只有分别心念,但你会觉得他们也蛮不错的。

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