生活禅修 宣化上人:周匝俱时欻然火起,焚烧舍宅

nxd123456 · 发布于 2019年01月04日 · 最后由 nxd123456 回复于 2019年01月04日 · 38 次阅读
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法华经、楞严经与华严经并称经中之王。不入法华,不知佛恩之浩瀚。法华经共有二十八品,前十四品是说一乘之因,后十四品是说一乘之果;也可说前十四品是开权显实,后十四品是开近显远,都是说最上乘法。 这部《妙法莲华经浅释》,是由宣化上人在美国万佛圣城讲演,以最浅显的方式,解释经中的每一字句,非常适合初中学人藉由此经浅释,一窥法华经成佛之殿堂。

宣化上人《妙法莲华经浅释》.譬喻品第三 堂阁朽故,墙壁隤落,柱根腐败,梁栋倾危,周匝俱时欻然火起,焚烧舍宅。 在这一个大的住宅里边,堂阁朽故:在三界里边,堂是譬喻欲界;阁是譬喻色界和无色界。按着我们每一个人自己来讲,“堂”又譬喻我们人的下身;“阁”就譬喻我们人的头和上身。“朽”表示弊恶不常。 弊,就是坏了;恶,就是不好。这三界弊恶不常,言其在三界里边轮回不停,有的时候会好,可是也不长久,就会坏了。“故”是说三界不是现在造出来的,是以前就有的。 墙壁隤落:我们盖房子要有墙,在三界这个大的住宅里边,也有墙。什么是我们在三界里边的墙?这就比方“四大”;四大是地、水、火、风,这表示四边的墙壁。又我们一般人所知道的酒、色、财、气,这也是四道墙。酒、色、财、气这四种的东西,好像四条锁一样,把人给锁住了。所以有这么一首偈颂说── 酒色财气四堵墙,许多众生里边藏; 有人跳出墙门外,就是长生不老王。 我们自己的身体这也等于三界一样,这个墙,就比喻我们的皮肉。隤落,就是三界无安,很快就会坏了。 柱根腐败:柱根,就是譬喻人的生命;又可以说是我们每一个人的两条腿。那么柱根腐败了,这就譬喻危殆不安;危是危险,殆是不好、不久了。不久腐败,言其三界无安,犹如火宅,很快就发生危险,我们的生命很快就没有了。 梁栋倾危:梁栋,就是梁栋,譬喻我们人的意识。意,是意念;识,就是八识那个识。要是讲到我们个人的本身,就是身体脊背的脊骨。倾危,最要紧的是这个倾危!倾是倾塌,危是很危险的,就是迁变不停。在这时候就非常危险,迁变不停;迁是迁流,变是变化,不停是不停止。这个“倾危”也就是说我们人死的时候到了。 我们看这一段经文,就知道我们的寿命不是永远都存在的;你就是有什么本事,有什么贵重的东西,有什么最有价值的宝贝,到死的时候,是两手空空,什么也拿不去。所以我们在这个世界上争名夺利、求名求利,这可以说是很愚痴的行为;你应该返本还原,认识我们本来的面目。 本来的面目,又是什么样子?没有样子。若有个样子,那就是有相了;有相,就会毁灭了。我们本来的自性,是不垢、不净的,是不生、不灭的,是不增、不减的;我们本来面目,是什么麻烦都没有的。我们本来的面目,就是《楞严经》所说的“如来藏性、常住真心、性净明体”。你若恢复你本来的面目,明白你本来的面目,任何烦恼都会变成菩提;若不明白本来面目,就是菩提你也把它变成烦恼。所以才说“天下本无事,庸人自扰之。” 这个天下,本来什么事情都没有,这一些愚痴的人,没有事情找一种事情来干。所以你对他讲这是愚痴的,他说你才是愚痴呢!为什么他这么说?因为他认为他所干的事情、你不愿意干,他所行的事情、你不去行,你不和他一样,所以他就说你是愚痴;可是他本来没有事情,另外找出一些麻烦来做,这不是愚痴是什么?你真正明白自性的功夫,就所谓“眼观身色内无有,耳听尘事心不知。” 一样是人,你看见声就是声,看见色就是色;可是若明白本来面目的,见声而无声,见色而无色,就没有声、色了。那么这个声、色是不是真没有了?一个人看见就是“有”,另一个人看见就“没有”;究竟是有、是没有?究竟也有、也没有!你见到有的,就是有;见到没有的,就是没有;所以说一切唯心造。一切唯心造,就是看你怎么样去做,看你怎么样去想。一样的事情,而不是一样的看法。耳朵听见这些个尘事,可是心里不知道;这一切的尘事,也就是色、声、香、味、触这五欲的境界。 有人就说:“你讲这个道理,我不相信这个说法!”我早就知道你不相信!不是现在才知道你不相信。为什么我知道你不相信?你还不到这种程度上!你没有这种的功夫,所以你就不相信;你若有了这种功夫,就能以做得到这种的事情──见而不见,闻而不闻,见、闻、嗅、尝、觉、知这六种的识精,都可以听你的招呼,受你自己来支配。你叫它看,它可以看;不叫它看,它就不看;你叫它闻,它就闻;你不叫它闻,它就不闻;嗅、尝、觉、知,都是一样的道理。所以我们学佛法,无论学多少年,就是要遇着境界,能不动心。你能以不动心,这就是定力;你若见到什么境界,被什么境界就转了,那就是没有定力;没有定力,那你学佛法,学到老死的时候,还是一点用处都没有的。 所以我们现在讲《法华经》,就是讲这个世界最坏了;像什么那么坏呢?就像火宅似的。我们住的房子着起火来,我们在里边是很危险的,很容易就被火给烧死。怎样才能不烧死呢?就是刚才我所讲的,你不被境界转,所谓“眼观声色内无有,耳听尘事心不知”,你能以明白你本来的面目。你本来是谁?你本来是佛;本来是佛,那么你应该回来了,应该还本返原,到佛的道路上来走。佛是具足万德的,万德庄严,所以我们在佛的道路上走的时候,也应该做种种的善事,才能帮助我们成功,这是最要紧的。所以若能力做得到的时候,就要做好事。 什么是好事?帮助人、利益人就是好事;菩萨“自利利他、自觉觉他”,就是做这一些个事情。有人就说“这个道理我听了很多了!”你听了很多?听了有多少?“听过有几十次了!”那么你行的有多少?不错!听过的很多了,自利利他、自觉觉他;你做的有多少?你利多少他、觉多少他?觉一个人、两个人?利益一个人、两个人?恐怕还没有呢!一个人、两个人都没有利益,也没有觉,那你光听是有什么用呢?没有用的。 所谓“道是行的”,要往真了做,往诚心去做,脚扎实地,认真扎实去做。怎么叫往真了去做?同样的事情,其他人做,你也做;其他人,是想利益自己;你做这个事情,就想利益他人,这就是往真了做。同样的事情,同样的道理,一般人明白了,不去令其他人明白;你呢?自己明白了,再辗转教化,令其他人也明白了,这就是自觉、觉他。 总而言之,在这个世界,一样的事情做法不同,一个人就是自私自利的,一个人就是专为利他的。那个自私自利的,就到地狱去了;为什么?他太自私自利,堕落地狱去了!那个利他的,也到地狱去了!他到地狱去干什么?到地狱去救众生;他的目的是自己受苦,去教化这地狱的众生离苦得乐。所以地藏王菩萨一天到晚都是在地狱里,和那一些个饿鬼做朋友;可是他为着度这一些个鬼离苦得乐。所以我们人,譬如这个世界上有很多不明白的人,我知道一点,我就令他们也明白一点;这都叫“自觉觉他”、“自利利他”。总而言之,这一件事情,人人的做法不同;就方才我讲的,一个就是为利己,一个就是为利他。你认识人,也应该在这个地方来看;你看这个人,他所行所做,是专为自己?还是为他人?都要在这个地方来观察。 刚才所说酒、色、财、气,这是四面的墙;菩萨也有“酒、色、财、气”这四面墙,他也没有跳出去。菩萨以“度生”为酒;度众生,就是等于喝酒一样,度得越多,他的酒也喝得越多,就也醉得越厉害。菩萨以三藏十二部的经典为“色”,所以他要学习三藏十二部这些经典。菩萨也爱财,因为“财”就是妙法;菩萨以佛法作为他的财产,所以他非常的爱财。菩萨也有气,他以什么作为他的气呢?他以六度万行作为他的“气”;要是没有六度万行,就是没有气了,就死了。他天天都是行六度万行这个法,所以菩萨也有气。

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菩萨所有的,和我们众生所有的,名词是一样,可是事实就不同。菩萨喝度众生的“酒”,越喝越欢喜喝,喝得醉得把他自己都丢了,没有我了。所以《金刚经》不是说,菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相?你说如果他没有喝醉酒,他怎么会连“我”都没有了?这就是喝度众生“酒”喝得太多了,所以把“我”喝没有了;不单“我”没有了,众生也没有了,人也没有了,寿者也没有了,什么都没有了!他怎么什么都没有的?就是醉了!这菩萨也会喝醉酒的,我希望你们都学这个菩萨,喝这度众生的“酒”。所以佛法本来没有可讲的,就是那么讲出一些人所不愿意讲的。 周匝俱时:周,是周围、周遍;匝,也就是这么左绕一转、右绕一转,这么一转一转的绕,这就叫“匝”,在这个地方就是“普遍”的意思。这是什么周匝俱时呢?就是所说的八苦;它周遍于这四大、四生,而生出八苦。八苦,是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。八苦遍于四大,也遍于四生。四生,就是胎、卵、湿、化。胎生有胎生的苦,卵生有卵生的苦,湿生有湿生的苦,化生有化生的苦,各有它的苦处。不过我们在胎生的有情,只知道胎生的苦,不知道卵生的痛苦,也不知道湿生和化生的这种苦;等你到那一类里头的时候,你就知道那一类里边的痛苦。 我们现在没有到卵生、湿生、化生里,为什么也讲它的苦?就因为佛是一位大智慧者,他已经把这个道理给我们指明白了,所以我们才知道这八苦遍于四生和四大。这个周匝,就是因为他遍于四生、四大。俱时,意思就是说四生、四大,和八苦,完全都是无常的;因为无常,所以叫俱时。俱时,也可以说是同时,同时有八苦,也可以说是同时有异苦,但是都是无常的。 欻然火起:有的读“忽然”,有读“欻然”。总而言之,就当“忽然”这么讲,也就当“欻然”那么讲。欻然,就是忽然间,也就是立刻的意思。怎么叫欻然?它因为本无今有,以前是没有的,现在突然间有了。有了这个火,有了这个苦。这个苦本来是没有的,因为有无明,所以就有种种苦了;这无明是最坏的一个东西。“火起”也就是无明火起了;无明火一起来,什么都不明白,也没有理智;没有理智,就是没有智慧,就是愚痴起来了。无明,就是不明白;不明白,就是愚痴了。因为愚痴的关系,所以就有苦,这叫欻然火起;这无明火起来了,也可以说是五阴的火起来了;五阴,这色受想行识也都好像火似的。 焚烧舍宅:焚烧,就是被五阴的火,把我们的身体都给烧坏了。舍宅,就比方我们的身体。因为我们的五阴住在身里边,这身体好像它的舍宅似的;所以五阴发生这五种的火,就会把舍宅给烧坏了。这种火,也就是我们每一个人的脾气。所谓“无明火,老虎神,这是前生罪孽根。”这无明的火,就像老虎那么厉害,它是从前生来的,前生造罪孽造得太多了,没有功德,所以今生就脾气大。这脾气大是最坏的,也可以说是最好的;怎么说是最坏的,又可以说是最好的?世间无论什么事情,好的里边也就有坏的,坏的里边就有好的。怎么好的?是一点一点好的。怎么坏的?是一点一点坏的。 怎么说这个脾气是最坏的呢?你发一次脾气以后,你会觉得周身都不自在,并且非常的痛苦;你说,这是不是对于身体是最坏的?怎么又说他是最好的?因为你发过脾气之后,你觉得痛苦了;喔!这是不可以常常有这种的情形发生,以后不要发脾气了!所以也就没有脾气了,这个无明火和老虎神也就都没有了。怎么没有的?就因为你觉悟了,你知道这个脾气是不好的。 发脾气,就好像自己打自己似的,对方不打你,你自己打你自己;所以留下的只有痛苦。因为你觉悟它是痛苦,以后就不再做这种愚痴的事情;那岂不是最好了呢?你在这不好的里边逃出来了!所谓“入阵出阵是英雄”;这个“阵”就是两军阵前作战,你被人困到阵里头,你能打出去,那是个英雄。这无明火虽然是厉害,你能在那里边跑出来,这也是佛教的一种英雄。 学佛法的人,就要把无明破了;无明怎么破法?就是方才讲的方法:你觉悟了,就可以破无明。你若不觉悟,发一次脾气,也不知道是愚痴的行为;发两次,也不知道是愚痴的行为;等到发三次,或者发过四次、五次,乃至没有数量那么多次无明,这一气就气死!所以在佛教里,要修忍辱。忍辱,就是你最不能忍的事情来了,你能看着它,像没有那么回事似的,把它放下,把头脑冷静一下,也就是定一定。你不要事情一来了就发火,你若冷静一下头脑,然后定一定,分析这个事情,就不会有那么大无明。这个道理讲起来是很多,无穷无尽的;总而言之,我们若有无明火,就会把我们自己身体烧坏,就会把你自己的宅子也烧成灰了。

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