禅门故事 佛典寓言 (二)

443028295 · 发布于 2018年12月29日 · 最后由 443028295 回复于 2018年12月30日 · 127 次阅读
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悲智双全的小猴子

在一座山林中,有只小猴子,非常天真、无邪、清净,对天地万物都很喜爱,不管是一棵树或一个石头,都很认真地观察,经常情不自禁地赞叹:“好美啊!”听到大地万物的声音,也说:“奇妙啊!”看到每种动物,不论是凶猛的老虎或柔弱的小鸟,也都觉得很可爱。

 有一天,山林起火了,猴爸爸和猴妈妈催促小猴子赶快逃命。小猴子跑到半路,想起心爱的包包和书本忘了拿,于是折回头去。当它拿了东西,往逆风方向逃时,看到一只鼬狸老婆婆因为年老走不动,正著急著。小猴子很不忍心,就教老婆婆趴在它的背上,然后很快地再向前跑。

 不久,又看到一只鼷鼠害怕地高喊:“谁能带我离开这里呢?救救我的命啊!”小猴子问它为何不赶快跑呢?它说:“我白天看不到东西,晚上才看得见,所以现在不知道要往哪里跑?”小猴子说:“来,你躲进我的包包里,我带你逃走。”鼷鼠果真跳进包包里,小猴子就背著老婆婆和鼷鼠,继续朝著逆风方向一直跑。

 跑到尽头时,却发现前面是很深的悬崖!“如何才能逃到对面山坡呢?如果掉下去,必然粉身碎骨!该如何是好?”

 眼看大火浓烟渐渐逼近,小猴子很著急,抬头看看四周──啊!有了!有一棵松树长在悬崖边,树枝向对面伸得很长,虽然离对岸还有一段距离,但可以用藤条绑著树枝跳过去。

 小猴子教老婆婆抱紧它的背,又教鼷鼠躲在包包里不要出来,然后拉住藤条,一鼓作气全力一跳,果真跳过去了!老婆婆很感动地说:“小猴子啊,你真的很勇敢、很有爱心!森林发生火灾,大家都只顾著自己逃命,而你却冒险解救与你素不相识的我及鼷鼠。你真是这座山的爱之神,是众生的活菩萨!”

 清净无染的本性,是一切生命所共同拥有的,即使是兽类,也有这分智慧和爱心。众生只要将心中的五毒清除干净,这片心地就是世间最美的境界。

 像那只小猴子,不管听到什么声音,都觉得很奇妙;不论看到任何生命形态,都觉得是天地之间的美景;有灾难发生时,不仅自救也愿救人,这就是真正的本性。

 人心与佛心、菩萨心一样,都有圆满的大爱,我们时刻多用心,保护好这分世间最珍贵的自性宝藏!

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弱水三千只取一瓢饮

佛祖在菩提树下问一人:在世俗的眼中,你有钱、有势、有一个疼爱自己的妻子,你为什么还不快乐呢?

 此人答曰:正因为如此,我才不知道该如何取舍?

 佛祖笑笑说:我给你讲一个故事吧。某日,一游客就要因口渴而死,佛祖怜悯,置一湖于此人面前,但此人滴水未进。佛祖好生奇怪,问之原因。答曰:湖水甚多,而我的肚子又这么小,既然一口气不能将它喝完,那么不如一口都不喝。

 佛祖露出了灿烂的笑容,对那个不开心的人说:“你记住,你在一生中可能会遇到很多美好的东西,但只要用心好好把握住其中的一样就足够了。弱水有三千,只需取一瓢饮。”

 人活着真正需要的东西并不多,再多的荣华富贵,到头来都只是为他人做了嫁衣裳,一隅,一张床,一日三餐粗茶淡饭,一本书,一个知己,就应该可以让我们感到特别幸福。

 人生是如此的短暂,当我们从疯狂疲惫的获取中真正醒悟时,才发现大好的年华已经从手中丢失了。

 生命是一种缘,有时刻意追求的东西或许终生得不到,而不曾期待的灿烂反而会在你的淡泊从容中不期而至……

 人生有三种境界——看山是山,看水是水;看山不是山,看水不是水;看山还是山,看水还是水。

 一个人的人生之初纯洁无瑕,初识世界,一切都是新鲜的,眼睛看见什么就是什么,人家告诉他这是山,他就认识了山,告诉他这是水,他就认识了水。

 随着年龄渐长,经历的世事也渐多,自然会发现这个世界的问题了。这个世界的问题越来越多,也越来越复杂,经常是黑白颠倒,是非混淆,无理"走遍"天下,有理寸步难行,好人无好报,恶人祸千年。进入这个阶段,心境是激情的,不平的,忧虑的,疑问的,警惕的,复杂的。

 人们不愿意再轻易地相信什么。人在这个时候看山也感慨,看水也叹息,借古讽今,指桑骂槐。山自然不再是单纯的山,水自然不再是单纯的水。一切的一切都是人的主观意志的载体,所谓好风凭借力,送我上青云。倘若留在人生的这一阶段,那就苦了这条命了。人就会这山望了那山高,不停地攀登,争强好胜,与人比较,怎么做人,如何处世,绞尽脑汁,机关算尽,永无满足的一天。

 许多人到了人生的第二种境界就到了人生的终点。追求一生,劳碌一生,心高气傲一生,最后发现自己并没有达到自己的理想,于是抱恨终生。

 但是有一些人通过自己的真心修炼,终于把自己提升到了第三种人生境界。茅塞顿开,回归自然。人在这时候便会专心致志做自己应该做的事情,不与旁人有任何计较。任由红尘滚滚,自有清风朗月。面对芜杂世俗之事,一笑了之,了了有何不了。这个时候的人看山又是山,看水又是水了。

 正是:人本是人,不必刻意去做人;世本是世,无须精心去处世;便也是真正的做人与处世了。

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询问偷牛者

 村里的人共同偷了隔壁村的一只牦牛,并且将它宰来吃。牛主人跟随足迹来到这村子,叫出村里的人,问他们说:

 「我不见的牛是不是在你们村里?」

 「我们这里没有村子。」村人回答。

 「少来!你们是在水池旁吃掉牦牛的,对不对?」

 「我们这里没有水池呀!」

 「就是旁边有棵树的水池啊?」主人接着说。

 「我们这里没有树呀!」

 「你们是不是在村子东边偷牛的?」主人又问。

 「我们这里没有东边。」

 「你们是在中午的时候偷牛,是不是?」主人继续问。

 「我们这里没有中午呀!」

 主人生气地说:「虽说没有村子、没有树,可是天地怎么会没有东边、没有中午呢?你们一定说谎,还不承认!说!牛是不是你们偷的?」

 村人无以辩解,只好俯首认罪了。

 智慧小语:人心无厌足,为了偷一头牛,连天地之理都想欺骗。像村人这样胡闹下去,岂不是埋没良心道德?

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水瓮的用处

 假如世上有三种瓮:第一种水瓮,坚固毫无破损,没有微小的裂缝,一点也不会漏水;第二种瓮则是没有破损,但有一点小小的裂缝,因此会渗出水来;而第三种瓮则就是又破又漏了。

 如果要你用这三个瓮装水,该如何是好?

 对曰:「先将水倒入坚固不漏的瓮中,倒满之后,再倒入第二个瓮,至于第三个瓮虽然又破又漏,但还是可以趁它还没漏出水时,暂时用一下,这样才能将三个瓮的功能发挥到极致。」

 智慧小语:瓮虽然有破与不破之别,人却没有残与不残之别,不要因外在身体的限制而忽略自身的才能天性。无论如何都该在有限生命中将良能发挥到极致。

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善良的力量有多大

十年前一个穷苦大学生,为了付学费,挨家挨户地推销货品。

 到了晚上,发现自己的肚子很饿,而口袋里只剩下一个小钱。他在大街上犹豫徘徊了半天,终于鼓起勇气,敲响了一户人家的门,准备讨点饭吃。

 然而当一位年轻貌美的女孩子打开门时,他却失去了勇气。他没敢讨饭,却只要求一杯水喝。女孩看出来他饥饿的样子,于是给他端出一大杯鲜奶来。

 他不慌不忙地将它喝下,然后问道:我应付您多少钱?而女孩的答复却是:你不欠我一分钱,母亲告诉我们,不要为善事要求回报。

 他怀着感恩的心,向女孩深深地鞠了一躬,真诚地说道:那么我只有由衷地谢谢您了!

 当他离开时,不但觉得自己的气力强壮了不少,而且对人生的信心也增强了。他本来已经陷入绝望,准备放弃一切的。

 十年后,有个女人病情危急。当地医生都已束手无策。家人终于将她送进大都市,以便请专家来检查她罕见的病情。他们请主任医师亲自来诊断。

 当他听说,病人是自己的家乡某某城的人时,他的眼中充满了奇特的光芒。他立刻走向医院的病房。当他来到病人的床前时,他一眼就认出了她。

 他决心尽最大的努力来挽救她的生命。从那天起,他特别观察她的病情,查阅了所有的文献,并发帖向全世界同行咨询。经过不懈的努力,终于让她起死回生,战胜了病魔。

 最后,批价室将出院的帐单送到他手中,请他签字。医生看了帐单一眼,然后在帐单边缘上写了几个字,将帐单转送到她的病房里。

 她不敢打开帐单,因为她确定,她可能需要一辈子才能还清这笔医药费。当她打开帐单看到帐单边缘上的一行字:一杯鲜奶已足以付清全部的医药费!

 她的眼中顿时盈满了泪水,她心中感动地祈祷着:佛陀啊!感谢您,感谢您的慈爱,藉由众人的心和手,在不断地传播着。

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一行禅师:不会褪灭的美

 雨季安居结束前两个星期,一个异常美丽的女人造访佛陀。她坐一辆由两只白马拖行的白色马车前来。陪同她一起来的,是一个大概十六岁的少年。她的衣着和举止风度都十分高贵典雅。她请一个年轻比丘引路前往佛陀的房舍,但他们到达时,却发觉佛陀仍未行禅归来。于是,那年轻比丘便请他们先在佛陀房子的外面坐在竹椅上等候。

 没多久,佛陀便在迦鹿荼离、舍利弗和那先沙摩罗的陪同下回来了。那女人和少年都站起来恭敬地鞠躬作礼。佛陀请他们坐下来后,自己便坐到另一张竹椅上。原来这位女士就是阿摩巴离,而少年就是频婆娑罗王的儿子——戌博迦。

 迦鹿荼离从来都没有见过这样美丽的女子。他才刚受了比丘戒一个月,一时间不知道应否目视美人。于是,他把眼睛垂下来,望着地上。那先沙摩罗也是同样的反应。只有佛陀和舍利弗直望进女子的眼里。

 舍利弗望着阿摩巴离,然后再望着佛陀。他看到佛陀自然轻松的目光。他的脸就像个美丽的圆月。佛陀的眼睛清澈慈祥。舍利弗感到佛陀的从容自在和喜悦,都在那一刹间渗进了他自己的心内。

 阿摩巴离也是直接望着佛陀的眼睛。从没有人像佛陀这样望过她。在她的记忆中,所有男人见到她都会感到不大自然或对她生起欲念。但佛陀的目光,就如他在望着一片云、一条河或一朵花。她似乎觉得佛陀可以看到她心里深处在想什么。她合起掌来,把自己和儿子给各人介绍。“我是阿摩巴离,这就是我学医的儿子——戌博迦。我们已久仰大名,一直都盼望着与你会面的时刻。”

 佛陀问戌博迦有关他学业上和日常生活的问题。戌博迦都一一礼貌地回答。佛陀可以看得出他是一个善良和聪颖的少年。虽然与阿世王太子同父异母,但他很明显地比太子具备更有深度的性格。戌博迦对佛陀充满敬仰和爱慕。他告诉自己,日后完成学业,必定要定居竹林附近,以能亲近佛陀。

 未见佛陀之前,阿摩巴离以为他就只像她见过的其他著名导师。但她现在发觉她从未遇过像佛陀一样的人。他的眼神充满着难以形容的慈和。她感到他全然了解锁在她心底里的痛苦。单是佛陀对他的凝望,已把她的苦痛溶解了一大部分。泪光盈睫,她对佛陀说:“大师,我一向命苦。虽然我衣食无缺,钱财丰足,但一直以来,我的生命都全无意义,今天才是我生命里最快乐的一天。”

 阿摩巴离原是一个非常出色的歌舞家,但她不是随便给人表演的。行为态度恶劣或不合她心意的人,就是肯给她再多的金钱,她也不会为他们表演。十六岁的时候,她经历了一次痛心的恋爱。之后,她便遇到了当时年轻的频婆娑罗太子,双双堕入爱河。她替她生下了他们的儿子戌博迦。但宫中没有一个人肯接纳阿摩巴离和她的儿子。一些王族成员更扬言戌博迦只是太子在路边一个大桶旁拾回来的弃婴。为了这些诬陷,阿摩巴离的自尊大受损害。因为宫中的人对她嫉妒成仇,她也只是忍辱负重。最后,她发觉只有她的自由才是唯一值得维护的。她从此便不愿在王宫居住,也立愿永不会再放弃她的自由。

 佛陀对她温和地说:“美丽的生和灭,正如其他现象一样。只有从禅定中得来的平和、喜悦和自由,才是真正的快乐。阿摩巴离,你要珍惜生命剩下来的每一刻。不要让自己迷失在不察觉或无意义的娱乐中。这是十分重要的。”

 佛陀告诉阿摩巴离她怎样可以重新安排她每天的生活——修习呼吸、静坐、留心专注地工作和遵守五戒。她很高兴获得佛陀这些宝贵的告诫。在离开之前,她说:“我在城外有个芒果丛林,那里清凉恬静。我希望你和你的比丘会考虑到那儿一游。那将会是我和儿子的莫大荣幸。佛陀上人,请你考虑一下我的邀请吧。”

 佛陀微笑接纳。

 阿摩巴离离开之后,迦鹿荼离禀请坐在佛陀旁边。那先沙摩罗请舍利弗坐到另外的椅子上。他自己则依然站着。几个经过的比丘也前来加入他们的谈话。舍利弗望着迦鹿荼离微笑。他又同样望着那先沙摩罗微笑。然后,他对佛陀说道:“师傅,一个僧人应如何对待美色?美,尤其是女人的美,会障碍修行吗?”

 佛陀微笑。他知道舍利弗这个问题不是为自己,而是为其他的比丘而问的。他答道:“比丘们,一切法的真性,是超越美丽和丑陋的。美与丑都只是我们心中创造的观念。它们与五蕴是难分难解的。一个艺术家的眼中,什么都可以被认为是美丽,什么也都可以被视为丑陋。一条河、一片云、一片叶、一朵花、一线阳光或一个金黄色的下午,全都具备不同的美。我们身旁的金竹也非常美丽。但也许没有任何美丽会比一个女人的美更容易使一个男人动心。如果他是被美色迷倒的话,他便会失去道业。

 “比丘们,当你们已因看透而得道,你们会看到美的依然是美,丑的也仍然是丑。但因你们都已证得解脱,你们便不会被系于它们任何一样。当一个解脱了的人看美,他也同时会看到其中包含着不美的部分。这个人会明白到一切的无常和空性,包括了一切美的和丑的。因此,他不会被美所迷,也不会抗拒丑陋。

 “唯一不会褪灭和产生苦恼的美,就是慈悲和已得解脱的心。慈悲就是无条件、无希求的爱心。已得解脱的心是不受环境和外来因素影响的。慈悲和已得解脱的心才是最真的美。那美中的平和喜悦就是真正的平和喜悦。比丘们,精进地修行吧,那你们便会证得真美。”

 迦鹿荼离和其他比丘都觉得佛陀这番话非常有用。

 雨季终于过去了。佛陀提议迦鹿荼离和车匿先回迦毗罗卫国通传佛陀即将回去的消息。于是,迦鹿荼离和车匿便立刻准备动身。迦鹿荼离现在已是个稳重祥和的比丘。他知道都城的人看见他现在的模样,都会十分惊奇。他期待着宣布佛陀回乡的消息,但也同时觉得要离开只曾小住的竹林,有点遗憾。

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越是愤怒,越是冷静

有位来自阿拉维村的比库准备为自己兴建一间茅舍,就开始砍伐一棵树,但该树上住着一位女天神和她的幼儿。她请求比库不要砍倒,比库却不予理会。她一看无法劝阻,就把幼儿放在树干上,希望比库能因此停止砍树。但比库已经挥动斧头砍下去了,无法及时停下来,所以就把小孩的手臂砍断了。女天神看见她的孩子受到如此重大的伤害,异常愤怒,当下就想杀死比库。但当她高举双手,正要出手时,突然心念一转,告诉自己:「如果我杀死比库,就是杀害遵守戒律的人,一定会因此受苦,而且也可能立下恶例,使更多比库受害。既然这比库有老师,我一定要去找他的老师。」她就前去向佛陀哭诉。佛陀告诉她:「妳能够如此冷静控制自己真是太好了!」佛陀接着向她开示。

 她正念思惟佛陀的说法之后,就了解佛法了。佛陀也在祇树给孤独园附近提供一棵树给她居住。从此以后,佛陀告诫比库不可随便砍伐树木。

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是你自己学错了

我们学佛,要能把佛的教诲落实在日常生活当中。你做得很好,表演得很好,如理如法,你一家人快乐;你不懂得善巧方便,做得不如法,你跟家人格格不入,你怎么能度他?

 譬如饮食,你没学佛的时候吃肉,现在学佛吃素,可以跟家人一桌吃饭,他们吃肉,你吃青菜。过个几年,你身体愈来愈好,他们身体毛病都来了,“还是吃素好”,你不必劝他,他自然就吃素了。

 千万不要说吃肉有罪过,你愈说他愈生气,你们对立,家就不和了。家和万事兴,你家里不和,这学佛学坏了,不是佛法有问题,是你自己误会,你学错了,这不可以不知道。

 佛法永远是慈悲的,永远是和谐的,如果家庭不和,那你就要特别留意,要认真地去反省,你要肯定佛法没有错误,是你自己学错了!

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一句恶言招苦报,因果不饶人

从前,舍卫城中有一个富翁,名叫师质,信奉佛教。有一天,他准备了美好的饮食,虔诚地供养佛陀和僧众。佛陀受过供养,又开示一番,就领着众僧回到精舍。

 归来的半途,佛和僧众在河边的大树底下休息的时候,从树上跳下一只猿猴,求借佛陀的钵具。猿猴接过佛钵后,速去速来,并且在钵中又盛满了甜蜜,双手恭敬奉给佛陀。佛陀接受后,又把它分施给众僧,令猿猴多得福报。猿猴看了,欢喜跳跃。过了不久,猿猴死了,转世为人,生于师质的家中。出生的时候,家里所有的食具,都满装蜜糖。师质夫妇觉得奇异,就此把他取名,叫做蜜胜。

 光阴如箭,岁月奔驰,一转眼,溜过了几年,蜜胜已长大了,他厌烦尘俗,要求父母,允许他出家,父母高兴地答应了。

 得到父母的赞许后,蜜胜到祇园精舍,投佛出家。因为他前世的善因,很快的证了果。

 有一次,他和同修比丘们出外度化的途中,感到热渴异常,大家都想有一杯饮料。这时蜜胜比丘,将空钵向空中一掷,然后,双手去接时,钵中已盛满着佳蜜,送给众僧解渴。回到精舍时,有一位比丘,就向佛陀请教道:“蜜胜比丘,过去修的是什么福?为什么能在任何时间,任何地方,都能够方便求得蜜糖?”

 佛陀答道:“你们记得在很久以前,有一只猿猴,求借钵具,装了佳蜜,来供养佛和僧众吗?由于他的喜心施舍,死后就转生为人;由于他的诚心,供佛佳蜜,所以今生随时随地都能够得到蜜。”

 佛陀说过以后,比丘又问道:“佛陀!蜜胜的前世,又是什么因缘,才堕生为猿猴呢?”

 这时佛陀的四周,已围绕着很多弟子,佛陀看了看他们后,才说道:“蜜胜会堕为猿猴,那已是五百生以前的事,也就是迦叶如来,在世的时候,有一位青年比丘,在偶然间,看见另一位比丘,跳过一条小溪,就笑他的姿态,如猿猴一样,因此犯了恶语的罪。所以他堕落为猿猴,后来他知道自己的错,曾向那比丘求忏悔,免堕地狱受苦,并因此胜缘,猿猴能遇佛得度,今生也很快的证了罗汉果。”

 佛陀讲完以后,诸比丘们都知道了,一句恶言,就能招来苦报,因此,大家再也不敢有戏言和恶口。因为因果是不会饶过人的。

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法华经中七个最为经典的譬喻

在本经中,佛陀为了教导众生,运用了七个譬喻来说明深奥的大乘教义。这七个比喻的内容如下。

(一)火宅喻,出自譬喻品。故事是说,一富豪有一大宅,年久失修,一天突然大火烧起,但是长者的孩子们正在大宅内玩乐嬉戏,眼看火就要烧到孩子们,但是长者再三诱导,孩子们都不听他的话,还在里面玩乐。于是长者想出一个办法,对孩子们讲到:“门外有羊车、鹿车和牛车,任你们游戏,孩子们快出去拿。”听到长者的话后,孩子们迫不及待的向外冲出火宅,这时孩子们脱离了危险,长者给每一位孩子一辆上等大车。这个事中的火,比喻五浊、八苦等;宅,比喻三界。谓三界之众生为五浊、八苦所逼迫,不得安稳,犹如大宅被所烧,而不能安居。长者比喻佛陀,以种种方便来引导众生出离火宅。

(二)穷子喻,出自信解品。某大富长者有一子,从小离家出走,流浪在外,生活非常贫困。有一天他流浪回到了家乡但不认识,而其父认出了儿子,于是叫他回家,但儿子以为长者要抓他,于是拔腿就跑了。长者经过很多手段才把儿子请回来,并一再善意引导,最后才使儿子认识了父亲。这里穷子喻二乘之人无大乘功德法财(即六度万行)得以庄严,犹如贫穷之子,缺乏衣食之资以活身命;长者比喻佛陀,以种种方便令除烦恼,增上其心,然后教后以大乘智,即以佛道化度声闻,令回小向大。

(三)药草喻,又作云雨喻,出自药草喻品。药草,比喻三乘人之根性。草有小草、中草、大草三种,依次比喻天人、声闻缘觉、藏教菩萨。药草虽有大中小之不同,若蒙云雨沾润,皆能敷荣郁茂,治疗众病。以喻三乘之人,根器虽有高下之别,若蒙如来法雨润泽,则能成大医王,普度群生。

(四)化城喻,出自化城喻品。故事说有一队人从一险道前往求宝,但是由于疲劳艰难,半路上大家起了懈怠后退的念头,要想返回,于是引队的导师就对大家讲,“前面有一大城,我们可以去休息,然后再作打算。”当大家在大城中休息而恢复精力后,导师说:“刚才的大城只是化城而已,宝藏就在前面,我们马上就要到了。”比喻二乘人初闻大教,中即忘失,而流转生死;故世尊(导师)权设方便,而设化城──阿罗汉,令其先断见思烦恼,而暂证真空涅盘,以为苏息,而后至于究竟之宝处。

(五)衣珠喻,又作系珠喻。出自五百弟子授记品。谓有人至亲友家醉酒而卧,亲友以宝珠系于其衣中,而其不觉知,流浪他乡,自受贫苦。后经亲友告知,乃得宝珠,衣食受用无极。以喻二乘之人,昔于大通佛所,曾下大乘之种,然为无明所覆,未能觉了,后由如来方便开示,乃得证大乘之果,利乐无穷。

(六)髻珠喻,又作顶珠喻。出自安乐行品。如转轮圣王于战争胜利后,赠与众臣金银、琉璃、象马车乘,但唯有自己头顶上的明珠不作赏物。这里轮王比喻如来;髻比喻二乘权教;珠比喻一乘实理。珠在髻中,犹如实理为权所隐。此谓如来于法华会上开权显实,授记二乘而得作佛,犹如轮王解髻中之珠,以与功臣。

(七)医子喻,又作医师喻,出自如来寿量品。一天,某位良医因有事故,远至异国,孩子们误饮了他的毒药,毒性大作,以至心神错乱,痛苦不堪。这时父亲由外地归来,饮了毒药的儿女们非常欢喜,希望父亲能实时救治他们。父亲见孩子们及其痛苦,立即依照处方,调配最好的药草令们服食,并说“这是上等的良药,色香味具足,饮了此药,你们的痛苦很快就会解除。”但是他的这些儿女由于中毒太深,而失去了分辨能力,因此不肯服药。

父亲心想:“这些孩子们太可怜了,毒气攻心,神志颠倒错乱,虽见我回来欢喜,但给他们好药而不肯服用。现在我应当另设方便,使他们能服下这些良药以根除他们的痛苦。”于是长者对儿女们说:“我已衰老,离死期不远,这些良药留在家里,你们可以自已取来服用。”交待后长者就外他国远游。

稍后,长者派人回国通知诸子:“你们的父亲已客死他乡,他再也不回来了。”儿子们听到这个恶耗,非常悲伤忧虑,心想:“若父亲仍在人间,定会救护我们,现他已离我们而去,让我们无依无靠。”由于悲伤终于醒悟,于是想起了父亲曾给留下的良药,果然色香味美,立刻取而服用,毒病得以全愈。

父亲得知孩子们病都好了,不久就回家了。这里的医师,比喻如来;孩子们,比喻三乘人。谓诸子无知,饮他毒药,心即狂乱,其父设方便,令服好药,以治其病。此喻三乘之人信受权教,不得正道,如来设各种方便,令服大乘法药,速除苦恼,无复众患。

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持着感恩的心

佛陀在舍卫国时,当地有一位很有才华的年轻人,年纪才二十出头,琴、棋、书、画样样精通,甚至连医学也很精深,但是,学得愈多他愈觉得不足,因此并不快乐,他发愿要把天下各种技艺都学会。

 这位年轻人就到处去拜师参学,他什么都学,从穿衣开始学,乃至成为一位很好的裁缝师;饮食方面,他也成为很好的厨师,还有其他的技艺,别人不会的他也都会了,但是他仍然不知足、不快乐。

 于是他又立志要游学于天下,去探究百工技艺。因此,他离开舍卫国到处去参学。

 他看到有人在做弓箭,虽然看来很简单,但制作的人手艺非常精巧优美,三两下就能把它弯成一把弓,而且每一支成品的尺寸大小都一样,他看了觉得这样的手艺自己也应该学会,有朝一日若有人来侵犯,自己也好有个防备。

 他很用心地学,没多久不但学得很精巧,而且手艺与师傅一样精美,于是就离开该处。

 接着他看到有人在雕刻,一块木材可以雕上栩栩如生的龙凤,他觉得这也是很好的手艺,于是又潜心学习,过了一段时日,他已学会一手雕刻的好手艺。

 学成之后他又离开了,半路上看到有人在造船,他觉得自己陆上的谋生技能,大都已经学会了,因此,他又拜师学造船,过了一段时间,造船的技术也学会了,前前后后总共游历了十六个国家,饱学了各项技艺。

 回到舍卫国后,他生起贡高我慢之心,自认天下的百工技艺他已无所不能,所以他就贴出告示邀人来比赛,想藉此展现专长。

 佛陀知道了就来到这位年轻人的住处,年轻人远远看到佛陀和几位弟子到来,心里觉得很奇怪,因为他看过各式各样的人,连国王也见过了,可是从来不曾见过如此庄严法相的人,尤其是服装和圆顶的样子,心想:这到底是怎样的人呢?

 他很好奇地走向佛陀,看到佛陀的庄严法相,内心很自然就被摄住了,不由自主地合掌走向佛陀并问:

 「请问您从何处来?不知您是什么身分?从事何种行业?」

 佛陀回答:「普天之下,靠竹林的地方,弓箭业自然兴盛;靠林区的地方,雕刻业繁荣;近海之地,则造船业兴旺。而我所从事的是,调心、调身的工艺。」

 年轻人听了更觉得稀奇,天文地理、琴棋书画,他样样都会,却不曾听过有什么调心、调身的工艺!要从何调起呢?他请问佛陀:「调心、调身有几种方法呢?」

 佛陀说:「比如:五戒、十善、六度、四谛或者是四禅、三解脱,这些都是调心调身的功夫。」

 年轻人听了,不知道五戒十善是什么?四谛六度又是什么?何谓四禅三解脱?他样样很好奇。

 佛陀就很慈祥地说:「天下的米不是一个人吃得完的,天下的事也不是一个人做得完的,一定要互相帮助,时时抱着感恩、回馈众生之心;若能时时感恩众生、感恩父母、感恩天地,你的心自然能够具足五戒十善,然后深入四谛的道理,力行菩萨六度,广结善缘,发挥佛菩萨大慈大悲的心,利益众生。」

 年轻人听了,心境豁然明朗清净,那种境界真美,于是向佛陀请求皈依、出家。

 这位弟子很精进,没多久就证得阿罗汉果。

 佛陀说道,天下的事不是一个人做得完的,世间的米也不是一个人吃得完的,所以我们一定要有感恩的心,感恩天地万物,若能如此,每一个人的心时时都是好心,时时都是欢喜心,面对外境的一切都变化,都能进退得宜,而想有美好的人生。

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无用的石头VS有用的石头

传说老子骑青牛过函谷关,在函谷府衙为府尹留下洋洋五千言《道德经》时,一年逾百岁、鹤发童颜的老翁招招摇摇到府衙找他。 老子在府衙前遇见老翁。

老翁对老子略略施了个 礼说:“听说先生博学多才,老朽愿向您讨教个明白。”

老翁得意地说:“我今年已经一百零六岁了。说实在话,我从年少时直到现在,一直是游手好闲地轻松度日。与我同龄的人都纷纷作古,他们开垦百亩沃田却没有一席之地,修了万里长城而未享辚辚华盖,建了4舍屋宇却落身于荒野郊外的孤坟。而我呢,虽一生不稼不穑,却还吃着五谷;虽没置过片砖只瓦,却仍然居住在避风挡雨的房舍中。先生,是不是我现在可以嘲笑他们忙忙碌碌劳作一生,只是给自己换来一个早逝呢?”

老子听了,微然一笑,吩咐府尹说:“请找一块砖头和一块石头来。”

老子将砖头和石头放在老翁面前说:“如果只能择其一,仙翁您是要砖头还是愿取石头?”

老翁得意地将砖头取来放在自己的面前说:“我当然择取砖头。”

老子抚须笑着问老翁:“为什么呢”?

老翁指着石头说:“这石头没楞没角,取它何用?而砖头却用得着呢。”

老子又招呼围观的众人问:“大家要石头还是要砖头?” 众人都纷纷说要砖而不取石。

老子又回过头来问老翁:“是石头寿命长呢,还是砖头寿命长?” 老翁说:“当然石头了。”

老子释然而笑说:“石头寿命长人们却不择它,砖头寿命短,人们却择它,不过是有用和没用罢了。天地万物莫不如此。寿虽短,于人于天有益,天人皆择之,皆念之,短亦不短;寿虽长,于人于天无用,天人皆摒弃,倏忽忘之,长亦是短啊。”

老翁顿然大惭。

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半块饼干的布施

傍晚,一天的法会结束了,我们三三两两的在广场上散步、交谈。我看见一个小喇嘛蹲在地上,在拨弄着什么。我好奇的走过去,蹲在他的身边看他在做什么。

小喇嘛在用半块饼干喂一窝蚂蚁,他把饼干捻得碎碎的,撒在蚂蚁窝的洞口。那些蚂蚁进进出出的在搬运饼干屑。我问小喇嘛:你经常喂蚂蚁吗?小喇嘛腼腆的笑了一下,说:每天都喂。我问他:怎么想起喂蚂蚁的?

小喇嘛说:“我没有钱,想帮助众生很困难。所以我把每次荟供的饼干留下来,每天拿一点喂蚂蚁。一窝蚂蚁有很多,半块饼干够它们吃好几天的,想到这些众生有吃的,我就很开心。”小喇嘛喂完蚂蚁,就回寝室背诵经书去了。

我想起在一本禅宗的书籍上读过的一个故事:

有一位证得阿罗汉果位的师父,一天在禅定中知道自己疼爱的徒弟只剩几天的寿命,心想:“这么乖巧的孩子怎么只剩下七天的寿命呢?真是太不幸了!不可以将真相告诉他,他小小的年纪,怎么承受得了这样的打击呢?”

天一亮,师父压抑著悲伤,将小沙弥叫到跟前说:“好孩子!你有好久不曾回家看望父母了,你收拾行李回去和父母聚一聚吧!”?不知情的小沙弥虽然感觉到师父的异样,但是仍然高兴的拜别了师父回家乡去了。日子一天一天的过去,过了七天小沙弥还没有回来,师父虽然是断了烦恼的阿罗汉,也难免为小徒弟的不幸遭遇而怅然伤感,心中正在为再也见不到徒弟而郁郁不乐时,小沙弥突然平平安安地回来了。阿罗汉大为惊讶,牵著小沙弥的手上下打量地说:? “你怎么好好地回来了?你做了什么事吗?”

“没有呀!”小沙弥迷惑地摇头回答。

“你仔细想想,有没有看到什么?做了什么?”师父继续追问。

“噢!我想起来了。回家的途中,我经过一个池塘,看到一团蚂蚁被困在水中,我捡了一片叶子,把它们救上了岸。”小沙弥如实地回答,乌黑的眸子,散发著喜悦的光芒。

师父听了之后,马上再进入神通之中观看徒弟的命运:这个孩子不但去除了夭寿之相,并且有了百岁的寿命。小沙弥的一念慈悲,不但救了蚂蚁的性命,也改变了自己的命运。

常听到一些人抱怨:我没有钱啊,做不了善事啊,我怎么改变自己的命运呢?善事,很多时候,与钱无关,与我们的念头有关。小喇嘛每天用半块饼干喂蚂蚁,小沙弥用一片叶子救了一窝蚂蚁,这些善行看起来很小,小到很多人不屑于去做。但是福德就是这样一点一滴培养起来的。我们不缺少那半块饼干,缺少的是那份心。

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一意孤行的可悲后果

虢(guo)国的国君平日里只爱听好话,听不得反面的意见,在他的身边围满了只会阿谀奉承而不会治国的小人,直至有一天虢国终于亡国。那一群误国之臣也一个个作鸟兽散,没有一个人愿意顾及国君的,虢国的国君总算侥幸地跟着一个车夫逃了出来。

 车夫驾着马车,载着虢国国君逃到荒郊野外,国君又渴又饿垂头丧气,车夫赶紧取过车上的食品袋,送上清酒、肉脯和干粮,让国君吃喝。国君感到奇怪,车夫哪来的这些食物呢?于是他在吃饱喝足后,便擦擦嘴问车夫:

 “你从哪里弄来这些东西呢?”

 车夫回答说:“我事先准备好的。”

 国君又问:“你为什么会事先做好这些准备呢?”

 车夫回答说:“我是专替大王您做的准备,以便在逃亡的路上好充饥、解渴呀。”

 国君不高兴地又问:“你知道我会有逃亡的这一天吗?”

 车夫回答说:“是的,我估计迟早会有这一天。”

 国君生气了,不满地说:“既然这样,为什么过去不早点告诉我?”

 车夫说:“您只喜欢听奉承的话。如果是提意见的话,哪怕再有道理您也不爱听。我要给您提意见,您一定听不进去,说不定还会把我处死。要是那样,您今天便会连一个跟随的人也没有,更不用说谁来给您吃的喝的了。”

 国君听到这里,气愤至极,紫涨着脸指着车夫大声吼叫。

 车夫见状,知道这个昏君真是无可救药,死到临头还不知悔改。于是连忙谢罪说:“大王息怒,是我说错了。”

 两人都不说话,马车走了一程,国君又开口问道:“你说,我到底为什么会亡国而逃呢?”

 车夫这次只好改口说:“是因为大王您太仁慈贤明了。”

 国君很感兴趣地接着问:“为什么仁慈贤明的国君不能在家享受快乐,过安定的日子,却要逃亡在外呢?”

 车夫说:“除了大王您是个贤明的人外,其他所有的国君都不是好人,他们嫉妒您,才造成您逃亡在外的。”

 国君听了,心里舒服极了,一边坐靠在车前的横木上,一边美滋滋地自言自语说:“唉,难道贤明的君主就该如此受苦吗?”他头脑里一片昏昏沉沉,十分困乏地枕着车夫的腿睡着了。

 这时,车夫总算是彻底看清了这个昏庸无能的虢国的国君,他觉得跟随这个人太不值得。于是车夫慢慢从国君头下抽出自己的腿,换一个石头给他枕上,然后离开国君,头也不回地走了。

 最后,这位亡国之君死在了荒郊野外,被野兽吃掉了。

 如果一个人只爱听奉承话,听不进批评意见,又一味执迷不悟,一意孤行,那后果将是十分可悲的。

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大唐第一名马

唐僧玄奘前往西天取经时所骑的白马只是长安城中一家磨坊的一匹普通白马。这匹马并没有什么出众之处,只不过一生下来就在磨坊工作,身强体健,吃苦耐劳,从不捣乱。

 玄奘大师心想:西方路途遥远,去时要做坐骑,回来时要负驮经书。况且自己的骑术又不是很好,还是挑选忠实可靠的马吧。选来选去,就选中了磨坊的这匹马。

 这一去,就是十七年。待唐僧返回东土大唐,已是名满天下的大德,这匹马也成了取经的功臣,被誉为“大唐第一名马”。

 白马衣锦还乡,来到昔日的磨坊看望老朋友。一大群驴子和老马围着白马,听白马讲西天途中的见闻以及今日的荣耀,大家称羡不已。

 白马很平静地说:“各位,我也没有什么了不起,只不过有幸被玄奘大师选中,一步一步西去东回而已。这十七年间,大家也没闲着,只不过你们是在家门口来回打转。其实,我走一步,你也在走一步,咱们走过的路还是一般长,也一样的辛苦。”

 众驴子和马都静了下来。是啊,自己也没闲着啊,怎么人家就“功成名就”,自己还是老样子呢?

 这话真的很发人深省。

 如果你在房间一圈又一圈地走,你可以走上几百公里的路,但不管你走多少年,还是无法从房间走出去。

 但是如果你知道门在哪里,那么,很快就可以走出去。

 我们一生一直都在绕圈子......一圈又一圈,我们就像那些驴子和马,每天也没闲着;并不是我们不努力,而是不知道“为了什么”而努力;我们一生也都在受苦,但“除了痛苦”之外,并没有从中得到什么?似乎所有人都绕不出那个圈子。

 杜斯妥也夫斯基(Dostoevsky)说过一句话:“我只害怕一件事情,我怕我不值得自己所受的苦。” 他说得对,如果你已经承受了痛苦,欠缺的是去领悟痛苦以外的感受。千万别白白受苦了,否则那轮回的圈子一定会再绕回来。

 记得心理学家法兰克尔写过:“活着就是要受苦,受苦是要找到受苦的意义。”

 成长的过程是苦的,但是当你越坚持这种内在转化的过程,你越发现喜悦、平静和智慧穿透到你的内在,你就能离苦得乐。

 人生最大的痛苦是自我成长,最大的快乐也是自我成长──只要你找得到那个意义。

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细心入微的佛陀

阿那律平时专心诵读经文,时常通宵不睡觉。实在是一位精进的修道者。但后来因为长期如此没有正常作息,所以过度疲劳,眼睛就瞎了。

 阿那律虽然很是伤心,却一点没有颓丧的状态,反而更积极勤奋地学习。

 有一天,他感觉到自己衣服破了个洞,便摸索着动手自己缝补,很是不容易地补好了。但后来线又脱了出来,他自己又看不见,衣着显得十分狼狈。

 当佛陀知道阿那律的困难,便生起慈悲心,以神通力来到他的房中,替阿那律细心地取线穿针。

 阿那律感觉到了有人在为他补衣服上的破洞,便发问:“谁人在替我穿针补衣呢?”

 “是佛陀为你穿针。”佛陀边回答,边为他缝补破洞。

 阿那律一时感动得流下泪来。

 弟子们知道了此事,十分感动,都互相勉励,互相帮助,谨记学习佛陀的大慈悲精神,为大众服务。佛陀便开示弟子:“同情别人,帮助别人,是我们每个人身上应有的责任。”佛陀如此以身作则,也着实给大家树立了一个学习的好榜样。

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勇军王子

在中印度的毗舍离城中,有一位王子,名叫勇军,他的生性非常浪漫,每天过着奢侈的放纵的生活,不愁不忧,只知玩乐。因此,全城的人,没有不知他的为人。

有一天,佛陀忽然叫阿难到面前说道:

“阿难!你知道勇军王子的为人吗?”

“佛陀!我知道勇军王子是个贪求五欲的人。”

“阿难!纵欲的人,会得到什么样的后果?”

“佛陀!像勇军王子这样的人,死后一定堕落地狱,受尽油汤、车轮的痛苦。”

“是的,我怜悯勇军王子。他由于生活过于浪漫,寿命只剩下七天了。假若不改过忏悔的话,七天后命终,必堕于地狱。阿难!你现在到他家里,劝他出家吧。”

阿难奉佛陀的命令,到勇军王子的家来。勇军见阿难的光临,很高兴地迎出来,并说道:

“欢迎尊者阿难的光临,好久不见了。请尊者将佛陀微妙的教法,指教指教!”

等大家坐下来,喝过茶以后,阿难才以严肃的态度,沉重的声音。向勇军说道:

“今天,我奉佛陀的慈命,特地来找你。”讲到这里,阿难炯烔的眼光,射向勇军的脸上。可是勇军还是和往常一样,一点忧愁都没有。阿难又继续说道“佛陀知道王子的大难临头,你的寿命,只剩下七天,所以当此未断气的时候,要你断除欲念,出家修道,将来才能够脱离痛苦。”

王子听了这些话,面色马上变成惨白,心里又骇又惧,一时觉得措手无及。过了一会儿,他慢慢的镇定下来。但他还是由于俗习深重,一时无法改掉。虽然仅有七天的生命,可仍不甘心把一切立即放下。他向阿难求道:

“尊者!我畏惧地狱的受苦,决心跟佛陀出家。不过,请求方便,允许我在最后的六天中,再快乐一下。”

阿难了解他的天性太下劣,唯有允许他的请求。

到了第六天,勇军王子和宫中的一切人,诀别以后,以最后一整天的时间,跟随佛陀出家。佛陀大慈悲,允予方便,在一昼夜中,为他开示、受戒。

真的,就在第七天后,勇军王子得急病去世了。

这时阿难问佛陀道:

“勇军王子,现在到哪里去了?”

“勇军,虽然仅有一昼夜的修持净戒,但是,现在他生于四王天,做毗沙门天王的儿子。他的天寿有五百岁,然后又投生忉利天,寿命有千岁,再辗转生在夜摩天,天寿是二千岁,这还不算,兜率天、化乐天、他化自在天,这些地方,他又到处受生,寿命都在万岁以上,等到天福享尽,最后就是下生人间,出家学道,成为罗汉。”

仅仅一昼夜的出家修行,所得的功德,就这么不可思议。佛陀说完勇军的生处以后,很多人都愿意出家,跟佛陀精修净行。

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眼盲VS心盲

数年前,我在为佛学班上课时,学生中有一位弱视青年。

他一眼盲,一眼弱视,读经时仅能以单眼微弱的视力,用几乎贴近书本的方式阅读,当然速度不可能太快。

往为了迁就他,全班只好跟着放慢速度,也因为是佛学班不是升学班,大家也乐于为了他放慢速度。在期末写心得时,弱视男孩写下这么一句话感谢大家:“有你们的照顾,我的眼虽在黑暗中,心却在光明中。”短短一句,也让大家上了一堂佛学课。

多数人的眼是光明的,心却处于黑暗之中。有位富人不满现状,还想再富,于是到寺里找禅师问发财梦。禅师二话不说,一手便把灯给关了,顿时屋内陷入黑暗,什么也看不见。当然富人心里有些不快,怎么发财发到黑了。不久,禅师又将灯给打开了,恢复光亮,屋内一切清晰可见。

此时,禅师说:黑与亮的差别在哪儿呢?黑暗时,屋内什么都有,你却看不见,想要抓个东西也很有限。但光明时,屋内一切现成,毫不费力。当心灵从黑暗到光明时,你会发现原来自己什么都不缺,而这个“发现”过程才是“发财之道”。

弱视男孩眼盲心不盲,求财富人眼明心却盲,我们又是如何呢?

感悟:当心里不满足,觉得缺少时,试着打开心眼,你会发现一切都在身边,可能只是我们没看见罢了。

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无常力最大

过去,有一个村落的长者们,听说佛陀要到村落来,立刻征召年轻力士整顿道路,村内的壮士竞相参与,人数共计五百名。整治中,发现道路中央横着一块大石头,任凭五百力士如何使力,都无法搬动。  

 这时,正巧佛陀路过,询问原因之后便说道:“我来帮你们把石头移开。”只见佛陀轻轻一提,便举起石头抛向空中,“咻!”地一声,瞬间就不见石头踪影。  

 这些力士又问:“世尊!除了父母所生力、解脱力,还有没有更大的力量呢?”  

 佛陀回答:“还有福德力。佛陀因为修行圆满的福德力,才能于菩提树下,降伏魔障,成就无上正等正觉。”  

 五百力士又问:“世尊!除了福德力以外,还有没有其他的力量?”  

 佛陀说:“还有智慧力。智慧圆满,才能断尽无始劫来积习的烦恼。”

 五百位力士又问:“除了智慧力之外,还有更大的力量吗?”  

 佛陀就讲:“还有神通力。有神通力可以降伏耆旧无智、贡高的六师外道。”  

 五百力士接着又问:“除了神通力,还有其他更大的力量吗?”  

 佛陀回答:“虽然有父母力、禅定力、解脱力、福德力、智慧力和神通力,另外还有一个最大的力量,谁也逃不过,就是无常力。”接着佛陀为大众说了这么一个偈子:“禅定与解脱,福德智慧力,如斯诸力等,无常力最大。”  

 佛陀告诉五百力士:“当知如来之身虽如金山般地坚固,最后还是归于无常。有智慧的人,应当追求无常不能逼迫的境界。”佛陀又说:“你们应当知道,今日世人的寿命渐渐减短,色力薄劣。其实这颗大石,只是过去的人平常抛掷戏弄的石头而已,你们可以看看石头的两旁,还留下手指拿取的痕迹。”一旁专注谛听的五百力士,个个惊讶不已,生起稀有之心,摧伏了内心的骄慢。  

 佛陀知道他们得度的因缘已经成熟,就继续为他们开示四谛法门,五百力士无始以来积习的错误知见,就此摧破,证得了初果罗汉。

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血壶中七年

拘利耶王的公主须波婆沙是一个信心深厚的妇人,怀孕七年之久,一日,忽起阵痛,七日间不断感到剧痛。她虽为此剧痛所苦,心里仍这样想着:

“佛陀为使人脱离此种痛苦而说法,弟子们为欲脱离此种痛苦而修行。应该相信,涅槃没有痛苦,是大安乐之所。”

她靠着这个念头,忍受着苦痛,叫丈夫到佛陀那里去,传达自己的消息与对佛陀的敬意,佛陀听了她致敬的传言,说道:

“拘利耶王的公主须波婆沙啊,愿你安泰,愿你平安产下壮健的儿子!”

佛陀这样一说,公主果然平安生下了壮健的儿子。丈夫回到家中,见已生一子,便说,真不可思议。对于如来的威神力,心中充满了不可思议的稀有之感。

须波婆沙产后,想对佛陀与他的弟子们作七日供养,又请丈夫去恭敬邀请。那时佛陀和弟子们,同在大目犍连长老的信徒家受供。佛陀为了要给须波婆沙以供养的机会,特地为她代请长老在七日期间与比丘众一同去受她的供养。到了第七日,须波婆沙把儿子悉婆利王子打扮了,使他礼拜佛陀与比丘众。顶礼后,又带儿子到舍利弗长老的地方来,长老向他点点头说道:

“悉婆利啊!你好吗?”

“尊师!我怎么能好呢?我住在血壶之中有七年之久哩!”

于是,便继续与长老交谈。须波婆沙听了他的话,觉得我儿生后不过七天,竟能与坐在佛的次席的舍利弗讲话了,心中充满了欢喜之情。佛陀问道:

“须波婆沙啊!你还想再有个这样的孩子吗?”

公主答道:

“佛陀!如能再得七个这样的儿子,则于愿已足!”

佛陀致祝贺之辞,表示了随喜之意而去。

悉婆利王子到了七岁,就归依佛教。满二十岁后,受具足戒。在善业者中,为第一人,使大地发声,证到阿罗汉果。

一日,比丘众集合法堂,互相谈论道:

“各位法友!悉婆利长老是那样的大善行者,久立誓愿,已得入涅槃的身,然却住在血壶之中至七年之久,七日间受生产的苦,母子都受尽了大苦恼,这是由于什么业呢?”

恰巧,佛陀进来,问道:

“比丘们啊!你们此刻会集于此,在论谈些什么?”

比丘们便提出这个问题请问佛陀。佛陀道:

“比丘们啊!大善行者悉婆利住在血壶中至七年之久,并在七日间受生产的苦,这都是由于他的夙业。须波婆沙受怀胎的苦至七年之久,在七日间受生产的苦,也是由于她自己的夙业。”

佛陀继续说道:

“从前,有一位国王在波罗奈城治国时,菩萨投生于波罗奈国元妃的胎里。生后到达成年时,在得叉罗修习一切学术。时拘萨罗国竟率大军来攻波罗奈城,杀害其王,强占其元妃为自己的元妃。当时波罗奈王的王子于父死后,从阴沟中逃出,纠集兵马回到波罗奈城,驻在城的附近,送信给国王说:

‘你强占我们的国家必须把王位让还,否则请战。’

“国王复了一信说:‘请战吧。’

王子的母亲听到了这个消息,忙送信给王子说:‘你用不着去交战,可围住波罗奈城,将四方交通截断,绝其柴水与粮食,等到人民疲困的时候,就可不战而把城取得了。’

“他听了母教,在连续七日间,将城封锁起来,断其交通。城中的人因交通断绝,得不到柴米油水的供给,于第七日取了国王的首级,献给王子。王子入城接了王位,后来依其业报,投生于应生的地方。

他由于七日之间封锁都城坑害人民,所以所得的业报是住在血壶中七年,并于七日中受生产的苦。但他曾在最胜白莲如来的足下发过誓愿说,他要成为善业中的第一人。

后来又在毗婆尸如来时,与都城住民们一同供养价值千两的酪丸。因此,得成为王子。元妃因送信与王子说:‘儿啊!可封锁都城而取之’,所以获得胎内怀了七年的身孕,并受七日间的生产之苦。”佛陀说了过去的事后,又说道:那时,封锁都城而得王位的是悉婆利,其母即须波婆沙,父亲波罗奈王就是我。”

一言一行,如不慎重,痛苦就会跟着而来。

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游隼和金翅雀的故事

 这是一个阴雨绵绵的日子,游隼出外打猎一无所获,只碰见过一头死了的牲口。游隼是宁愿饿死也不吃腐肉的,它的心情很郁闷。

 游隼出外打猎回来,它发现两只金翅雀竟然和它的还没长出羽毛的幼雏挤在窝里,游隼吃惊不已。

 它盯着两位不速之客,真想把满肚子不快发泄到对方身上,把它们撕得粉碎。可它毕竟是游隼,它忍住了,无论如何也不应该在两个小不点儿身上出气。

 “你们是从哪里来的?”鸟巢的主人厉声地问道。

 “下雨时,我们在林子里迷路了。”可怜的小金翅雀战战兢兢地回答。

 游隼别名叫“鸭虎”,是森林中的一种猛禽。此刻,它强忍着饥饿,强忍着心头的恼怒,不满地瞥了金翅雀一眼。

 两只金翅雀挤在一起,瑟索地颤抖着,它们连大气都不敢出一声。

 这两位小客人长得肥实浑圆,游隼闭上眼睛,调过头去,尽量不受它们的诱惑。

 “离开这里!”猛禽下了逐客令,“叫你们马上离开这里!”

 金翅雀慌忙飞走了。望着窝里叽叽待哺的雏鸟,游隼说道:“我们是鹰。我们的本领是捕捉大动物。哪怕饿死,也不要去袭击这些无助的小鸟。”

 宁可自己挨饿,也不向弱小的金翅雀下手,游隼的强者风度是值得大加赞颂的。

 再看看社会上那些惯于恃强凌弱的人,他们简直连畜生都不如。有些号称世界强国的大国,专门欺压一些弱小的国家;有些位居高官的人,专门欺压无权无势的小百姓;有些财大气粗的大企业,专门与不在一个档次上的小企业较劲;有些年轻力壮的大汉,专门欺凌孤儿寡母;还有高年级的学生,专门抢低年级小学生的东西。

 这些恶人的所作所为,简直令人不齿。但是他们却自鸣得意,以为自己有多大的能耐,真是不知天底下还有“羞耻”二字。

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张公百忍成金

山东张公五世同居,百忍家道兴。据说他发愿,在他的一生中,要行一百件大忍辱的事,忍过了九十九次之后,第一百次时是他的孙子娶妻那一天,突然来了个道人,要试验他是否真有忍辱功夫,便向他要这个新娘子,先于自己做一夜夫妻,这一件事使张公很感为难,但他宽大一想,我什么悔辱事都忍受过了,这最后一次忍辱有什么不能呢?

 于是劝其孙儿,完成他的百忍大愿,忍辱一下,后来这位道人在新娘房中,跳个不休,嘴里不停地说:“看得破,跳得过”。跳到天亮,忽然倒在地上死了,新娘骇叫起来,待众人来看时,已变成了一个金人,由此致富。故说张公百忍成金,山东那个地方,到现在还有一座巍峨的[百忍堂]纪念他忍辱的德行。

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狡诈的人和善良的人

 魏国的一个农夫有一次在犁田时突然听到一声震响。他喝住耕牛,刨开土层一看,原来是犁铧撞上了一块直径一尺、光泽碧透的异石。农夫不知是玉,所以跑到附近田里请邻人过来观看。那邻人一看是块罕见的玉石,于是起了歹心。他编了一套谎话对农夫说:“这是个不祥之物,留着它迟早会生祸患。你不如把它扔掉。”农夫一时还拿不定主意。他心想:“这么漂亮的一块石头,假如不是怪石,扔掉了多么可惜。”农夫犹豫了一会儿,最后还是决定把它拿回家去,先摆在屋外的走廊上观察一下,看看到底是怎么一回事。

 那天夜里,宝玉忽然光芒四射,把整个屋子照得像白昼一样。农夫全家人被这种神奇的景象惊呆了。农夫又跑去找那邻人。邻人趁机吓唬他说:“这就是石头里的妖魔在作怪。你只有马上把这块怪石扔掉才能消灾除祸!”听了这话以后,农夫急忙把玉石扔到了野地里。时隔不久,那邻人跑到野外把玉石搬回了自己的家。

 第二天,那邻人拿这块玉石去献给魏王。魏王把玉工召来品评其价值。那玉工一见这块玉石,不觉大吃一惊。他急忙朝魏王跪下,连连叩头,然后起身对魏王说:“恭喜圣上洪福,您得到了一块稀世珍宝。我虽然当了这么多年的玉工,还从来没有见过这样大、这样好的玉石。”魏王问:“这块玉石值多少钱?”玉工说:“这是一件无价之宝,难以用金钱计算它的价值。世上的繁华都市里有各种各样的玉石,但没有哪一块能与它媲美。”魏王听了这话以后大喜,当即赏给献玉者一千斤黄金,同时还赐予他终生享用大夫俸禄的待遇。

 狡诈的人因骗取的玉石而受赏食禄,而善良的穷苦人却还蒙在鼓里一点也不知道。

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把自己酿成一瓶酒

一位历经无数商战感到身心疲惫的企业家到禅寺参拜。企业家问须发皆白的高僧,如何才能让自己和企业创造最大的价值。

面目慈祥、鹤发童颜的高僧没有直接回答企业家的问题,而是指了指正在淘米准备做饭的小和尚旁边的米桶,问道,一碗米有多大价值?

企业家茫然地回答,将米做成米饭,顶多有几元钱的价值。

高僧摇了摇头,说道:“将一碗米加水,蒸一蒸,做成米饭,是只有几元钱的价值。但如果稍微动动脑筋,将米泡一泡,分成几小堆,用粽叶包成粽子,那可能就是十几元的价值了。”

企业家若有所思地点点头。

高僧又说,如果再把它适当发酵,加温,并且很用心地酿造成一瓶酒,那么,就又是几十元的价值了。  

企业家恍然大悟,连连拍手点头,表示赞同。  

高僧并没有点头示意,而是继续说,一碗米的价值实际上是因人而异。区别就在于倾注时间的长短,越接近事物的本来形态,价值就越低;相反,改变越大,价值就越高。这就是米饭和美酒的差别,因为酒离米的形态最远,酿造时间最长。然而酿造的过程本身有很多不确定因素,失败的可能性甚至要大于成功的可能性。这样,你还愿意不愿意将米酿成酒呢?

企业家陷入沉思,良久不语。后来这位企业家经过几年的打拼,终于开创了新的事业,成为一名成功的商人,并牢记禅师的教导,献身公益事业,造福一方,广为传颂。

其实,现实生活中的我们最初都是一碗米,并没有什么本质差别,但有的人自始至终没有脱离米的形态,庸庸碌碌,终其一生,一事无成。而有的人却不同凡俗,卓尔不群,成为一瓶通体莹澈,芳醇甘美的佳酿。

生活如修禅,定力不坚,心随神移的凡夫俗子,被花红柳绿,攘攘尘世迷了眼,分了心,因此,只能成为米饭,甚至是半生不熟的夹生饭。而只有那些超凡之人,立定心意,心无旁骛,物我两忘,才能将自己酿成一瓶芳香自己,芳香他人的美酒。

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扮鬼吓佛

佛陀在摩鸠罗山弘化时,比丘那伽波罗是佛陀的侍者。  

 一天,夜幕低垂,天空正飘着绵绵细雨,佛陀一个人默默的走出精舍,在空地上经行,直到深夜,尚未回房寝息。这时那伽波罗非常地焦虑,心想:「这么晚了,佛陀竟然不睡觉,还继续在外面经行,我好困啊!怎么办?」忽然,他异想天开:「哦!我来装扮成摩鸠罗鬼的模样,吓唬佛陀,让佛陀早点儿回去睡觉。」  

 原来,在当时盛传有摩鸠罗鬼,大家都非常害怕,假如有小孩夜晚啼哭不止,只要一提摩鸠罗鬼,小孩立刻能停止吵闹。  

 那伽波罗洋洋得意,到处寻找道具,终于找来野蚕丝做成的坐具,把它反披在身上,好让茸茸的长毛露在外面。他一蹦一跳地来到佛陀经行的道路上,说:「沙…门!沙…门!摩鸠罗鬼来了!摩鸠罗鬼来了!」  

 佛陀泰然地回答:「那伽波罗!你真愚痴!你装扮成摩鸠罗鬼的模样要来吓唬佛陀吗?难道你不知道佛陀长久以来已经远离恐怖,你是无法惊吓到佛陀的一根毛发的呀!」  

 那伽波罗的胡闹,被忉利天的天主释提桓因看见了,非常惊讶的问佛陀:「佛陀!僧团中也有如此的出家人啊!」  

 佛陀慈祥地说:「释提桓因!佛门宽广辽阔,能够包容万象,像那伽波罗如此的人,不久也会获得清净妙法,成就大器,所以不能因为一时的不当行为而轻视他。」  

 释提桓因终于深深的被佛门广大及佛陀不舍众生的慈悲所感动。  

 佛门广大,为一切众生而开设,有智慧的弟子,佛陀固然要摄受他;愚钝的众生,佛陀也不会舍弃他。因为在佛陀的心目中,智愚平等,生佛原是一体不二的啊!

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