禅门故事 佛典寓言 (一)

443028295 · 发布于 2018年12月26日 · 最后由 443028295 回复于 2018年12月28日 · 220 次阅读
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欲望是累赘

一位行者到寺庙中拜谒在这里修行的禅师,希望禅师能够解开他心中的疑惑。

行者问道: ‘禅师,人的欲望是什么?’

禅师看了一眼行者,说道:‘你先回去吧,明天中午的时候再来,记住不要吃饭,也不要喝水。’

尽管行者并不明白禅师的用意,但还是照办了。第二天,他再次来到禅师面前。

‘你现在是不是饥肠辘辘、饥渴难耐?’禅师问道。

‘是的,我现在可以吃下一头牛,喝下一池水。’行者舔着干裂的嘴唇回答道。

禅师笑了笑:‘那么你现在随我来吧。’

二人走了很长一段路,来到了一片果林前。禅师递给行者一只硕大的口袋,说‘现在你可以到果林里尽情地采摘鲜美诱人的水果,但必须把它们带回寺庙才可以享用。’说罢转身离去。

夕阳西下的时候,行者肩扛着满满的一袋水果,步履蹒跚、汗流浃背地走到禅师面前。‘现在你可以享用这些美味了。’禅师说道。

行者迫不及待地伸手抓过两个很大的苹果,大口大口地咀嚼起来。顷刻间,两个苹果便被他狼吞虎咽地吃了个干净。行者抚摸着自己鼓胀的肚子疑惑地看着禅师。

‘你现在还饥渴吗?’禅师问道。

‘不,我现在什么也吃不下了。’

‘那么这些你千辛万苦背回来却没有被你吃下去的水果又有什么用呢?’禅师指着那剩下的几乎是满满一袋的水果问。

行者顿时恍然大悟。

对于我们每个人来说,其实真正需要的仅仅是两个足够充饥的‘苹果’,而剩余的欲望只不过是些毫无用处的累赘罢了。

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别太在乎自己,才能成为大器

师父说:不要生气,把自己看得很重要,结果就只能让人失望!

 小和尚有三个师兄,师兄们每天都是默默地做事,从来不多说话。小和尚却不同,小和尚总是想引起大家的注意。小和尚扫了地,就会去对师兄们说他扫了地;小和尚挑了水,就会去对师兄们说他挑了水;小和尚念了经,也会去对师兄们说他念了经;小和尚很想师兄们夸他几句,可师兄们却总是不理他。

 这天,小和尚穿了一件新衣服,是师父给他的。小和尚去对大师兄说:“大师兄,你看,我今天是不是有点特别?”大师兄正在扫地,他没有理小和尚。小和尚上前去拉着大师兄的手说:“大师兄,你就看看嘛!”大师兄就看了小和尚一眼,说:“没什么特别!”

 小和尚不高兴走开了,他去找二师兄。小和尚说:“二师兄,你看,我今天是不是有点特别?”二师兄正在挑水,他没有理小和尚。小和尚就上前去拦住了二师兄的路,说:“二师兄,你就看看嘛!”二师兄这才看了小和尚一眼,说:“没什么特别!”

 小和尚更不高兴跑开了,他去找三师兄。小和尚说:“三师兄,你看,我今天是不是有点特别?”三师兄正在念经,他没有理小和尚。小和尚就上前把经书拿开了,说:“三师兄,你就看看嘛!”三师兄这才抬头看了小和尚一眼,说:“没什么特别!”

 小和尚气呼呼地跑了,他实在太生气了,三个师兄居然都没有注意到他今天穿了新衣服,这新衣服简直就是白穿了。

 小和尚去了师父那里。小和尚满脸委屈地说:“师父……”

 师父问:“你怎么了?”

 小和尚说:“我穿了新衣服,可三个师兄都没注意到!”

 师父说:“你就为这事生气呀!他们认认真真地干他们的事,哪里会注意到你的新衣服呢!一个人,不要太在乎自己了,把自己看得很重要,结果就只能让人失望!”

 小和尚恍然大悟,不再生气了。

 从此,小和尚也像师兄们一样默默地做事,尽力把事情做好,不再多说话,不再哗众取宠。许多年过后,小和尚成了寺院的住持。而这,是小和尚从来没有想过的,太意外了。

 成了住持的小和尚在他禅房里的墙壁上写着:一个在乎自己的人,别人往往不在乎他;一个不在乎自己的人,别人往往很在乎他。

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你到寺院捐钱是为了什么?

在一个寻常的日子,一个香客寥寥的凌晨,寺里来了一位衣着庄重、态度和善的中年男子。

 他找到老和尚,诚恳地说:“法师,我能否给寺里捐100万元人民币?”老和尚正在拂拭烛台,听了这句话,合掌道:“施主,你心中有什么事吗?”男子脸上微微掠过一丝不快,他顿了顿,恢复平和神态,道:“这个,您就不用管了吧?”老和尚说:“施主不要介意,我只是不希望你浪费金钱——请告诉我,你的钱是准备捐献给谁呢?”男子听了这句话,很意外:“这不是明摆着吗?”老和尚笑了:“具体地说,是捐给我本人,还是捐给整个寺院,还是……献给神?”男子的神情黯淡了,眉头微皱:“法师,您在开玩笑吗?”老和尚说:“常人做事,必有目的,你的目的何在呢?”男子终于生气了:“看来你不愿意接受。算了,寺院多着呢!”说完,转身就走。

 大约一刻钟后,那个男子又回来了,态度恢复了和善。老和尚合掌道:“施主还有事吗?”男子有点惭愧地说:“请法师原谅我刚才的冒失。是这样的,我的确真心想捐助寺院100万元。你要问目的,就算是建设寺院吧。”老和尚说:“寺院的建筑目前状况良好。如果想让这100万尽快发挥作用的话,不如捐献给失学儿童。”男子一听,很高兴:“不瞒法师,我捐助过88个失学儿童,现在,我只想献给寺院。”老和尚说:“如果我们接受了捐款,你会有什么感受呢?”男子说:“我会觉得宽慰。”老和尚说:“好了,我能不能认为你是在用钱买宽慰呢?”男子犹豫片刻,点点头。老和尚合掌道:“施主,请别介意我直言——通常来这里捐钱的人,都是直接把很少的钱塞进功德箱里,他们大多不是为了买宽慰,因为钱很少。而你,是用100万来买宽慰,是不是因为心中的罪恶感很强呢?”

 男子有些惊慌,也有些恼怒。无言以对。

 老和尚诚恳地说:“施主,按理说,你是在做善事,可是,善事不等于善心,如果想以一两件善事抵消罪恶,那么,这个善就不是真善,而是恶的帮凶。所以,你捐献100万后,罪恶不但难以减轻,甚至可能加重。”

 男子掏出手绢擦汗。老和尚继续说:“有些人来寺院捐钱,是用善举而非善心——来欺骗神,这些人,是貌似善良的恶人,或者说,是变善为恶的彻底的恶人。”

 男子终于支撑不住了,转身就逃。老和尚对着他的背影,合掌。

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顺其自然是一种幸福吗?

有一个流浪汉,走进寺庙,看到菩萨坐在莲花台上众人膜拜,非常羡慕。

流浪汉:我可以和你换一下吗?

菩萨:只要你不开口。

流浪汉坐上了莲花台。他的眼前整天嘈杂纷乱,要求者众多。他始终忍着没开口。

一日,来了个富翁。

富翁:求菩萨赐给我美德。磕头,起身,他的钱包掉在了地下。

流浪汉刚想开口提醒,他想起了菩萨的话。富翁走后,来的是个穷人。

穷人:求菩萨赐给我金钱。家里人病重,急需钱啊。磕头,起身,他看到了一个钱包掉在了地下。

穷人:菩萨真显灵了。他拿起钱包就走。流浪汉想开口说不是显灵,那是人家丢的东西;可他想起了菩萨的话。

这时,进来了一个渔民。

渔民:求菩萨赐我安全,出海没有风浪。磕头,起身,他刚要走,却被又进来的富翁揪住。

为了钱包,两人扭打起来。富翁认定是渔民拣走了钱包,而渔民觉得受了冤枉无法容忍。

流浪汉再也看不下去了,他大喊一声:“住手!”把一切真相告诉了他们。一场纠纷平息了。

你觉得这样很正确吗?

菩萨:你还是去做流浪汉吧。你开口以为自己很公道,但是,穷人因此没有得到那笔救命钱;富人没有修来好德行;渔夫出海赶上了风浪葬身海底。要是你不开口,穷人家的命有救了;富人损失了一点钱但帮了别人积了德;而渔夫因为纠缠无法上船,躲过了风雨,至今还活着。

流浪汉默默离开了寺庙……

许多事情,该怎样,就怎样。

等待它顺其自然的发生,结果会更好。

可面对现实的时候,有谁又知道,事物本身该有的结果是什么样子呢?

静观其变,是一种能力!

顺其自然,是一种幸福!

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每一个刹那都是唯一的

有个小孩子,在读小学的时候,他的外祖母过世了。外祖母生前最疼爱他,小家伙无法排除自己的忧伤,每天茶不思饭不想,也没有心思学习,整 天沉浸在痛苦之中。周围的人都说他是个懂感情的好孩子,他的父母却很着急,因为,一天两天的伤悲是正常,一周两周的伤悲也可以理解,但大半年都过去了,他 还时时哭泣,不肯好好吃饭和学习,严重影响了他的成长。

爸爸妈妈不知道如何安慰他。正好一次我来到他们家,看到此情形,决定要和小男孩聊聊天。

“你为什么这么伤心呢?”我问他。

“因为外祖母永远不会回来了。”他回答。

“那你还知道什么永远不会回来了吗?”我问。

“嗯――不知道。还有什么永远不会回来呢?”他答不上来,反问着。

“所有时间里的事物,过去了就永远不会回来了。就像你的昨天过去,它就永远变成昨天,以后我们也无法再回到昨天弥补什么了;就像爸爸以前也和你一样小,如果在他这么小的童年时不愉快的玩耍,不牢牢打好学习基础,就再也无法回去重新来一回了;就像今天的太阳即将落下去,如果我们错过了今天的太 阳,就再也找不回原来的了。”

他真是一个聪明的孩子,以后,每天放学回家,在家里的庭院里面看着太阳一寸一寸地沉到地平线以下,就知道一天真的过完了,虽然明天还会有新的太阳,但永远不会有今天的太阳,他懂得不再为过去的事情而沉溺,而是好好学习和生活,把握住现在的每一个瞬间。

每一天、每一小时、每一分钟都是特殊时刻,每一个刹那都是唯一的。因为,过去了就无法再回头。

人生,当下都是真,缘去即成幻。眼前的每一刻,都要认真地活;每一件事,都要认真地做;每一个人,都要认 真地对待,因为“缘去即成幻”,别让自己徒留“为时已晚”的遗恨。逝者不可追,来者犹可待,最珍贵、最需要珍惜的即是当下――生命的意义就是由这每一个唯一的刹那构成。

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财富有时让人痛苦,快乐与否在于心

话说有一个魔王跟他的魔子魔孙讲:“我看到一个农人很快乐,你们三个有没有办法让这个农人痛苦?”

魔子魔孙就讲:“那还不简单。”其中一个魔就变戏法,把农人的地变成很硬很硬的。结果这个农人就天天去锄啊挖啊。

魔王就去问他:“阿伯,你快乐不快乐?”

他说:“我很快乐啊。这个地以前软软的,我都不用力气,所以我的身体不能练的很好,现在的地很硬,你看我拼命的锄地,锄的满头大汗,我想我的身体会越来越健康。”魔王就回来跟他的魔子魔孙讲这个怪招没有用,农人还是很快乐。魔王就改派第二个徒弟。

第二个徒弟去以后,这个农夫不是有带饭包吗,他就把那个饭包偷走。这个农人中午要吃饭的时候,发现饭包不见了。一般人觉得饭包不见,被小偷偷走了,一定会难过,可是农人就在菜园的地方拔青菜、地瓜吃一吃。

魔王又去问他:“你的饭包被偷了,你快乐不快乐啊?”

他说:“哇!真好。我的饭包今天跟人家结了缘。我师父叫我要布施,难得有一个穷困的人拿我的饭包去享受,我跟他结了善缘,将来我成佛的时候,我就可以度他。”魔王就又回来骂第二个徒子徒孙,说第二招也没有效果,改派第三个魔子魔孙。

结果第三个徒弟就去跟阿伯说:“天气慢慢干燥了,你现在赶紧把你的五谷贮存起来,不要卖掉,等明年春天大家没有东西吃的时候,没有种子的时候,没有母种可以下种。明年会干旱会饥荒,你要先做好水池积一点水,好让你的田可以耕种。”

这个农人问:“你怎么这么好心,告诉我这些?”

魔说:“我有神通,我知道明年会有灾难。”农人心地很直,他真的去挖一个水池积水。第二年真的干旱,别人的田地都枯死了,可是这个农人丰收了。一丰收以后,他变成很有名的人,因为大家都这么穷困,只有他最有钱。一有钱以后,大吃大喝,吃喝唱跳,慢慢的三妻六妾、风花雪月的。

第三个魔子魔孙就回来跟魔王讲:“魔王,你看我这个招数如何呢?这两三年内让他大富大贵的,你现在可以去看他。”

魔王就去看他。这个农人因为大吃大喝、酒色财气样样都来了,结果病倒在床上。魔王问:“你现在快乐不快乐?”他说:“我现在不快乐。”

所以,逆境容易过,顺境难度,因为逆境当中你有警惕。 能让我们感到快乐或哀伤,不是地点、不是财富、也不是生理,而是我们的心。

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不要用情绪来解决事情

不能控制自己情绪,便会被情绪控制自己。情商不高的人一旦情绪不佳,就会伤及无辜。

一个脾气暴躁的旅行家拜访一位著名的高僧,旅行家出门的时候情绪很差,满脸的烦躁,到达目的地时,他很费力地解开纠成一团的鞋带,使劲把鞋子往角落一甩,于是大门“砰”的一声被砸坏了,同时也吓坏了现场的每一个人。直到见到了高僧,才一改刚才恶劣的态度,非常礼貌的向高僧致意。

但是高僧却对他说:“对不起,我无法平心静气地和你谈话,除非你先跟被你迁怒的那扇门和你的鞋子道歉。”旅行家一听,脸上微愠地问:“您是在开玩笑吧?门和鞋子他们又不是人,难道也会有受辱的感觉?”

高僧回答:“不管是人或物,都有被尊重的必要,当你把你的愤怒加诸在他们身上时,你同样要准备好向他们道歉。否则,我也无须尊重你,更不必和你深谈小去。”

旅行家心想:好不容易才能见到高僧一面,如果因为这点小事而终止盼望已久的谈话那就可惜了。于是他走到鞋子面前说:朋友,请原谅我的无礼。接着又对门说:对不起,我为我的鲁莽行为向你表示歉意。

后来,旅行家在他的回忆录里写道:“一开始,自己觉得很滑稽,可是道完歉后,突然有股奇妙的感觉涌上心头,心境变的很平和,很难想象,一个小小的动作,心情的转变却是那么的大。”

所以,不要用情绪解决事情,那样只会让事情越来越糟糕,学学高僧的方法,先让情绪缓和下来。不要让情绪控制自己的生活,学会掌控自己的情绪,才能凡事顺利圆满!

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月女与乞儿

从前,国王与夫人,膝下有一女,名叫月女,女子长得端庄美丽。国王给她衣服、珍宝,她总是说:“自然啊!”十六岁那年,父王发怒了,说:“东西都是我给你的,怎么能说自然得来的呢?” 

 后来,一个乞丐来乞讨,国王说:“这就是你的丈夫!”月女说:“是的,自然啊!”说罢跟乞丐走了。乞丐惊慌失措,不敢娶她。月女说:“你讨饭为生,常吃不饱。国王送你一个妻子,干吗不要?”于是他们一起出城了。 

 他们昼伏夜行,来到一个大国,恰巧赶上国王驾崩,没有太子。乞丐夫妇坐在城外,出入城门的行人问他们:“你们是什么人?姓什么叫什么?从哪个国家来?”他们回答说:“自然。”过了十多天,当时的主事大臣派遣八个修行者把守城门,行人出入,逐个相面,唯有乞丐此夫妇符合所求的相面。这时,全国上上下下一起奉迎新国王——乞丐。  

 国王夫妇以正法治理国家,人民安宁,各个小国的国王都来朝拜,月女的父王也在其中。宴饮过后,月女特意留下父王。月女用七宝作鱼机关帐,牵动一条鱼,就出现一百二十条鱼;推动一条鱼,宝帐的门就打开。月女下座向父王施礼,对父王说:“现在我得到自然了。”父王说:“夫人按自然行事,老臣不及。”  

 法师说:“月女与乞丐前世本是夫妻,一起在田间劳动。丈夫让妻子回家取饭食。丈夫远远看见妻子在岸边遇到一个沙门,沙门停下来向妻子讨饭,妻子分出饭给沙门吃,沙门就吃了起来。丈夫远远看着这两个人,不认为他们是在干坏事,就执杖前往。沙门见他来,腾空离去。妻子说:“你的那份饭在这里,不要生气。”丈夫说:“再分成两份,我们一起吃吧。”

 法师说:“丈夫先前曾生恶意,所以落入贫家为子。后来看见沙门就喜欢,自我忏悔,所以与妻子同享这份福气。” 

 原文:  

 昔有国王、夫人生一女,父母名为月女,端正无比。王与衣被、珍宝,辄言:“自然也。”至年十六,王恚言:“此是我与汝,何言自然?”  

 后有乞儿来丐。王言:“此实汝夫。”月女言:“诺,自然。”便追去。乞人惶怖,不敢取。女言:“汝乞食,常不饱。王与汝妇,何为让?”便俱出城。  

 昼藏夜进,行到大国。国王时崩,无太子。夫妇于城外坐,出入行人问曰:“何等人?汝何姓名?何国来?”答曰:“自然。”如是十余日,时大臣使梵志八人于都城门,行人出入,以次相之,唯有此夫妇应相耳。是时,举国群臣共奉迎之为王。  

 王夫妇以正法治国,人民安宁,诸小王来朝,月女父王在中。饮食已去,月女特留父王。月女以七宝作鱼机关帐,牵一鱼百二十鱼现;推一鱼,户则开。下为父作礼,白父:“今已得自然。”父①曰:“夫人行然,臣不及矣。” 

 师曰:“月女与乞儿宿命夫妇,俱田作。令妇取饷,夫遥见妇与沙门相逢于岸水边,止,从乞妇食,则分饭上道人,道人止饭。夫遥见两人,不谓有恶,持杖往见。道人飞去。妇言:‘卿分自在,勿恚。’夫言:‘两分者,我与共食也。’”

 师曰:“夫有恶意,故堕贫家作子。后见道人欢喜,自悔责,故同受此福耳。”

 ——《旧杂譬喻经》

 附:

 文中多次出现“自然”一词。这里的自然不同于平常的“大自然”。佛教中的“自然”有两种所指:其一,表示觉悟之世界脱离有无的区别,空无自性,独立存在,绝对自由,称为“无为自然”;其二,经由善恶行为,依循因果法则而产生结果,称为“业道自然”。本文中的“自然”指后者。转世是佛教的一个重要主张。佛教认为前世为本,今世为末,每个人都有无法摆脱的业缘。

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精进三事升天

有一位在净居天的居士,名字叫做「手」,他一心想到人间礼拜佛陀,希望能够听闻佛陀的开示。然而,天人的身体非常地柔软微细,所以无法站立于人世间。于是,佛陀教导这位手居士说:「人的身体是粗糙坚硬的,你要先转化自己的色身如世间人一样,这可藉观想世间大地的相状而达成。」 

 这位手居士立即听从佛陀的开示,专心观照,转化自己柔软的身体,最后终于如其所愿,以五体投地礼向佛恭敬礼拜。佛陀问手居士说:「你曾经不厌不倦地做过哪些事情,才能让你有此福报生在净居天呢?」 

 手居士恭敬的回答说:「我曾经努力精进,毫不懈怠地做三件事情:第一件事情是供养及瞻仰诸佛,我不曾有过厌倦。第二件事情,对于听经闻法,我总不厌倦的反覆听闻。第三件事情,无有疲厌的供养僧众一切所需,所以今日我才能有此福报生于净居天。」 

 佛陀也藉此因缘教诫弟子们,修行就是要对法有坚定的信心,即使是已证果位的声闻与菩萨,仍是不断地反覆薰修,从听经闻法中,检视自心,去除无明烦恼。所以大众若能以此惕励,修行必能有所成就。

 典故摘自:《大智度论˙卷十》

 省思

 佛陀有教无类,依众生根机开展八万四千法门,为的就是要让所有众生都能离苦得乐,只要我们对法有坚定不移的信心,依循佛陀的教法如实修行,最后必能脱离苦海,航向光明的未来。如同古德所说「信满成佛」,修行学佛一定要信、愿、行,有深厚的信心,持之以恒的愿力,再加上落实在生活中的行动力,这一生必定有所成就。

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一位舞女出家的因缘

很久以前,古印度有一對以歌舞伎樂謀生的夫婦,育有一女,名青蓮華。青蓮華不僅相貌莊嚴,世所稀有,黠慧聰明,令人折服;並且才華出眾,具足當時婦女所應具備的六十四種才藝,深闇音律,舞藝精湛,不論迴旋、俯仰,姿態優雅,無不嬌媚。  

 一日,青蓮華和父母應王舍城的富豪長者邀請,於節日慶典中表演歌舞伎樂。青蓮華驕慢地唱著:「王舍城中可有人像我一樣能歌擅舞的嗎?可有人深研各種經論,聰明、智慧比得上我,能解答我的疑問嗎?」結果有人大聲答道:「釋迦牟尼佛在迦蘭陀林精舍弘化,他的慈悲智慧無人能比,一定可以解答你的疑惑。」  

 青蓮華聽了半信半疑,帶著一種挑釁的心態,跟隨父母等人載歌載舞來到迦蘭陀林中。青蓮華見到佛陀後,並沒有生起恭敬之心,仍和往常一樣驕慢嬉笑,咨意展露自己的美色。佛陀見此,即運用神力將青蓮華變成白髮蒼蒼、皮膚斑皺、牙齒疏缺、彎腰駝背的老嫗。青蓮華見到自己身形醜陋無比,萬分驚恐,心想:「一定是佛陀的威德神力,使我遽變此衰老相貌。」於是,心生慚愧,跪在佛陀前,對自己驕慢自大、放情縱意的作為深感懺悔,並懇請佛陀的原諒。  

 世尊見到青蓮華已調伏心中的我慢,於是恢複她本來的模樣。當時在場大眾見到青蓮花時而年老枯槁、時而年輕貌美,皆體悟無常之理而心開意解、心生厭離,有證得初果、二果、三果、阿羅漢者,亦有發辟支佛心、無上菩提心者。青蓮華及其父母也善根現前,懇請佛陀為他們剃度出家,早求解脫。 

 青蓮華比丘尼出家後,精進修道,很快證得阿羅漢果,不僅具足三明六通,亦得八種解脫,諸天天人及世人無不對其敬仰讚歎。當時有人向佛請示:「佛陀度化此放逸妖媚、不信佛法的青蓮華,令其出家,乃至開悟證道的因緣為何?」世尊乃為眾人開示青蓮花過去的一段因緣。

 原來,青蓮華比丘尼過去世曾為緊那羅女,相好莊嚴猶如天女。某日,在深山遇到精進修行、獲得五種神通的波羅奈國太子孫陀利,乃故作種種媚態,妖嬈歌舞,企圖媚惑孫陀利,讓他退失菩提心。然而孫陀利道心堅固,不起任何色欲邪念,對緊那羅女開示道:「一切世間有為法,一切森羅萬象,皆因緣和合而成。人有生老病死,事有成住壞空,其性本空,無有常定。人的形體臭穢不堪,在皮膚下所覆藏的是屎尿糞便,猶如行廁。老年之時,鶴髮雞皮,拘僂而行,你甜美音聲隨著歲月的流逝也將轉為瘖啞,有什麼值得驕傲,你為何在此故作嫵媚?在此放咨?」緊那羅女聽了心生慚愧,來到仙人孫陀利面前懺悔,並發願言:「願我來世了斷輪迴生死之因,並得以跟隨孫陀利修行證果。」

 佛陀開示大眾:「當時的外道仙人孫陀利就是我,而緊那羅女就是現在的青蓮花比丘尼。由於青蓮華比丘尼過去生曾經發願,故於今世跟隨我出家修行。」

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吊骆驼上楼

昔有一人,贫穷困积苦,为王作事。日月经久,身体羸瘦。王见怜愍,赐一死驼。  

 贫人得已,即便剥皮,嫌刀钝故,求石欲磨。乃于楼上得一磨石,磨刀令利,来下而剥。  

 如是数往来磨刀,后转劳苦,惮不能数上,悬驼上楼,就石磨刀。深为众人之所嗤笑。 

 犹人如愚人,毁破禁戒,多取钱财,以用修福,望得生天。如悬驼上楼磨刀,用功甚多,所得甚少。 

 译文:  

 从前有一个人,家境非常贫穷,生活困苦,他给国王当了多年的役工,累得瘦弱不堪,国王见了觉得他很可怜,就赏给它一峰死骆驼。  

 这人得到这峰死骆驼,就动手给它剥皮,可是嫌刀子太钝,到处找磨刀石磨刀,后来在楼上找到一块,于是磨快了刀子,下楼来剥骆驼皮。  

 这样反复下楼上楼来回磨刀,他感到实在太疲劳了,不想一次又一次的反复楼上楼下跑,于是就把骆驼吊上楼去,凑近石头磨刀。这样做,受到大家深深的讥笑。

 这好似那些愚蠢的人,不遵守佛陀制定的戒律,用各种手段牟取钱财,再用这些钱来为自己造福,希望可以得到升天的好报。这就像迁就磨刀的方便把骆驼吊上楼去,气力花了不少,但收获甚微。

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鬼子母的故事

佛陀时代中的罗刹女,专门喜欢吃人家的小孩,一群失去孩子的父母悲痛不已,纷纷向佛陀求救。佛陀为了解救无辜孩子的性命,想出一个办法来度化吃人的罗刹女。

 佛陀知道她有十二个孩子,最疼爱的是么儿,佛陀运用神通将她的么儿藏在钵中。当罗刹女知道最疼爱的孩子被人带走,心情如热锅上的蚂蚁,焦灼地跑到佛陀的精舍兴师问罪。佛陀说:“你有十二个儿女,失去一个有什么关系呢?你吃掉人家无数的儿女,今天你的孩子要替你偿命!”罗刹女一听,匍伏在地,槌胸顿足,声泪俱下地说:“慈悲的佛陀啊!我虽然有十二个儿女,可是每一个孩子都是惟一的,就像十指连心,少了一根,都会令我伤痛,一人做事一人担,你不要把我的儿子交给村民,他才三岁,不能承受任何的伤害呀!”

 佛陀敛目正色的告诫她:“你有十二个儿女,失去一个就痛不欲生,你可曾想过,你四处抢夺吞噬人家的儿女,可曾顾念他们的父母的感受?怜惜过弱小的孩子吗?你这么的自私、应该得到惩罚!”佛陀运用神通,让钵中的小孩传出哭喊母亲的声音。罗刹女听闻孩子的号哭,心如刀割,向佛陀忏悔:“我今后不再侵犯别人的儿女,只是我的生活怎么办呢?”佛陀说:“你放心,日后我会嘱咐我的弟子,在吃饭的时候,取几粒米饭,以持咒力,供养你们,让你们不受饥饿之苦。”

 从此,吃人的罗刹女,变成保护天下儿女的母亲,名为“鬼子母”。

 罗刹女顾念自家儿女如宝箧明珠,却视他人儿女如草芥朽木!《法华经》卷六说:“等心一切,如母爱子;摄取众生,犹如慈父。”只有显扬“无缘大慈,同体大悲”的慈悲心,人类才能避免无知自私,造成嗔恨的人间地狱,避免血腥杀害的悲剧。

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计较得越多,失去得就越多

一位长者讲过这么一个故事:有一个人非常幸运地获得了一颗硕大而美丽的珍珠,然而他并不感到满足,因为在那颗珍珠上面有一个小小的斑点。他想若是能够将这个小小的斑点剔除,那么它肯定会成为世界上最珍贵的宝物。

于是,他就下狠心削去了珍珠的表层,可是斑点还在;他又削去了一层又一层,直到最后,那个斑点没有了,而珍珠也不复在在了。

我们平时斤斤计较于事情的对错、道理的多寡、感情的厚薄,在智者的眼里,这种认真必定是很可笑的。

有一句歌词叫作“计较太多人易老”,可是我却觉得“计较得越多,失去得越多”。

朋友初涉社会,找到一个不错的工作,这份工作她很喜欢,兼具挑战性和稳定性,长远看来也挺有发展的潜力。她十分庆幸自己的好运,和同事混熟后,更觉得工作环境和人际关系都很不错。

一天,她和同事在聊天时,一位比她晚进公司的同事问她月薪多少,两人比较之下,她发现自己比同事的月薪少了一千元。

“那个同事比我晚进公司,工作能力又没我强,月薪竟然比我高!真是太过分了!”她生气地说,从此上班也失去了原有的快乐心情。她有种被打败的感觉,就连原来因为尽全力达成目标时所带来的成就感和踏实感也弃之不顾。那一千元夺走了她的自尊、内心平静和自给自足的快乐。所有的事都没有改变,只因为她觉得自己比别人“少了一些”。

有生活智慧的人,会有所不为,只计较对自己最重要的东西,并且知道什么年龄该计较什么,不该计较什么,有取有舍,收放自如。

10岁时,应该不再计较家里给的零花钱多少,不和别人家孩子比穿名牌服装。少不更事,和人家比吃比穿,还情有可原,年纪到了一个“整数”,就该懂事了。如果家计艰辛,穷人的孩子早当家,这个年龄的孩子已应该知道父母挣钱不易,纵不能“提篮小卖拾煤渣”,也不可再给爹娘添堵心事了。

20岁时,该不再计较自己的家庭出身,不再计较父母的职业。十几岁时,会和别的孩子比家庭出身,比父母官大官小,恨不得都投生帝王之家,也是人之常情。但到了“弱冠”之年,尚无自立之志,出身贫贱而自卑,老觉得抬不起头来:出身豪富的还处处依靠父母,在家庭荫护下养尊处优,那就离纨绔子弟不远了,会一辈子都没出息。

30岁时,已成家立业,为人父为人母,有了几年家庭生活的经验,丈夫该不再计较妻子的容貌,深知贤惠比美貌更重要,会过日子的媳妇比会打扮的媳妇更让人待见:老婆该不再计较老公的身高,明白能力比身高更有作用,没有谋生能力的老公,纵然长成丈二金刚,还不如卖烧饼的武大郎。

40岁时,该不再计较别人的议论,谁爱说啥就说啥,自己想怎么过就怎么过。

50岁时,该不再计较无处不在的不公平之事,不再计较别人的成功对自己的压力,不再觊觎他人的财富。半百之年,曾经沧海,阅人无数,见惯秋月春风,不再大惊小怪,历尽是非成败,不再愤愤不平。

60岁时,如果经商,该不再计较利大利小,钱是挣不完的,再能花也是有限的,心态平和对自己身体有好处;如果从政,该不再计较官大官小,退了休,官大官小一个样,都成了退休老干部;如果舞文弄墨,当不再计较文名大小,文坛座次,毕竟“文无第一,武无第二”,只要心情愉悦,有感而发就行了。

70岁时,人到古稀,该不再计较的东西更多,看淡的事情更广。年轻时争得你死我活的东西,现在只会淡然一笑,中年时费尽心机格外计较的东西,如今看来已无关紧要,一生多少事,“都付笑谈中”。

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不动心才是真修行

某处闹着灾荒,佛教界的一些人士也想尽些济助之心,因此就商请一个歌舞团,表演歌舞,筹募一点经费,某一寺里的禅僧购置入场券,也参观了歌舞。

 新入道的一个禅学者,大不以为然,他认为参禅修道的人,不该观看歌舞,因为团体行动,不得已,他就闭眼,正襟危坐地不理会周围的嬉闹。

 歌舞中途,主办者又向大家提出乐捐的呼吁,这位初学的禅者拂衣而起,生气地说:“我根本连眼睛都没有睁开看一下,为什么还向我要钱?”

 主办者一听,更认真地说:“别人睁开眼睛看的,只要捐一半就好了,你闭着眼睛想的,那才要请你加倍多捐一些。”

 我们修行,不要以为把眼睛闭起来,不看不闻就无事了,心里看的,想的,那才更厉害。所以,就算看了,听了,只要“不动心”,那才是真正的修行!

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善加利用你的缺陷

一位挑水夫,有两个水桶,分别吊在扁担的两头,其中一个桶子有裂缝,另一个则完好无缺。在每趟长途的挑运之后,完好无缺的桶子,总是能将满满一种桶水从溪边送到主人家中,但是有裂缝的桶子到达主人家时,却剩下半桶水。

两年来,挑水夫就这样每天挑一桶半的水到主人家。当然,好桶子对自己能够送满整桶水感到很自豪。破桶子呢?对于自己的缺陷则非常羞愧,他为只能负起责任的一半,感到非常难过。

饱尝了两年失败的苦楚,破桶子终于忍不住,在小溪旁对挑水夫说:“我很惭愧,必须向你道歉。”“为什么呢?”挑水夫问道:“你为什么觉得惭愧?”“过去两年,因为水从我这边一路的漏,我只能送半桶水到你主人家,我的缺陷,使你作了全部的工作,却只收到一半的成果。”破桶子说。挑水夫替破桶子感到难过,他满有爱心地说:“我们回到主人家的路上,我要你留意路旁盛开的花朵。”

果真,他们走在山坡上,破桶子眼前一亮,看到缤纷的花朵,开满路的一旁,沐浴在温暖的阳光之下,这景象使他开心了很多!但是,走到小路的尽头,它又难受了,因为一半的水又在路上漏掉了!破桶子再次向挑水夫道歉。挑水夫温和地说:“你有没有注意到小路两旁,只有你的那一边有花,好桶子的那一边却没有开花呢?我明白你有缺陷,因此我善加利用,在你那边的路旁撒了花种,每回我从溪边来,你就替我一路浇了花!

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一念虔诚,因小果大

有一回,佛陀来到全是婆罗门种的一个国城。城主听说佛的摄受力很大,受教化的人很多,内心十分惶恐,害怕婆罗门的教理会因而站不住脚,为了防止这个情况他预先发布命令:「凡是供养佛、接受佛法的人,重罚五百银钱。」大家见了法令,都舍不得这五百银钱,所以当佛与弟子们一入城,家家户户都赶紧关上门。于是连续三日僧众们皆空钵而回。

 到了第四天,有一位婆罗门长者的老佣人,从屋里端出一些已经馊掉的东西准备倒掉,一眼见到佛陀威仪庄严的形象,油然生起恭敬之心。她很想供养佛陀,但是手上仅有的东西既粗糙又腐败,怎能拿来供养尊贵的佛,这如何是好呢?

 正当她踌躇不决时,佛陀微笑放光,欢喜地用钵盛过老妇手上的馊食。并转头告诉阿难:「这位老妇人一心虔诚,因为她虔诚供佛的功德,往后得十五劫生天堂享受快乐,十五劫后下生人间,具出家修行之因缘。」这时老妇的主人正好从屋里出来,听到佛所说的话,觉得非常不可思议!

 佛便问这位婆罗门长者:「你可曾见过其他不可思议的事?」长者回答:「有啊,一次我们有五百乘马车结伴出游,由于天气闷热,便找了一棵大树遮荫,这棵大树可以容纳五百乘车马而有余荫。树木之大真是不可思议呀!」佛紧接着问:「你可知道这棵大树的种子有多大吗?」长者答:「如芥菜子那么小。」佛说:「这就对了!这就是因小果大的道理。」老妇人的果报同于此理,施佛的因虽小,虔诚清净的信心却大,所以得到这么大的果报。

 长者听了认为很有道理,佛所说的话没有半句虚言,又见佛的身相放光、庄严无比,就赶紧呼告邻里:「天人导师,佛已经出现在我们面前,他所说的教法,可以引导我们脱离烦恼,大家赶快来吧!」大家一听长者如此说,便纷纷走出屋外,同样被佛的光明庄严所摄受,佛便为他们讲法。

 在场的人都听得法喜充满,也纷纷去缴纳罚款。婆罗门城主感到十分奇怪,钱是人人爱的,大家为什么愿意损失这些钱呢?这其中一定有大因缘。城主因此也受了感动,恭请佛到皇宫说法,一城之人皆受教化。

 佛因老妇的虔诚布施而含笑放光,由于放光的因缘,消除了大家的疑惑,这就是以方便法应机设教。接着,更进一步普施法雨,教导众生解脱之法,这就是破惑除疑,从体起用也。

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阿阇世王杀父篡位

佛在世时,领导弟子修行,弟子中有一位叫提婆达多,他是佛陀俗家的堂弟。提婆达多学佛之后,不但没有缩小自己的欲心,反而更增强欲念,对佛生起不恭敬之心,甚至背叛佛陀的教诫,煽动僧团中的弟子──领导五百位出家人造反佛教;这就是由于欲心所使。他同时煽动阿阇世王,叫他背逆亲情,并跟他说:“你做新王,我当新佛。”阿阇世王受到他的煽动,便将自己的父亲囚禁在监牢里,断绝粮食及饮水。

 阿阇世王的父亲频婆娑罗王在执掌国政期间,非常尊重佛陀,他深刻体认到佛的教法很好──佛陀一再强调,众生的情与爱是一种无常,而欲念则会破坏人与人之间的亲情。尽管佛说如此,他却没有亲身受过世间任何苦难,所以对此存有疑惑,认为世间最可信的就是亲情之爱。

 直到儿子阿阇世王背叛了他,他才深深体会到佛陀真是一位包容天地的大智慧者!也透彻了人性与亲情──原来人性就是受了这份欲心所遮盖,原来亲情不敌欲爱啊!

 所以他非常慨叹也非常苦恼,在牢里受尽饥寒之苦,回想当初在位时,一点都不觉得世间有什么苦;等到身为一国之尊的他,受尽饥寒困苦,才深深体会到,莫非这这就是因果?国家虽然尚存,却因一子之背叛而受尽折磨……

 人都有爱自己的心,这种爱己之心通常会推及亲人,但是这个亲情是不是很牢固呢?不见得!亲情容易受私人的物欲所推翻,阿阇世王就是一个例子。

 这是不是障碍呢?什么来障碍他呢?欲!这就是被欲念所障碍。父亲已经这么老迈,阿阇世王若能安心守本,父亲过世后,就可继承王位了;但是他却无法忍受长时间的等待,急着想当王,得到名利地位,所以把父亲禁闭起来。阿阇世王不顾一切,大逆不道的行为造下了业,结果于现世堕入地狱。

 提婆达多也是一样,他光明的本性受到遮蔽、障碍,而造下重业──杀佛、害佛、反叛佛。本来他可以成就正果慧业,却因为这份欲念,而使他生起这份罪的障碍。

 心存感恩不著相

 频婆娑罗王虽然信仰佛法,却没有亲身体悟,而不知道人性的苦难,等到他亲身经历之后,才真正体会出佛陀智慧的深广。

 提婆达多与阿阇世王两个人,可以代表人们纯真的佛性受到欲念所遮蔽,产生了阴影而动摇信心;由于信念动摇,所以造就重大的罪业,不但无法成就佛果,反而造下入地狱之因。

 因此,罪业的障碍到底是自造还是人造呢?无法成就道业,到底是自障或人障?总而言之,一切的道业,都是自生障碍,而一切罪业也是自造。所以,我们要以佛心为己心,若能够时时以佛心为己心,则看普天下的众生皆是佛;用佛陀的心来包容一切众生,则对人不怨、对事无尤;不生怨尤之心,就能常常快乐自在,而且会时时精进,不受外境所障碍。

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贪小失大的夫妇

有个村庄座落在海边,村民们平时务农,有时也到海里捕鱼。

有一天,村里一位渔夫带着儿子来到与海相通的大湖边,他想这个湖既然与海相通,可能有很多鱼。他刚把钓钩扔进湖里,就勾住一个很重的东西,用力拉也拉不动,看来是钓到一条大鱼了!他非常高兴,不过又想到:这条鱼这么大,如果把牠钓起来,被别人看到,大家都跑来这里钓鱼,那么湖里的鱼很快就会被人钓完了。

为独吞大鱼,渔夫突发奇想

渔夫告诉儿子:「你赶快回去告诉妈妈,说爸爸钓到很大的鱼,为了不让别人发现,要妈妈想办法和村里的人吵架,吸引大家去看,这样就不会有人注意我钓到大鱼。」

儿子跑回去告诉妈妈后,妈妈心想,只是和人吵架无法吸引所有人注意,于是她把树叶拿来当耳环,还用墨把眼睛周围擦得黑黑的,在村里走来走去。一位朋友看到她,惊讶地说:「你怎么这个样子,是不是发疯了?」她大吼大叫:「我才没有发疯!你这样侮辱我,我要抓你去村长那里,叫村长罚你钱!」村民们看到他们拉拉扯扯吵得很厉害,就跟着到村长家,看看村长如何判决。

村长听了他们的叙述,说道:「你的样子的确很奇怪,不论是谁看了都会问你是不是疯了,所以他不用受罚,该罚的是你!因为你怪模怪样又大吵大闹,扰乱村民的生活。」

另一方面,湖边的渔夫在儿子跑回去之后,用力拉钓竿想把鱼拉上来,可是拉不动,他怕再用力会把钓线拉断,便干脆脱光衣服跳进湖里抓鱼。

渔夫潜入湖里,仔细一看,原来钓钩被湖底的树枝勾住,根本不是钓到鱼!他很懊恼,伸手拨开树枝,不料钓钩反弹起来刺伤他的眼睛!他强忍剧痛爬上岸来,又湿又冷,但是衣服不知什么时候被人偷走了,他只好裸身沿路回村落求救。

对治贪念最好的方法是「慈悲」

「贪」为万恶之源,世人为了贪求财富、名声、美色……,往往蒙蔽了良知与智慧,造下种种恶事,最终不免承受苦果。

日常生活中,我们如果不时刻照顾好自己的心,贪念就会逐渐增强,恶业日积月累,使人生愈来愈混乱黯淡,甚至不自觉地犯下大错,后悔莫及。

对治贪念最好的方法是「慈悲」。以慈悲心看待众生,帮助苦难众生得安乐,如此自然不会执着名利地位,心灵了无牵挂、轻安自在。

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清净庄严的清洁工

凡夫只看到别人外在的污点,却看不到自己内心的垃圾。  

 有一天,佛陀出去托钵时,看到一位贫妇,她是清扫街道的工人,身上很脏,穿的衣服又破烂。当她看到佛陀走过来,立即自惭形秽地躲到一处角落。  

 佛陀便走到角落把她找出来,慈悲地问她:「妳为何要逃避我呢?有很多人一看到我,或听到我的名字就很欢喜,急于想亲近我。为何妳看到我,却跑得远远的呢?」

 贫妇回道:「佛陀,我敬仰您!但我是一个低贱的人,身上又这么脏,怕污秽了您的清净,所以才不敢接近您。」 

 佛陀说:「在我的心目中,没有脏的人,也没有卑贱的人。妳回去沐浴更衣,再来听我说法吧!」 

 贫妇非常高兴地跪下,向佛陀磕头说:「佛陀啊!我真的可以跟其它人一样去听您讲经吗?」  

 佛陀说:「蠢动含灵,没有所谓的高下分别,妳尽管来吧!」  

 在一旁的人,看到佛陀接近一个穿着褴褛的贫妇,很不以为然;觉得佛陀这么做,有辱身分。  

 佛陀就说:「我说的清净并不是指形态,而是指心的清净。今天街道上能这么干净,是从何而来的呢?是因为有这些清扫工人啊!她的身上虽脏,但是她的心比你们清净。第一,她没有骄慢;其次,她无所求又有一分谦虚的心。」  

 佛陀接着又说:「你们自以为是社会上有地位的长者,所以骄慢自负,对人起分别心。因此,你们的心地一点也不清净。」  

 佛陀刚说完,对面走来一位容光焕发、穿着端庄的庄严妇人。佛陀问大家:「你们看看她是谁?」

 众人一看,原来她就是那位清扫街道的贫妇。佛陀因此说:「现在她与你们又有什么差别呢?」

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仁心的力量

三国时,吕布与刘备交恶,用武力赶跑了他,这还不令他解气,想找个文笔好的人,再写信辱骂这个织席贩履的大耳贼,以出他胸中恶气。想来想去,想到了袁涣。

袁涣是当世有名的才子,原在袁术手下干事,在阜陵之战时为吕布所擒,现在给他一件差事,正是立功赎罪的好机会,想来他一定求之不得。令吕布始料未及的是,未等他把要求说完,袁涣连眼都没眨一下就断然拒绝了。怒火中烧的吕布拔出剑,架在了袁涣的脖子上,威胁说:“如果你依照我的命令写信辱骂刘备,我就放你一条生路,否则你就死于我的刀剑之下。”

面对吕布的威胁,袁涣只是微微一笑,回答说:“我听说世上只有以德行使人感到羞辱,从未有谩骂而使人受辱的。假如刘备有君子风度,接到您的辱骂信后,会非常鄙视将军的行为;倘若他属小人之辈,也会像您那样,回敬一封辱骂您的信,那样招致耻辱的是我们而不是刘备。况且我以往曾侍奉刘备,他有恩于我,我不愿写信辱骂他。您让我写信骂他,就像我现在跟随将军,一旦离去,别人命我写信辱骂将军一样,很不妥当。还望将军三思。”

袁涣宁死不肯骂刘备是有原因的,当初刘备任豫州刺史时举荐他为茂才(即秀才)。东汉时期,公府以至州牧、刺史、郡守,他们的幕僚椽属,多由自己挑选,被郡国保荐的孝廉、秀才,即使其后任官朝廷,不管官当得有多大,都对过去保荐的郡国守相称“故吏”。袁涣承蒙刘备的举荐,出来做官,一直视刘备为故主,始终对他心存感激。

吕布虽然喜欢逞匹夫之勇,但明白话还是听得懂的,袁涣的一番高论,让吕布一下子低下了头,不仅撤回了手中的宝剑,还惭愧地向他道歉,写信的事就此罢休。

后来袁涣为曹操所用,曹操偶然得知袁涣坚决抗拒吕布无理命令之事,就问袁涣堂弟袁敏:“袁涣勇敢时是什么样子的?胆怯时又是怎样?”袁敏说:“袁涣给人的印象是平易近人,非常柔和。但是到关乎名节的时候,在危难关头,其勇气就连战国时勇士孟贲和夏育未必有。”听得曹公不禁为之神往,对袁涣不由更为敬重。

一介书生,何以面对锋利的刀剑能够谈笑自若,因为在他的心中,有远比强悍的武力更厉害的东西,那就是一个人的仁爱之心。他曾对热衷穷兵黩武的曹操说:“武器,是种凶器,万不得已才使用。用高尚的品行来影响他人,用仁义的思想来感化他人,这样,百姓才可以和他们同生死。”

袁涣的勇气,其实是一种仁心的力量啊。

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善良的心不因欺骗而改变

常常听到有人埋怨“好人难做”,也有不少人一味放大“好人没好报”,说轻点这是道德撒娇,说重点这是推卸责任、躲避崇高。再多的尘埃,也终将沉淀,总敌不过洁净的力量;社会上再有暗斑,也敌不过阳光,无法阻挡人们向上和向善的原始冲动。

当饥饿难忍的时候,面包便是天堂;

当口干舌燥的时候,清水便是天堂;

当满身疲惫的时候,小床便是天堂。

在寒冷的冬季,窗外寒风凛冽,屋内温暖舒适,谁还会想到“卖火柴的小女孩”已经从童话里走到我们的城市了?其实,你的一点小小的火光就能带出无限美好的幻想……

曾经有这么一篇文章,一位女作者,她很乐于助人的人,常拿自己的大半工资去帮助别人,若在路上遇到求乞者,也是不遗余力地给予帮助,经常搞得自己没有钱。同事都笑她傻,说她笨。告诉她那些人都是骗子,她上当受骗了。她也动摇过,但是,当她看到某一个被她帮助的人,怀着愉悦的心情走的时候,她坚定了。

她说,很多人都会在不同的时期遇到困境,当他们在困境中,自己无法出离,而我们的举手之劳就可以帮他们度过难关,也许十元,就可以解决对他们而言是无法解决的困境。而我们却因为害怕上当而拒绝帮助,使他们孤单地面对困境,忍饥挨冻,让他们对这个世间绝望,孤伶伶地在异乡无所依靠,这会让自己感到内疚与不安。如果有一千个人乞求她的帮助,其中有999个人是假的,她宁可被骗999次,也不愿遗漏一个真正的乞丐,不想失去帮助这个真正遇到困境的人的机会。

其实,我们的心底都是有良知的,要想主动帮助那些人,总要有第一个吃螃蟹的人,不要”等待”光明的到来,要争取。面对着周围每天上演的故事,请伸出你的援手,别让我们的城市越来越冷漠。我们每一个人都应该学会去给予爱。

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待人要退一步,爱人要宽一寸

佛经中有这么一则故事──有两个商队准备出门经商,但因人数众多,为了避免秩序混乱,两队的领队就商议分梯出发。其中一位很有智慧的领队说:“既然要分梯出发,我让你先选择。”另一位领队心想:如果先出发,运送货物的牛只便可以先吃到一路上的青草。而且到达目的地后,就可以先做生意,便决定选择先走。

 第二队的人感到很不满,觉得好处都被第一队的人占尽了。那位有智慧的领队却对同伴们说:“没错!先出发的队伍,可以让牛只先吃到青草。不过,草被吃过之后,还会长出鲜嫩的新草;我们慢一点再出发,牛只正好可以吃到鲜嫩的新草。其次,市场有了他们的投石问路,我们再去会比较安全。”

 传说在沙漠地区,有很多专门吃人肉、喝人血的夜叉恶鬼。当第一批商队来到时,夜叉的首领立即叫夜叉众各拿一朵青翠的莲花,然后将身体淋湿,化身人形前去引诱商队走入缺水缺粮的地方。

 当那些夜叉出现时,第一批商队的领队看他们手上拿著莲花,身上又湿湿的,就问他们从何处来?夜叉回说是由南边而来。领队再问:“请问南边是不是有水?”夜叉回答:“那儿不只有清澈的泉水,还时常下雨呢!”

 那位领队听了很高兴,就告诉队员们说:“距离此地不远处,时常下雨又有流泉,我们何必如此辛苦地载水同行呢?各位可以把水倒掉,这样行走比较轻松。”大家听了他的话后,纷纷将水倒掉,然后轻松地往南走去。

 可是当他们到了那里之后,发现仍是一片寸草不生的空旷沙漠。由于当时天色已暗、大家又疲惫不堪,只好决定在此过夜。几天之后,他们因为缺水缺粮而体力不支,无法再继续前行。那些夜叉便趁机吃他们的肉、喝他们的血,留下一片白骨。

 过了几天,第二批商队也来到这个地方。在尚未来到夜叉的地盘之前,这位有智慧的领队就告诉队员:不论遇到什么样的境界,心念都不可以动摇。即使前面有流泉或雨水,所带的水都要守好、不可以浪费。到了晚上,为了让队员能够好好地休息,他还亲自在周围巡逻。

 后来,他们同样遇到一群手上拿著莲花、身上湿淋淋的人前来引诱。但是他们毫不理会,继续向前走去。当他们来到第一批商队遇难的地方时,发现人畜都已经成为枯骨,不过牛车上的货物都安然无恙。于是,他们将车上的货取下,继续朝目的地前进。

 这个故事寓意很深,教我们修行或处事,切不可半途起心动念,也不要投机取巧,那是很危险的行径。而且,“待人要退一步,爱人要宽一寸。”若能够时时宽心待人,凡事都能让一步,在人生道上就可以过得很快乐、自在!

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每天三呼快乐

世间的名利就像枷锁一样,会缚住我们的身心;

  不破名利束缚的人,才能自在。

  佛陀出家成道后,他的儿子罗睺罗也随他出家。

  佛陀的父王看见儿子、孙子都有出家了,江山无人继承,只好王族中找一位继承人,这个人名子跋谛。他当上了国王之后不久,王族就遭琉璃王灭掉了;但跋谛地琉璃王尚未侵境之前,也随佛陀出了家。

  他出家后专心修行,每日三次高呼:「我真快乐,我真快乐,我真快乐。」

  其他的弟子听到了他天天喊快乐,以为他还在怀念当国王时的快乐,食欲心仍未消除,因此有人就向佛陀稟告这件事。

  佛陀为了让大家明白跋谛已修到心地清净,于是召集大众,问跋谛:「跋谛啊!你还不忘当国王时的那段快乐时光吗?」

  跋谛说:「佛陀!我并没有回想过去的快乐啊!」

  佛陀说:「那你为什么每天三呼快乐呢?你真正的快乐是什么?」

  跋谛说:「我当国王时,居住的王城都有层层的卫兵保护,身心实在不得自由。除此之外,夜闻更声也使我的心惊胆战,怕有乱人来犯,日夜恐慌,每天不得自在。自我出家以后,日中一食,逍遥自在;夜晚坐在树下休息,闻不到更声,置身于大自然的环境中,毫无牵挂、自由自在,这就是我真正的快乐。为了感谢佛陀给我的快乐,因此每日三次宣唱快乐,感谢佛恩。」

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小沙弥的三个问题

师父点燃檀香,放进香炉。看着冉冉升起的香雾,非幻非真,似有似无。小沙弥有些浮想联翩:“师父曾说众生把虚幻当做了真实,才落入颠倒、轮回之中。那么什么是真实?什么又是虚幻呢?难道就像这香雾一样?”

“发什么呆呢?”师父慈悲地问道。

“师父,我在想你的话呢。您说众生在六道中受苦,要想跳出轮回,必须要出离。那么怎么样才能出离呢?”

“这是一个很微妙的问题,听了之后还需要自己常常思索才能理解。今天我就稍稍为你说一些吧。

小沙弥端身坐好,静静地聆听。

师父说:“这个世上有三张网,有情众生皆被这三张网所缚不能解脱。”

“哪三张网呢?”小沙弥问。

“第一情网,第二欲网,第三识网。”

“师父啊!它们在哪儿呢?我怎么看不见?”

“众生是见不到它们的,因为它们没有具体的形和相。但它们却深藏在有情众生的心识里,只有深入佛理的智者才能知道。情网是出家修行的第一关。你看父母的养育之恩,兄弟姐妹的手足之情,有了家室后妻子儿女的感情,更是难割难舍啊!”

“师父,为什么要冲破情网呢?”

“因为一个情字看似很小,如果看不破,它就可以遮天蔽日,障碍一切圣道,使修行人永生永世不能出离轮回!”

“这么厉害!师父?”

“是的!它非常厉害。因为情字能障一切法。不舍去世俗的情,是得不到清净的佛法力量的。所以一定要出离情网!只要这样才能得到清净。”

“师父,如果舍弃了家人,不是很无情吗?”

“众生大都这样认为,但他们不明白真正的情。众生之所以在苦海中不得出离,是因为没有正确的认识。修道的人明白世间苦、空、无常;即使对父母百依百顺,满足他们一切要求,伺候他们到老尽,终不能使他们业力消尽,终不能使他们摆脱老、病、死以及轮回,终不能使他们得到永恒的幸福和快乐。而修行的人凭着修行,就可以使他七世的父母亲人都能得到解脱。并且还可帮助很多很多的人,使他们都能离苦得乐。这样的人,一切天、神、佛、菩萨都会赞叹。所以,希望人们都能明白这样的道理。出家修行者才是真正的有情人,才是真正的大孝子,他们的慈悲和爱是世俗之爱无与伦比的。如果把他们的慈悲和爱比做须弥山,那么凡人的俗情是一粒芥子而已。”

“师父,我知道了,凡世的情只能对父母一辈子孝,而修行的真情,却能对父母永生永世孝,对吗?”

“是啊!修行的利益远远不止这些……”

“师父,那欲网又是怎样的呢?怎么出离欲网呢?”

“你看被欲网所缚众生的所思、所想、所行,无非围绕欲望展开的。就像被绳索拴着的小动物一样,一切活动范围也只限于绳子的长度。众生虽然没有被有形的绳索拴着,可他们的心却被无形的欲望紧系着。就算他们有些世间的成就,也就像大树的根深深扎在泥土中,树冠荫及了很多亩土地,也只不过是欲望的产物。对于欲望之外的东西根本无法知晓。因为他们的心深扎在欲望的泥土中,一步也不能出离。所以这样的人,生在欲望中生,死在欲望中死,下次再生时依然是欲望的臣奴。而修行的人,少欲知足、广学博究、精进持戒,对情和欲有正确的认识,能真正从情网和欲网中解脱出来,只有这样,在以后的修行中,才会有长足的进步。”

“知道了,师父!我不愿做欲望的奴隶,所以我一定会努力修行的。那您再说说识网吧。”

“噢!识网的义理很深很深,不是你现在的修行所能理解的。所以今天先说一些行之有用的道理。一定得好好思索,这样才能真正的理解。”

“好的,师父!”

桌上檀香的上方依然烟雾缭绕,但香气越来越深入小沙弥的心中。

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