禅门故事 佛典寓言

443028295 · 发布于 2018年12月24日 · 最后由 443028295 回复于 2018年12月25日 · 65 次阅读
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洞水逆流的禅机

龙牙山居遁禅师参禅很久,但自觉收效不大。为了求得大彻大悟,明心见性,他决定去终南山翠微禅师处参禅。

在终南山,他诚恳求教,但一月多来,始终未蒙翠微禅师召见开示。

居遁忍无可忍,一天,他竟自走进法堂向翠微禅师问道:“学僧来到禅师的座下参学已经好几个月,为何禅师不开示一法?”

翠微禅师听了以后,反问道:“嫌什么?”这一反问,使得居遁不得要领,只好告别,又往德山向宣鉴禅师学法。居遁在德山的遭遇并不比在终南山好,一连住了几个月,亦不得要领。

有一天他鼓起勇气又向宣鉴禅师说:“学人早就耳闻德山的禅师,但是我来这里已好多时日,却得不到禅师的一句佛法。”

德山禅师听了以后,也回答道:“嫌什么?”居遁很吃惊,这二位禅师的所答竟不谋而合,可他依然不得要领,不得已,就转往洞山良价禅师处参学。

一日,居遁找到机会,向洞山良价禅师问道:“佛法紧要处,乞师一言。”

洞山良价禅师告诉他道:“等洞水逆流的时候再向你说。”意思是说:我们的无明烦恼像水流着,我们要想觉悟,要逆生死之流,不能随世俗之见,顺水而流。

龙牙居遁禅师听了这一句话,终于大彻大悟了。

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修行人不要有诤讼胜负之心

有一天,目犍连的弟子和阿难的学僧在一起谈话,二人相约同声赞颂经呗,看谁唱诵最好、最妙、最胜。

这件事情被其他比丘看到,并且把这件事情告诉佛陀,佛陀就叫另一位比丘,去把这两个人请到讲堂来。

当两人来到佛前,向佛陀礼座之后,佛陀就问:“你们是不是彼讨论要共诵经呗,比赛什么人最胜最妙?”

二人同声回答 :“是的,佛陀!”

佛陀开示道 :“难道你们不曾听我说过吗? 如果比丘怀有胜负心、竞争心,与外道梵志有什么不同呢?佛陀的法有降伏、有教化,诸比丘在受法的时候,一切言行要与经、律相应。否则自己都起了竞争心,又如何化导群生呢?”

佛陀进一步开示道 :“读诵许多经呗不一定就是最好,譬如算牛头数,自无半分毫,实在不是比丘应该要学习的。学道最重要的是对于所诵习的法义,要奉行和实践。所以说,虽诵千章经卷,不懂意义何在,不如听闻一句,而能奉行得道; 虽诵千言义理,不能通达,不如确实奉行一句好话,而可得到解脱。所以说,百千鄙夫为敌,一个有智慧的大丈夫就能战胜。如果想战胜自己,今后要以正见为修行。

因此,比丘! 从今以后,不要有诤讼胜负心,当念降伏自性一切众生。如果比丘有诤讼、胜负心,应该要以佛法、律仪来对治。比丘! 你们应当这样修行。”

比丘二人听了佛陀的开示后,立刻从座位起来,顶礼佛足,并请求悔过,发愿 :“自今以后,决不犯过,惟愿佛陀慈悲,接受忏悔。”

佛陀说道 :“在我佛法中,最尊贵的法就是忏悔改过,我接受你二人的悔过。”

佛陀转身对诸比丘们说 :“这件事例,可作为大家学习的依据,你们要谨记在心。

启示:无诤,是修行者最高美德。修行无诤能让我们不生起贪嗔痴等烦恼,并且无诤的智慧止息他人烦恼,是唯有佛陀以及阿罗汉才有的修行功夫,这也是其他有情所不能及的殊胜功德力。《金刚经》云: “佛说我得无诤三昧,人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。”指的就是佛弟子当中,最能通达空性义理的须菩提。

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你只管好好做人,上天自有安排

一个旅行者,在一条大河旁看到了一个婆婆,正在为渡水而发愁。已经精疲力竭的他,用尽浑身的气力,帮婆婆渡过了河,结果,过河之后,婆婆什么也没说,就匆匆走了。

  旅行者很懊悔。他觉得,似乎很不值得耗尽气力去帮助婆婆,因为他连“谢谢”两个字都没有得到。

  哪知道,几小时后,就在他累得寸步难行的时候,一个年轻人追上了他。年轻人说,谢谢你帮了我的祖母,祖母嘱咐我带些东西来,说你用得着。说完,年轻人拿出了干粮,并把胯下的马也送给了他。

  不必急着要生活给予你所有的答案,有时候,你要拿出耐心等等。即便你向空谷喊话,也要等一会儿,才会听见那绵长的回音。

  也就是说,生活总会给你答案,但不会马上把一切都告诉你。

  其实,岁月是一棵纵横交错的巨树。而生命,是其中飞进飞出的小鸟。如果哪一天,你遭遇了人生的冷风冻雨,你的心已经不堪承受,那么,也请你等一等,要知道,这棵巨树正在生活的背风处为你营造出一种春天的气象,并一点一点靠近你,只要你努力了。

  回报不一定在付出后立即出现。只要你肯等一等,生活的美好,总在你不经意的时候,盛装莅临。

  当你身处逆境,感到诸事不顺,爱情、工作、事业、理想都成泡影,心生绝望之念,不妨换个角度看这个问题,告诉自己:一切都是最好的安排,福祸相依,安知未来不会发生惊喜的改变呢?

  还有这样一个故事:

  有个国王喜欢打猎,以及与宰相微服私访。宰相最常挂在嘴边的一句话就是“一切都是最好的安排”.

  一天,国王到森林打猎,一箭射倒一只花豹。国王下马检视花豹。谁想到,花豹使出最后的力气,扑向国王,将国王的小指咬掉一截。

  国王叫宰相来饮酒解愁,谁知宰相却微笑着说:“大王啊,想开一点,一切都是最好的安排!”国王听了很愤怒,“如果寡人把你关进监狱,这也是最好的安排?”宰相微笑说:“如果是这样,我也深信这是最好的安排。”国王大怒,派人将宰相押入监狱。

  一个月后,国王养好伤,独自出游。他来到一处偏远的山林,忽然从山上冲下一队土著人,把他五花大绑,带回部落!

  山上的原始部落每逢月圆之日就会下山寻找祭祀满月女神的牺牲品,土著人准备将国王烧死。

  正当国王绝望之时,祭司忽然大惊失色,他发现国王的小指头少了小半截,是个并不完美的祭品,收到这样的祭品满月女神会发怒,于是土著人将国王放了。

  国王大喜若狂,回宫后叫人释放宰相,摆酒宴请,国王向宰相敬酒说:“你说的真是一点也不错,果然,一切都是最好的安排!如果不是被花豹咬一口,今天连命都没了。”

  国王忽然想到什么,问宰相:“可是你无缘无故在监狱里蹲了一个多月,这又怎么说呢?”宰相慢条斯理喝下一口酒,才说:“如果我不是在监狱里,那么陪伴您微服私巡的人一定是我,当土著人发现国王您不适合祭祀,那岂不是就轮到我了?”

  国王忍不住哈哈大笑,说:“果然没错,一切都是最好的安排!”

  这个故事在告诉我们一个道理:当我们遇到不如意的事,这一切也肯定是一种最好的安排!不要懊恼,不要沮丧,更不要只看在一时。把眼光放远,把人生视野加大,不要自怨自艾,更不要怨天尤人,永远乐观、奋斗,相信天无绝人之路。

  “一切都是最好的安排”,这是心理催眠师最喜欢讲的一个故事,因为在他们看来,人的潜意识是十分强大的,而且是没有判断能力的,只要你输入正确的指令和程序,它就会听从和工作。催眠就是影响潜意识、重塑潜意识最快速的方法。

  而这个故事所起到的积极正面的暗示作用,事实证明是十分强大的,很多人听完这个故事,都会发生生命的改变,而且还用之后的人生继续证明这句话。

  其实,只要我们仔细回想生活中的每件事,也都可以对自己说这句话“一切都是最好的安排”。当你身边有人发出求救信号,比如情绪低落、大发脾气,或行为异常,那就给他讲讲这个故事,心理疏导远比一些预防举措更加有效。

  所以,一切都是最好的安排,感恩生命中所遭遇的一切。

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一亿里的故事

古时的印度社会,是个阶级制度非常分明的国家,人民的地位相当悬殊,就连住的地方都有划分阶级。

  位于南印度的王舍城,住民都很富有,但还是有阶级的区分,他们按照财产的多少,分成九个阶级居住着,在这九阶级之首,是个被称为「一亿里」的聚落,一定要有一亿黄金的人,才可以搬到这聚落来住。

  当时,有一个居住在第九个阶级中的人,很向往住于一亿里中那份首富者的荣耀,他希望能跃升为那里的住民,可是自己并没有千万的家产。

  这做父亲的人很有骨气,他对着他八岁的儿子和妻子说:「我一定好好地努力赚钱,在这辈子赚满一亿黄金,带着你和你母亲搬到「一亿里」去住,让你们过好日子。

  为了具足这一资格,从此,这个父亲每天早出晚归,努力做生意累积财富,他不惜辛劳多方想法去赚钱,然而数年来的劳力,才凑足十分之九的资格,正差一步就达成理想的时候,却被病魔缠倒了,病势很危急,他知道自己已经不久于人世了,在临死之前,召唤他十多岁的儿子到床前交代遗言:

  「儿子啊!我是不会好了,唯一不放心的是毕生的愿望没有达成,父亲对不起你,无法满足你们的愿望,但是,做儿子的你,要继续努力,带着你母亲,一定要住进『一亿里』里面。」父亲抓着儿子的手不放心地做最后的交代。

  「好!爸爸!我一定依照你的遗愿。」儿子流着眼泪地答应了。

  这孩子虽然还年小,却有高人的智慧,他明白真正的祸福是什么,世界上的财宝像毒蛇,从古以来,多少众生为了贪求而作奸犯科,不惜手段损人利己,招来重重叠叠,理不清、受不尽的苦报。大家不明白,一个人的福报也不是凭空而来的,不下种哪会有收获呢?富贵有它的门路,布施才能踏进富贵的领域。

  可是他知道他母亲不会懂得这些道理,等办完父亲的后事之后,这个十几岁的孩子很婉转地对母亲说:

  「妈妈,父亲叫我要完成他的愿望,我有一个很好的办法,不要等到将来,现在就可以住进一亿里享福,只要把家中的财宝悉数交给我,让我来经营,我一定要带着您住进『一亿里』里面。」

  母亲听后将信将疑,可是她是疼爱孩子,想依赖孩子的,所以还是将宝库的钥匙交给孩子。

  孩子拿到全部财产,整天在外面用它雕塑佛像、建造塔庙、供养比丘,做宣扬佛法的费用,又取出一部份来救济贫苦的人。

  这小孩拿着他父亲毕生的积蓄,每天忙进忙出的,忙碌了几个月,做母亲的眼看财宝一天天地消失,虽然儿子每次都婉转解释给她听,但做母亲的心里仍然很担忧,不要说做不成一亿里的居民,就怕连生活也将失去依靠。

  不到半年,父亲半生的积蓄都被儿子散发精光了,这母亲终于忍不住了,把儿子叫来问:

  「儿子啊!这半年来,你到底有没有赚到钱?」母亲不放心地询问着儿子。

  儿子回答说:「我已经将父亲的积蓄全部用完了!」

  他的母亲一听,气的差点昏倒,哭着教训他儿子说:「你说你要去赚钱,怎么会把钱花完了呢?这样叫做经营吗?」

  这母亲无法理解儿子的做法,只知道这下子家里比以前更穷了。

  但是,更不幸的事情又降临了,过不了一个礼拜,他儿子突然高烧不退而死亡,连医生都来不及请,孩子就撒手离开她去了。

  财产没有了,唯一的孩子又死去,福还没有享受到,祸难却先临身了。母亲悲痛欲绝,家里又没有钱,丈夫和儿子接连过世,不知接下来的日子怎么过,恨不得追随孩子一同死亡。

  这时,在一亿里里面传出征募奶妈的消息,原来在一亿里里面有一位大富翁,他是有九亿的黄金那么富有的人,但是结婚多年始终膝下无子,为了没有传宗嗣继家产的儿子整日苦恼着,这一大笔的财宝如何处置呢?

  于是,富翁整天坐在轿子里往所有的寺庙去巡礼祈求,他希望获得一个福慧俱全的儿子。后来,因为他虔诚地拜佛,第一太太果然为他生下一个男孩,孩子长得很俊秀,有一种不同常人的神采,看到的人都啧啧称奇。

  这富翁老来得子虽然很高兴,而且又是唯一的独子,但是这小孩自从生下之后就是每天哭,而且不吃奶,无论用什么喂他,他都不吃。三、四天下来,孩子对母亲总是像陌生人一般,母亲抱他,他就哭;母亲喂他奶,他也哭,不吃奶怎么行呢?而且动不动就嚎啕大哭。

  这富翁和妻子都很烦恼,孩子的母亲怕孩子活不下去,硬是灌奶给孩子也不行,弄得小孩哭,大人也哭,而且无论谁来哄孩子都没有用,好不容易得来的儿子,老富翁比自己的命都要紧。

  这时候,这富翁只好贴出聘请奶妈的告示。

  这富翁聘请奶妈的方式很特别,就是让应征的人抱一下哭闹不休的儿子,无论是谁,只要孩子在她手上不会哭,或让孩子肯吃奶,就立刻赏赐黄金以及让她成为富翁的家眷,住进家里面来。

  当告示一出的时候,许多女人都来应试,希望有机会获得黄金等赏赐,但是一个个来抱孩子的妇女都使孩子哭得更大声,莫说喂奶,就是抱也抱不住。

  几天过去了,许多女人失望着回去,心想:要做富翁的家眷还真不容易!

  这时候,那个前后死了丈夫和儿子的可怜母亲,虽然已经过了一年多,但她还是很悲伤,不晓得如何独自过生活。当她听到征求奶妈的消息,她也就跟着大家去排队凑凑热闹。

  当轮到她抱小孩的时候,这哭闹不休的婴儿一到她手上时,就像见到亲人般,竟然停止了哭闹,还挂着泪珠朝她微笑,佣人递过奶瓶来,她塞进孩子的小嘴,这婴儿竟然贪馋地吸吮起来。

  那老富翁夫妻看了非常的高兴,一直拜托这可怜的母亲来照顾他儿子,除了赏赐许多黄金给她,并安排居住的处所,只要求这妇人好好的照顾他儿子,做他儿子的奶妈。

  终于,这个死了丈夫、儿子的可怜女人,总算是可以好好安顿她的生活。

  这一天晚上,大家都睡着了,她还不能入睡,躺在床上一次又一次回忆这一天的经过,她实在难以相信,她竟然能住进一亿里来。

  「是不是在梦中?」这母亲喃喃地自言自语。

  「不是的,妈妈!」

  有人在答她的话,谁?她从床上坐起来,向周围寻搜,却四处看不到人。

  「妈妈,是我!」哦!是身边的婴儿,老富翁的孩子在向她说话,老富翁已经请她做奶妈,把孩子交给她照顾。

  「妈妈!妈妈!你不认得我了吗?」

  「你?」她很惊奇,这初生儿竟会说话,还叫她妈妈。

  「是的,是您那死去的儿子又转生了,你不是说爸爸的遗志是要我们住进一亿里吗?现在我们是一亿里中的首富人家的人了。」

  原来,这个孩子将他父亲钱全部用来布施做功德,得到大福报,投胎做为有钱人家的儿子。现在达成愿望了,他真的把他母亲带到「一亿里」里面来住,现在是有钱人了。

  望着怀里的孩子,这可怜的母亲顿时流下了眼泪,这时她才知道散财施舍就是发财致富的快捷方式。

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幸福只是一种感觉

有好多天了,慧能小和尚独坐寺内,闷闷不语。师父看出了其中的玄机,也不语,微笑着领着弟子走出寺门。门外,是一片大好的春光。师父依旧不语,怀抱春光,打坐于万顷温暖的柔波里。

放眼望去,天地之间弥漫着清新,半绿的草芽,斜飞的小鸟,动情的水河。慧能小和尚深深地吸了口气,偷窥师父,师父正安详地打坐在山坡上,心中空无一物。

小和尚有些纳闷,不知师父葫芦里卖的什么药。过了半晌,师父才起来,还是不说一句话,不打一个手势,领着弟子回到寺内。

刚到寺内,师父突然跨前一步,轻掩上两扇木门,把小和尚关在寺门外。

小和尚不明白师父的意旨,径自坐在门前,半天纳闷不语。很快,天色暗了下来,雾气笼罩了四周的山冈,树林、小溪、小鸟也渐渐变得不明朗起来。

这时,师父在寺内朗声叫他的名字,进去后,师父问:“外边怎么样了呢?”

慧能答:“全黑了。”

“还有什么吗?”

“什么也没了。”慧能又回答说。

“不,外边还有清风、绿草、鲜花、小鸟,一切都还在。”

慧能顿悟,明白了师父的苦心,这些天笼罩在心头的阴霾一扫而空。

古人说:“拨开世上尘氛,胸中自无火焰冰競;消却心中鄙吝,眼前时有月到风来。”幸福只是一种感觉。人生往往如此,有的人活得很暗淡,并不是因为他的生活中缺乏阳光,而是消极的心态早已把所有朝向阳光的窗户紧紧关上了。

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心就像是一座寺庙

有一个皇帝想要整修在京城里的一座寺庙,他派人去找技艺高超的设计师,希望能够将寺庙整修成美丽而又庄严。后来有两组人员被找来了,其中一组是京城里很有名的工匠与画师,另外一组是几个和尚。  

  由于皇帝没有办法决定到底哪一组人员的的手艺比较好,于是他就决定要给他们机会作一个比较。皇帝要求这两组人员,各自去整修一个小寺庙,而这两个寺庙互相面对面;三天之后,皇帝要来验收成果。 

  工匠们向皇帝要了一百多种颜色的颜料(漆),又要求了很多的工具;而让皇帝很奇怪的是,和尚们居然只要了一些抹布与水桶等等简单的清洁用具。 

  三天之后,皇帝来验收两组人员装修寺庙的结果,他首先看看工匠们所装饰的寺庙,工匠们敲锣打鼓地庆祝着工程的完成,他们用了非常多的颜料,以非常精巧的手艺把寺庙装饰得五颜六色。皇帝很满意地点点头,接着回过头来看看和尚们负责整修的寺庙,他一看之下就愣住了,和尚们所整修的寺庙没有涂上任何的颜料,他们只是把所有的墙壁、桌椅、窗户等等都擦拭的非常干净,寺庙中所有的物品都显出了它们原来的颜色,而它们光泽的表面就像镜子一般,无瑕地反射出从外面来的色彩,那天边多变的云彩、随风摇曳的树影,甚至是对面五颜六色的寺庙,都变成了这个寺庙美丽色彩的一部份,而这座寺庙只是宁静地接受这一切。  

  皇帝被这庄严的寺庙深深地感动了,当然我们也知道最后的胜负了。 

  我们的心就像是一座寺庙,我们不需要用各种精巧的装饰来美化我们的心灵。我们需要的只是让内在原有的美,无瑕地显现出来。有些事,现在的你如果想不通,就别想了吧。有些人,现在的你如果无法面对,就别面对了吧。有些困扰,现在的你如果不能处理,就别处理了吧。有些情绪,现在的你如果不知如何分析,就别分析了吧。 

  不想不理不是逃避,而是暂时让自己从烦恼里抽离,若再继续纠缠下去恐怕只是 让自己更深陷于一团乱局。 再说,现在的你没有办法处理,不代表以后的你也如此无能为力。 所以,你干脆把那些事那些人那些困扰和情绪暂时打包装箱,等到你有能力去解决的时候再从容优雅地处理。 毕竟时间的手不但会把你抚慰得更柔软更有智慧,也会在不知不觉之间把你曾经打包的东西悄悄松绑。

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把握生命里的每一分钟

一天,佛陀站在云端俯瞰人间,他看到城市里熙熙攘攘,人们都在匆匆地前行。佛陀若有所思地问他的弟子:“弟子们,你们看呀,人们整天都忙忙碌碌,这究竟是为了什么呢?”  

  弟子们双手合十,恭声答道:“佛陀,人们整天这样地忙忙碌碌,不外乎是为了‘名利’二字。” 

  “那么,有了名利又能怎样呢?”佛陀接着问道。 

  “有了名可以得到别人的尊重,有了利可以满足肉体的奢侈。”一个弟子回答。 

  “那无名无利的平民百姓,他们整天到晚劳累忙碌,又是为了什么呢?”  

  “佛陀,平民百姓劳累忙碌是为了养家糊口,穿衣吃饭。”一个弟子平静地答道。 

  “穿衣吃饭又是为了什么呢?”佛陀接着问。 

  一个弟子站起身来,躬身答道:“佛陀,人们吃饭穿衣是为了滋养肉身,享尽天年的寿命呀!” 

  佛陀用清澈的目光环视着弟子们,沉静地问道:“那么,你们来说说肉体生命究竟有多长久?”  

  “佛陀,有情众生的生命平均起来有几十年的长度。”一个弟子充满自信地回答。  

  佛陀摇了摇头说:“你并不了解生命的真谛。”  

  另一个弟子见状,充满敬重地说道:“人类的生命如花草,春天萌芽,灿烂似锦,冬天则枯萎凋零,化为尘土。”听了他的话,佛陀露出了赞许的微笑,说:“你能够体察到生命的短暂迅速,但是对佛法的了解,仍然限于表面。”  

  这时,又听得一个无限悲怆的声音说道:“佛陀,我觉得生命就像蜉蝣虫一样,早上才出生,晚上就死亡了,充其量只不过是一昼夜的时间!” 

  “喔!你对生命朝生暮死的现象能够观察入微,对佛法已经有了进入肌肉的认识,但还是不够透彻。”  

  在佛陀的不断否定、启发下,弟子们的灵性越来越被激发起来。这时又有一个弟子站起来说道:“佛陀,其实人们的生命跟朝露没有什么两样,看起来不乏美丽,甚至有的时候是如此的凄美壮观,但是只要阳光一照射,一眨眼的工夫它就蒸发消逝在这个空间而变得无影无踪了。”佛陀含笑不语。弟子们更加热烈地讨论起生命的长度来。后来,一个弟子站起身来,断然地说道:“佛陀,依弟子看来,生命只在一呼一吸之间。”  

  语音一出,四座愕然。大家都凝神地看着佛陀,期待着佛陀的开示。 

  “嗯,说得好!人命的长度,就是一呼一吸之间。只有这样认识生命,才能真正体味生命的精髓。弟子们,你们切不要懈怠放松,以为生命很长,就抱着‘明日复明日’的心态活下去,像露水有一瞬,像蜉蝣有一昼夜,像花草有一季,像凡人有几十年。其实生命只有一呼一吸这样的短暂呀!你们应该好好地珍惜自己所拥有的一切,把握生命的每一分钟,每一时刻,勤奋不已,自强不息。” 

  生命短暂,值得珍惜。在拥有的每一分每一秒,都要提醒自己不要虚度。珍惜生命中的所有,不断前进,才不枉度此生。

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泥泞路上的脚印

鉴真大师刚刚遁入空门时,寺里的住持让他做个谁都不愿做的行脚僧。每天他都很勤奋地做着住持交给他的工作,已经两年,他每天如此,从来没有一次让住持对他的工作觉得不满。可是他一直想不明白,为什么别人都在做着很轻松的活,而我却一直做寺里最苦最累的工作,而且一做就是两年的时间。一直以来,他都不能接受,他认为自己很委屈,觉得住持分配得一点都不公平。 

有一天,已经日上三竿了,鉴真和尚仍未起床,住持觉得纳闷,便到鉴真和尚的寝室里巡视。当住持推开房门,只见床边堆了一堆破破烂烂的草鞋,住持叫醒鉴真:“今天你不出外化缘吗?床边堆的这些破草鞋是用来做什么的?” 

鉴真打了个哈欠说:“这些是别人一年都穿不破的草鞋,如今我剃度一年多,却穿破了这么多鞋,今天我想为庙里节省一些鞋。”

住持听了之后,笑了笑对鉴真说:“昨夜外头下了一场雨,你起来陪我到寺前走走吧!” 

昨夜的一场雨,使寺前的黄土坡变得泥泞不堪。忽然,住持拍了拍鉴真的肩膀说:“你是要当个只会撞钟的和尚,还是想成为能发扬佛法普度众生的明僧?”

鉴真说:“当然是发扬佛法的明僧啊!”

住持捻须一笑,接着说:“你昨天有没有走过这条路?” 

鉴真说:“当然有!” 

住持又问:“那么你现在找得到自己的脚印吗?” 

鉴真不解地说:“昨天这里原本是平坦、坚硬的道路,今天变得如此泥泞,小僧如何能找到自己的脚印?” 

住持接着又笑了笑,说道:“那我们今天在这条路上走一回,你能找到你的脚印吗?” 

鉴真自信地说:“当然能了!”

住持笑着没有再说话,只是看着鉴真。鉴真愣了一下,然后马上明白了住持的教诲,开悟了。  

是的,只有泥泞路才能留下足印啊!只要经过艰苦的跋涉,终有一天会留下痕迹的,一如此刻,我们行走在这片泥地上,不管走得多远,足印都会深深地留在泥地里,印证我们的存在。

我们不要只羡慕鲜花的芬芳,没有泥土的滋养,它们也没有绽放的机会。一份耕耘,总有一分收获,泥泞的道路上布满勤奋的脚印,坚持不懈,风雨无阻,才会最终抵达成功。

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“不要”的功德

有一次,佛在外面化缘,得到了一个芒果。远处一个婆罗门乞丐看到后,跑过来向佛讨要这个芒果。

佛想给他,但没有立刻给他,而是让乞丐说一遍“我不要”。

乞丐就迫不及待地说了一声“我不要”,得到芒果后就开心地跑掉了。

阿难于是问佛陀:“您也不是不给他,但为什么还要让他说一遍‘我不要’后,再给他呢?”

佛说:“这个人贪心太重了,很多世当中只说过‘要’,从来没有说过‘不要’,所以我今天让他说一遍‘我不要’,以此种下善根,将来这个善根会成熟,使他获得解脱。”

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《杂喻经》故事二章

用恒河水洗澡 

  罗阅祗国有母子二人,相依为命。儿子长大后问母亲:“我父亲在日信奉什么宗教?”母亲答:“他信奉婆罗门神教。他是个虔诚的信徒,每日三次要跳人恒河中去洗澡。他说,要洗净身上的污垢,才能得道升天。”

  儿子问:“他也希望我这么做吗?”母亲答:“当然。他临终时曾经嘱咐我,要你长大后也像他天天这么做。”儿子说:“可是我不相信。如果说用恒河水洗澡,可以得道升天,那么恒河北岸的居民,天天要驱赶耕牛到南岸放牧,往返二次,那些耕牛也要得道升天了?而且恒河中有数不尽的鱼鳖虾蟹,它们天天生活在恒河里,为什么不早得道升天,反而被人们捕捉了成为佳肴呢?” 

  母亲听了很惊讶,从来没有听人这么说过!她不相信自己一个十多岁的儿子会说出这样的话来,不由得奇怪地问:“你这么许多犯忌要遭天打的话,是从哪里听来的啊?”儿子满不在乎地说:“我就不信会遭天打呢!”母亲追问:“那么你究竟是听什么人说的?”儿子说道:“昨天我在恒河边准备捕鱼,忽然看见一个佛门比丘正在给大伙传道。我就好奇地上前观听,只听比丘说道:‘你们不要相信天天泡在恒河里就能得道升天,这是荒谬的奇谈怪论!在恒河里洗澡,洗去身上的脏是可以的,但与得道无关。只有诸恶不犯,众善奉行,自净其意,严格地按正道修身处世,常用佛陀的智慧水去洗涤心中的污垢,才能真正地得道啊!”  

  死牛食草 

  有一对老年夫妇,惟生一子,不幸在二十岁时得了绝症,百般医治无效死了。老夫妇悲痛欲绝!儿子火化后,老夫妇将骨灰存在银瓶中,供于桌上,每到初一、十五,除鲜花之外,桌上还摆满各种瓜果和佳肴祭奠,痛哭哀号,望其儿子显灵。此事被释迦牟尼佛知道了,命一聪明多智的小沙弥前往见机行事,设法开导。老人的村上刚巧有一条老牛倒毙在路上。小沙弥望见老夫妇远远走来,便扮作牧童,抓了一把青草使劲地推人死牛口中,命其食草。牛不张口,就连连拍牛的脑袋,喊着:“快吃!快吃!”老夫妇走近,见牧童所作所为,憨厚可掬,笑着问道:“你是谁家的儿郎呀,怎地这般愚痴!牛已死了,怎能复生吃你的草呢?”牧童答道:“你们别笑我,还有人比我更愚痴的呢!老牛虽死,其身尚在;有的人儿子已死很久了,火葬后只剩下一点骨灰,而他们还很痴心地常用百味祭奠他的儿子,痛哭哀号,希望他儿子死而复生呢!”

  老夫妇听了,觉得这话是冲着他们说的,既惊奇也有些醒悟,问道:“你父母是谁,怎地这般陌生?”牧童答:“我不是本村人,我是奉本师之命来的。我师念你们丧子之痛,命我特来开导你们,要我告诉你们说:‘人命无常,人死不能复生啊!’”老夫妇很惊讶,忙问:“你师父是谁?”牧童答:“是灵鹫山上的释迦牟尼。”老夫妇是信佛的,方知是世尊怜悯他们,既感激,也更清醒了,便随小沙弥上灵山去礼佛。

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不安分的牛

也许,有人会认为人生多烦!其实,这都是因为「想不通」人生的道理,才会带给自己烦恼,甚至造成社会的困扰。

相斗的牛只

有一次,佛陀和弟子在回精舍的路上,遇到一位牧牛人正赶着牛群要回去。这时,忽然有两只牛斗了起来,后来竟演变成群牛相斗。佛陀看了,不禁摇头、叹气。回到精舍后,阿难就问:「佛陀,您刚才在路上为何叹气?」

佛陀说:「你有没有看到路上那群牛?」阿难回答:「有。」佛陀接着说:「那群牛在原野上吃草时,多么悠哉呀!没想到在回家的路上,有一只牛不安分,整群牛就乱成一团!人就像那群牛一样,大家平时生活淡泊、相安无事;一旦有了烦恼、欲念,就不能安分了。」

佛陀又说:「阿难!你知道牧牛人为何要将牛群养得肥肥的吗?因为养肥了好贩卖待宰呀!然而牛群却愚痴无知,还在那儿相斗。人的生命也是一样,「无常」随时会来临。但是无知的人却不知恐惧,还不断地造业、计较,这跟那群牛有何差别呢?」

常必尽 高必堕 合必离 生必那时,有一位梵志突然前来拜见佛陀。他的表情非常忧伤,佛陀便问:「你怎么了?」他说:「我没有儿子,就只有一个九岁的女儿。可是有一天她突然患了重病,没多久就过世了。而在我最痛苦的时候,田里即将收成的麦子又全被烧光。佛陀,人生真苦啊!」

佛陀说:「人生有四件事──常必尽、高必堕、合必离、生必死,是无可奈何的!因为世间本来就无常。有人认为亲眷、财富是『常』有的,其实这不过是福缘所带来的。但是福有享尽的时候,缘尽了就会分离;站在高处时,稍不谨慎终必坠落;人也有『爱别离』的时候,因为天下无不散的筵席啊!此外,有生必有死──这四种是人生无可奈何的现象。这些道理你若看不开,心将永远停留在悲伤苦患中而无法解脱。」那位梵志听了佛陀的开导后,终于体悟无常之理。

轻安自在的生活在于自己,悲苦烦扰的生活也在于自己,而这一切都操纵在于自心念中。所以,要过怎样的人生,全是由我们自己来决定!

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失望的牧牛人

佛经中,有这样的一段譬喻:有一位牧牛人,拥有二百五十头牛。他每天都会到一个水草丰足的旷野放牛,让牛群悠哉游哉吃草、喝水。但是,有一天忽然跑出一头老虎,咬死了一头牛。这二百五十头牛,因而少了一头。

  牧牛人万念俱灰,觉得少了一头牛对他来说,已经不完美了。为此,他心中很懊恼,一直耿耿于怀!

  过了几天,他觉得既然少了一头牛,已经不是原来的二百五十头。那其余的二百四十九头牛,又有何用呢?于是就将二百四十九头牛赶落悬崖,那群牛就这样全被他灭杀了。

  ※这段经文的譬喻,就好像一个人不小心犯了一点错之后,便觉得自己做错了事,认为自己的慧命已经被污染了,就自甘堕落而一错再错。

  我们一定要照顾好自己的心,人生的方向必定要正确,不要有所偏差。凡夫犯错是难免的,但是最大的错误是不肯改过,而且执意再犯;这样不仅会被他人唾弃,重者还会受到法律的制裁;最悲哀的是,生生世世种如是因、得如是果报,绝对脱离不了「因缘果报」。

  所以,要能忍一时之苦。遭逢困难时,要用心解决、面对现实人生,不要有错误的行为。人生的道路虽然长短不一,但必须要步步踏稳,往正确的方向步步精进,这样才能拥有幸福的人生。

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一口喝尽沙漠河水

过去有一队旅人,在艳阳下经过长途跋涉后,身体极度地疲惫与饥渴,怎奈在荒漠之中,却寻不到半滴的水源。一群人,只好拖着疲惫的身躯,翻过一座又一座的山岭,好不容易来到一条河边,清澈的河水,让旅人们迫不及待的一饮而下。可是其中一人,却只是定定地看着河水,久久不饮用。随行的人好奇地问他:“你不是也很口渴,到处在找水喝?现在到了河边,为什么反而又不喝呢?”这位旅人神情严肃地回答说:“假如这河水,我能够喝完的话,我早就喝了。现在河水这么多,我怎么喝也喝不完,所以干脆就不喝了。”众人听完,都哄然地嗤笑他。

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好运气来源于结善缘

不管人们是否相信命运,这人世间总是有许多人事业成功、生意兴隆、身体健康、遇难呈祥、无病无痛、夫妻和睦、家旺财旺……也有许多人挣了很多钱却总是钱留不住,夫妻吵架、疾病缠身、小人作梗、阻滞重重、危机四伏、举步维艰……其实说到底这些现象都是人背后的因缘与道德在起作用。人世间的幸运、快乐与成功来自结善缘,灾祸、痛苦与失败则是行恶之后的业力轮报。广结善缘者自会广积众德,富贵祥和、幸福美满,诈骗行恶的人即使得志于一时,最终也难逃善恶必报的天惩,必将吞下自作自受的恶果。

上一个世纪的六十年代,有一天深夜一位黑人妇女在高速公路上忍受着漂泼大雨的抽打,她所驾驶的汽车在中途抛锚了。她非常需要有人帮忙,就抱着试一试的想法,敲响了路旁一户人家的门。那时正是一个充满种族歧视和冲突的年代。开门的是一位白人妇女,问明情况之后,她让黑人妇女進到屋里,帮她烤干衣服,并且留她住宿了一晚。第二天,白人妇女又找人帮忙修好了汽车,然后才送她离去。这一切,让那位黑人妇女感动得热泪盈眶。

一晃几年过去了,白人妇女早已忘却了此事,但是她的家庭却遇到了前所未有的经济危机,甚至已经快到了揭不开锅的地步了。正当她焦头烂额之际,却在这时意外的收到了一笔巨额的汇款,附言上写道:“亲爱的罗茜太太,非常感谢您那天晚上在高速公路上对我伸手相助,我会永远记住您的恩德。象您这样好心的人,一定会有好报的,上帝祝福您!”

很多时候,只要我们心存善念,就会有许多广结善缘的机会。一个人如果时时刻刻在行为上对别人好,通常人们就会说他真象一个活菩萨,象菩萨那样大慈大悲、救苦救难。其实这样的人,正在做着一件对自己的生命非常有意义的事,善缘长存,因果不灭。他不仅种下了免于自己受苦受难的种子,也为生命的未来奠定了一个良好的基础,人世间的好运气来自结善缘。

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不要盲目相信奇异的现象

佛经里讲述了这样一个故事:

  从前有一个人出门,带了一些李子路上吃。他一路走一路津津有味地嚼着李子,一会儿就吃完了,只剩下几个李子核,把李子核扔到哪里去呢?这人一抬头,见旁边几步路远的地方有一棵桑树,不知道因为什么原因,树干上有一个大洞,里面已经空了。于是他就把核顺手扔进了树洞里,想了想,又弄来些泥土填进树洞里将李子核种上。他这样做倒也不是为了钟出李子来,只是一时好玩罢了,种完就走了,也没有当成一回事。日子一长,他慢慢地把这回事给忘了。

  再说那种下的李子核,天下雨时便得到雨水的滋润,在树上栖息的鸟儿拉的粪便成了天然的肥料,时间长了,竟真的发出芽来,长成了一棵李树。有人见到桑树里长出了李树,觉得很神奇,就把这怪事告诉了周围的人。

  有个害眼病的人听说了,认为这棵李树可能是一棵神树,就拄着拐杖摸索着来到李树下,向它许愿说:“李树啊,您如果保佑我的眼疾消除,我就献给您一头小猪。”他一说完,就觉得眼睛疼得没那么厉害了。又过了些天,他的眼睛竟慢慢变好了。他高兴极了,逢人就说:“桑树里长出的那棵李树治好了我的眼睛,果真是一棵神树啊!”然后又准备了小猪,叫人敲锣打鼓地抬到李树下去还愿,附近的人都来看热闹,大家都知道了这棵李树是神树。

  就这样,“神树”的事一传十、十传百,很快远近的人就都知道了,而且越传越神:“那棵李树能让盲人重见光明呢!”“那棵李树可以医好百病呢……”人们都带着祭品慕名而来,祭拜这棵“神树”,希望它保佑自己。

  过了一年多,当年那个种李树的人又经过这里,听说了“神树”的事,又见到大家争相祭拜它的盛况,就到树边去看个究竟。这一看不要紧,他不禁哑然失笑:“这棵树是我一年前种下的呀,有什么神奇的呢?”

  结语:迷信思想是最要不得的。我们遇到奇异的现象时,不要盲从轻信,要以冷静的头脑仔细分析推测,做出科学的解释。

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燃烧的六根之火

有一次佛陀带领一千多位比丘出去游化,他们走到象头山。象头山留有佛陀许多的回忆,站在山上可以看到很远的景象,佛陀在那里向弟子们说:“从这里望去东北边遥远的地方就是伽耶城的城市街道,在东边有尼莲禅河,更远处的地方就是我以前修行、静思,体悟人间宇宙真理的地方。”  

  佛陀又对弟子说:“从高处向下看——这山河大地,不论是城市、山林或世间万物,一切都在燃烧之中。”但是,弟子们看到的却是平静的境界,佛陀为什么说一切都在燃烧呢? 

  佛陀看到大家心中都有疑惑,就进一步解释说:“弟子啊!要用心听,清楚地分析——因为人的眼睛在燃烧、耳朵在燃烧、鼻在燃烧、舌在燃烧,甚至最重要的心也在燃烧,就是因为人有这五根,所以眼睛贪色,在色欲中使心不净、扰乱了心念;耳根听到声音即意乱情迷;鼻和舌贪着味与香,为了饮食和口欲的贪求,使心无法处在清净之境;最重要的是身体所感触的,一切生老病死之苦以外,还贪图享受,为了身体的触感享受而造了很多业。这一切无不是从心起,内心有贪欲、瞋恨之火,愚痴之火在燃烧,贪、瞋、痴三毒从内心不断地煎熬,不断炽盛,以致于眼、耳、鼻、舌、身不断遭受折磨!人就是因为有这六根不断在燃烧,才使得所处的环境都不得平静;欲火、瞋火和愚痴之火,真的会破坏人的身心世界。” 

  佛陀总是不断地从境界中举实例教育弟子们。人确实是从五根来反应感受,而内心的感受往往不是贪就是瞋,不是瞋就是痴,才会使种种心理境界和方向有所偏差,像烈火般会毁灭一切。  

  目前的社会状况,打开报纸每天都让人担心,因为人的心火、瞋火常造成很多祸端。在报上有一则新闻,让人很惊心悲痛——在士林区有一个十一岁的少年,他唆使三个十四岁的青少年共同打死一位流浪汉。那位流浪汉喝酒之后和那位十一岁的少年起冲突,流浪汉用脚踢了少年一下;那孩子觉得被欺负了就去找平常不认真念书、会翹课的三个国中生,告诉他们,他被流浪漠欺负、殴打,心里很不满,希望他们为他出一口气。 

  这三个人觉得朋友被欺负了,于是四个人就一起去找,找到凌晨一点多才找到那个流浪汉,他还是喝得醉醺醺的。他们就近找了选举用的旗竿,一人拿一根,也有拿石头的,当头就打,当然流浪汉也有抵抗、挣扎,但是无法对抗四个人,最后醉汉被打倒、流了很多血死了。到了早上工人发现后报警,警方也很用心追究,后来有人说,有一位少年和他吵过架,他们就循着这条线索找到那几位平常爱翹课不念书的孩子,再由此找到肇事者,就这样破案了。  

  十一岁的小孩竟然是肇事的主犯!他和三个十四岁的小孩一起造成这么悲惨、残酷的案子,警方问他:“你后悔吗?”  

  他说:“后悔也已经来不及了。”  

  看到这种后果他也会怕,但事情已经发生了,那些学生的父母都很惊讶,不敢相信自己的孩子居然会打死人,这件事也让为人父母的感到很悲痛。  

  这是什么原因造成的呢?就是瞋怒之火加上愚痴之火所造成,是不健康的心理状态所引发的,所以佛陀说——人的眼睛在燃烧、耳朵在燃烧、鼻在燃烧、舌也在燃烧、心更在燃烧,这一切都足以毁掉人的身心世界,大家必须引以为鉴。

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不彰别人的短处,不炫自己的长处

听到看到别人的短处,就像我们听到了父母的名称,耳朵虽然可以听闻,嘴巴却是不可以说出来啊!然而嘴巴固然不可以说出来,而耳朵也可以不去听闻,那么不就更好了吗!要知道那一个人没有缺点呢?如果把别人的缺点彰扬出来,则不免就会传播出去,减损了他人的声望,而又堕落了他人的操持,这种的罪过,究竟是谁该负责呢?如果不是肆无忌惮的小人,是绝对不做这种事情的啊!

自己的优点长处,就应该像有智慧的商人一样,把他的钱财都深藏不露;如果将钱财露出来,就会有危险啊!人生在世,每个人都必定会有他的长处和优点;最重要的是自己要懂得韬光养晦,涵养德性,这样日新又新,然后才可以成就自己的德行。老子说:“有盛德的人,他们的容貌看起来,往往就像笨笨的样子。”子思在中庸也讲:“君子的为人之道,外表不显露,而美在其中,久而久之,就自然一天天的彰显起来。”这些圣人的训诲,是如此的清楚明白,因此我们都应当要仔细的好好的反省啊!

故事一:

春秋时代的楚庄王,有一天晚上邀宴群臣,宴会进行到一半,蜡烛突然熄灭了;有位臣子喝醉了,就趁着黑暗,拉了一下庄王爱妾的衣服,趁机吃豆腐;庄王的爱妾,立即就把这位臣子的帽带拉断做为证据;并且向楚庄王报告,庄王听了之后就说:“我赐宴群臣的目的,就是希望臣子们都能够喝的尽兴;现在有人喝醉了,犯了过失,如果要我突显爱妾的节操,而彰显了臣子的过失,这种的事情,我是绝对不会去做的啊!”

于是庄王就命令左右的侍者,不准点火;并且传话:“与寡人饮宴,若是不把自己的帽带拉断,就表示你今天晚上没有尽兴啊!”群臣听了楚庄王的话以后,全都把帽带给拉断了,也就尽欢而散了。后来楚庄王与晋国军队作战的时候,被晋军团团的围困住,战况激烈,十分的危急;这时候,庄王看见一个勇士毫不怕死,拼命的向前和晋军作战,因此而解除了庄王被困的危机;楚庄王一问之下,才知道这位勇士,就是那天夜里喝醉之后,被自己的爱妾拉断帽带的那位臣子蒋雄啊!

【嘉言】

张拱辰先生说:“毋轻弃人之善,毋轻信人之言;毋轻快人之意,毋轻谈人之短。”这些都是忠厚自持的方法,而彰显别人的短处,尤其是刻薄奸险的根本。

故事二:

宋朝的欧阳修,文章写得非常好,是历史上有名的大文学家,可是他对待客人,总是多谈朝廷施政的事情,而不谈及文章。而蔡襄则精通政事,但是蔡襄对待客人,也是多谈文章,而不谈及政事。这两位先生都是非常的善于韬光养晦,不会在别人的面前,炫耀自己的长处,所以在历史上都能够享有盛名,而且官也做到了极其显贵的地位。

故事三:

唐朝永淳年间,卢照邻、骆宾王、王勃、杨炯,这四位名士,也就是历史上有名的唐初四杰,这四个人都是以文章而享有盛名。当时的人们都认为他们四个人的才华盖世,而且年纪又轻,将来从政做官,一定可以做到非常显贵的地位。可是裴行俭见到了他们四个人却说:“读书人以后能不能够发达久远,鸿图大展;应该是先要看他有没有宽宏的器识,其次才是他的文章啊!王勃他们四个人,文章虽然好,但是多显得浮躁浅薄,喜欢炫耀自己的才华,这不是享有爵禄福报的根器啊!杨炯这个人还稍微显得沉静收敛一些,他能够善终,就算是十分的幸运了啊!”后来这四个人的命运,果然如裴行俭所说的一样。卢照邻、王勃、骆宾王三个人都是早死,只有杨炯活的比较久些。

【结语】

所以从这些事实可以看出,才能不如学术,气节不如德量,文章不如行谊。从前的人,早就把这种道理说的很清楚了,所以炫耀自己的长处,是君子所不为的啊!尤其是现代人,常常把“值得骄傲”这句话挂在嘴边,大家听了也习以为常,并且不认为是错的;要知道满招损谦受益,惟有谦虚的人,才能够真正的享有福报啊!

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僧鞋的智慧

在佛寺里,凡人也常有能体会的智慧。像我在寺里看到比丘和比丘尼穿的鞋子,就不时地纳闷起来,那鞋其实是不实用的。

一只僧鞋前后一共有六个破洞,那不是为了美观,似乎也不是为了凉爽。因为,假如是为了凉爽,大部分的出家人穿鞋,里面都穿了厚的布袜,何况一到了冬天就难以保暖了。假如是为了美观,也不然,一来出家只求法净,不讲美观,二来僧鞋的黑、灰、土三色都不是顶美的颜色。

或许大概是为了省布,节俭守戒是出家人的本分。

也不是,因为僧鞋虽有六洞,制作上的布料和连着的布是一样的,而且反而费工。

那么,到底是为什么?僧鞋要破六个洞呢?我遇到一位法师,光是一只僧鞋的道理,他说了一个下午。

他说,僧鞋的破六个洞是要出家人“低头看得破”。低头是谦诚有礼,看得破是要看破:眼、耳、鼻、舌、身、意六根,是要看破:色、声、香、味、触、法六尘;以及参破六道轮回,勘及贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六大烦恼。甚至也要看破人生的短暂,人身的渺小。

从积极的意义来说,这六个破洞是“六法戒”,就是不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒、不非时食;是“六正行”,说是读诵、观察、礼拜、称名、赞叹、供养;以及是“六波罗密”即布施,持戒、忍辱、精进、禅定、智慧……

小小一只僧鞋就是天地无边广大了,让我们不得不佩服出家人。出家人不穿皮制品,因为非杀生不足以取皮革。出家人也不穿丝制品,因为一件丝制品,可能要牺牲几千几万条蚕的生命呢!就是穿棉布,规矩不少,智慧无量。

最后,我请了一双僧鞋回家,穿的时候我总是想:要低得下头,要看得破!

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世界上最快乐的事情是什么

佛陀在舍卫城时,有四个新进皈依的弟子聚在一起讨论修行的心得。

那时正是春暖花开的时节,到处开满美丽鲜艳的花朵,散发浓郁的香味,还有蜜蜂和蝴蝶在花丛中飞舞。

这四个弟子看到这样的景色,感到十分惬意。突然其中一人问道:

  在这个世界上,到底什么事是最快乐的?’

  一个弟子不假思索的回答:‘春天郊游是世间最大的乐事。就像在这样的天气里踏青,一面感受春天的温暖,一面观赏那些争奇斗艳、竞相开放的花朵,真是世上最大的快乐啊!’

  另一个弟子听了,连忙说:‘不对!在这个世界上,真正的快乐是亲戚们的聚会。你想想,在一个好日子里,亲戚们都健健康康的聚在一起,大家一起举杯畅饮,唱歌跳舞,这是何等的快乐!’

  这时候另一个弟子发言了:‘你们两个人的看法都不对!我说有钱才是最快乐的事,有了足够的钱,什么事都好办,你们说是不是呢?’

  听到他们的话,那个最先发问的弟子说:‘我不赞同你们三个人的意见,我认为老婆和侍妾长得美丽可爱,才是最快乐不过的事!’

  于是他们四个人开始争论起来,争得面红耳赤、口沫横飞,每个人都认为自己说的才是对的,互不相让。

  佛陀知道了这件事,便对他们说一个故事:

  很久以前,有个国王名叫普安,统辖著一块不大不小的国上。他的国上四方有四个国家,普安和四个国王的感情很好,经常邀请他们来王宫住上一个月,又吃又喝,十分快乐。

  有一次,普安国王又准备各色美味佳肴,邀请这四个国王来聚会,足足聚了一个月。临别的那天,普安问四个国王:‘人活在世上,怎样过才算得上快乐?’

  第一个国王回答:‘春天到来的时候,到郊外去踏青,欣赏美丽芬芳的鲜花,是最快乐的事。’

  第二个国王回答:‘亲朋好友问的聚会是最快乐的,大家尽情吃喝,尽情娱乐,是何等惬意!’

  第三个国王回答:‘拥有无数钱财,可以让我随随意花用,才是真正快乐的事。’

  第四个国王回答:‘拥有美貌的王后以及嫔妃,这才是人生真正的快乐。’

  四个国王回答完后,普安对他们说:‘你们认为最快乐的事,在我看来恰恰是让人感到痛苦的事,因为这些东西总有消失的一天,生命是无常的,我认为人生最大的快乐其实是自身的化灭。’

  这四个国王听了普安的一席话,都认为有理,频频点头。

  佛陀对那四个新出家的弟子说:‘那位普安国王就是我的前身,而四个国王就是你们四人的前身。你们前世已经讨论过相同的问题,怎么现在还不懂呢?’

  四个新弟子听了佛陀的话,感到很惭愧,同时心中的疑惑也被解开了。后来他们认真修习佛法,终于都修成了罗汉。

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宽容可以消弭仇恨

古代有个故事:一个买布的人和卖布的人吵架,说:“三八二十三,你为何收我二十四钱?”颜回上前劝架,说买布人错了。买布人不服,拉颜回去找孔子评理,并说如果他错了就把脑袋输给颜回,颜回输了就把帽子给他。孔子对颜回说:“哎,三八就是二十三啊!”那人得意地把颜回的帽子拿走了。

颜不解,孔子说:“说你错,只输一顶帽子,说他错,那可是一条人命啊!”这个故事让我对孔子又增加了一重敬意,在判断事理上,他比常人高出一个境界,那就是对待无知者表现出来的大度和宽容。宽容意味着对别人人格的尊重,对别人错误的谅解,也是一种治病救人的良药。试想,假如有天那个买布人终于弄明白了“三八二十四”,知道了孔子是故意让他赢的,使他不仅保全了面子,还保留了一条性命的话,那么他的灵魂是不是会得到最大的感化呢?

可是在现实生活中常常发生一些因小事不能化解而纠斗不休的例子。轻则互相诋毁,重则大打出手,甚至酿成血案。是什么使我们将人与人之间的关系弄得如此紧张,如此隔膜?是宽容之心的泯灭。因为缺少宽容,我们生活的阳光常常被阴云笼罩。

其实中国人本来就不乏宽容的传统。清代有个学士叫张英,他家乡的哥哥与邻居为争三尺巷道闹起矛盾,张英给托信求救的哥哥写了封信说:千里修书只为墙,让他三尺又何妨。万里长城今犹在,不见当年秦始皇。这封信传到邻居家,对方愧疚不已。于是双方各向后退出三尺墙。这就是今天桐城“六尺巷”的来历。看来宽容从中发挥了无形的力量。

那么宽容能产生多大的力量呢?唐人李翱讲了一个寓言:说有两匹马并驾而行,一匹骏马,一匹瘦马。骏马仗着力量强大咬破瘦马长鬃之颈,使其流血不止。瘦马若无其事,仍行走自如。骏马回家后却浑身颤抖,水草不沾。瘦马主人说:它大概是因为咬了瘦马而感到羞愧。于是牵来瘦马,让两马同槽而食,不久,骏马恢复如初。瘦马在受侵犯时虽然没有还击,却产生了比体力更大的力量,那就是精神的力量。

忍让可以感化浅陋,宽容可以消弭仇恨。表面上看来,宽容好像让人受到一些损失,像颜回失去了帽子,可换来的却是博大的胸怀,精神境界的提升。假如人人都常怀宽容之心,那就没有化解不了的仇恨,没有消融不了的矛盾,没有排除不了的误会。我们的生活将会因此更和谐快乐。

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人生三大陷阱:大意、轻信、贪婪

一个农夫进城卖驴和山羊。山羊的脖子上系着一个小铃铛。三个小偷看见了,一个小偷说:“我去偷羊,叫农夫发现不了。”另一个小偷说:“我要从农夫手里把驴偷走。”第三个小偷说:“这都不难,我能把农夫身上的衣服全部偷来。”

 第一个小偷在道路的转弯处悄悄地走近山羊,把铃铛解了下来,拴到了驴尾巴上,然后把羊牵走了。农夫四处环顾了一下,发现山羊不见了,就开始寻找。

 这时第二个小偷走到农夫面前,问他在找什么,农夫说他丢了一只山羊。小偷说:“我见到你的山羊了,刚才有一个人牵着一只山羊向这片树林里走去了,现在还能抓住他。”农夫恳求小偷帮他牵着驴,自己去追山羊。第二个小偷趁机把驴牵走了。

 农夫从树林里回来一看,驴子也不见了,就在路上一边走一边哭。走着走着,他看见池塘边坐着一个人,也在哭。农夫问他发生了什么事。

 那人说:“人家让我把一口袋金子送到城里去,实在是太累了,我在池塘边坐着休息,睡着了,睡梦中把那口袋推到水里去了。”

 农夫问他为什么不下去把口袋捞上来。

 那人说:“我怕水,因为我不会游泳,谁要把这一口袋金子捞上来。我就送他二十锭金子。”

 农夫大喜,心想:“正因为别人偷走了我的山羊和驴子,上帝才赐给我幸福。”于是,他脱下衣服,潜到水里,可是他无论如何也找不到那一口袋金子。当他从水里爬上来时,发现衣服不见了。原来是第三个小偷把他的衣服偷走了。

 这就是人生三大陷阱:大意、轻信、贪婪。

 世界充满诱惑,人性总是存在缺陷,做事忌大意,不要轻易相信人,贪婪总会得到惩罚。谨记人生三大忌,做自己正确的决策者!轻易相信别人终将付出代价。

 不要吹牛边有多少朋友,别说你认识多少人,就看你有困难时还有多少人认识你。

 天天在一起吃吃喝喝的 ,有事真不一定会帮你 , 朋友,只要质量,不要数量 ,土豆拉一车 ,不如夜明珠一颗

 我有一个苹果,分你一半,这是友情。

 我只吃一口,剩下的全给你,这是爱情。 我一口没吃,直接全给了你,那是你父母。 我藏起来,对别人说我也饿了,这是社会。

 男人只有穷一次,才知道哪个女人最爱你。 女人只有丑一次,才知道哪个男人不会离开你。人只有落魄一次,才知道谁最真谁最在乎你。

 陪伴,不是你有钱我才追随,

 珍惜,不是你漂亮我才关注。

 时间留下的,不是财富,不是美丽,是真诚。

 日久不一定生情,但一定见人心!

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三位高僧惜福的故事

福从俭中来—三位高僧节俭惜福的故事

 中国古字很有意思。

 “福”字,拆解开看,一口人,有衣,有田。有田,就有食。衣食无忧当然有福了。

 繁体“儉”字,体现的是,一个屋檐下,两口人。这寓示着,俭不仅是个人要持守的,更是家庭要为之的。

 我们常说:温良恭俭让,躬行节俭,省吃俭用,勤俭持家,勤工俭学,乃至俭者心常富。这些都是中华民族的好传统。

 佛教中有词曰:福报、福德、福慧。福从何处来?从惜福中。这惜福,就是俭。

 祖师大德都持俭,更教诲僧俗如此。

 印光大师的节俭惜福

 印光大师一生,于惜福一事最为注意。衣、食、住等,皆极简单粗劣,力斥精美。民国十三年(1924),余至普陀山,居七日,每日自晨至夕,皆在师房内观察师一切行为。师每日晨食仅粥一大碗,无菜。师自云:“初至普陀时,晨食有咸菜,因北方人吃不惯,故改为仅食白粥,已三十余年矣。”食毕,以舌舐碗,至极净为止。复以开水注入碗中,涤荡其余汁,即以之漱口,旋即咽下,惟恐轻弃残余之饭粒也。至午食时,饭一碗、大众菜一碗。师食之,饭、菜皆尽。先以舌舐碗,又注入开水涤荡以漱口,与晨食无异。师自行如是,而劝人亦极严厉。见有客人食后,碗内剩饭粒者,必大呵曰:“汝有多么大的福气,竟如此糟蹋!”此事常常有,余屡闻友人言之。又有客人以冷茶泼弃痰桶中者,师亦呵诫之。以上且举饮食而言,其他惜福之事,亦均类此也。

 (摘自弘一大师《略述印光大师之盛德》)

 虚云老和尚的节俭惜福

 修行的人,环境愈是艰苦,道心愈是坚固。老和尚常说:“不经一番寒彻骨,焉得梅花扑鼻香。”

 当时,已是117岁高龄的老和尚,每天都要到建筑场所和开荒的地方巡看,并亲自指导,还要接待来自各方的人士。晚上六点到禅堂里讲开示,八点以后,开始翻阅来自各地的信件,信件有时一天多达百多封,他老人家都要一一过目。若是重要的函件,他便亲笔回复;若是一般书信,他说明意思,就由我们代复。平常都要深夜十二点左右才休息,翌日凌晨两点又起床打坐,直至打四板,即大约三点半,才起床洗脸。

 他不用牙刷、牙膏,只用温水漱一口水,然后吐在毛巾上,先洗双眼,再洗整个面部。他说这样洗,可防止眼疾,且能增加视力。洗过脸后,就到佛前礼拜,之后又回到床上打坐。那时,我们就开始上早殿了。早殿后稍为休息一会,闻打梆声大众就往斋堂过早堂了。

 当时,山上的生活很艰苦,开发的田地不多,收成的谷子也很少。因为红薯粗生,收成较多,每年七月份开始,直到第二年的三月,都是吃红薯的季节。而红薯的叶子和枝干,就是我们的小菜了,有时连蕃薯根和叶也没有,就只有炒咸盐,加进稀饭里吃。每天过早堂吃的稀饭,只是一点点的米,混了多多的红薯一起煮的。中午吃饭呢?虽然当时师父们吃饭吃得很多,也只是随便弄一点小菜,有青菜已算是很好的了。晚上,是没有饭或面的,只有煮一些蕃薯或是马铃薯,放在斋堂里面,要吃药石的就自己去弄一点,但是吃的人很少。

 老和尚吃的稀饭和菜,都是由我们从大寮里打的,跟大众师父们吃的一样。如果没有客人的话,他从不多加一道菜。他老人家那种节俭简朴的生活,我们现在想起,还记忆犹新。

 云居山地势很高,海拔一千一百多米。冬天气候很冷,低至零下十七八度。收藏在地窖里的红薯,经不起寒冷的空气,皮都发黑了,煮熟后吃起来很苦的。

 有一次,我和齐贤师一起在老和尚那里吃稀饭,吃到了那种又苦又涩的红薯皮,便拣出来放在桌边上。老和尚看到时默不作声,待吃过稀饭后,他老人家却一声不响地把那些红薯皮捡起来都吃掉了。当时我们俩目睹那情景,心里感到很惭愧、很难过。从此以后,再也不敢不吃红薯皮了。

 事后,我们问他说:“您老人家都这么大年纪了,而那些红薯皮好苦啊!你怎么还吃得下去呢?”老和尚叹了一口气,对我们说:“这是粮食啊!只可以吃,不可以糟蹋呀。”

 又有一次,江西省宗教事务处处长张先生,到山上来探望老和尚。老和尚自己加了几道菜,请他吃午饭。张处长始终是个在家人,不懂得惜福。当他在吃饭时,掉了好几粒米饭在地上,老和尚看见了也不说话。等吃完饭后,他才自己弯下腰来,一粒粒地把那些米饭从地上捡起来,放进口里吃下去。使得那位张处长面红耳赤,很不自在。他一再劝老和尚说:“老和尚,那些米饭已掉在地上弄脏了,不能吃了。”老和尚说:“不要紧啊!这些都是粮食,一粒也不能糟蹋的。”处长又说:“你老人家的生活要改善一下啊!”老和尚答:“就是这样,我已经很好了。”

 老和尚的身体很好,早上除了吃两碗稀饭外,有时还会吃一点马铃薯。中午吃两大碗米饭。晚上有时吃一小碗面条,或者吃一点稀饭。听他说:他晚上开始吃药石,是从云门事件发生后才开始的,在此以前,他老人家一直都是过午不食的。

 他的牙齿特别好,记得有一次,有个居士送了一些炒熟的蚕豆上山。老和尚看到我们在吃,他也要吃。我们说:“这东西很硬的,你老人家牙齿行吗?”他一言不发,拿起蚕豆就吃起来了,吃得比我们还要快,我们甚感意外。

 他老人家是很节俭惜福的,他睡的草席破了,要我们帮他用布补好。不久后,在同一个地方又破了,实在补无可补。我们就对他说想把草席拿到常住去换一张新的。那时,一张草席只不过是两块人民币左右,不料他老人家听后,便大声地骂:“好大的福气啊!要享受常住上一张新席子。”我们都不敢作声了。

 无论是冬天或夏天,他老人家都只是穿着一件烂衲袄,即是一件补了又补的长衫(禅和子们叫它做百衲衣)。冬天就在里面加一件棉衣,夏天里面只穿一件单褂子而已。

 老和尚时常开示我们:“修慧必须明理,修福莫如惜福。”意思是修慧参禅一定要明白道理,道理就是路头。如果想参禅用功,但是路头摸不清楚,对参禅的道理未能领会,那么工夫便很难用得上了。所以古人说:“修行无别修,贵在识路头。路头识得了,生死一齐休。”至于惜福,出家人在情理上哪里有钱来培福呢?其实“造福莫如惜福”,那就是要自己珍惜生活上的一切福德因缘。他经常训诫我们年青的一代说:“你们要惜福啊!你们现在能遇到佛法,到我这里来修行,可能是过去世栽培了一点福报。但是你们若不惜福,把福报享尽了,就会变成一个没有福报的人。犹如你过去做生意赚了钱,存放在银行里。如果现在不再勤奋工作赚钱,只顾享受,把银行的储蓄全部花光了,那么再下去便要负债了。”

 所以老和尚对我们的要求是很严格的。我觉得我们现在的出家人福报太大了,生活上,衣、食、住、行各方面比过去不知道充裕了多少倍。因而,我们在这个福报当中,要更加注意惜福。有福德的人,修行起来也会比较顺利。如果没有福德,无论修哪一种法门,都会有种种的障碍。

 (绍云法师讲述)

 弘一大师的节俭惜福

 弘一大师是当代著名的律宗大师,他的惜福思想用他自己的话说,就是:“我们即使有十分福气,也只好享受三分,所余的可以留到以后去享受。”弘一大师有一年在厦门南普陀寺给出家人作开示时,劝他们“发大心”,以各人自己的福气,“布施一切众生,共同享受,那更好了”。

 弘一大师认为,我们纵有福气,也要加以爱惜,切不可把它浪费。为什么呢?“末法时代,人的福气是很微薄的,若不爱惜,将这很薄的福享尽了,就要受莫大的痛苦,古人所说‘乐极生悲’,就是这意思啊!”弘一大师小时候,看见父亲请人写了一副大对联,录清朝刘文定公的句子,高高地挂在大厅的抱柱上。上联是“惜食,惜衣,非为惜财缘惜福”。他哥哥时常教他念这句子,念熟了,以后凡穿衣或饮食,都十分注意,就是一粒米饭,也不敢随意糟掉。弘一大师的母亲也常常教他,身上所穿的衣服要时时小心,不可损坏或污染。他母亲和哥哥怕他不爱惜衣食,损失福报以致短命而死,所以常常这样叮嘱着他。

 弘一大师五岁没了父亲。七岁练习写字,拿整张的纸瞎写。他母亲看到,正颜厉色地说:“孩子,你要知道呀,你父亲在世时,莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋,就连寸把长的纸条,也不肯随便丢掉哩!”

 弘一大师所受的家庭教育,深深地印在他脑里,后来年纪大了,也没有一时不爱惜衣食。出家以后,一直还保留着爱惜衣食的习惯。他脚上穿的一双黄鞋子,还是1920年在杭州时候,一位打念佛七的出家人送给他的。他每晚用的棉被面子,还是出家以前所用的。他有一把洋伞,是1911年买的。这些生活用具,破烂了,就请人用针线缝缝,当新的一样使用。除了所穿的小衫裤和罗汉草鞋一类东西,须五六年一换之外,他的一切衣物,大都是在家时候或是初出家时候制的。

 常有人给弘一大师送好的衣服或珍贵物品,他大半都转送别人。他说:“因为我知道我的福薄,好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西,只生病时候吃一些好的,除此以外,从不敢随便乱买好的东西吃。”

 古德说:“道高龙虎敬,德重鬼神钦。”这是真实不虚的。老和尚们不但时常上堂为大众师父们讲开示,更在种种生活细节中以实际行动来以身作则,教育大众。看到上面的大德节俭惜福的故事,让我们感到惭愧万分。所以说善知识的一举一动、一言一行,都是我们后人的榜样啊!

96

商人求福的故事

一位商人一心求福,希望事业成功、赚尽天下财富。有人告诉他:「只要每晚用最好的柴拜火神,钱财就会如热火般滚滚而来。」于是他遣人上山砍柴,用最好的木料,三年不间断拜火,怎知生意不仅没有起色,还日渐衰退。

 又有人告诉他:「每天太阳、月亮出来前,准备丰富的祭品虔诚礼拜,就会日进斗金。」于是他天天杀鸡宰羊祭祀,连续三年拜求,生意却愈来愈差,不仅花光家产而且病倒。

 多年来一直拜求,不仅没有得到福,还增添心中烦乱。人人都说佛陀是觉者,他决定到祇树给孤独园请佛开示。

 见到佛陀,商人大声哭诉过往为追求财富名利,用尽心力却一败涂地。佛陀告诉他:「你为求财,大量砍伐树木当柴烧、大量杀害动物来祭祀,造业深如大海,怎么可能得福呢?现在开始,你要孝顺父母、发心行善,同时要去除内心的贪、瞋、痴、慢、疑。相信正法且精进入法,才能使身心安住。」

 商人听了心开意解,忏悔过去愚痴犯错。心病去除、信心生起,决定回去老实地做生意,并且随分随力为社会人群付出。

 为了开展事业、累积家财,庸庸碌碌过一生,到头来是福是祸?谁都不知道。智能根若没有增长,就无法以正信、正见、正念,破除种种无明欲念。

 一念偏差将造成一辈子错误,生生世世陷入迷途。期待人人以正信的力量,发大心、立大愿,信愿行具足,才能圆满诸事、得大智慧。

96

小小的起心动念就会有很大的果报

有一次,释迦牟尼佛对着所有弟子在讲经说法,忽然他叫起了阿难说:“你拿一个桶子,到前方五里路远的一个小村庄,向一个在井边洗衣服的老妇人,要一桶水回来,记得态度要客气和善一点。”

阿难点点头,拿着空桶子,往世尊指示的方向去要水。他想说,这么容易的事,一定轻易就能办妥世尊所交待的任务。走啊走的,走到了那村庄,真有位白发苍苍的老妇在井边洗衣服。

阿难很有礼貌的向这位老妇恭敬的作揖,说:“老人家啊老人家,可以跟你要一桶水吗?”

那老妇一抬起头望见这年轻人,不由怒从心生,很生气的说:“不行,这口井只能给这村子里的人使用,任何外人,是不被允许的!”

接着就赶阿难走了,任由阿难苦苦哀求也不为所动!阿难无奈,只有带着空桶回去。他将他所遭遇的种种情形,娓娓的向世尊和在场的弟子道来。世尊点点头,示意阿难坐下,接着他叫舍利弗去。

舍利弗一样走啊走的,走到了那村庄;一样见到那个白发苍苍的老妇还在井边洗衣服。

舍利弗一样很有礼貌的向这位老妇人说:“老人家啊老人家,可以跟你要一桶水吗?”

那老妇一抬起头望见这年轻人,不由得心花怒放,彷佛见了一个很投缘的亲人。她很高兴的说:“行!行!来来,我来帮你打水………”

打好一桶水给舍利弗后,又叫他等一下;老妇人匆忙的回家拿一些斋食叫舍利弗带着路上吃。

舍利弗带了整桶水回去,将他所遇到的种种情形,也娓娓的向世尊和在场的弟子道来……

世尊点点头一样示意舍利弗坐下。阿难和在场弟子就很纳闷、疑惑,问世尊是何种因缘?造成阿难和舍利弗这两人有这么大的差别。

世尊开示说道:在远劫前的一世,这位老妇沦为畜牲道,是只老鼠;牠死在路边被烈日艳阳暴晒着……。阿难那时候是个赶货经商的贾人,见到这只死老鼠,心中起了嫌恶之心,掩鼻而过……舍利弗那时是个正要赴京赶考的读书人,见到这只死老鼠,心中起了怜悯之心,顺手捧把泥土将牠掩盖。

经久远劫以后,现在他们见了面,产生这样不同的差别待遇。众人可以想象小小的起心动念,就有如此大的善恶果报,何况是直接加诸痛苦在人身上呢!所以缘份真的很奥妙!

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